(2) 聖地與聖城（以西結書 47, 48 章）。
第 47 章 1 他帶我回到殿門，見殿的門檻下有水往東流出（原來殿面朝東）。水從檻下，從殿的右邊，在祭壇的南邊流下。2 他帶我出北門，又引我從外面轉到朝東的外門，見水從右邊流出。3 那人手拿準繩往東出去的時候，量了一千肘，使我趟過水，水到踝子骨。4 他又量了一千，使我趟過水，水就到膝；再量了一千，使我趟過水，水便到腰。5 又量了一千，水便成了河，使我不能趟過，因為水勢漲起，成為可洑的水，不可趟的河。6 他對我說：「人子啊，你看見了什麼？」他帶我回到河邊。7 我回到河邊的時候，見在河這邊與那邊的岸上有極多的樹木。8 他對我說：「這水往東方流去，必下到亞拉巴，直到海。所發出來的水流入海中，使水變甜（得醫治）。9 這河水所到之處，凡滋生的動物都必生活，並且因這水流到那裡，必有極多的魚，海水也變甜了。這河水所到之處，百物都必生活。10 必有漁夫站在河邊，從隱基底直到隱以基蓮，都作曬網之處。那魚各類，好像大海的魚，甚多。11 只是泥濘之地與窪地不得變甜，必留為鹽地。12 在河這邊與那邊的岸上，必生長各類的樹木，其果可作食物，葉子不枯乾，果子不斷絕。每月必結新果子，因為這水是從聖所流出來的。樹上的果子必作食物，葉子必作治病的藥。」13 主耶和華如此說：「你們要照地的境界，分給以色列十二支派為業；約瑟必得兩分。14 你們承受這地為業，要彼此分地，就是我向你們列祖起誓應許賜給這地的，這地必歸你們為業。15 地的境界如下：北界從大海往希特倫，直到西達口；16 哈馬、比羅他、西伯蓮（西伯蓮在大馬士革與哈馬兩界中間）、哈撒哈提干（在浩蘭邊界）。17 這樣，境界從海邊往大馬士革地界的哈薩以難，北邊以哈馬為界。這是北界。18 東界從浩蘭、大馬士革、基列，和以色列地的中間，就是約旦河。你們要從北界量到東海。這是東界。19 南界從他瑪直到米利巴加低斯的水，延至埃及小河，直到大海。這是南界。20 西界就是大海，從南界直到對著哈馬口的地方。這是西界。21 你們要按著以色列的支派，彼此分這地。22 要把這地拈鬮分給自己和你們中間寄居的外人，就是在你們中間生養兒女的外人。你們要看他們如同以色列人中生的一樣；他們在以色列支派中，要與你們同得地業。23 外人寄居在哪支派中，你們就在那裡分給他地業。這是主耶和華說的。」
（譯註：此處省略原文希臘文/拉丁文/希伯來文對照之經文校勘與註釋，僅保留譯文結構。）
正如以色列上帝榮耀的進入（以西結書 43, 44 章）構成了這段關於耶和華國度榮耀之結束異象的第一部分（即聖殿及其事奉）的中心，從聖殿流出的生命之水也為第二部分（聖地與聖城）定下了基調，同時也為第二部分提供了詮釋，進而詮釋了第一部分。
以西結書 47:1-12。生命之水。
[「必須將本章的第一部分與第二部分分開，後者涉及不同的主題，即土地的新劃分，本應構成以西結書 48 章的一部分。本章前 12 節所包含的異象是一個獨立的整體，儘管它與前文有密切的聯繫，並自然地從中產生。先知透過各種詳細的描述，展示了上帝重新佔據聖殿對祂子民所帶來的蒙福結果。現在，通往與主進行自由且提升的交通之路已向他們敞開；而他們的工作，則透過對所有屬靈特權的定期運用以及對神聖職分的忠實履行而進行。上帝在祂的子民中得到了應有的榮耀，而祂的子民也在享受祂恩典的同在與祂父性治理的益處中蒙福。但是，在面對外部世界時，這種新形式的國度將具有什麼樣的性質？它是限制性的還是擴張性的？它所揭示並為重生之民所提供的益處，是像古時那樣僅限於一個選定的地點，還是要傳播開來，為整個世界的救贖而自我傳達？在早期的預言中（以西結書 17 章），當談到上帝國度未來的元首時，先知用黎巴嫩香柏樹頂端折下的一根嫩枝，並將其栽在以色列的高山上作為形象，不僅代表它在那裡生長紮根，而且贏得了田野間所有樹木的敬重，並將各類飛鳥與走獸聚集在它茂密的枝葉下。上帝的國度，如這樣展示出來的，似乎對整個世界帶有一種仁慈與擴散的面向。現在，當它以一種屬靈聖殿的不同但更詳細、更多樣化的形式呈現，以活生生的上帝親自作為榮耀的居住者，並以君尊的祭司作為事奉的僕人時，難道情況會有所不同嗎？不；上帝之所以被看見與人同住，是為了人類，為了整體的人類；儘管根據當時存在的關係，一切都呈現為與一個地方性的居所和受限制的界限相連，但所儲存的益處絕不會被限制在如此狹窄的範圍內；它將以健康與恢復性的能量流出，甚至流向地球上荒涼與死亡的地方，並賦予它們生命與美麗的清新。
「這個美好的觀念由先知以一種令人愉悅的自然形象呈現。他被天使從他所站的外院帶回殿的東門；在那裡，他看見一股水從門檻下湧出，向東南方向流去，經過祭壇的南邊。隨後，他被帶出北門，繞到聖殿範圍之外，水在那裡顯現出來，以便他能見證對這些水所進行的測量，以及它們所產生的溫和影響。」——費爾貝恩（Fairbairn）《以西結書》，第 489–491 頁。——W. F.]
以西結書 47:1 中先知被帶回，是因為他曾停留（結 46:21）在外院；最後是在為百姓準備的祭祀廚房。殿的門是聖殿的門，通往聖殿聖所的入口在那裡打開。——מִתַּחַת（從下面）首先單獨出現，兩次彼此平行，以描述最初的印象，即水（Häv.：「特別是活泉水，在聖經中常是上帝祝福的象徵，賽 41:17 等，結 44:3」）是從下面湧出的，因此不是從天上傾倒下來的，而是從山上神聖根基的深處發出的；這無疑應與聖殿充滿耶和華的榮耀（以西結書 43, 46 章）聯繫起來思考。塔西佗（Tacitus, Hist. v. 12）關於「永不乾涸的泉水、地表下被掏空的整座山脈，以及用於儲存雨水的池塘與蓄水池」的觀察，或者當羅賓遜（Robinson）不懷疑在岩石中「有一個人工水井，位於哈蘭下方約 80 英尺深處」時——所有這些都僅能透過對比來幫助理解先知；他並非意在描述這類事物。[W. 克拉夫特（W. Kraft, 《耶路撒冷地形學》）認為，先知的對比是指只有祭司才知道的隱藏泉水，其水僅用於百姓的外在潔淨。]——隨後的 מִשְּׂתַּן הַבַּיִת（殿的門檻）對第一個 מִתַּחַת 做了更精確的定義，即：在殿門的門檻下，מִתַּחַת 沒有 ל，因此我們必須尋找的泉源不在這個門檻，而在殿內更深處。——說向東的原因是聖殿正面「東向」的位置；從殿下湧出的水流向永恆者榮耀進入殿中的地方。即使希齊格（Hitzig）的斷言，即將 קָדִימָה 解釋為：「在東方」，也沒有破壞以西結書這些結束章節中兩部分之間非常有力的因果聯繫；但 W. 紐曼（W. Neumann）敏銳地觀察到：「水向東流這一事實對先知來說顯得意義重大，但另一方面又顯得自然；因為，他說，殿面朝東。根據結 47:12，泉水是聖所奧秘的承載者，因此是攜帶其理想實質的手段；而這與 פָּנִים（適當的：「靈魂透過外在不斷變化的多樣表現，我們稱其複雜統一體為面容」，斯蒂爾 Stier）相對應；因為聖殿的靈魂面向東方，湧出的溪流也朝同一方向流動。」——這已經指出了水在湧出殿門門檻後，其流向的進一步過程。但在處理這個方向之前，再次提到了這個極具特徵的湧出。然而，在第一個 מִתַּחַת 之後，為了避免重複 מִפְתַּן 前的 מ，僅說了：מִתַּחַת מִפְתַּן הַבַּיִת，現在在第二個 מִתַּחַת 之後，有了更精確的陳述：מִכֶּחֶף הַבַּיִת，從殿的「肩膀」，即右邊。מִתַּחַת 在這裡既不意味著：在南邊 = 下面（士 7:8），這已由 מִנֶּגֶב 充分表達，也不意味著：向下（希齊格），這已由 יֹרְדִים 充分表達。這裡意在描述的是從聖殿流出的水流，而不是引入聖殿的水流；因此不能假設是以探溪（brook Etham），萊特富特（Lightfoot）從該溪引水透過地下管道來清洗祭物與潔淨聖殿。（參見倫迪烏斯 Lundius, 《古代猶太聖所》中猶大·利奧 Judah Leo 的結合。）德雷瑟（Dereser）從 יֹרְדִים 推斷，泉水「在祭司院中燔祭壇的南側落入地下，並在壇下流動，直到它在聖殿院子外重新出現。」使用 יָרַד 是為了符合結 47:8，也普遍符合以色列的觀點，即趨向至高者居所的事物會上升，因此從其中出來的事物會下降。凱爾：「因為聖殿比內院高。」——הַיְמָנִית（右邊）。在反覆標記東向之後，毫無疑問是指哪一邊是右邊；一個面向東方的人，其右邊就是南方，正如 מִנֶּגֶב 明確指出的那樣。這個 מִנֶּגֶב 在參考燔祭壇時具有其意義，該壇位於聖殿門廊前（結 40:47）：לַמִּזְבֵּח，殿的右（南）側，東側的南部分。水從「門檻南端」湧出這一事實，亨斯登堡（Hengst.）解釋為：「燔祭壇位於聖所東門的正前方；因此，如果水不想遇到直接的阻礙，就不能從門檻中間湧出；它必須首先在祭壇不再擋路的地方湧出。」這是非常自然的。紐曼談到「右邊作為好運與力量之側的突出地位」。他說：「即使在貝都因人的宴席上，斟酒者也必須從右邊將杯子遞給飲酒者，以避免被指責缺乏尊重，那麼這裡由天上的手為醫治（結 47:8）所命令的事物，怎麼可能從另一個方向出來呢？」[克里福斯：「但聖殿有兩個門檻，一個在前門廊的台階前，另一個在門廊的西端，聖殿門前。如果結 47:1 一開始就提到聖殿的門，這表明我們必須理解後者。如果聖殿是身體，前門廊是頭，那麼它的右肩就在聖殿門廊南牆與聖殿東牆形成的夾角處。聖殿門的門檻其南端抵住這個角落，泉水便從那裡湧出，流進內院。」]「水，」海弗尼克說，「來自聖所；」也就是說，「這是從上帝的新顯現中傾倒在群體上的豐盛祝福。沒有這先行的一步，百姓就無法以新的方式事奉主；而事奉上帝，本身就是來自祂的恩典與禮物。如果從上帝那裡流出的泉水僅僅是對祂自我啟示的見證，那麼它就不可能僅僅是一股物質的泉水。」
以西結書 47:2。在被建築物與圍牆環繞的院子裡，以西結無法辨別水流的進一步走向。為此，他被帶出北門，因為外東門總是關閉的，而若要從南門出去，先知將不得不跨過水流。[紐曼透過比較結 40:35；結 44:4 推斷，嚮導偏愛北門（但參見結 46:9），並在北方於預言中的意義中尋找原因。] 他在外面沿著外院的牆走，朝東門的方向，這是外門更精確的指定。[紐曼錯誤地將「東向」這一稱號指代「路」，因為這違背了先知統一的表達方式。] 三次重複的 דֶּרֶךְ（路）因此強調並描繪了以西結必須走的環路，因為先知此行的目的——重新獲得對水流的觀察——是主要事項。水流是從院子上方還是下方流過，沒有明確說明；無論如何，它們是在圍牆下流動，無疑是在外院的石板路下。——וְהִנֵּה־מַיִם（看哪，有水）在再次看見水時，口頭上恢復了結 47:1 的 וְהִנֵּה־מַיִם，因此沒有冠詞的 מַיִם 不會造成任何困難；除了先知之前看見的水之外，不可能想像有其他的水。——מְפַכִּים（湧出，פָּכָה 的 Piel 分詞）僅在此處出現，因此是一個獨特且同樣具有圖畫性的表達。格塞紐斯（Ges.）：「滴流；」翁布萊特（Umbreit）引證其與 בָּכָה（哭泣）的親緣關係，從而得到「哭泣」的水，這將描繪出那種「微不足道的湧出開端」，這與結 47:1 不協調。已經流過院子的水，怎麼能被認為是在這裡滴流呢？格塞紐斯同樣觀察到該表達與 בָּקַק（傾倒）的親緣關係，將導致如：湧出之類的含義。希齊格回溯到 פָּכַך，這是一個不存在的詞；邁爾（Meier）回溯到 בָּכַך，「爆發」（？）。亨斯登堡想到 פַּךְ（瓶子），並假設有一種「咕嚕聲」，就像「空瓶子發出的聲音」，然而這與他認為水本身必須具有的「豐盛與生命力特徵」不符；他確實翻譯為：「湧出」。紐曼假設了一個根本含義：「破裂」、「釋放」；因此：פָּכָה，「爆發」。與凱爾一起翻譯為：「潺潺流動」，很可能最接近這個形象。——מִן־הַכָּתֵף הַיְמָנִית（從右肩）；希齊格：「不是整個聖殿範圍的南側，而是：東正面的南半部；」紐曼：「當他從北邊出來時，在觀察者的右手邊；」亨斯登堡：「右邊在這裡也是東南，東門的南側，水之所以從那裡出來，只是因為它起源於聖殿的東南側；」克里福斯：「指東外門與外院牆形成的夾角。」無論如何，這旨在表達，以西結在這裡再次看見的水，就是從聖所流出的水。
以西結書 47:3。Hengstenberg 翻譯為：「當那人手拿準繩往東出去的時候，他量了一千肘，」等等。以西結的嚮導，與 47:2（וַיּוֹץִיאֵנִי，他領我出來）有所區別，現在被他自己視為（בְּץֵאת־הָאִישׁ，當那人出去時）。他手中有 קָו（準繩；40:3 作 פָּתִיל，線）——根據 Gesenius，源自 קָוָה（qawah），意為「扭轉」；根據 Meier，意為「聚集」——這點被特別提及，是因為接下來的內容，不僅闡述了水流的進一步走向，更闡述了水流在過程中呈現的特性。那人沿著水流向東量了一千肘。——מֵי אַפְסָיִם（踝子水）給出了先知的體驗，那人使先知在水中從一岸涉水到另一岸；因此，這並非 בַּמַּיִם（在水中）的同位語，而是一個獨立的子句。許多人試圖歪曲其含義，但它必然包含一個與隨後水深增加相對應的陳述。Kimchi 利用創世記 47:15，將其解釋為：「消失之水」= 極少的水。雙數形式 אַפְסָיִם 當然不是指抽象概念，而是像往常一樣，表示自然或人為成對的事物；在此處的語境中，毫無疑問是指身體上的雙重性，但並非如 Gesenius 所言：「腳底」（「僅僅濕潤腳底的淺水」）；Hitzig 正確地反駁道，水在最開始就已經沒過腳底了。אֶפֶם（ephes）並不完全等同於 פַּם（pam），即「延伸」、「手掌」，因此也指「腳掌」、「腳底」，而是 אַפְסָיִם 更讓人聯想到 כֻּתֹּנֶת פַּסִּים（彩衣），即延伸至腳踝的長袍。[Neumann 認為「腳底之水」可能僅僅是涼鞋深度的水，先知在祭司院中脫下（！）又穿上；並且，根據 אַפְסֵי אֶרֶץ（地極）這一短語，我們必須想到身體的兩個末端，即兩個下肢，也就是腳：末端之水即幾乎沒過腳的水。]——בָּאַמָּה（用肘），以肘為度量單位進行測量。
以西結書 47:4。在第二次測量一千肘之後，即沿著水流方向的距離，水變得更深，結果是 מַיִם בִּרְכָּיִם（膝水），這是一個不合語法的形式，顯得格外突出，因為我們在前後都有 מֵי（水）的結構狀態（stat. constr.）。參見 Hitzig 的解釋，儘管那僅僅是猜測，而將其視為一個獨立子句（水，達到膝蓋）則更為簡便，同時也更具強調意味。在第三次測量後，我們有了「腰水」。但在第四次測量又一千肘之後，即總共四千肘的距離處，情況變成了——
以西結書 47:5——一條河！נַחַל（河）看起來像是以西結看到令他想起山洪暴發時的驚嘆。迄今為止尚可涉水而過，現在卻不能了，因為水 גָאוּ（ga'u），「漲起」、「升高」（約伯記 8:11；10:16；參見出埃及記 15:1）成為 מֵי־שָׂחוּ（游泳之水），在其中游泳是可能的，甚至是必要的，如果一個人要從此岸渡到彼岸的話——這是一條無法涉水而過的河。先知用兩個平行的子句描述了水量的增加：「游泳之水」、「無法涉水的河」。
以西結書 47:6 中的問題標示了異象中的停頓點，藉此，先前所見的——即水流的湧出與流動，以及其力量的逐漸增強——在過渡到接下來的內容時，被標記為一個獨立的部分。然而，先知特別被引導去注意水流的持續增加。Keil：「一條天然的溪流在如此短的距離內不可能增加得如此強大，除非四面八方都有溪流匯入，但這裡並非如此。」Hengst.：「彌賽亞的救恩 crescit eundo（在行進中增長），而世俗事業的溪流在短暫的流動後就會乾涸——是那些水會躺下的溪流（以賽亞書 58:11；約伯記 6:15 等）。參見以西結書 17:22-23 中關於救恩中保位格的補充；以及在新約中，關於芥菜種和麵酵的比喻。這種在萬民中展現的效能，同樣也體現在個人的生命中，使他們由小變大，由孩子成為神家中的父輩。」Neum. 提請注意「人子」這一稱呼中的彌賽亞元素，並觀察到「先知因此被提醒，他的異象是為了全人類，這股湧流將一直流向人類完成的日子。」וַיּוֹלִכֵנִי（他領我走）單獨來看，可能僅僅是記錄了之前發生的事情——「涉水至頸」（以賽亞書 8:8），正如 Hengst. 所表達的那樣——以便獲得 47:5 中所指出的知識；或者，根據其他人的觀點，它應與 וַיְשִׁבֵנִי（他領我回來）結合起來，作為更精確的定義：他領我回來，以便再次從水中上來。——עַל־שְׂפַת׳（在河邊），到岸邊（直到岸邊）等。Neumann、Kliefoth 和 Keil 的理解如下：他領我走，即離開最後提到的地方，並帶我回到河岸（Ewald 在其最後一版中也說：「並使我在河岸上行走和返回」）。據此，先知被領到岸上，以便了解水的深度——但他之前被領著涉水三次，因此第四次可能只是進去又出來！——並被帶回岸邊，看到岸上長滿了樹。然而，理解 עַל 為陳述目的似乎更符合預期的結局；因為，正如 Hengst. 所說，現在注意力要轉向岸邊去觀察它，而不是像之前那樣關注河床中的水。[Hitzig 讓嚮導在遠離水的地方測量，而先知在最後一次徒勞的嘗試後，來到嚮導身邊；隨後後者向先知提出問題，並與他一起回到河岸，而在以西結背對著河的時候，河岸變得樹木繁茂。Häv.：「從盡頭，從河流流入死海（！）的地方，先知再次回到了岸邊。」]
以西結書 47:7。בְּשׁוּבֵנִי，字面意思是：「當我轉身回來時」。Hitzig 反對該動詞的及物意義，但毫無疑問，客體後綴 נִי（我）是附加在不定詞上的；而 Hitzig 將該後綴視為所有格：「當他與我一起回來時」。在先知返回時（בְּשׁוּבֵנִי 似乎包含了 47:6 中的 וַיּוֹלִכֵנִי וַיְשִׁבֵנִי）——如果由他決定，他可能會沿著水流走得更遠，但他被迫回到岸邊，正是因為他必須注意到河岸，並且（如 47:8 所示）要一直追溯到聖所——這實現了 וְהִנֵּה（看哪）所意圖的，正如在 47:1-2 中一樣；這是異象中的第三階段。反覆提及河岸表明，所討論的事物多麼關乎河邊。但「只要觀察者跟隨測量者，他就看不到岸上的樹」這一事實，源於異象中過程的本質。向前看給了以西結關於水流逐漸充盈和加深的知識；直到他回頭看時，他才認識到——為了接下來的內容——這些水流的滋潤、賦予生命的效果。עֵץ（樹），正如「極多」一詞所示，是集合名詞（創世記 1:11 等，以西結書 2:9），並且根據 47:12，應理解為結實的樹木。（短語：「在河邊」，指出了原因。有人說以西結混用了 עַל 和 אֶל；但當提到將先知從水中領出並帶到岸上時，47:6 使用了 עַל；這裡，當提到生長在岸邊並遮蔽岸邊的樹木時，我們僅僅使用了 אֶל。）但當 Hengst. 在這裡發現「飢渴所表示的救恩需求」時，這混淆了水的含義。在與水相關的內容中，並沒有提到這一點。並非「生命或救恩在這裡以果樹的形式呈現，正如之前以水呈現的那樣」（對此 Hengst. 比較了以賽亞書 55:1 等）。——不能嚴格地說「樹木在這裡沒有獨立的意義，而僅僅因其果實而被考慮」，因為這裡根本沒有提到它們的果實。最好與 Hitzig 一起回顧以西結書 36:35，並想到土地的恢復、耕作和施肥，作為以色列蒙福的居所。這些樹不是「很大」，而是「很多」——不是像以西結書 17:22 等；但以理書 4:7 [10] 等那樣的一棵樹。「這條河依賴於澆灌伊甸園的四條河（創世記 2 章），而這片森林依賴於生命樹，這是一種毫無根據的斷言。文中沒有提到樹木賦予不朽的能力，水流也沒有像詩篇 1:3 中的河流那樣承載著天堂的魚」（Neum.）。
以西結書 47:8。與先知觀察的雙重方向相對應，現在開始的解釋告訴我們關於水流的走向及其將產生的影響。如果先知希望進一步跟隨水流，這個願望將會得到這樣的回答：「這些水流出去」；換句話說，正如它們從聖所流出，47:1-2（יֹצְאִים，47:1），即從那裡出發，所以它們的進程被導向「朝向」、「到」（אֶל）等等。——陳述：הַגְּלִילָה הַקַּדְמוֹנָה（東方區域），並非像 Hengstenberg 所假設的那樣，是對水流將證明其有效性的區域的「一般性」測定。無論如何，由此指定的並非——正如教父們在七十士譯本之後，鑑於耶穌在那裡的居住而樂於堅持的那樣——約書亞記 20:7 的 הַגָּלִיל，以賽亞書 8:23 [9:1] 的 גְּלִיל הַגּוֹיִם；拿弗他利支派北部的區域，在列王紀下 15:29 中稱為 הַגָּלִילָה——即後來的加利利。相反，הַקַּדְמוֹנָה（東方的）明確地將其與那個加利利區分開來。גְּלִילָה 這個詞，作為 גָּלִיל 的陰性構成，顯然帶有定冠詞，表示一個確定的區域；約書亞記 13:2（約珥書 4:4 [3:9]）、約書亞記 22:10 等處有幾個 גְּלִילוֹת。正如它源自 גָּלַל（galal），「折斷」、「滾開」，應理解為一個「部分」，某種「界定出的區域」；因為它在這裡位於東方，指的應是與土地中心相對的邊界地帶，以區別於任何其他邊界區域。——在說明方向（יָצָא אֶל）之後，接著是關於水流的敘述，正如 47:1（יֹרְדִים）開頭所說，水流即流下（וְיָרְדוּ），「流下」，עַל，即流過。——הָעֲרָבָה（亞拉巴），由定冠詞定義，應根據上下文來解釋。源自不及物動詞 עָרַב（arab），意為「收縮」，因此意為「乾旱」、「乾燥」、荒野、草原、大草原。——從地理上講，亞拉巴是約旦河的整個河谷，甚至延伸到死海之外；參見我們對申命記 1 章的注釋；但根據之前的定義，我們發現自己處於約旦河谷（Ghor）高於死海的那一部分。——在 יָצָא（出去）和 יָרַד（流下）之後，我們現在有了 בּוֹא（來到），即到達目標。重複 אֶל־הַיָּמָּה（到海裡）在 הַיָּמָּה（海）之後，顯示了對這個目標的強調，即關於水流走向的定義。正如死海在申命記 3:17；4:49 被稱為 יָם הָעֲרָבָה（亞拉巴海），在我們這一章的 47:18 中它被指定為「東海」；因此，我們不能像其他注釋家那樣將這裡理解為西方的地中海，況且地中海在 47:10 中被區分為「大海」。如果亞拉巴，即約瑟夫所稱的 μεγα πεδιον（大平原），他稱之為 ἐρημιαν（荒野），是一個「充滿鹽鹼」的不健康平原，那麼這只是對死海及其眾所周知的特性的適當介紹。——הַמּוּצָאִים（Hoph. 分詞，被帶出）אֶל־הַיָּמָּה，跟隨七十士譯本，被翻譯為：「進入河口之海」，因為約旦河流入其中，並且根據 Gadow（《德國東方學會雜誌》，1848，1，第61頁），形成了一個「泥濘的三角洲」。[Ewald：「進入海中，進入泥濘之水之海」；מוּצָא，「泥濘的」、「污濁的」！] 對撒迦利亞書 14:8 的比較和 47:9 中的雙數形式使其他人推測水流的分裂，因此 יָמָּה 一次指東方，但後來也指西方。「先知，」Umbreit 說，「首先且特別從死海出發；然而，他並不局限於此，而是使水流也流入西方的大海和世界之海。因為荒野之海確實顯得是罪之死亡的最合適象徵（『主不喜悅罪人之死，唯喜悅他轉回而活』）；但直到現在，還沒有完全健康的水，正因如此，生命之泉才進一步流向罪與死的世界。」[根據《米德拉什》，這條河分裂為十二道水流，流向十二支派；甚至據說流到了卡拉布里亞和巴巴里。] 剩下的唯一解釋是，根據 47:1-2 以及 47:12 中對所討論水流湧出的強調，我們將用於水流向海途中的「被帶出」這一表達，理解為再次強調它們源自聖殿這一事實，而這樣做正是為了過渡到它們到達目標後所實現的目的。（Hengst.：指「根據深思熟慮的計劃，執行救恩計劃的更高之手」。Neum.：「從聖殿門檻湧出的水，來到死海。不僅如此，而且，到達死海後，它們被帶出來；因此，祝福的聖所明確地將自己與受咒詛的領域聯繫起來。」）——被說成是得醫治的水，顯而易見（列王紀下 2:22）是死海的水，隨後的內容也證明了這一點。水的屬靈意義現在告訴了先知：死者的醫治，因此僅意味著病入膏肓，是它們從聖所被帶到死海、帶到東界的目的；也就是說，我們可以說，從以色列流向世界，這因此被吉祥地象徵為在東方，從而與公義日頭的升起（瑪拉基書 3:20 [4:2]）相關聯。[Grotius 解釋 וְנִרְפּאוּ（得醫治）的方式是，流動的水儘管流過，但保持健康。] 死海水的特性已經被 Diodorus 相應地描述過：ἐχει διαπικρον και καθ’ ὑπωρβολη δυσωδες（極其苦澀且極其惡臭）。參見 Tacitus, Hist. v. 6。Jerome 稱之為 mare amarissimum（極苦之海），希臘語稱為 λιμνη，即瀝青之湖。參見 von Schubert（《東方之旅》，3，第85頁），他評論了「清澈純淨」的水對口渴者產生的欺騙性外觀。此外，參見 von Raumer 的《巴勒斯坦》，第61頁等；Robinson 的《聖地自然地理》，第209頁等。[Hengst.：「荒野在聖經中是不虔誠的象徵（？），因此是與神疏遠並被排除在祂國度之外的世界的合適象徵，詩篇 107:5。在約珥書中，金合歡谷，荒野之樹，對應於此處的亞拉巴。參見以賽亞書 35:6。作為躺在惡者手中的腐敗世界的象徵（約翰一書 5:19），死海更為合適，因為它起源於對腐敗世界的審判，而屬靈的眼睛在它的波浪下辨認出所多瑪和蛾摩拉的形象（以西結書 16 章）。」]
現在過渡到流向死海的水所產生的影響。以西結書 47:9 非常令人印象深刻地首先以先知性的 וְהָיָה（wehayah，必有事發生）（Neum.：「那時事情就發生了，那時事實就顯露在觀察之下」）開始：由於水的醫治，在水本身方面，作為聖所醫治之水的結果，顯現出了什麼。——但 כָּל־נֶפֶשׁ חָיָּה（一切活物）又是怎麼回事？死海裡有任何活物嗎？並沒有，儘管 Pückler 親王聲稱他在那裡吃過從死海活著捕獲的魚。約旦河帶入了一些，或者「它們自願伴隨它的波浪」（von Schubert），但「它們很快就必須為它們的旅行愛好付出生命的代價，因為它們死在鹽滷中，或者因為這鹽滷將它們輕盈的身體推向岸邊。」Robinson 看到的一條據說是在死海捕獲的魚，是在約旦河口附近發現的，並且處於瀕死狀態。「在這個極鹹的湖裡，既沒有魚也沒有蝸牛生存」（von Schubert）。「一些蒼鷺，」Gadow 敘述道，「尋找被沖入海中的小魚，它們在尖銳的鹼液中立即死亡；我自己觀察到一些在死亡中掙扎。亞歷山大的 Marshal Marmont 投進從死海取來的水中的海魚，在兩三分鐘內就死了。」因此，「活物」在死海方面只能被談論為曾經活著然後死在那裡的事物，或者活著但來到那裡就必須死的事物。但所使用的表達方式更像是一種先知性的預期，它在得醫治的水中，與支配它的死亡形成對比，描繪了已經保存下來的生命——這種生命，通過 אֲשֶׁר יִשְׁרֹץ（滋生），顯著地暗示了創世記 7:21；8:17（死亡與保存），以及創世記 1:21（創造）。在接下來的詞句中，同樣容易找到與約旦河將活物帶入死海死亡的對比：凡雙流所到之處，一切都必活。Hitzig：「在河流（נְחָלִים，複數點法）所到的每一個地方爬行。」（Ewald：נַחְלָם。）Keil：「凡溪流所到之處，都必滋生。」——נַחְלָם（雙流）。雙數是什麼意思，而迄今為止我們一直使用 נַחַל（單數）？Keil 認為最好的解決方案是 Hengstenberg 的，他參考耶利米書 1:2，解釋「兩條河」等同於強大的河流，並指出雙數通常代表傑出（約伯記 11:6；以賽亞書 61:7）。他本可以知道 Umbreit 已經將其翻譯為：「兩條河」，並在這樣做時提到了「水的充盈」。Stier（《教義》，第218頁）的 dualis emphaticus（強調雙數）也達到了同樣的效果，正如他也為此引用了耶利米書 1 章。最初的「水」（מַיִם）在 47:5 中長成了一條 נַחַל；當它們與死海的水混合時，當 הַמַּיִם הָאֵלֶה（這些水）和得醫治的 הַמָּיִם（水）在 47:8 中被明確地並列命名時，難道不能非常恰當地（當然不是像 Maurer 那樣：因為與 מַיִם 的相似性）用雙數形式 נַחְלָם，並用不定指的 נַחְלָם 來表達嗎？因為它們奔騰的溪流沖走了死亡並開闢了通往生命的道路？因此，正如 Neum. 所言：「我們立刻看到，流入的結果在海本身中顯現出來；河流並沒有消失在其中，但河流也沒有吞沒大海；它以其生命力滲透大海，凡眼睛跟隨這些匯合的溪流之處，它就看到了滋生的新生命，」等等。Klief.：「當河流的水進入海的水中時，它們將分裂，」等等。——יִחְיֶה（必活），保持生命並享受生命，與這片海所暗示的死亡形成鮮明的對比。Keil：「復甦，活過來。」[Hitzig 也評論了 נֶפֶשׁ（魂）的陽性結構（יִחְיֶה 和 יִשְׁרֹץ），因此 חַיָּה（活物）作為從屬於 נֶפֶשׁ 的屬格名詞出現。Neum.：「因此，一切在生命力中帶有生命種子的事物，都將展開這種種子；其背後的觀點不是陰性的，即被聖靈所維持的事物，而是獨立呼吸的事物。」]——這種生命的描述與水的本質相一致，其健康的生命力表現在其充盈和魚類的眾多中。但我們首先有「一切爬行和快速移動的，שָׁרַץ（滋生），指每一種動物的移動性」（Neum.），以便首先為全方位的多樣化群體中的生命提供圖畫式的表達。接下來的子句增加了更特殊的內容：並且有極多的 הַדָּגָה（魚群，一個集合名詞，同時表達了最不同的種類），דָּג（魚）的陰性形式，從 דָּגָה（dagah），「變厚」，首先表示，正如這裡根據上下文一樣，強壯的大海魚，然後是魚類總稱。（Umbr.：「最豐富地生存和繁殖。」）——這的原因，以前被納入一般描述中，現在被單獨提出，以便解釋魚類的特殊情況：因為這些水來到那裡，它們就必得醫治，即，正如這段從 47:8 的重複清楚顯示的那樣，死海的水，שָׁמָּה（那裡）也指向這一點。——但描述達到了生命表達的最高點，子句為：凡……都必活，等等。首先，凡……等等；然後，特別是各種各樣的許多魚——換句話說，死海中的魚類生命；最後，整個死海本身。因此，之前是 שָׁם（那裡），而隨後的兩次是 שָׁמָּה（到那裡）；正如前面的 וְיֵרָפְאוּ（Niphal 未完成式，將得醫治）由 וָחָי כֹּל׳（凡……都必活）所說明，因此我們也有來自 47:5 等的 הַנָחַל（那河），與死海的水形成對立。「死海已成為生命之海」（Neum.）。[Ewald：凡從中取水的人。Calmet：所有的土地，無論多麼不毛，只要河流澆灌它，就將立即變得最肥沃。Dereser：「死海的所有區域，只要水滲透到那裡，就將魚群湧動。」]
以西結書 47:10。又是 וְהָיָה（必有事發生）。[「出於死亡，藉著神的全能和恩典，產生了豐富的生命。新群體是眾多的，像海裡的魚一樣不可勝數，」Häv.] 因為不僅海的生命，而且（死）海本身作為活物，都在魚的豐盛中得到體現，這種豐盛被描述為部分關於它所引起的就業，部分關於魚的眾多種類。在前一方面，יעָמְדוּ עָלָיו（Qeri: עָמְדוּ，「它們已站立」，人們看到它們站立），「漁夫站在河邊」（不是死海，也不是河流兩岸的全長，而是死海接觸它的地方，因為用魚類生命填充它正是手頭的主題）。與此相一致的還有所給出的地點陳述：מֵעֵין גֶּדִי וְעד־עֵין עֶגְלַיִם（從隱基底直到隱以革蓮），這引起了許多論述。這必須是兩個彼此靠近的地點，因為相同的表達：עֵין׳ 和 עֵין׳，以及差異，僅僅是「山羊羔」和「兩隻牛犢」之間的差異，似乎旨在顯示這一點。Hengst. 認為也許 עֶגְלַיִם 是一個雙數，就像 47:9 中的那樣：「與山羊羔平行的雙牛犢」。他假設「泉水是以發現者命名的」，「牛犢因發現而聞名」（！）。然而，嚴肅地說，隱基底（「山羊羔之泉」，這讓 Sepp 想起了岩羊，在這裡很少被獵人追逐）是死海西岸的「Ain-Didi」，是以色列人居住的最南端，具有埃及氣候和埃及產品；關於隱以革蓮（「兩牛犢之泉」），Jerome 說它位於死海的開端，即約旦河流入的地方，也就是北方。由於活物的死亡發生在進入死海時，我們確信這是正確的地點。Hengst. 發現「隱基底斜對著以賽亞書 15:8 中提到的以革蓮」；因為，「顯然整個海的範圍都被考慮在內，隱以革蓮應在東側尋找。」Ewald：「沿著死海的整個現有延伸。」Neum. 不考慮任何地理基礎：「兩道泉水（עין）現在流入死海，兩者都活著且充滿魚類，流入死亡的黑暗深處；但在那些救恩的日子裡，一條生命之河將從一道流向另一道。不再只有小而快死的魚在泉口這裡那裡移動；現在荒廢和死亡的整個中間水域，屆時將變得活起來，並湧動著大海的魚類。」——מִשְׁטוֹחַ（[Ewald：「撒網的地方」]）被 Neumann 與 26:5；26:14 中的 מִשְׁטָח 區分開來。Gesenius 認為兩種形式具有相同的含義：鋪開的地方。然而，為了假設鋪開的動作，我們必須與 Neumann 一起將漁夫視為網的鋪開；他們將完全沉浸在那種職業中，將別無他物；這並不像 Kliefoth 所假設的那樣不可接受；而 Rosenmüller 將 יִהְיוּ（將成為）解釋為指地點，即它們將成為鋪網的地方，可以很好地從短語中提取出來：從隱基底直到……等等，儘管它並不那麼明顯。——לַחֲרָמִים（作網），無論是為了捕獲，還是捕獲後為了晾曬，這是在為新的勞動、新的捕獲做新鮮的準備。[Hengst.：「問題不在於漁夫將如何按種類整理捕獲的魚，而只在於那些捕獲不同種類魚的人。」] 通過網，不僅表徵了豐盛，而且表徵了多樣性，即可能被捕獲或正在被捕獲的各種魚類。——לְמִינָהּ（各從其類），「關於種類」（集合名詞），有意地（如 Raphe 所示）沒有 Mappiq，本質上與帶有 ה 的意思相同：「就其種類而言」；總是注意表達與此處和 47:9 中的 דָּגָה 相對應的種類多樣性。「生命被描繪得更有意義，不僅僅是通過數量，而且是通過混合在一起的最不同種類的雜色混合」（Neum.）。——「對創造敘述的暗示（參見 47:9）：新群體，神的一種類似創造」（Häv.）。——דְּגָתָם（它們的魚），不是：海中得醫治的 מַיִם（水）的魚，也不是 47:9 的 נַחֲלַיִם（雙流）的魚，也不是隱基底和隱以革蓮之間岸邊的魚，而是漁夫或網的魚。——與大海的魚進行比較，據說是非常多的，正如 Hitzig 所觀察到的，與 לְמִינָה 相連：其中將活著大海的許多種類的魚，並且每一種都有許多——正如魚，等等，是這方面的諺語——而不僅僅是少數幾種淡水小魚。因此，被比較的地中海魚類被設想為活著的，所以這也表明之前不可能談論過地中海。[Hengst.：「海是世界的象徵；因此，人作為海中的活物出現，就像魚一樣（啟示錄 8:9）。迄今為止，只有死魚，只有不屬靈、未得救的人。因此，漁夫的含義是不容置疑的：魚是通過彌賽亞救恩獲得生命的人；漁夫是這救恩的使者，他們將那些被喚醒的人聚集到神的國度，將他們引入教會的團契中，」路加福音 5:11；馬太福音 13:47 等。]
以西結書 47:11。בִּצֹּאת（biṣṣōṯ，沼澤地；Qeri：בצאתיו，biṣṣōṯāw，其沼澤地）為單數；Qeri 的複數形式似乎是因為後接複數詞 וּגְבָאָיו（wūḡəḇā’āw，及其池塘）而出現。Gesenius 認為：בִּצֹּאתָיו（biṣṣōṯāw）是 בִּצּוֹתָיו（biṣṣōṯāw）的誤寫。בִּצָּה（biṣṣāh）指潮濕之地。Rashi：marais（沼澤）。人們或許可以將其區分為：因海水從岸邊自然退去而變成的沼澤，以及人工建造的鹽池（番 2:9）。這些地方構成了醫治與復甦法則中的例外；它們是醫治之水無法產生果效的地方。「我們剛才觀察到漁夫們從一個泉源站到另一個泉源，好讓海的生命透過他們顯明出來；但在這些池塘裡卻是死亡」（Neum.）。Hitzig 認為：「即使是河流帶給它們的水，若與整體的死水一同停滯而沒有新鮮的流入，也會變得腐敗。」J. D. Michaelis：「如果巴勒斯坦失去了這些不勞而獲的鹽，且死海變得完全淡化，那將是巨大的損失；因此，這份自然的恩賜必須保留。」Hitzig 的觀點與理由，即便對於 וְלֹא יֵרָפְאוּ（wəlō’ yērāp̄ə’ū，必不得治好）尚稱滿意，但對於 לְמֶלַח נִתָּנוּ（ləmelaḥ nittānū，必留為鹽地）則顯然不足；況且，後者不能僅從功利角度（如 Michaelis 所做的那樣）來解釋，這是一種審判的宣告。Hävernick 說：「那些過去真正存在鹽沉積的地區，今後仍將是荒廢之地。其思想是：只有那些拒絕神聖愛之恩惠河流、不願得醫治的人，今後才被交給咒詛，並作為咒詛的紀念而存在（亞 14:17）。」在死海周圍徘徊著一種永恆的死亡：這是第二次的死，即通往死亡的死亡。凡被交給鹽的，就完全喪失於死亡。Klief.：「它們將被製成鹽。」Hengst.：「這裡的鹽並非作為調味品，如常見的那樣，而是作為肥沃、生命與繁榮的敵人（伯 39:6）。這與聖所之水所帶來的救贖形成對比，若這些地方能接觸到聖所之水，本可免受鹽的腐蝕力；但它們仍被交給鹽：不信神兒子的人不得見生命，等等（約 3:36）。」——在以西結書 47:12 中，先知在以西結書 47:7 中僅獲得概覽的事物，現在作為整段的結尾，更精確地向他詳述。在與聖所之水的醫治果效（以西結書 47:8）形成對比（以西結書 47:11）之後，隨之而來的是反題，因此與以西結書 47:9 及後續經文平行：關於河岸的復甦果效，並由此回溯到水的源頭，與關於死海目標的復甦果效形成平行。總之，無論向前或向後看，它們都是生命之水；正如它們一方面維持生命，另一方面也產生果實。——הַנַּחַל（hannāḥal，那河），正如自以西結書 47:5 以來，水在流向死海的途中，並與之形成對比（以西結書 47:9）時所稱呼的那樣，因此這裡是指它們從聖殿牆垣流出的路徑。——描述：在河上，被擴展為：「在河岸兩邊」。毫無疑問，「湧起」也構成了先前水流加深、加深再加深的對立補充。——מַאֲכָל（ma’ăḵāl，食物），（Hengst.：「所有結果子的樹」；Hitzig：「每一棵結可食果子的樹」）。Klief.：「它們將結出各樣可食的果子。」然而，它們被描述的特質不僅僅是作為食物樹，因而出產食物——不是野生的、酸澀的、堅硬的果實；而是一種永恆的生命新鮮感與活力，區分了這些樹木的生長（這在其他地方表現為永流、永不枯竭的水），無論是在葉子（נָבַל，nāḇal，詩 1:3，「凋謝」、「落下」，與 נָפַל，nāp̄al 同源）還是果實（תָּמַם，tāmam）方面。關於後者，經文說：按著月份，即隨著月份的更替（Hitzig：分配地），יְנַכֵּר（yənaḵēr），指「最初的開始」、「事物的初熟」；因此 בִּכּוּרִים（bikkūrīm，初熟果子），根據 Hitzig，意味著樹木每月都生產新鮮果實；而根據 Hengst.，這「象徵救恩的不間斷享受」；或者果實像初熟果子一樣被熱切渴望並歡呼迎接，或者通常作為優質果實，可以說是擁有長子的權利（申 21:16）。參閱啟 22:2。Neum.：「事實上的思想是：過去每年令人心喜的事物，今後將每月供應。根據 Horapollo 的說法，棕櫚樹每逢新月都會長出新枝。月份被視為樹木的財產，因為月亮的更替總是使它們能以同樣的更替長出湧流的生命。」我們不應在此將其與阿爾基諾奧斯（Alcinous）的魔法花園（《奧德賽》vii. 114 sq.）相提並論。所賦予的理由，即將核心思想作為果效的主動原則，也與本節的結尾性質相符：它（不是指河流，如 Neumann 所說，而是指樹木，這片森林）的水，即「從聖所流出」的水。Hitzig：「來自那一切生命與肥沃之源的居所。」Neum.：「關於神的殿對先知而言意味著什麼的深刻揭示。生命之源在祂那裡，在祂的光中我們必得見光，詩 36:10 [9]。但這正是聖所；因為它的源頭是聖潔的，所以河流的洪水產生了結果子的種子。而 קָדוֹשׁ（qāḏōš，聖潔）並非道德上的純潔，而是崇高、超越的純潔，它將啟蒙的光芒灑向地上所有黑暗之處。因此，賽 6:3 中撒拉弗的崇高讚美。」——正如先前魚是為了漁夫的網，現在樹的果子是為了食物，等等。וְהָיוּ（wəhāyū，它們將是，Qeri：וְהָיָה，wəhāyāh，是不必要的），因為 פִּרְיוֹ（piryō，其果子）不一定是指每一棵樹的果子，可以與複數連用作為集合名詞。正如我們在此處參考了伊甸園與最初的創造（創 2:9），我們也參考了救贖，即未來的救恩，在「其（森林的）葉子，לִתְרוּפָה（litərūp̄āh，作醫治之用）」這一短語中——Hitzig：「作為藥物」；他對此評論道：「無疑是為了外用，因為葉子作為柔軟且清涼的敷料貼在傷口上，除了其特殊的醫治功效外；תְּרוּפָה（tərūp̄āh）源自 רָפָא（rāp̄ā’，醫治）。」在這點上，修復與醫治的思想也在此結尾短語中結合在一起，因此在這個意義上，「藥物」絕非「這些完美圖景中非常不協調的音符」，正如 Neumann 所說，他的思想傾向於「被甜蜜的狂喜生命所激發的蒙福救恩」，以及「用芬芳的花環裝飾生命」。後者作為純粹的裝飾，在這裡完全不合適。Hengst.：「救恩必須為極度病態的外邦世界呈現出來，首先是以拯救恩典的形式。因此，除了滋養的果實外，還提到了醫治的葉子。」Häv.：「這些樹是生命樹，同時暗指詩篇 1 篇；魚的圖景指的是群體的廣度與偉大；而這樹的圖景指的是其本質，即神聖恩典將其轉化為真正活潑的肢體，他們自己結出豐富的果子，從而也成為他人生命與恢復的媒介。」[Philippson 對整段經文說：「這段描述不符合耶路撒冷任何實際存在的泉源，並包含任何實際泉源都無法滿足的假設。因此，它屬於對未來土地的預言性直覺領域，在這片土地上，它展現出本質的改變，被賦予了最榮耀的肥沃與奇妙的德行。我們必須將此段視為先知詩意的休憩點，在枯燥的敘述與表述之間，先知狂喜的靈魂沉浸在對他子民前景的展望中。」根據這一點，當代猶太人的希望最終應是美學。]
以西結書 47:13-23。聖地疆界的劃定
Hengstenberg 根據他對以西結書結尾部分的觀點，認為先知從遙遠的彌賽亞未來（根據他，以西結書 47:1-12 中突然開啟的展望）回到了較低層次的救恩，即未來的聖殿與城市，這構成了更高層次救恩的前提。根據 Hitzig，「前一段構成了向此段的過渡，因為在那一段中，以西結首先沿著河流的方向，轉離了聖殿與舉祭（Terumah）的概念；換句話說，仍需處理那塊選出舉祭的土地本身。」如果以西結書 47:1-12 是與其前後文在性質、意義與含義上截然不同的插入內容，那麼這些緊密相連的結尾章節將會出現完全的斷裂。但如果以西結書 47:1-12 是明確的象徵性，且其內容具有特殊的彌賽亞性質，那麼我們就在其中擁有了這些章節中一切內容的鑰匙，無論是前文還是後文，而不僅僅是向後文的「過渡」。那麼，聖殿就是神在以色列人自己的土地上重新啟示的象徵；那麼，部分指出、部分建立的關於行為、人員與時間的敬拜，象徵著未來在靈與真理中的敬拜；那麼，連死海的咒詛性質都被廢除的祝福，不可能不觸及聖地，只有在劃定其疆界並將封閉的領土分給各支派（以西結書 48 章）之後，未來的神權政治才會完整。我們不能像 Ewald 那樣說，「整本書完全可以用以西結書 47:1-12 中最後一個偉大的圖景來結束。」Ewald 自己也不得不承認，「聖所及其周邊環境在以西結書 47:1-8 中的位置尚未得到足夠清晰的解釋；」但隨後出現的內容，與其說是參考了這一點，不如說是基於以西結書 45:1 中預設了土地的繼承分配，而我們在此之前除了關於以色列回歸其復甦土地的預言（以西結書 34:25 sq., 36:8 sq., 37:21 sq.）外，對此一無所知。只有透過以西結書 47:13 到書末的內容，神的子民才能獲得安息，正如神的榮耀因重新進入聖所而獲得安息一樣（以西結書 43 章）。在這種聯繫的意義上，參閱啟 21:3：「神要與他們同住，他們要作祂的子民」；聖所及其周邊在以西結書 48 章中仍然是主要的觀察點。不僅僅如 Häv. 所說，「整個表述從聖所出發，自然也回到那裡」，而且以西結書的結尾旨在透過祂國度的榮耀來描繪神的榮耀（導論 § 5）。因此，無論是土地繼承分配的附帶前提，還是以西結書 45 章中定義的舉祭，特別是那座城市——雖然它確實屬於整個以色列（以西結書 45:6）——都不足以說明問題；但全以色列必須以其支派殖民這片土地，以便在一切內外劃定之後，看到耶和華的榮耀在聖所中，作為以色列在自己土地上榮耀的基礎，得到充分的表達。正如 Hävernick 所觀察到的，「因此，這也給整片土地留下了一種新的面貌，一種更榮耀的構造。」
以西結書 47:13。莊嚴的引言標誌著接下來的部分（參閱以西結書 46:1；46:16）。נֵּה（nēh），Gesenius：「毫無疑問是 זֶה（zeh，這，如以西結書 47:15）的錯誤讀法。七十士譯本、武加大譯本、迦勒底譯本以及十四份手稿也是這樣讀的。」這話說起來容易，想像起來也容易，但以西結書 25:7（參閱該處）之後 בַּג（baḡ）代替 בַּז（baẓ）的類比不能應用於此。雖然我們很難像 Hengstenberg 那樣說，「幾乎看起來好像以西結想要戲弄抄寫員與批評家，並考驗他們」（!!），但像以西結書 47:13 中 נֵּה（nēh）代替 זֶה（zeh）這樣的抄寫錯誤，其傳播卻更難想像，因為以西結書 47:15 中的情況與此處確實不同，那裡我們有 זֶה（zeh）。Hengst. 認為 נֵּה（nēh）與箴 17:22 中的 גֵּהָה（gēhāh）意義相同，根據他，這個詞僅出現在那裡，意為「內在」！他翻譯為：「（這是）邊界的內部」，並對此評論道：「詞根是 גָּהָה（gāhāh）或 גָּוָה（gāwāh）；同源詞是 גּו（gū），中間（在迦勒底語中為 גּו），נֵּיא（nē’），山谷，作為被群山包圍的內部。」這一切或許可以接受；但 גּוֹי（gōy，民族）是「內部，中心，與作為周邊的個人相對」，這遠非正確，直接相反的說法反而更接近事實。詞根意為：聚集；因此 גּוֹי（民族）與 גֵּו（gēw，身體）指的是「連結」。像「身體」這樣的意義，適合箴 17:22 中的 גֵּהָה（gēhāh）及其與 גֵּרֶם（gērem，骨頭）的平行，而類似的意義在以西結書這裡也是合適的。因為以西結書 47:13 討論的不是以西結書 47:15 中「邊界」意義上的 גְבוּל（gəḇūl），而是領土本身，其邊界首先在以西結書 47:15 sq. 中定義。以西結書 47:13-14 作為劃定疆界的引言，而以西結書 47:22-23 作為結尾，讓我們明白將土地分給以色列十二支派是主導的設計；也就是說，只有在預備性的意義上，才處理土地的疆界。——אֶת־הָאָרֶץ（’eṯ-hā’āreṣ，這地）充分解釋了 גּה גְּבוּל（gēh gəḇūl）；אֲשֶׁר（’ăšer）是賓格。——לִשְׁנֵי׳（lišnē’，為十二），根據 Hitzig，是分配性的，並指出了在土地分配中應採取的觀點，因為全以色列，即神重新團結的子民，將回到他們的土地（以西結書 37 章）；從這一觀點來看，簡短的 יוֹסֵף חֲבָלִים（yōsēp̄ ḥăḇālīm）= 約瑟將從其中得到（複數）「產業」（測量出的土地份額），也得到了直接的解釋，我們無需像 Ewald 那樣將其標點為雙數 חֶבְלַיִם（ḥeḇlayim），儘管根據雅各（支派的先祖）古老的預言性訓令（創 48:5），確實是指兩份。更精確的確定被預設為已知；「因為利未除了神聖舉祭中的那份外，不應有其他土地份額，所以當（一如既往）約瑟支派被計算並視為兩個支派——以法蓮與瑪拿西——時，支派才能正好成為十二個」（Klief.）。參閱書 17:14 sq. [七十士譯本翻譯了專有名詞 יוֹסֵף（yōsēp̄）。] Eusebius 早在《福音準備》（Prœp. ev.）中就觀察到，柏拉圖也將他的理想國分為十二部分，首都亦然。
在確定了土地分配的十二支派數量觀點之後，正如以西結書 47:13 中首先一般性地陳述，然後在約瑟身上具體化，以西結書 47:14 提出了土地分配的第二個原則：分為相等的部分。關於約瑟所說的並不與此原則矛盾，正如 Hitzig 所堅持的那樣，因為正如 Keil 正確反駁的那樣，話語：「你們要承受這地，אִישׁ כְּאָחִיו（’īš kə’āḥīw，各人像他的弟兄一樣）」，僅僅斷言在以色列關於 נַחֲלָה（naḥălāh，產業）所數算的十二支派中，一個支派將得到與另一個支派一樣多的土地。參閱民 26:54；33:54 中的相反原則；並參閱以西結書 48:1 sq.。沒有理由認為 אֲשֶׁר（’ăšer）意為：「因為」或：「由於」。參閱以西結書 20:28；20:42。——這些引言性規定的象徵性質，在象徵性數字十二的規範下幾乎無可置疑，除非此處規定的平等分配原則建立在一個奇怪的假設上，即每個支派將包含相同數量的個人成員，或者，與第一次土地分配相比，新的分配儘管外表公正，但在事實與現實中卻實際上是不公正的，即因為將人口較多的支派與較弱的支派同等對待。Philippson 也承認這一點，當他評論道「這將比先知的所有其他偏差加起來更與摩西律法相矛盾」；但他透過說僅給出了從東到西的相同方向作為支派份額，並且談論的是個人以色列人之間的平等分配，來克服了這個困難。相反，Bunsen 堅持「該計劃的理想性質」。以色列十二支派的數字表達了全體子民，但它是根據他們的理念，並以屬靈的方式表達的；但每個支派在共同產業中平等的份額，更使應許之地成為了比地上的迦南更崇高事物的象徵。（參閱彼後 1:1；詩 37:11；37:29。）那後裔現在已經來到，耶和華曾向他應許這地（創 12:7；17:8；加 3:7；3:16）。
以西結書 47:15。我們在此處進行了疆界的劃定，這（如民數記 34 章，約書亞記 15 章）是參考四個方位進行的；但這裡，順序不是南、西、北、東，而是北、東、南、西，正如在以西結書 48 章中，各支派也是從北向南排列。Hengst. 解釋這種差異「源於這樣一個事實：在古代，以色列從南方進入這地；相反，這裡的回歸是從北方之地。」Klief.：「我們必須這樣理解這種偏差：未來的聖地確實將與古老的聖地相同，但在某種意義上又與古老的聖地相對，是古老迦南的對應物。」——在 גֵּה（gēh）於以西結書 47:13-14 之後，現在可以用 וְ（wə）來談論邊界本身：וְזֶה גְּבוּל׳（wəzeh gəḇūl，這就是邊界）。——北界從地中海開始（如民 34:7 sq.），因此在西邊，並沿著前往希特倫（Hethlon）的路，到達西達（Zedad）（לְבוֹא，ləḇō’，前往的方向）。由於 צְּדָד（ṣəḏāḏ）或 צָדָד（ṣāḏāḏ）加上方位詞 ה（h）也有助於確定民 34:8 中的邊界，毫無疑問是在東北方，正如與西邊出發點的對比自然暗示的那樣，因此肯定不應考慮其他西達。Robinson 認為它是 Sudud，距離 Hasia 四小時路程，在荒野的西入口，大馬士革通往埃梅薩（Emesa）道路的東邊；Keil 反對這一點。希特倫（Hethlon）不詳。Gesenius 將其置於大馬士革的敘利亞。
以西結書 47:16。透過其他幾個地點，對北界與其他邊界相比進行了更詳細的說明。——哈馬（Hamath），Keil 說：不是奧龍特斯河（Orontes）上的城市，而是其南界構成迦南北界的王國；而 Gesenius 認為它是這座重要的敘利亞城市（Epiphania），並比較了民 13:21；34:8。Hitzig 否認這裡開頭指的可能是城市之地，因此，訴諸七十士譯本，他將其視為對前一個詞西達的註釋（來自以西結書 48:1）。——בֵּרוֹתָה（bērōṯāh），根據 Gesenius = בֵּרוֹתַי（bērōṯay，撒下 8:8），是亞蘭瑣巴（Aram-Zobah）王國的一座城市；它或許是腓尼基的港口城市貝魯特（Berytus）嗎？——סִבְרַיִם（siḇrayim，與民 34:9 中的 זִפְרֹן，zip̄rōn 相同嗎？）透過以下短語進一步定義：位於……之間，等等，而沒有因此變得更清晰。——更近的定義：位於……上，或：「朝向」浩蘭（Hauran，חַוְרָן）的邊界，將中間的哈薛（חָצֵר הַתִּיכוֹן，ḥāṣēr hattīḵōn，「中間的院子」）與約旦河東的奧蘭尼提斯（Auranitis）聯繫起來，但沒有更精確地定義後者。
以西結書 47:17。「第三次說明北界」，Klief. 說（然而無法解決以西結書 47:16 中雙重哈馬的困難），「但這樣做是為了在以西結書 47:16 命名了一系列以色列邊界地點後，透過以色列境外的邊界地點來定義邊界。」他的觀點是，「大馬士革與哈馬是北方的邊界，方式是：與東北方以色列邊界地點西達相對的東北方大馬士革邊界地點是哈薩以難（Hazar-Enon），而在北側，哈馬之地延伸開來。」——從地中海出發的點再次重複；因此這必須是北界最西端的點。——חֲצר עֵינוֹן（ḥaṣar ‘ēnōn，עֵינָן，‘ēnān），「泉源之院」（民 34:9），Keil 將其定為「貝卡（Beca）的 Lebweh 泉，位於奧龍特斯河與利塔尼河（Leontes）的分水嶺上。稱哈薩以難為從海邊來的邊界，表明它構成了從海邊劃出的北界的最東端邊界點，正如所補充的：大馬士革的邊界，即：來自大馬士革的邊界地點，或：「在邊界上」，等等（Hengst.），或：朝向邊界，等等。——וְצָפוֹן צָפוֹנָה（wəṣāp̄ōn ṣāp̄ōnāh），根據 Hengst.，「首先表示北界，所有提到的地點都屬於該界」，然後「向北」給出了「一般中的特殊」；因為「北界不是一條直線，而是有其更偏北與較不偏北的點；最北端的是哈馬。」Häv.：「重複加強了概念：向北再向北。」——וְאֵת פְּאַת׳（wə’ēṯ pə’aṯ），毫無疑問作為賓格，理解為：面向，或：測量出。Hävernick 發現「這裡劃定的邊界線比民數記 34 章更精確，部分是為了表明新迦南的界限比舊迦南更尖銳、更明確，部分也是為了在此表達新群體將獲得應許之地盡可能完整的佔有權這一思想。」儘管所提到的各個地點可能不為人知，但有一點似乎是肯定的，即許多名稱的唯一設計是為了充分地劃定邊界。
以西結書 47:18 簡要地將約旦河定義為東界，這點與民 34:10 sq. 一致，只是具有不同的地方色彩。浩蘭、大馬士革與基列（Gilead）位於東側，以色列地位於西側。Keil 認為這種顯著的順序：浩蘭、大馬士革、基列，是由於考慮到約旦河，而約旦河並未延伸到大馬士革；如果延伸到了，順序應該是大馬士革、浩蘭、基列。雖然 Klief. 堅持認為民數記 34 章額外給出了約旦河東部讓給約旦河東支派的地區，而根據此處的陳述，未來的聖地將不再有任何未完全併入的部分；Hengst. 相反地堅持邊境土地的延續，並為此參考了詩篇 40 篇；彌 7:14；耶 1:19；亞 10:10：同樣在民 32:30；33:51；書 22:9 中，位於約旦河西的迦南地也以同樣的方式與例如基列相對照。——他們要測量的邊界是上述定義的北界。東海是死海，以區別於西海，即地中海。
以西結書 47:19。南界。透過 תֵימָנָה（tēmānāh，向南）對方向的更近定義，僅標誌著向開始確定南界的地點的過渡。Hengst. 說，他瑪（Tamar）「在舊約其他地方沒有出現」；根據他，它應該在「極東南部，死海的盡頭」尋找。Robinson 對 Thamara（即 Kurnub）的猜測面臨許多反對意見。另一方面，米利巴加低斯（Meriboth-Kadesh）的水，即爭競的水，是古已有之的。Hengst. 觀察到：「只是用複數米利巴（Meriboth）代替了民 27:14 中的單數，以指出那裡的爭競包含了一整體的叛逆——對於那些像他們的祖先一樣，直到今日仍是叛逆之家的人來說，這是一個莊嚴的注意。」這些加低斯的水（民數記 20 章）在尋的曠野，靠近加低斯巴尼亞（民 34:4）。——נַחֲלָה（naḥălāh），被重音標記為「產業」，被 Hengstenberg 保留：「產業（到達）大海」，他為此引用了最古老的譯者，七十士譯本、約拿單譯本與敘利亞譯本。這裡的佔有（根據他）對應於前兩側的土地邊界。另一方面，Hävernick（武加大譯本）已經想到了「埃及河」，即瓦迪阿里什（Wady el Arish），它在舊約中始終作為巴勒斯坦極西南的邊界；民 34:5（在他看來）對於這種理解也是決定性的，因此對於將標點改為 נַחְלָה（naḥlāh，河）也是決定性的。參閱書 15:4。Hitzig：「朝向河流至大海的方向」；此外，他還強調 Ῥινα κοροῦρα（Rhinocorura）也被簡稱為 Νεελ（Neel），即 נַהַל（naḥal），省略了屬格。——地中海被給出作為西南的邊界點。
以西結書 47:20。西界，疆界的劃定以此結束。由於它由地中海形成，只需注意南端與北端的終點。在前者方面，有 מִגְּבוּל（migəḇūl），即從以西結書 47:19 中定義的南界開始；在後者方面，有 עַד־נֹכַח לְבוֹא חֲמָת（‘aḏ-nōḵaḥ ləḇō’ ḥămāṯ），即到與進入哈馬領土相對的地方，這在以西結書 47:17 中被定為北界；參閱民 34:6。Klief. 進一步觀察到：「非利士海岸地區在這裡，正如摩西所說，被包括在聖地中；它沒有被以色列人征服的事實發生在神的旨意之外：未來的聖地將是真實、完整、完全的聖地。」
以西結書 47:21。一個結尾短語，回溯到以西結書 47:13，並為以西結書 47:22 sq. 做準備。
以西結書 47:22。這就像遺囑的附錄；埃瓦爾德（Ewald）指出：「這是一項真正的先知性創新，即受保護的外邦人應享有與古老的本土子民完全相同的權利。」וְהָיָה（ve-hayah，意為「必有」），參見以西結書 47:9-10。——海弗尼克（Häv.）：先知的視野超越了以色列的邊界，延伸至外邦列國。以色列達到了其發展目標，同時也為外邦人形成了一個新的連結點。凡與真實、完美的教會連結的人，都享有與以色列本身相同的特權與祝福。舊約中關於寄居者那種微弱的預表論（Typology），在此轉化為完全的應驗。希齊格（Hitzig）認為：先知在此推導出了利未記 19:34 的含義；申命記 23:3-4 中的限制與例外在此被省略了。他給出的理由是：因為「居住在異國甚至能削弱排他的傾向」，且「以色列人口的減少使他們希望並歡迎外邦人的加入」。相反地，亨斯登堡（Hengst.）認為，此處所說的並非主要指「一般的陌生人」，而是指「在你們中間生兒育女的人」，即如亞伯拉罕（Abarbanel）所言，是那些「在苦難時期歸化於以色列的人」。亨斯登堡反對將其解釋為「外邦人的大軍」，因為「土地的邊界侷限於約旦河與地中海之間」。（我們難道不能想像在這裡察覺到了庸俗理性主義嗎？）此外，這個問題「僅涉及已經歸化於以色列的陌生人」。他說：亞捫人和摩押人（申命記 13 章）在接納外邦人進入上帝會眾方面的例外，僅是為了確認這條規則。「早在摩西發現這群百姓時，就已經存在相當多的外國元素，即那些與雅各一同下埃及的僕人的全體後裔。在出埃及時，埃及發生了新的加入（出埃及記 12:38；民數記 11:4）。在歷代志上 2:34-35 中，我們看到一個例子，這些埃及的陌生人在分地時被考慮在內，且確實是在他們所附屬的支派領地內。此外，摩西在民數記 10:29 以下發出了友好的邀請，請他的米甸內兄與他的支派分享以色列的命運。克諾貝爾（Knobel）說，何巴因此將在土地上有份。何巴同意了，我們後來在希伯來人的土地上發現了他的族群。參見士師記 1:16；士師記 4:11；耶利米書 35 章。以斯拉對待外邦妻子的行為（以斯拉記 9:10），以及尼希米（尼希米記 13 章）對待定居在以色列人中間的外邦男子的行為，僅僅是表面上與以西結相矛盾。以西結所說的是那些在以色列沒有形式、沒有美容，且除了真神之外別無所求的時期，因內心傾向而附屬以色列的人；以斯拉和尼希米則是熱切反對試圖在以色列中間給予外邦人平等權利，並拆毀前基督教時代所必需的隔斷牆。以西結所稱讚的吸引力，與以斯拉和尼希米所熱切維護的排斥力，其實源於同一個原則；正是那位真神，在這裡連結，在那裡分離。」——希齊格在評論「生兒育女」等子句時指出，為了他們的緣故，父親們獲得了土地所有權，但沒有子女的歸信者則沒有。凱爾（Keil）將其理解為在以色列的永久定居，與暫時或過渡性的居住相對照。「這裡也與以賽亞書 56:3 以下類似，應許附帶了一個條件，其觀念已包含在申命記 23:7-8 中（即以東人和埃及人只能在第三代進入耶和華的會眾）。這涉及與會眾緊密、堅定且忠誠的連結，藉此一個人必須最大限度地將自己從外邦人的民族團體中移除並隔絕。參見利未記 25:45。」當然，這並非證明了一種已經非常普遍的習俗，而是以一種先知性的表達方式，以西結書 47:23 再次加上了 וְהָיָה（ve-hayah）。海弗尼克將這種特殊化的更普遍意義表達如下：「外邦人並沒有在以色列之外形成一個新的教會，也沒有在以色列的十二個家族之外形成一個適當的支派。它被吸收進以色列，作為上帝神聖的條例，這條例是不變的，作為外邦人的旗幟，進入那從起初就存在並將永遠存在的唯一真教會。」克里福斯（Kliefoth）非常正確地指出了我們這段先知經文與以西結書 36:36；37:9；37:28 中預言的聯繫；但他錯誤地引用了以西結書 44:9，請參閱該處。「從今以後，在亞伯拉罕後裔所生的上帝子民成員與外邦人所生者之間，將不再有區別。」
關於第 47 章
以西結書 47:1 以下：「在他眼前矗立著一個歸向上帝的民族的樂園，生命之泉從中以最豐富的傾注湧流而出，以醫治的功效充滿大地與眾水——看哪，這就是上帝的話語，帶著天國生命的活力，摧毀疾病與死亡！」（翁布萊特，Umbreit）——「從復興的聖殿中，最終為全世界發出了救贖」（亨斯登堡）。——「因為這些水最內在的特徵，就是它們將至聖所的聖潔傳播到全世界」（紐曼，Neum.）。——生命之水的意義，它們從何而來，流向何處。——「水，使不毛之地變得肥沃，並為口渴者提供清涼的飲料，在聖經中是祝福與救贖的象徵，這在樂園中已被表現為對土地的澆灌（創世記 13:10）。參見以賽亞書 12:3 的救恩之泉，以及以賽亞書 44:3 中作為祝福的聖靈，因為疾病的根源是罪」（亨斯登堡）。——「在新恩典之約（Covenant of Grace）的教會中，有一條生命水的河流，即聖靈的豐富恩賜，流向其中。我們只需要前來品嚐這水，我們就能得痊癒，約翰福音 7:37 以下」（圖賓根聖經）。——「迦南的澆灌意味著巨大的屬靈果效」（蘭佩，Lampe）。——「福音不是人的發明，而是上帝在基督裡的流露」（斯塔克，Starck）。——東方教會與西方教會。——「水是上帝父性的仁慈與憐憫，從祂的寶庫中流出無數的恩惠給我們。水立刻轉向基督的祭壇，因為我們在基督裡看見了上帝的愛，並從祂那裡流向人類，使世界甦醒並獲得健康的屬靈祝福之流，約翰福音 13:10；4:10」（海姆-霍夫，Heim-Hoff.）。——「這水象徵著福音的宣講，它在基督裡向我們提供恩惠（Grace）與罪的赦免。水能潔淨，上帝的話語與恩惠亦然（約翰福音 13 章），洗禮即是其象徵。此外，福音的進程，正如這些水的流向，無人能阻擋」（拉瓦特，Lavater）。——「這是生命之水，東方神秘主義徒勞地在其他地方尋求它」（翁布萊特）。
以西結書 47:2。「上帝的國降臨，不是眼所能見的（路加福音 17:20）；起初它甚至顯得微不足道，但很快它就強大地成長與增加（馬太福音 13:31-32）」（W.）。——「水起初流得如此溫和，意在暗示恩典之國的過程與世俗事物的過程是多麼不同。因為在世俗王國中發生的任何光榮或偉大的事情，在開始時都會引起極大的驚奇與驚訝；但上帝的國卻非如此（路加福音 17:20）。在上帝的國裡，事物由小變大：在世俗王國中，往往由大變小；正如路德所說，撒但以高傲的衝動開始他的事情，但最終它們以虛無告終，一切都蒙羞」（哈芬雷弗，Hafenreffer）。——「起初它看起來是一項微不足道的工作，在猶大只有少數門徒；然後它在撒馬利亞被傳講，不久之後傳遍了全世界」（拉瓦特）。
以西結書 47:3 以下。「信心（Faith）總是與這裡的水有關，即因為它不斷地忙於思考上帝的話語」（斯塔克）。——「沒有人學得那麼多，以至於沒有更多可學的。基督教在以西結被帶過的水中得到了預示。經驗教導我們，基督徒在敬虔上操練得越久，他們對自己的評價就越低；他們最終承認自己無法觸及底部：他們不能依賴任何屬於自己的東西，而必須單單順服於上帝的恩惠與憐憫」（斯克里弗，Scriver）。——凡有的，還要加給他，使他有餘。——「福音的奧秘就像一條深河，最終變得如此之深，以至於無法測量，以弗所書 3:18」（圖賓根聖經）。——「當理性因神聖奧秘的深度而無法測透時，那信靠上帝真理與智慧的信心，就像游泳一樣渡過，路加福音 1:34 以下」（斯塔克）。——「我們在這裡發現了一個雙重圖景；一個是四次測量，每次一千肘，另一個是水的四種深度。前者指基督的國度向全球四方極大的擴展；後者指蒙召進入基督國度的列國，將逐漸達到的聖靈度量的不同程度，等等」（邁耶，Meyer）。——「但以理書中的四個世界王國，就像空間與時間中四個偉大時代的影子，生命之水透過這些時代將其豐盛散佈到世界，逐漸轉化它，直到其和平如河，其公義如海浪（以賽亞書 47:18）；直到大地充滿對耶和華的認識，好像水充滿洋海一般」（以賽亞書 11:9）（紐曼）。——「因此，聖經的書卷，就其內容而言，也像這些水，深度各異。有些只到腳踝，有些到膝蓋，甚至到腰部，有些則完全深不可測，就像我們這位先知的最後九章」（法伊弗，Pfeiffer）。——「起初，上帝的話語對我們來說似乎像只到腳踝的水；人們認為它沒那麼深，很容易涉水而過。但當一個人帶著衷心的禱告勤奮反思時，他的理解力在神聖的啟示中就越來越開闊；那時它已經到了他的膝蓋——他對它獲得了更高的評價（詩篇 119:129）。當他進一步前進時，他總是更深入隱藏的智慧，聖經對他來說就是到了腰部的水；他被它深深吸引，以至於在其中找到了最高的滿足，並忘記了世界上的一切。最終，它變成了他必須游泳才能渡過的水；他無法測透其中的奧秘」（格拉修斯，Glassius）。——「生命之河，起初很小，體積卻不斷增長，因為基督的恩惠與知識應該在我們裡面不斷增加；而上帝的愛與憐憫，我們越仔細思考，就越顯得偉大、榮耀且值得讚美。因為誰能理解它們的高度與深度？誰會如此缺乏理解力，以至於在考慮到不朽的上帝竟關心貧窮的必死之人，甚至關心那經常反抗祂並破壞祂話語的罪人，賜給他屬天的財寶，使他成為不朽並有份於神聖本性時，而不感到驚奇呢？這種屬靈的祝福總是越來越多地賜給信徒。在這裡，我們有灑水、潔淨、除去石心、賜下新心，以及聖靈的膏抹。生命之水就是這樣增加的」（海姆-霍夫）。——「宣教的朋友們在這裡看到了宣教的光榮象徵，特別是從以色列發出的最蒙福的宣教活動」（里希特，Richter）。
以西結書 47:6。「在今生，我們透過話語模糊地看，將來必面對面，哥林多前書 13:12」（斯塔克）。
以西結書 47:7。福音使各處長出果樹。——「福音的活水，以及它賜給我們的聖靈恩賜，是多麼健康、多麼多產！它們恢復健康，結出存到永恆的祝福之果，約翰福音 4:14」（圖賓根聖經）。——倚靠耶和華的人有福了（耶利米書 17:7 以下）。——「信徒是栽在水邊的樹（詩篇 1）；他們為上帝的榮耀而繁茂（以賽亞書 61 章），並結出豐富成熟的果子（詩篇 92:13 以下）」（斯塔克）。
以西結書 47:8。先對城（urbi），後對世界（orbi），這對彌賽亞來說是正確的。——救恩出於猶太人，但它是為世界而設的救恩。——「被鬆散的鵝卵石和狂野的裂岩所覆蓋，被乾涸的急流河床所犁過，兩側被高大的山脈所包圍和遮蔽，阿拉伯谷地僅在山間泉水與溪流流下的地方，在草木的生長中展現出零星的肥沃跡象；這是荒野之夜的傍晚陰霾，是處於傍晚黑暗中的土地（以賽亞書 24:11；耶利米書 2:6）。草原是一個處於死亡枷鎖中的世界，奧秘在下面寂靜地腐爛，並在墳墓的玫瑰中射出」（紐曼）。——上帝的聖所是世界死海的生命之泉（詩篇 87:7）。——自然黑暗中的死海，在應許之光中。——上帝對世界苦難深淵的和平意念。——審判與恩惠。——世界是一片沙漠和一個死海。——「哦，上帝的恩惠是多麼偉大，祂不願罪人死亡，而願他得醫治！」（斯塔克）。——藉著歸正，我們失去了原有的鹽分。——「在其他情況下，流入像這樣渾濁腐臭湖泊的清澈健康溪流，會變得腐敗；但福音則不然，它為屬世的心靈帶來恢復與健康」（斯塔克）。——「福音對信它的人來說是生命的話語（約翰福音 6:68）；對喝它的人來說，其屬靈的河流是活水（約翰福音 4:10）」（圖賓根聖經）。——「它是上帝的大能，但人卻不讓這大能作工，希伯來書 4:2」（斯塔克）。
以西結書 47:9。「大海，那不安地翻騰的深淵，是焦慮的象徵（以賽亞書 57:20），是不結果實的（以賽亞書 23:3），以猛烈的衝動沸騰（約伯記 7:12；詩篇 46:4 [3]），即使在它最輝煌的方面也只是黑暗的夜晚，就像腐爛樹木周圍的磷光，喚起一種痛苦的渴望，想要啟航進行遙遠的航行（申命記 30:13），甚至下到陰暗的深淵（耶利米哀歌 2:13），深不可測且黑暗，是死亡黑暗與毀滅力量最自然的表達（耶利米書 51:42；彌迦書 7:19），其嚴酷性因充滿鹽分的洪水而增加，等等」（紐曼）。——「在世界的死海中，出現了一群歡樂的、從上帝那裡獲得生命的人，就像創造時自然海洋中普通的魚群一樣。救恩是給所有人的，不分民族、地位或年齡」（亨斯登堡）。——「從死亡進入生命，從罪的奴役進入上帝兒女榮耀的自由，富人與窮人、年輕與年老、為奴與自主、猶太人與希臘人，都來到這裡，接受了生命聖靈的律。因為凡求告主名的，就必得救」（海姆-霍夫）。——「水中的魚和河中的水滴是數不清的；因此，信徒的群體也將是驚人的，以賽亞書 60:7」（斯塔克）。——「兩條河流是兩部約書，兩個聖禮」（斯塔克）。
以西結書 47:10。「教會的僕人被比作漁夫，因為他們被這個世界的富人和權貴所蔑視；因為他們日夜勞苦，在酷暑與嚴寒中；因為他們有時勞而無獲，就像彼得說：我們整夜勞力，並沒有打著什麼；也因為他們在暴風雨天氣中所面臨的危險；因為他們的信心，正如農夫一樣，必須建立在上帝身上；因為他們使用各種工具，網、鉤等，即宣講、邀請、勸誡等。他們從深淵中拯救靈魂」（斯塔克）。——到處都是網和漁夫，這就是基督裡的世界所呈現的樣子。——「世界是海，魚是人；只要魚按照自己的意願自由地游來游去，它們對誰都沒有好處，但一旦被捕獲，它們就有益處。同樣地，只要人按照自己的私慾和快樂行走，他們對上帝或鄰舍都沒有真正的用處；但當他們被福音的網捕獲或歸正時，他們對上帝和鄰舍就有益處，腓利門書 1:11」（斯塔克）。
以西結書 47:11。「在世界的死海中，沼澤和濕地本質上與大海相同；唯一的區別在於，它們將自己與從聖所流出的醫治之水隔絕開來。參見這句話：你們不肯，以及父的吸引（約翰福音 6:44），這吸引是為了回應靈魂的渴望。然而，對於臥在惡者手中的世界來說，繼續保持現狀本身就是足夠的懲罰」（亨斯登堡）。——「泥潭可能指那些分離主義的、自給自足的派別，它們不接受那些救恩的溪流，因此無法得醫治。歌革的追隨者屬於這一類，以西結書 38 章」（里希特）。——「同樣地，那些在真理面前築起防禦工事並狡猾地曲解聖經的人也是如此；這類人不容易被帶到對真理的認識中」（柏林聖經）。——「在光明的圖景之上，再次出現了一道黑暗的陰影。是的，沒有什麼能將屬於死亡的東西從死亡中拯救出來（以賽亞書 26:14）。所有的轉化都只是成熟的果實，在此期間，人們需要不斷地被提醒那臨到地上的憤怒之日，正如這裡臨到以色列一樣」（紐曼）。——不願擁有基督的人，就是想要永恆的死亡。——在基督之外沒有救恩。——「上帝的眼睛注視著那些反對基督的人，視其為沼澤，因為他寧願選擇罪惡的荒野而不願選擇永恆的救恩，約翰福音 3:19」（斯塔克）。——「那些在歸正時仍試圖保留旁門左道和隱藏罪惡的人，在上帝面前是不正直的。在這裡，三心二意是沒有用的，馬太福音 6:24」（斯塔克）。——「那些蔑視上帝話語，或不在生命之路上堅持到底的惡人，保持乾枯且不結果實。相反，那晝夜思想耶和華律法的敬虔人是有福的（詩篇 1）。他總是繁茂，始終如一；他行走在主的道路上，並造就和提升他人」（海姆-霍夫）。
以西結書 47:12。生命之河旁的蒙福成長。——常青的葉子，但不僅僅是葉子，還有果子！從上帝聖所而來的生命就是這樣。——偽善與真正的敬虔。——「葉子永不凋謝意味著信徒在試探、迫害和死亡中的堅忍」（斯塔克）。——「信徒的行為，在其他方面即使是不信者也會做，卻散發著信心與愛的芬芳，因此適合用於歸化外邦人」（柏林聖經）。——「願所有人都知道，那些被列入基督徒、耶穌真正肢體行列的人是多麼幸福！那時一個人總是在他的幸福中前進（從不後退）；他走在生命的道路上，並且總是領受恩上加恩」（羅特，Rothe）。——醫治與成聖（Sanctification）。——「上帝人（Godman）住在我們中間，從祂那裡賜給人類的祝福的一個令人愉快的圖景。祂的話語從祂那裡流出，以日益增長的力量湧遍各國，並越來越多地揭示其豐盛。凡持守它並紮根於其中的人，必不斷結出果子，它有能力使長期死寂的事物甦醒，並將咒詛變為祝福。在基督裡，我們每天都有這樣的經驗；以西結在異象中看到了未來的景象；他的預言與我們有關」（迪德里希，Diedrich）。
以西結書 47:13 以下。「在上帝的群體中，每個人都根據自己的恩賜有自己的位置和份額，哥林多前書 12:28」（圖賓根聖經）。——「誰能定義教會的邊界，特別是在末後的日子？但正如這裡定義了迦南的邊界，教會的邊界就是使徒和先知聖經中的信心與生活，因此任何人都不應逾越，加拉太書 6:16」（斯塔克）。——上帝的教會在內外都有她的邊界。聖徒在光明中的基業（約翰一書 3:1 以下）。——「上帝給祂兒女的恩賜非常不同；從那領受雙倍份額的人那裡，要求相應的回報」（斯塔克）。——「在新聖約（Covenant）中，同樣的恩惠提供給所有人。上帝不偏待人。基督只有一位，聖靈只有一位，加拉太書 3:26」（斯塔克）。
以西結書 47:22 以下。「哦，外邦人不再是外人與寄居的，而是與聖徒同國，是上帝家裡的人，這是多麼大的安慰！以弗所書 2:19」（斯塔克）。——「不是出生，而是重生，使人成為上帝的兒女」（斯塔克）。——「在這裡，在屬地的圖景下，那在上的耶路撒冷及其兒女得到了預表，並描述了從東、西及地極召集外邦人的情景；因為許多人將從東方和西方來，在上帝的國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，詩篇 47:10 [詩篇 47:9]」（海姆-霍夫）。——「上帝在這裡向所有人敞開了祂教會神聖的大門，並向教會本身頒布了溫柔、愛與弟兄情誼的誡命」（哈芬雷弗）。——「那些曾經是陌生人的人，那時將成為全世界的繼承人。在基督裡，在信心中，在新聖約中，外邦人消失了。那些曾經遠離以色列國民，且遠離的人，與那些近處的人，都成為一體；兩下合而為一，成為一個新人，以弗所書 2:12。因為凡在基督裡的，藉著信心就是亞伯拉罕的後裔，是應許的繼承人和承受者，加拉太書 3:28-29。信徒併入基督，形成了一個完整的合一，以及一個新的屬靈身體，由所有真正的肢體組成，不分彼此，因為在新造中，所有肢體在上帝面前都同樣興旺，等等」（柏林聖經）。——信心中的權利與名分。
腳註：
[1] W. 紐曼：《生命之水》。以西結書 47:1-12 的釋經論文。柏林，1848 年。有些誇張，但以聰明且衷心的欣賞寫成，帶有以色列先知語言與信心的精神。