約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
第 48 章

以西結書 48:1-35

第 48 章

1 眾支派的名字如下:從北端,沿著希特倫(Hethlon)的路,到哈馬(Hamath)入口,哈薩以難(Hazar-Enon),大馬士革北界的邊界,通往哈馬的邊界,東邊是他們的,海:但(Dan)一份。2 在但的邊界上,從東邊到西邊:亞設(Asher)一份。3 在亞設的邊界上,從東邊到西邊:拿弗他利(Naphtali)一份。4 在拿弗他利的邊界上,從東邊到西邊:瑪拿西(Manasseh)一份。5 在瑪拿西的邊界上,從東邊到西邊:以法蓮(Ephraim)一份。6 在以法蓮的邊界上,從東邊到西邊:流便(Reuben)一份。7 在流便的邊界上,從東邊到西邊:猶大(Judah)一份。8 在猶大的邊界上,從東邊到西邊,應當有你們所獻的舉祭,寬二萬五千肘,長度與各支派的份相同,從東邊到西邊;聖所就在其中。9 你們獻給耶和華的舉祭,長二萬五千,寬一萬。10 這些歸給祭司的聖潔舉祭,北邊長二萬五千,西邊寬一萬,南邊長二萬五千;耶和華的聖所就在其中。11 這聖潔的份歸給祭司,即撒督(Zadok)的子孫,他們守了我的職責,當以色列人走迷時,他們沒有走迷,正如利未人走迷了一樣。12 他們從土地最聖潔的舉祭中,在利未人的邊界旁,有一份舉祭。13 利未人(領受),在祭司的邊界對面,長二萬五千,寬一萬;總長二萬五千,寬一萬。14 他們不可賣,也不可交換,土地的初熟之物也不可轉移;因為這是歸耶和華為聖的。15 那剩下的五千寬,在二萬五千之前,是俗用的,為城、為居住、為郊野;城就在其中。16 這是它的尺寸:北邊四千五百,南邊四千五百,東邊四千五百,西邊四千五百。17 城有郊野,北邊二百五十,南邊二百五十,東邊二百五十,西邊二百五十。18 剩下的長度,對著聖潔的舉祭,東邊一萬,西邊一萬;它對著聖潔的舉祭,其出產是為城中勞動者作食物。19 至於城中的勞動者,他們將從以色列各支派中出來勞作。20 全部的舉祭是二萬五千乘二萬五千:你們要獻出四分之一作為聖潔的舉祭,為城的所有權。21 剩下的(屬於)王,在聖潔舉祭和城的所有權兩邊,在二萬五千舉祭之前,向東邊界,向西邊界,在二萬五千之前,對著各支派的份,(屬於)王;聖潔的舉祭和聖殿就在其中。22 (即)從利未人的所有權,從城的所有權,在中間的,將屬於王,在猶大的邊界和便雅憫(Benjamin)的邊界之間——這將屬於王。23 其餘的支派:從東邊到西邊:便雅憫一份。24 在便雅憫的邊界上,從東邊到西邊:西緬(Simeon)一份。25 在西緬的邊界上,從東邊到西邊:以薩迦(Issachar)一份。26 在以薩迦的邊界上,從東邊到西邊:西布倫(Zebulon)一份。27 在西布倫的邊界上,從東邊到西邊:迦得(Gad)一份。28 在迦得的邊界上,向南邊,右邊是邊界:從他瑪(Tamar)到加低斯(Kadesh)的爭競水,(沿著溪流)到大海的基業。29 這就是你們要分給以色列支派作為基業的土地,這些就是他們的份:主耶和華的宣告。30 城的出口如下:北邊,按尺寸四千五百。31 城門按以色列支派的名字:北邊三個門:流便門一個,猶大門一個,利未門一個。32 東邊四千五百:三個門;約瑟(Joseph)門一個,便雅憫門一個,但門一個。33 南邊,按尺寸四千五百:三個門;西緬門一個,以薩迦門一個,西布倫門一個。34 西邊四千五百:門三個;迦得門一個,亞設門一個,拿弗他利門一個。35 四圍一萬八千:從那天起,城的名字是:「耶和華的所在」(Jehovah Shammah)。

釋經備註

以西結書 48:1-29。——支派間的土地分配,以及所要分離之部分的劃分。

以西結書 48:1–7 —— 七個北方的支派分地

土地的劃分,如同界線的確定(以西結書 47:15 及後文),始於北方,並由此向南傾斜。希齊格(Hitzig)否認此處數字「七」的意義:「正如關於聖潔供物(Terumah)的選段被置於中間,他的目的在於移動中央聖所,該聖所必須位於猶大與便雅憫之間;但在歷史上,它離南界遠比北界近,實際上已盡可能靠近中心,卻也偏向南方。」相反地,恆斯登(Hengst.)則根據將十二這個數字劃分為七與五來論證——這種劃分在詩篇的編排中也經常出現,其中「神聖的數字七始終是主數,而五僅作為其補充。」哈弗尼克(Häv.)說:「甚至在土地上,也要自始至終烙印上討神喜悅的特徵。」

[「由於所要劃分的領土顯然是從理想的角度來看待的,劃分本身也以同樣的方式進行——並非它在現實中可能發生的樣子,而是按照規矩與尺度,以精確且規則的部分,從西到東橫跨整個寬度,並與中心的聖殿保持共同的關係。七個支派在北方擁有其分地,這是考慮到相對於實際的耶路撒冷,土地在該方向上有更大的延伸,其順序如下:但、亞設、拿弗他利、瑪拿西、以法蓮、流便、猶大;後者緊鄰北方的中央部分,正如便雅憫緊鄰其南方一樣。這種榮譽似乎是給予這兩個支派的,考慮到它們在歷史上的相對優越性,當其他支派離棄神時,它們長期持守聖殿與神的典章。相反地,但支派被安置在最北端,是因為該支派低下的宗教特徵,正如約翰在以以色列各支派的一萬二千人代表全體揀選的教會時,完全將但支派排除在外(啟示錄 7 章)。由於實際上共有十三個支派,他通過省略但支派來湊成十二乘十二,但支派那種偶像崇拜與半異教的特徵,使其在道德上與地理上一樣,與外邦人接壤。在此,約瑟的兩個支派被合併為一個,以容納但支派的位置,但它仍然是蒙福世界理想領土中最低的位置。除了這些例外,我們看不出各支派被分配到特定位置有什麼具體的理由。南側的順序是:便雅憫、西緬、以薩迦、西布倫、迦得。然而,城市、聖殿、王子與祭司,連同他們各自的分地,都精確地坐落在中間,而不屬於任何支派的界線內,這旨在暗示現在所有支派都應被視為對它們擁有共同的利益;並且,過去曾產生如此災難性影響的、特別是在猶大與以法蓮之間那種悲慘且有害的嫉妒,應當最終且永遠地停止。現在,所有人都應作為一個聯合且緊密的兄弟團體,與主的聖所建立關係,從那裡,作為生命與恩惠的中央源頭,將不斷地向所有百姓湧流出恩惠的彰顯。」——費爾貝恩(Fairbairn)《以西結書》,第 498、499 頁。——W. F.]

以西結書 48:1。起點:北端,以西結書 47:15。——路線從西向東;因此有「希特倫」和「哈馬」,以及作為最東點的「哈薩以難」。恆斯登:「從哈薩等處到邊界」等,使得最北點是哈馬,以西結書 47:17。——「這些都歸給他」這句話,是指緊接著提到的支派,即但。——פְאַת־קָדִים הַיָּם(p'at-qadim hayyam,東邊與海邊),凱爾(Keil):無連接詞(asyndeton)= 東側與西側,即朝向兩側的地帶。希齊格:「海的東側」,即位於海以東的部分,也就是從此東側的北端,從哈薩以難開始。恆斯登:「東側,西海」。但他將「他」視為作為整體的支派的理想統一體,儘管(他說)先知心中特別想的是但支派。在約書亞時代劃分土地時,但支派在便雅憫以西僅佔據了土地寬度的一部分;但在士師時代,但人向北推進,並將征服的拉億命名為但,因此但代表了北界。恆斯登認為先知的觀點之一是展示所有支派作為「神子民群體中地位平等的成員」的平等性。因此,在支派分配的情況下,以及後來在城門的情況下,「使女與妻子的兒子們,以及後者之間,都被刻意且巧妙地混合在一起(啟 7:5–8),而使女的兒子但排在首位,因為在神面前沒有偏袒:以色列是一個兄弟般的民族,其中沒有成員可以凌駕於他人之上。」——דָּן אֶחָד(Dan echad,但一份)意指:但支派將獲得一份產業,正如凱爾從以西結書 47:13 所補充的 חֶכֶל(chechel,份)。克里福斯(Klief.):將「每個支派單一平等的產業視為一個單子(monad)」。後文亦然;並且始終與過去的秩序不同,涵蓋了迦南的整個寬度,「從東側到海側」。

以西結書 48:2。亞設。 以西結書 48:3。拿弗他利。 以西結書 48:4。瑪拿西。 以西結書 48:5。以法蓮。 以西結書 48:6。流便。 以西結書 48:7。猶大,因此在他之前有三對支派,七個北方支派的列表以他結束,正如整個民族甚至從他那裡得到了他們的名字。凱爾觀察到:「亞設與拿弗他利,曾佔據最北部的地區,現在排列在但旁邊;接著是瑪拿西,因為半個瑪拿西支派曾居住在拿弗他利以東;以法蓮排列在瑪拿西旁邊,正如過去排列在西半部瑪拿西旁邊一樣。將流便置於以法蓮與猶大之間的原因,似乎是因為流便是雅各眾子的長子。」

以西結書 48:8–22。從土地中劃出的特別分地

以西結書 48:8 進而將聖潔供物(Terumah)置於猶大的邊界上。哈弗尼克認為:「以色列的正常狀態已經達到,據此,整個土地的所有生命都從其真正的屬靈中心湧流而出,整個群體的統一完全建立在主自己以及祂在百姓中間的自我啟示之上。這樣也解釋了為什麼猶大居住在離聖所最近的地方,而便雅憫在聖殿南側佔據了相應的位置。其原因與其說是這兩個支派的好戰性格,不如說是當十個支派背叛聖殿時,它們對聖殿的依附。這兩個支派代表了這種性情,先知更高的屬靈觀點在這種支派劃分中顯現出來,與舊的劃分有本質上的不同,因為後者主要取決於外在的需要與外部關係。」根據本生(Bunsen),猶大離中心足夠近,以便與以法蓮一起「形成防禦的支點」。根據恆斯登,指回以西結書 45:1 及後文的聖潔供物,其用法是廣義的(sensu latiori),也包括了王的分地;然而,它似乎更像是從優勢部分(a parte potiori)來命名,因為明確說道:聖所在其中間,儘管如果「長度與任何一個支派分地相同,從東側到西側(海側)」這句話是按照以西結書 45:7 來理解的話,二萬五千的寬度將包含一切。然而,以西結書 48:9 的「供物」,即明確稱為「你們當獻給耶和華的」,將不會像以西結書 48:8 中的「你們當獻的」那樣,是狹義上的聖潔供物。以西結書 48:8 中的「聖所」構成了向這種專業化定義的過渡。——因此,當以西結書 48:10 中將「聖潔的供物」(參閱以西結書 45 章)判給祭司時,也不會被誤解,因為聖所位於他們的分地內。——「向北」等語句,使得整個主要劃分的上邊界在長度上(25,000),即從東到西,與最後測量的向南邊界相同。向西與向東,由此給出了寬度,即在從北到南的方向上,測量在每種情況下都得出相同的結果,即 10,000。——וְהָיָה׳ בְּתוֹכוֹ(vehayah betocho,在其中間)在某種程度上更精確地確定了以西結書 48:8 的 בְּתוֹכוֹ,凱爾將其後綴按意義(ad sensum)指向 חֵלֶק(cheleq,分),而不是指向聖潔供物。無論如何,那裡的 בְּתוֹכוֹ 並不等於「在其中」(希齊格)。

然而,「在中間」這一表達,既不是指支派分地之一,也不是指「供物」,而是指祭司的分地,供物在四面圍繞著它。在我們的經文中,後綴更明確地指聖潔的供物,其長度與寬度被給定為四個邊。

以西結書 48:11。克里福斯將 הַמְקֻדָּשׁ(hamqudash)譯為「被分別為聖的部分」,它屬於祭司。拉希(Rashi)也是如此。作為普阿爾(Pual)被動語態,這裡沒有比這更合適的解釋,特別是因為前文的 בְּתוֹכוֹ 的後綴由此最容易得到解釋。大多數註釋家遵循舊譯本,並受以賽亞書 13:3 的影響,將其譯為複數意義;同樣,金希(Kimchi)將其分配地理解為:「撒督子孫中被分別為聖的那一位」。分詞確實尷尬地夾在 לַכֹּחֲנִים(給祭司)與 מִבְּנֵי׳(從……子孫中)之間,但歷代志下 26:18 的複數不能決定此處的單數,因為正如恆斯登所承認的,此處的單數將表示「與非聖部分相對的被分別為聖的部分」——這是一種在撒督子孫(參閱以西結書 44:15 及後文)的情況下不再能引入的限制,因為他們已被多次表現為被分別為聖的祭司人員。恆斯登的這句話是什麼意思:他們是「藉著他們的忠心,藉著這忠心他們使自己的揀選穩固」而被聖化?倒不如說,聖潔供物中特別是聖潔供物的部分——即「聖潔的供物」(如以西結書 48:10 所述),或此處所說的 הַמְקֻדָּשׁ——屬於那些未來的祭司,即從撒督子孫中選出的祭司,他們持守了……等(指「撒督的子孫」);參閱以西結書 44:15。מִ(min,從)並不表示在撒督子孫中的選擇或限制,而僅僅表示他們的出身,並回指前幾章中關於該主題的內容。[凱爾對 הַמְקֻדָּשׁ 的反對意見也反對這樣的觀點:「它被聖化歸給祭司」——這種觀點確實既不符合文本形式,也不符合事實。] 提到利未人的走迷,像以色列人一樣走迷,顯示了迄今為止顯而易見的事實,即指的是利未支派,而不是亞倫的祭司家族;而恆斯登為了獲得必要的區分與對比,認為是指那些「作為懲罰而被褻瀆(?)、降級並貶為普通利未人」的人。相反地,其含義僅僅是:當利未人的其餘部分以及以色列人跌倒時,撒督的子孫站立得住。撒督的子孫中也有人走迷,而此處的描述是與他們相對照,這種情況並不存在。

以西結書 48:12。וְהָיְתָה לָהֶם(vehayetah lahem,它將歸給他們),雖然不是以西結書 48:11 的正式結論(apodosis),但最明確地證實了對以西結書 48:11 的觀點。——תְּרוּמִיָּה(terumiyah,供物的部分),正如隨後的 מִן(min,從)同樣顯示的,與其說是供物的一部分(克里福斯),不如說是從中抽象出來的;因此在屬靈意義上,相對於供物,它就像相對於聖所的至聖之物;凱爾正確地指出:「從供物中獻上的供物」。但這個來自「供物」的「供物」被稱為至聖,因為相對於屬於利未人的部分,它是至聖的。請注意關於地點的舊典章是如何轉化為關於人的典章,從而使耶和華的關係顯現為一種在人身上顯現的關係。[恆斯登:「歸給祭司的舉祭部分被稱為至聖,因為它中間有神的聖所,並且屬於祂最傑出的僕人,這與只有第二等聖潔的利未人部分,以及只有第三等聖潔的城市部分相區別」(?)。] 結尾的定義:אֶל־גְּבוּל׳(el-gebul,到……邊界),不僅構成了向後文的過渡,而且表明我們必須將祭司的分地想像為鄰接利未人分地的南側或北側。——在以西結書 48:13 中,相應地,後者被表達出來,正如關於利未人必須表達的那樣,即:他們要在祭司的邊界旁(לְעֻמַּת)擁有他們指定的份。恆斯登:「在對供物的描述中,先知出於神學原因,從中間部分,即祭司的部分開始;然後有必要防止人們認為利未人的部分被城市隔開,或者城市被利未人的部分與聖所隔開。聖殿的僕人,以及城市的居民,作為神聖聚會的組成部分,必須盡可能靠近聖所。」關於周長的確定,參閱以西結書 45:5。至於重複的結尾語句:整個長度,如果我們像克里福斯那樣假設它旨在簡要表達兩個長度(北與南)和兩個寬度(東與西),而不是像以西結書 48:10 那樣逐一經過四個方位,那麼它將失去冗贅的表象。

以西結書 48:14。參閱利未記 25:34。「它被視為獻給耶和華的初熟果子,主對此擁有唯一的權利,因此它絕不能落入他人之手」(哈弗尼克)。「該條例自然也適用於祭司的土地,儘管它明確地僅給予利未人的部分,因為其聖潔程度較低,因此關於它是否可出售的想法更容易產生」(恆斯登)。——יַעֲבוֹר(ya'abor,轉移;Qeri:יַעֲבִיר,使轉移);卡爾(Kal)語態完全足夠,不需要希腓爾(Hiphil)形式。——被承認為土地初熟果子的,對耶和華為聖。「當神是土地所有者而利未人僅是收益權人時,交易是被排除的」(恆斯登)。「這塊土地是供物;舉祭是它的一種形式,而初熟果子的奉獻是另一種」(克里福斯)。

正如在以西結書 45:6 中一樣,現在在以西結書 48:15 中,城市的佔有地在祭司與利未人的土地之後。克里福斯在提到以西結書 40:2(?)時觀察到,先知看見城市在南方;因此它位於祭司分地與聖所的南面,所以利未人的分地位於祭司分地的北面。他繼續說,以西結從聖潔供物的中間出發,不像在支派分地時那樣遵循從北到南的方向,而是先取更中心的祭司分地(以西結書 48:9–12);但他隨後(以西結書 48:13–14)描述位於其北面的利未人分地,此後再處理位於祭司分地南面的城市佔有地,其根據在於利未人的分地也是聖潔的,而城市的分地是世俗的。除了參考以西結書 45 章外,將祭司與利未人與中央聖所的聯繫作為觀察順序的動機更為簡單。這樣,利未人必然在城市之前。當我們從二萬五千的寬度(即從北到南,以西結書 48:8)中減去兩次一萬的寬度(以西結書 48:9;以西結書 48:13)時,剩下五千。——הַנּוֹתָר(hannotar,剩餘的)是中性詞,根據希齊格;它是 יָתַר(yatar,剩餘)的尼法爾(Niph.)分詞,位於相關邊界之前,即從東到西;這給出了第三個長方形,然而其寬度僅為前兩個的一半。——חוֹל(chol,世俗的)是世俗的,與祭司與利未人分地先前所說的「至聖」與「聖」相對照。菲利普森(Philippson):「它們是城市的普通土地,用於居住與周邊環境。」這五千被普遍地劃撥給城市(לָעִיר),特別用於居住以及作為自由使用的區域,如牧場、耕地等。正如城市是這塊土地的名稱,經文結尾說明城市在 בְּתוֹכֹה(betocho,其中)。恆斯登使陰性後綴指向廣義上的城市(לָעִיר),狹義上的城市位於其中。克里福斯譯為:「在其中的中間」。由於城市位於城市區域的中間,正如克里福斯所觀察到的,這使得它正好位於南方的聖所對面。

以西結書 48:16 首先補充了關於從東到西長度的更精確說明,先前僅由 עַל פְּנֵי(al peney,在……前面)指出。供物為它提供了二萬五千的正面;然而,其測量方式使得每一邊形成一個四千五百的方形,在以西結書 48:17 中,在四個邊的每一邊又增加了二百五十的空地。文本中發現的 ח֯משׁ(chamesh,五),馬所拉學者未加標點,幾乎普遍被認為是抄寫錯誤;相反地,恆斯登說:「它指向這一點,即南側與北側同樣有 4500 肘;五代表:在五上,或:到五,等。」城市區域(即城市與空地)從東到西的長度總計為 4500 + 250 + 250 = 5000,從北到南的寬度也相同,因此該方形在這方面佔據了城市區域的整個寬度,而它僅佔從東到西二萬五千長度的五分之一。[「城市區域的小範圍(肘!),」恆斯登觀察到,「完全排除了居民進行農業的可能性。」]

以西結書 48:18 處理了長度中剩餘的部分(克里福斯:「在長度中」),沿著聖潔的供物,東側部分與海側部分,各 10,000。「這要留在聖潔的聖潔供物對面,即作為它的一部分,儘管它既不分配給祭司,也不分配給利未人,也不分配給城市」(克里福斯)。恆斯登將「在聖潔的聖潔供物對面」這一短語解釋為表明「我們不應想像利未人的部分被插入其中,從而使聖潔的供物與其守護者分離」。proventus(產物),即 הַנּוֹתָר(剩餘部分)的 תְּנּוּאָה(產物),這兩個區域的土壤所產出的果實,注定要作為城市勞動者的供養(לְלֶחֶם)。他們在以西結書 48:19 中得到進一步描述,其中關於他們說道:יַעַבְדוּהוּ(ya'abduhu,他們將耕種它)。(1) 哈弗尼克:「這裡指的不是奴隸,也不是(如金希所說)耕種花園與田地的人(這與הָעִיר相矛盾),而是如格塞紐斯(Gesenius)所言:那些執行建造城市服務的人,先知將其表現為一種光榮的職位。聖城以及聖殿現在不屬於任何單一支派,而是屬於全以色列,因此所有支派都通過為此目的挑選的工人參與建造與維護,他們從位於聖殿區域附近分配給他們的土地獲得供養。」哈弗尼克使 יַעַבְדוּהוּ 指向 הַנּוֹתָר,並認為以西結書 48:18 的最後思想是:「城市區域的剩餘部分將用於供養工人,他們將耕種它,為此他們將被束縛於城市的服務。」(2) 恆斯登翻譯如下:「服務城市的人」;並且「只能將此理解為一支民兵(!),他們將城市置於中間——軍事服務是城市唯一可能的大規模服務——並且,正如所強調的那樣,作為守衛駐紮在帶有聖殿的聖潔供物旁邊。」「在聖潔供物的北側是作為神聖民兵(מִלְחָמָה,民數記 4:23;8:24)的利未人;在南側是世俗武裝的僕人,他們必須保護教會。」「在為這些僕人提供的兩側規定之外,是王(?!)的領地,他被視為這些守衛的指揮官。」對於 עָבַד(abad,服務),在「軍事服務」的意義上,恆斯登參考了以西結書 29:20。但如果說有哪種解釋偏離了目標,那就是這裡。我們聽到了柏林大學廣場上的換崗聲,恆斯登也必須提到埃及作為「這種被賦予土地的軍事殖民地」的例子;他用這種民兵「不是像以前的基利提人和比利提人那樣從其他領主的土地上徵集,而是由那些也願意在這一較低(!)領域服務他們的主的人組成」的想法來安慰自己。(3) 克里福斯:「城市的工人是居住在其中的勞動階級;在這座城市中,他們不應像人類城市中那樣缺乏產業,因此為他們分配了相當大的土地以供供養;為了說明這一點,以西結書 48:19 補充說,他們將從以色列所有支派中(עָבַד,帶賓語的及物動詞)僱用這些人進行勞動;即當他們從土地的各個部分來到聖城參加節期時,並且因為首都的土地為勞動者提供了就業機會,」等。(4) 希齊格將 עָבַד 視為 colere locum(耕種該地),通過居住來耕種 = 居住:「因此,對於城市的居民」;以西結書 48:19:「至於城市的居民,來自以色列所有支派的人將居住在其中。」——הָעֹבֵד(ha'obed,勞動者),單數,作為集合名詞,「但 יַעַבְדוּהוּ 中的後綴並不指向它,而使其指向 הַנּוֹתָר 將不會產生合適的意義;因此我們應該讀作:יַעַבְדוּהָ(ya'abduha,他們將耕種它),並且對 עִיר(城市)的引用,這當然不是通性,應該被接受。」正如在以西結書 48:18 中 תְּבוּאָתֹה(tebu'ato,它的產物)中的陽性後綴指向 הַנּוֹתָר 一樣,יעבדוּהוּ 中的後綴也是如此。埃瓦爾德(Ewald)翻譯如下:「城市的每個勞動者都將耕種它。」內特勒(Neteler):「至於城市的勞動者,人們將從……中選取他作為勞動者。」

以西結書 48:20 總結了整體,即先前描述的供物,作為一個 25,000 的方形,即包括了城市的佔有地;然後將城市的佔有地描述為「聖潔供物」的四分之一,正如狹義上的祭司與利未人的分地被稱為的那樣,它們的寬度為 20,000,其中城市的 5000 佔有地是四分之一。另一方面,菲利普森翻譯如下:「你們應當以方形形式獻上聖潔的供物,連同城市的財產」;正如埃瓦爾德一樣。哈弗尼克已經將 אֶל־(el,向/連同)理解為:「除了城市的佔有地之外」。

以西結書 48:21;參閱以西結書 45:7。王在以西結書 48:8 所描述的「供物」(從東到西 25,000)兩側(東與西)的分地。אֶל־פְּנֵי(el-peney,在……前面),埃瓦爾德譯為:「緊鄰」;恆斯登譯為:「對面」;其他人譯為:「沿著」,參考聖潔供物的東側與西側邊緣,它只有 25,000 長。位置首先描述為向東,然後有一些變化(不再是 אֶל,現在是 עַל,省略了「供物」;不再是 עַד־גְּבוּל,現在是 עַל־גּ׳),向西同樣如此;最後加上:緊鄰支派分地。幾乎不需要說明,王的分地在北面(像利未人的分地一樣)鄰接猶大的分地,在南面(像城市的佔有地一樣)鄰接便雅憫的分地。位於猶大與便雅憫之間東側與西側的部分屬於王,בְּתוֹכֹה‌֯(betocho,其中)中的後綴指向他,即指向 הַנּוֹתָר

以西結書 48:22 描述了相同的對象,只是不再是向東與向西,現在是從北到南;因此,從利未人的佔有地出發,即在北面,以及從城市的佔有地出發。——בְּתוֹךְ(betoch,在……中間)的指定並不屬於 הָעִיר(城市,凱爾),而是作為無連接詞(asyndeton)存在,如:利未人的佔有地,以及:城市的佔有地;並將中央部分,即祭司的分地,連同最近提到的聖殿聖所,作為第三部分計算,在提到了兩個外部部分之後。因此,王領地將延伸的部分從北到南,即在兩側(以西結書 48:21);當它被描述為從北到南的方向時,它被表現為位於猶大的邊界與便雅憫的邊界之間。此外,以西結書 45 章的問題在這裡再次提出:竿?還是肘?凱爾與克里福斯按竿計算,因為如果按肘計算,「王的土地將比整個聖潔供物大六倍以上」;而按竿測量,土地的實際大小是相符的。恆斯登引用赫卡泰烏斯(Hecatæus)的五十斯塔德(stadia)來證明耶路撒冷的 18,000 肘。

以西結書 48:23–29 —— 五個下方的支派分地

以西結書 48:23。—— 其餘的支派向南跟隨:首先是便雅憫,該支派在這一側開啟了序列,正如猶大在另一側結束了序列一樣。三對支派在猶大之前,兩對支派在便雅憫之後:首先,以西結書 48:24,西緬;此後,以西結書 48:25,以薩迦;然後,以西結書 48:26,西布倫;最後,以西結書 48:27,迦得。——關於以西結書 48:28,參閱以西結書 47:19。

以西結書 48:29,一個結尾公式。恆斯登:「這是關於產業的說法,因為整體的一部分不是要分配,而是要預先作為聖地劃分出來。」

[「給予中心神聖部分應有突出地位的願望,引導先知再次進入關於聖潔供物或供物及其細分的陳述。除了將從 25,000 平方中劃撥給城市的 5000 竿在這裡劃定為 4500 的方形,周圍有 250 的郊區外,沒有增加任何重要的內容。這塊城市空間在祭司部分所具有的意義上並非嚴格意義上的聖地,因此它被稱為世俗或普通。但由於它與神聖部分直接相連,並與各個支派分開,建立在它上面的城市形成了整個土地合適且恰當的中心——在其位置與結構上,它是神權政治首都的理想典範,被最神聖的影響所包圍,並適合對整個群體產生團結與健康的影響。因此,先知以提到關於城市的一些事情結束了描述,這些事情可能有助於更深刻地加強它作為群體合適代表與共同中心的感覺。它本身佔據中心位置,並直接位於神殿的前面,它也將有十二個城門,帶有以色列子孫十二支派的名字;作為所有信心家族在其中都有代表的標誌,並且,就好像他們實際上居住在其中一樣,站在主面前享受祂的恩惠與祝福。他再次指定了城市的整個周長,18,000 竿(在二十到三十英里之間),作為未來新而更好的時代下,盟約子民數量龐大的象徵,不可估量地超越了舊時代所存在的。為了展示城市本身作為整個群體代表的特徵,並表明其自身的相對位置,它將從那天起,即從這個新而更好的秩序開始的時期起,帶上『耶和華沙瑪』(Jehovah-Shammah)的榮譽名稱——不是如前所述的『耶和華在那裡』,而是『耶和華到那裡』,或『耶和華在那之上』。因為主被表現為擁有祂特殊居所的地方是在聖殿,而不是在城市。但祂的眼睛將永遠從聖殿看向城市,又從城市看向整個土地。祂的愛與良善的彰顯將從王國的選定座位輻射到其所有邊界;祂在萬有之中,萬有在祂裡面聯合並蒙福。因此,這個異象的完成實質上對應於我們主所祈求的目標,當祂為祂的子民尋求,使他們能與祂同在,並且使他們合而為一,正如祂與父合而為一;祂在他們裡面,他們在祂裡面,使他們得以完全合而為一。」——費爾貝恩《以西結書》,第 499、500 頁。——W. F.]

以西結書 48:30–35 —— 城市的範圍、城門與名稱

繼以西結書 48:15 及後文,我們現在在以西結書 48:30 中有了城市的出口,即出路,顯然是指城門;因為「由牆壁標出的界線」(恆斯登)、「城市延伸到的極端」(凱爾),僅僅是因為城門才成為這樣。此處四個邊每一邊的測量值為 4500;參閱以西結書 48:16。——詳細的敘述開始,正如在劃分土地時一樣,因此顯然參考了該劃分,從北方開始。

以西結書 48:31。城門以以色列支派的名字命名。每一側有三個城門,因此總共有十二個;參閱啟示錄 21:12。命名並不遵循支派分地的位置,因此被省略的利未支派出現在這裡的北方,以一個以它

以西結書 48:35。隨後是全書的結尾;它以一個名字,即這座城的象徵性名字作為結束。這座城的整個周長——無疑也是從象徵的角度計算出來的——被給定為:4 × 4500 = 18,000。克利福斯(Kliefoth)對這個數字評論道,它等於 12 × 1500;因此,它是 12 與 10 的倍數之乘積。「上帝子民的城,」他說,「現在已成為新世界的首都。」內特勒(Neteler)將其與千禧年國度聯繫起來,說:「在上帝看來,千年如一日,一日如千年;因此這座城被稱為千禧年國度」(!)。——這座城的名字被附加在它的整個周長上,正如之前在說明城的大小之後,緊接著列出了城門的名字一樣。由此可見,這座城本身的名字,現在表達了它與耶和華(Jehovah)的關係,正如城門的名字與聖約子民的關係一樣。希齊格(Hitzig)翻譯為:「從那日起,這城的名字是:耶和華在那裡」,並將其理解為:從它被建造的那一天起。哈弗尼克(Hävernick)對整個脈絡作了以下精彩的評論:「在前面的經文中,已經突出了這樣一個思想,即耶路撒冷應當成為所有支派共同的財產。相對於聖殿,即神聖啟示的場所,耶路撒冷是上帝的教會,活在祂面前並活在祂裡面。作為這樣的存在,它形成了一個緊密結合、不可分割的整體,一個紮根於上帝的莊嚴合一。為了適當地闡明這一思想,在各支派分地之後,附帶了對這座城本身的考量。因為那種劃分絕非對各支派的孤立或分割;相反,先知直覺中那更高的合一性,再次將一切緊密地擁抱並編織在一起。這個群體是被上帝所接納並分別為聖歸給祂的;它自身站在上帝的面前,構成了新教會唯一真實的根基,並由此達到了其完全的目的。首先,群體的偉大在城的周長中向先知表達出來;然後在它的名字、它的品質、它的聖潔中表達出來。『從那日』,即:從今以後直到永遠,賽 43:13。名字本身是:『耶和華往那裡去』,而不是:耶和華將住在那裡。因為以西結區分了聖殿與城:耶和華並非直接住在耶路撒冷,而是在適當且最高的意義上,僅住在祂的聖所中。從那裡,祂注視著耶路撒冷,帶著祂愛與恩惠(Grace)的豐盛轉向那裡。現在使耶路撒冷成為真正的上帝之城的,是那完全轉向它的愛,是上帝安息於其上的美意,」等等。恆斯登堡(Hengst.):מִיּוֹם(mi-yom)意為:從所描述之事成為事實的那一天起;它不代表,也不能代表:「永遠」,同樣也不能代表:「從今天起」。שָׁמָּה(shammah)不是:「在那裡」,而是像往常一樣:「往那裡去」。但請參閱以西結書中的結 23:3,如果不是結 32:29 以下的話。他根據申 11:12 來解釋這個名字。「這個『耶和華往那裡去』在基督的顯現中,在祂多次試圖聚集耶路撒冷的兒女、在祂為耶路撒冷流淚時,以最榮耀的方式彰顯出來。然而,當祂自己的人不接待祂時,那曾為復興的城市效力五百年的『耶和華往那裡去』,便轉移到了上帝的新子民身上,即以色列和耶路撒冷合法的延續(太 21:43),耶穌曾應許與他們同在,直到世界的末了。」——克利福斯正確地反對修改標點(將 שָׁמָּה 改為 שְׁמָהּ,「這城的名字從此是:耶和華是它的名字」),也反對 שָׁמָּה 可以表示「往那裡去」以外的任何含義。「但隨後這個名字意味著耶和華將把自己提升到那裡,朝向這座城,並且從那一天,即從今天起就這樣做,以便這座城及其所依賴的一切能夠產生。」

鑑於上帝子民的徹底毀滅,先知預言的所有安慰,他勞苦的全部意義,在最後的職事話語中又一次得到了完全的總結。施米德(Schmieder)說:「儘管自然邊界不規則,以西結仍將聖地視為一個長方形的四邊形等。中心點正好落在敘加,即耶穌對撒馬利亞婦人說話的地方(約 4)。基利心山是新聖殿的所在地,但聖城距離約五英里;它所處的地方是『伯特利之地』。約翰的啟示錄在最後幾章包含了相關的觀點,這些觀點預設並超越了以西結,但並未精確地解釋他。」

附註

[「先知奇妙的異象就此結束——無論我們是看它所體現的崇高藍圖(在靈裡是真實的,儘管不可避免地披著不完美形式和陰影關係的外衣),還是看它呈現給上帝教會的時間,這異象都是同樣奇妙的。當時天上的事業正處於最低潮。曾經的聖殿,連同它所象徵和代表的國度,都已淪為廢墟;它們只能在破碎的殘片和悲慘的荒涼中被看見,彷彿被不可挽回的滅亡之強大咒詛所擊打。然而,從這些哀號的荒涼之中,彷彿從『地獄的郊區』,先知以堅定的步伐登上異象之山,並在那裡向他展示了——並非未來美好事物的真實影像,而是那蒙福且榮耀的未來所應塑造的理想藍圖。他甚至看見它彷彿已經臨在;並且,利用當時他所能掌握的不完美的思想和表達材料,他將其作為自己親眼所見的事物傳達給教會和世界,展示了上帝將如何以一種前所未有的方式與祂的子民同住——祂將如何無限地擴展祂國度的領域,並極大地提升屬於祂的人的境況——以及,透過祂賜生命之靈的豐盛澆灌,過去的不完美將如何被消除,神聖領土最遙遠的地區將如何被聖化和祝福,甚至連咒詛和荒涼的特殊棲息地也將變得歡欣,像玫瑰一樣綻放。 『哦,超越寓言卻又真實的場景! 成就之福的場景!誰能看見, 即使是在遙遠的展望中,而不感到 他的靈魂因預嚐那喜樂而煥然一新?』 「這樣的場景竟能在如此深陷陰霾的時刻,以如此確信的信心被描述出來,這確實是信心戰勝視覺的崇高勝利。它最有力地證明了在最需要的時候,特別是對於聖靈工作的選定工具,有時會被賦予屬靈洞察力的高度和對天國旨意的深遠見解。毫無疑問,如果國度的兒女現在未能從這樣鼓舞人心的榜樣中獲益,他們將被視為忽視了重要的特權。在這裡,信心的心被教導永遠不要絕望——即使在最黑暗的季節。當人們看到先知異象中所描繪的計劃有多少已經實現時,信徒們難道不應該感到鼓舞,去期待並努力爭取它的完全實現嗎?確信上帝已準備好垂聽他們的呼求,並以祂的靈來支持他們,以驅逐和趕走那些繼續徘徊在祂國度中的敵對勢力?如果他們有這樣的感受,他們不僅是在為最崇高的事業而戰,而且還帶著最確定的成功前景;因為主自己站在他們一邊,祂的應許之言必將確立。 『因此萬物皆趨向天國。因為一切曾經 完美,且最終必將恢復。 上帝已如此偉大地定意;否則祂怎會 在祂蒙羞的作為中忍受 羞辱,且受了冤屈而無處申訴! ——來吧,加冕於祢眾多的冠冕, 再接受一頂與其餘同樣燦爛的冠冕, 這是祢最後且最有效的作為所應得的, 祢的話語已成就,世界的征服。』」 ——費爾貝恩(Fairbairn)《以西結書》,第 501、502 頁。——W. F.]

教義反思

  1. 第 40–46 章展示了聖殿及其事奉;以西結書 47、48 章展示了土地和城市。可以說,在這兩個平行部分中,聖殿與事奉的關係,正如土地與城市的關係。聖殿在事奉中得到表達,正如土地在城市中找到了它最具表現力的名字(結 48:35)。但土地從聖殿獲得聖化、醫治和復甦;因此,與耶和華的榮耀進入聖所相聯繫,並將聖殿的祝福傳遞給土地的流水,是核心,正如它們是我們這卷先知書最後兩部分的連接紐帶一樣。
  1. 哈弗尼克用(啟 22:3)中的表達總結了前面的內容:「上帝的寶座等將在城中,祂的僕人都要事奉祂。」第 40–43 章論述了「主在以色列中那嶄新而榮耀的內住」;以西結書 44–45 章論述了「在所有神聖恩惠顯現完成的基礎上,主的新事奉」;然而,據他說,現在描述的是「上帝的新內住帶給新群體的豐富祝福」。這一斷言在以西結書 47 章面前無法成立;至少,該章的結 48:1–12 仍停留在迦南境內,似乎以一種非常典型的方式展示了以色列的完美,而不是包含關於上帝豐富祝福如何歸於主的新群體之敘述。未來的群體,連同在這個聖殿中進行的事奉,被描述為它應有的樣子。因為正如耶和華(結 36:27)將祂的靈放在以色列裡面,祂使他們遵行祂的律例,謹守並實行祂的典章。但這種以色列的聖化(結 37:28)是隨著聖所在他們中間而來的。因此,不僅是特別的祭司聖殿事奉(以西結書 44),同樣還有王子對人民的代表,甚至人民自己(結 46:3;結 46:9),並且正如以西結書 45 章所顯示的,在審判和公義方面(參結 44:24),在他們所有的事務中(結 45:9 以下),都出現在與聖所的聯繫中。當以西結將新群體描繪為在敬拜中順服律法時,這特別彰顯了以色列的聖化與耶和華聖所之間的聯繫(根據結 37:28);然而,總的來說,先知只是以這種方式達到了他自始至終在書中所預言的以色列聖化和聖潔的形式。只有在聖殿所定義的未來事奉中,對摩西律法偶爾的偏離,以及總體上在條例方面所盛行的自由(而以斯拉對律法嚴格精確的遵守則顯示出直接的相反),才如此顯著地預設了以西結所預言的這種未來,即律法在民眾生活中的實現。律法的字句,就其精神而言,是在耶和華放入以色列裡面的靈中學到的(參結 39:29),因為它被活出來了,因為律法的理念已成為人民的生命。因此,律法的訓蒙結束了。我們先知所例證的律法之實現理念,在新的生命中實現了。但這種新生命仍然以法律形式,以摩西敬拜的形式表現出來,這並不貶低未來的新現實,正如在新約中,祭祀事奉為基督徒生活的思想提供了外衣一樣。然而,這不僅證明了以西結預言的祭司立場,也證明了其歷史立場;這是附著於其上的必要外殼。參閱以西結書 40–46 的教義反思。
  1. 來自聖所的水——最終在結 48:12 中再次追溯到聖所,因此被代表為屬於聖所——無疑在岸邊長出了結果子的樹;但其意義並非如結 34:26 以下所說的擴展,即土地的豐饒(結 36:8 以下,29 以下);因為正如這水的目的是醫治死海(結 47:8 以下),這些果樹的葉子同樣用於醫治(結 47:12)。我們可以說:正如聖殿聖所的目的是聖化,來自聖所的水的目的是醫治,因此聖化和醫治是支配以西結書最後部分的兩個主要神學思想。但隨著醫治的思想,以色列的完成已經被暗示了。
  1. 結 16:53 預言了所多瑪的倫理恢復,同樣的思想在這裡隨著死海水的醫治而重現。由於死海像所多瑪和蛾摩拉一樣,在整本聖經中始終作為審判的預表,這種審判在威脅的性質上,透過其醫治,象徵性地從以色列的視野中移除了。以色列因其聖化而免受審判,不再有審判可懼(結 39:29)。在其土地上對死海的醫治,緊接在確定邊界和劃分土地之前(結 47:13 以下),是以色列——上帝群體——完成的典型象徵。只有結 47:11 中的鹽沼和坑窪仍然存在,但方式與以賽亞書最後一節(賽 66:24)相同,他們出去觀看那些背道者的屍首,他們的蟲是不死的等,並且是所有血肉之軀所憎惡的。
  1. 從創世記開始,它也講述了以色列作為上帝子民的起源,整本聖經貫穿著雙重參考,即對應許之民和應許之地的參考。這種雙重參考在這些最後的章節中也出現在我們面前。但正如我們多次看到的,以色列民在未來預言的意義上應被視為指代全人類,而以色列地應被視為指代地球。現在在以西結書中,人民和土地在聖所的象徵中合而為一,即在十二支派及其土地份額中間的聖殿,正如先知確實強調了這個中心,從而將所有部分統一起來成為一個整體。這象徵了在人子身上實現的理念,祂在自己裡面聯合了人類;祂作為第二個亞當,是整個地球的中心;祂能說:天上地下所有的權柄都賜給我了,所以你們要去,使萬民作我的門徒,並向整個受造界傳福音!我們在那裡有聖化的聖所,在這裡有醫治的救主;預備與成就,開始與終結。
  1. 斯蒂爾(Stier)在約 7:38 上正確地解釋了我們的主在那裡所引用的聖經話語,認為是指基督自己(《耶穌的話語》,第 5 卷,第 282 頁以下;克拉克譯本)。當以西結書中醫治、賜生命的活水從聖殿流出時,那麼,至少根據聖經在這裡所說的(但參閱珥 4[3]:18,以及後來的亞 14:8),其成就絕不可能在信基督的人身上尋求(ὁ πιστευων εἰς ἐμε 對應於 ἐρχεσθω προς ἐμε(結 48:37),正如在約 6:35 中 ὁ ἐρχομενος προς μεὁ πιστευων εἰς ἐμε 相互對應)。那個 αὐτος(祂),從祂的 κοιλια(腹中)流出 ποταμοι ῥευσουσιν ὑδατος ζωντος(活水的江河),根據約翰福音,也只能是那位施洗者(約 1:33)看見 το πνευμα καταβαινον και μενον ἐπ̓ αὐτον(聖靈降下,住在祂身上)的那一位,並且關於祂,他總體上說(約 3:34):οὐ γαρ ἐκ μετρου διδωσιν ὁ θεος το πνευμα(因為上帝賜聖靈是沒有限量的)。這位 κατʼ ἐξοחην(卓越的)受膏者向猶太人(約翰福音 2 章)解釋了祂身體的聖殿。因此,祂不僅能夠,而且必然將聖經關於「活水江河湧流」的說法理解為指祂自己,正如祂開始時所說:人若渴了,可以到我這裡來;這完全撇開了這樣一個事實,即正如節期自曠野行走以來所暗示的那樣,「跟隨的靈磐石」,正如保羅在林前 10:4 中明確指出的,就是那位受膏者。亞 12:10 也顯然是在這種參考下說出的,正如耶穌在約 7:39 中所說的聖靈,並非指從信祂的人裡面流出,而是「信祂的人要受(λαμβανειν)的;那時還沒有 πνευμα ἁγιον(在亞 12:10 澆灌的意義上),因為耶穌尚未得著榮耀。」參約 20:22。因此,基督將結 47:1–12 解釋為指五旬節的聖靈。當斯蒂爾根據他的末世神秘主義,認為這裡包含了「主的群體,特別是在其榮耀的最終完美中,但僅僅是作為整體的群體,只要主自己流經並充滿它,從它發出祂祝福的江河」的思想時,——這超出了斯蒂爾所堅持的字面意義,也超出了約翰福音中字句的精神和意義;而且,以西結的預言之語並未指向這樣的完美。我們至少可以與羅夫哈克(Roffhack,《約翰福音》,第 1 卷,第 302 頁以下)一起說:「在引申意義上,這句話可能適用於信徒;因為十二個加利利的漁夫和稅吏在世界上產生了那種屬靈運動,其波浪的湧動至今仍在向地球最遙遠的盡頭推進。」羅夫哈克觀察到:「如果解釋為指一般的信徒,這必然會使成千上萬的人對他們自己的信心和弟兄們的信心產生完全的誤導。」
  1. 恆斯登堡在對我們先知的注釋中說:「我們必須將那位被高舉的大衛後裔視為這救恩對全世界的中保,根據結 17:23,祂從一棵微弱的嫩芽長成榮耀的香柏樹,飛鳥都宿在枝下;那裡各樣飛鳥對應於這裡結 48:10 中各樣的魚。與我們的預言相一致,這裡所宣佈的救恩在第二聖殿時期開始,並從耶穌進行主要活動的地方傾瀉到地球的萬國之上」(參約 7:3–4)。在《基督論》(第 2 版)中,他特別觀察到:「在以西結書中,水從殿的門檻下向東流出;根據啟示錄,水流從上帝和羔羊的寶座流出。約翰從結 43:7 完成了結 47:1。救恩的江河現在從聖所流出的原因是,主已帶著祂的榮耀進入其中。從現在已成廢墟的聖殿中,它們無法流出,因為聖殿當時還不是上帝寶座的真正場所。這聖所,即教會,首先透過那位有上帝本性一切的豐盛居住在祂裡面的人,才成為了聖所。從此它被稱為『耶和華在那裡』,結 48:35。正如以西結書 43 章中關於主榮耀內住的宣告在基督身上得到了應驗,約翰在談到上帝和羔羊的寶座時也指出了這一點。」他在注釋中說:「新約與我們這一段(結 47:1–12)的關係非常豐富且多樣。關於這一點,主在太 4:18–19 中對彼得和安得烈說話。彼得在耶穌事奉開始時的神蹟捕魚(路 5),以及復活後的捕魚(約 21),都建立在這一點上。耶穌帶著明顯的意圖,在開始和結束時,以象徵性的行動體現了我們預言的內容。同樣暗示我們預言的還有撒網聚集各樣水族的比喻(太 13:47)。最後,在啟 22:1–2 中,宣佈了最後且最榮耀的應驗。」
  1. 「其他先知也有聖殿泉源的象徵(參珥 4[3]:18,以及亞 14:8),但沒有哪裡像這裡這樣被如此美麗地執行」(翁布萊特)。基礎經文,或者至少是較古老的經文,是約珥的。然而,沒有必要認為以西結是從約珥那裡借用的;這個思想在他那裡與在約珥或撒迦利亞那裡一樣原始;三者共同的唯一東西就是水。但毫無疑問,這三段先知經文之間存在聯繫。死海的醫治,這種對自亞伯拉罕時代以來就存在的審判景象的移除,在以西結書中關於以色列的應驗所象徵的意義,在約珥書中同樣關於以色列,表達在什亭谷的澆灌中,這象徵著以色列曠野旅程的完成,即他們普遍的試煉時期。撒迦利亞帶著東邊的海,承接了以西結關於死海審判的思想,但帶著西邊的海,他隨後補充了關於救恩從猶太人臨到外邦人的參考。在彌賽亞、基督、聖殿中完成的以色列,從救恩的泉源歡然取水(賽 12:3)。當耶和華記錄萬民時(詩篇 87),祂所有的泉源都在錫安。以賽亞書 55 章說:「你們一切乾渴的都當就近水來」,因為有一道河,其支流使上帝的城,即至高者的居所歡喜(詩篇 46),而審判在主日的早晨臨到世界。願平安歸與遠處的人,也歸與近處的人,耶和華說;我醫治他,賽 57:19。
  1. 在我們進行比較約翰啟示錄中的表述之前,讓我們首先考慮我們先知中的順序。在結 37:26 中特別預言給以色列的事,在以西結書 40–48 章中得以實施,其中關於土地和城市的彌賽亞救恩在聖殿、其事奉和水中得到了象徵性的闡述。這些章節是末世論的,意義在於基督和基督教會是終點,是以色列的應驗。第 38 和 39 章再次包含了另一種意義上的末世論,即基督徒的意義;參見第 374 頁以下。這些章節是以西結書中一個特定的啟示錄飛地,其結尾(結 39:21 以下)隨後指向結 37 章,作為對後續章節的預備,並形成與它們的聯繫。因此,歌革和瑪各延伸到了以西結書 40–48 章之外。既然如此,以色列應驗的模式,即作為上帝子民的聖化,在將要澆灌的靈中——這種應驗正如它透過彌賽亞,藉由基督教會所發生的那樣——在結 37:26 以下和結 39:29 中得到了總結,這個已應驗的以色列,即基督教會的最後衝突,在啟示錄第 38 和 39 章中被預見,因此福音的世界進程,以及民族為基督和祂的群體而戰或反對他們的發展,將介於結 37:26 以下,或者我們可以說,介於結 39:21 以下,與以西結書 38–39:1–20 之間。在法律的 γραμμα(字句)之後,儘管根據應驗之靈的自由,舊約教會的完成在以西結書 40 章以下被描述,但早在以西結書 45 章,特別是在結 47:13 以下,就出現了佔領和劃分應許之地的歷史 γραμμα。正如為了理解聖殿,我們必須回到它的理念,特別是在耶和華的榮耀進入之後(以西結書 43),正如與此相關(以西結書 44),這個聖所群體的事奉被理解為透過聖子在聖靈中對父的敬拜,同樣地,不可否認的象徵性聖殿水賦予土地和十二支派,以及帶有城門的城市的唯一意義,就是以色列民透過基督教會為地球所獲得的意義,「上帝國度的領土」(凱爾);因為,在基督的教會中,以色列在成員方面已經完成,正如在以色列的彌賽亞基督身上,在元首方面已經完成一樣。我們這些章節的千禧年解釋,即使在假設以西結預言的字句——然而它是象徵性的——涉及以色列和迦南時是正確的,即所指的是一種世俗的、歷史的應驗,仍然必須被視為主張恢復到原始狀態,而不考慮舊約在新約中的應驗。
  1. 約翰的《啟示錄》在 Eze 20:8 及後續經文中,透過歌革與瑪各(《以西結書》38章)所承接的預言,與《以西結書》中給出的時間順序相吻合,即在《啟示錄》特定的末世論選段(第 373 頁)中;這是在 Rev 19:17 及後續經文先介紹了反基督教與偽基督教對基督的最後衝突,以及對後者的審判與傾覆作為末日的開端之後。我們已經看到(第 377 頁),為什麼《啟示錄》中描述的色彩是借鑒自 Eze 39:17 及後續經文。這一點以及另一場最後的衝突(歌革之戰)都屬於以色列基督教會的歷史,這或許可以從提到「獸的印記」(χαραγμα του θηριου)得到暗示,無論是對於那些有印記的人(Rev 19:20),還是沒有印記的人(Rev 20:4),這與 Eze 44:15 的記載相平行,儘管《舊約》中關於撒督子孫的描述框架有其本質上不同的含義(對那些絆倒的人,並非傾覆,而是降級,這與撒督的子孫形成對比)。但如果以西結在《以西結書》40-48章中看見以色列在地上聖殿及其事奉中得以完全,並安置在迦南地界內的十二支派中,且如果這種象徵性的表述是對基督與基督教會——即上帝在地上的國度——的預言,那麼約翰的《啟示錄》便解釋了那個確定的末世論暗示:即我們這位先知書的結尾章節是在歌革的攻擊等事件之後,並以 Rev 20:11 及後續經文作為世界末日,最後的復活與最終審判發生在歌革的攻擊之前;因此,它將我們的《以西結書》40-48章解釋為指向基督教會的完全,即榮耀的國度(Rev 21:1 至 Rev 22:4);在這裡,與以西結地上的描述(迦南)相對應,《啟示錄》描述了一個新地,並始終保留了我們這位先知書的《舊約》色彩。將約翰的《啟示錄》作此應用的正當性,在於這樣一個原則:世界末日基督上帝國度的完全,正是以色列在基督裡的最終完全,正如按著聖靈的以色列與基督的教會本質上是同一連續體一樣。約翰在審判中執行的普遍審判,其指涉意義在 Eze 47:11 中透過「鹽地」的交付得到了體現,這與以色列的完成有關;正如 Eze 48:8 中的(死)海被醫治而得生命,在 Rev 20:13 中海也交出其中的死人,且不再有海(Rev 21:1),也不再有死亡(Rev 21:4)。凱爾(Keil)說:「《以西結書》40-48章中的預言圖景,清晰地展現了基督所建立的上帝國度的完整形態」,這話說得太過分了,從他自己對這一斷言的限制中就顯而易見,因為他僅僅假設這是一個「對《啟示錄》21、22章中新耶路撒冷這一新約圖像的局部舊約輪廓」。然而,《啟示錄》的比較更顯著地呈現了本質上的差異。以西結的聖殿位於迦南,如《以西結書》45、48章多次所述,而新耶路撒冷(Rev 21:2;Rev 21:10)則是從天而降。區別不在於以西結書中城與殿是分開的,而在於《啟示錄》的新耶路撒冷根本沒有聖殿,上帝與羔羊就是它的聖殿(Rev 21:22);這為對以西結聖殿的解釋提供了最明確的證實,即它指向上帝在基督裡的居住。在以西結書中,聖殿的整個周圍都是至聖的(Eze 43:12;Eze 45:3),而在約翰的異象中,這現在適用於整座城。以西結書中進入並充滿聖殿的上帝榮耀(《以西結書》43、44章),在 Rev 21:23 中照亮了全城;此外,它的門也不關閉;相比之下,參閱 Eze 44:2;Eze 46:1 及後續經文。同樣也可以說,《啟示錄》中的聖城被稱為羔羊的「新婦」(Rev 21:2;Rev 21:9),正如祂既是她的聖殿,也是她的新郎。約翰《啟示錄》的結尾描述正是圍繞這座十二門之城,因此借鑒了以西結書的結尾,即「耶和華沙瑪」(Jehovah Shammah,Eze 48:35)之城。撇開細節不談,Rev 21:18 及後續經文中寶石與黃金的宏偉壯麗,與以西結聖殿的簡樸形成了顯著對比(第 445 頁)。此外,立方體形式(Rev 21:16)如同至聖所,對於新耶路撒冷而言具有特別的意義。但關於生命水的河(Rev 22:1 及後續經文),必須注意到在《啟示錄》中,它流經城內街道的中央,且兩岸生命樹的葉子被指定為「醫治萬民」(εἰς θεραπειαν των ἐθνων),這對《以西結書》(47章)的指涉更為清晰,並根據最初的應許,即亞伯拉罕的後裔將使地上的萬國得福,從而為外邦世界(如 Rev 21:24 中已有的)消除了以西結預言描述中對以色列的表面限制;正如紐曼(Neumann)所言:「以色列向蒙福永恆的轉化,就是萬國的成聖,賽 60:3 及後續經文。」亨斯登堡(Hengst.)在其《基督論》第二版中,認為我們結尾章節的象徵性觀點得到了《啟示錄》無可置疑的證實,正如他將「新聖殿的整個描述,在主要觀點上歸於彌賽亞性質」(「且是這樣一種性質:在新約之下,應驗一直在進行,而完成則屬於未來」),但在他對《以西結書》的注釋中,卻無法將《啟示錄》與先知書分開得足夠遠,僅僅是因為「在以西結書中一切都是屬世的,在那裡一切都是超世的」;這兩者皆非事實,甚至在表達形式上,以及所表達的意義上亦非如此。無論如何,亨斯登堡最終在他的注釋中承認:「不可否認的事實是,在某種(?)意義上,新聖殿的整個描述帶有彌賽亞性質」,等等。
  1. 摩西律法在敬拜方面,可以說是在聖殿中達到頂峰,正如律法與聖殿的目標都是受膏者,即律法的總體成全;因此,律法的精神以及基督的靈,都可以被視為從聖殿流出的水。兩者在基督教會的第一個五旬節匯合,此外,那些被澆灌聖靈的以色列人當時正聚集在聖殿中;彼得的講道就像這些水從聖殿中第一次湧流出來。
  1. 「死海在敬拜中也有其位置。《塔木德·米拿荷特》(Talmud Menachoth)規定,祭祀所用的鹽應是所多瑪的鹽。每一份祭物都在鹽中接受了死亡的祝聖,因此,正是這種用途解釋了為什麼生命之水會流入死亡之海。正如榮耀未來的健康與福分在前者中湧流,詛咒的折磨、上帝審判中所有在死亡中達到頂峰的禍患,都在後者中翻騰」(Neum.)。
  1. 異象中的漁夫(Eze 47:1-12)並非僅僅是風景中的點綴,儘管捕魚在水源充足的地區確實是東方風景的一部分。因為以西結所探討的與其說是水的豐盛,不如說是生命、活魚的豐盛。因此,紐曼也沒有權利將魚作為可口的食物(民 11:5;尼 13:16)引入,作為猶太人安息日的第三種食物,以獲得一種「誘人的吸引力」,這與我們的異象完全無關。然而,確實不需要參考帕福斯(Paphos)和希拉波利斯(Hierapolis)神廟旁的魚塘,以及魚神德塞托(Derceto)、歐安內斯(Oannes)和大袞(Dagon),「魚群中映照出的是最旺盛(!)且最豐富的生命豐盛」。紐曼進一步觀察到,「在所有純潔的元素中,那生動的運動,是為了在這形象中沉思那無罪者最蒙福的存在」。在《塔木德》中,彌賽亞也被稱為「魚」,根據阿巴班內爾(Abarbanel)的說法,雙魚座預示了祂的誕生。Eze 48:9 及後續經文中魚群的湧動,透過魚得到了戲劇化的呈現。紐曼在此場合說:「上帝賜給人管理海魚的權柄,創 1:28;詩 8:9 [8]。他現在已經掌握了權杖。參閱賽 19:5;賽 19:8。那裡的苦難之大,見證了此處祝福之大。在耶 16:16 中,漁夫是審判的執行者;在 Eze 26:3 中,他們是審判成就的擔保人。然而,在死海變得有生命的地方,漁夫在他們永不停息的運動中,在他們活動的熱忱中,見證了這裡詛咒已變為祝福。」
  1. 隱基底(Engedi)的棕櫚樹直到很晚的時期仍為人所知,儘管《雅歌》1:14 中的葡萄園已經消失,但這裡仍是一個離死亡之所不遠的生命之地。紐曼問道,另一個泉源(以革拉音,Eneglaim)是否也處於同樣美麗的自然風光中?就像死海邊緣的兩片綠洲?「而『牛之泉』和『羊之泉』的名字肯定是指牧場。因此,泉源將像銀色的框架一樣環繞著即將被轉化的草原,從它們的光輝中,形象本身也會變得明亮。」
  1. 僅僅根據以西結預言中特別是以色列的基調,特別是在這結尾部分,Eze 47:22 中對外邦人的提及仍保持在以色列之內;在前面的章節中已經說得夠多了,足以補充和解釋。霍夫曼(Hofmann)比較了賽 14:1 及後續經文;對此德里茨(Delitzsch)觀察到,「應許的字面意義無論如何都不是新約形式,因為群體(ecclesia)對於舊約時代和舊約感知而言,除了民族形式外,沒有其他表現方式。這種群體的民族形式在新約中被打破,且永遠不會恢復。」
  1. 「當新地被指定為迦南,新人類被指定為擁有十二支派的以色列民族時,這是因為在以色列和迦南中被瞄準、開始並預表的事物,已經在新人類和新地中顯現出來。然而,隨著上帝的國度在地上擴展,基督的救恩在人心中找到信心,上帝的子民變得普世化,贏得了大地,並獲得了對世界的統治權,直到上帝將其作為一個新世界賜給他們。約翰的《啟示錄》省略了所有回溯到先前發展的特徵,因為它處理的是絕對的完成。上帝終有一天會造出新的祭壇;生命將使萬國之海恢復健康;最後我們眼前的就是完成。我們的聖殿異象可以與繪畫相比較」(考爾巴赫的壁畫),「這些繪畫試圖在一張紙上表現歷史的發展,必須像這樣去解釋和理解」(Klief.)。
  1. 「耶和華沙瑪」之城不僅與巴比倫形成了對比,也與歌革之城(Eze 39:16)形成了對比。或許,歌革的永久墳墓(Eze 39:11 及後續經文)與被醫治的死海之間也存在著顯著的對比。
  1. 霍夫曼認為,「在任何情況下,不斷向上帝的民族群體低語的希望,並沒有對當時以民族形式存在的上帝群體,或對作為上帝群體而被召喚的民族失去;而應驗將在兩個方面與預言相符。」

【講道提示】

關於第 48 章

Eze 48:1 及後續經文:「正如但支派站在開端,在上帝的國度裡,最後的也是首先的,太 19:30」(Starck)。——信徒都是以色列人,並且是真實的以色列人,因為這是根據成聖的靈。

Eze 48:8 及後續經文:「你的心在你裡面;要留意它屬於誰:它是上帝的聖殿,祂的靈住在其中嗎,哥林多前書 3 章?還是污鬼的居所,路 11:26?」(Starke。)——上帝對人的心擁有永恆的權利;因此祂對人說:將你的心歸給我;上帝是靈界的核心,萬物在祂裡面生活、動作、存留。——「我們自己應當成為上帝的供物」(Starck)。

Eze 48:11 及後續經文:「教師,在眾人之上,應當遵守上帝的命令,並實行他們教導別人的事。他們應當主要依附於主的聖所,並居住在它周圍」(Starke)。——上帝親近那些在這個世界上顯明自己是祂祭司和僕人的人。——「與迷失者一同迷失並不能原諒任何人;道路是寬闊的,不是讓我們走在上面,而是讓我們呼籲注意那通往生命的窄路」(Starck)。

Eze 48:14。「西門·馬古斯(Simon Magus)想買賜下聖靈的能力;但這是不被允許的,因為它完全來自於主的份,這份是不能買賣的」(Heim-Hoff)。——「在教會產業的管理中,任何東西都不應挪作私用」(Starke)。

Eze 48:15 及後續經文:無論信徒居住在哪裡,他們的城始終是同一個。——「這座城屬於聖徒,就其居民的永恆歸宿而言,因為教會的成員是蒙聖召的;它確實是聖徒的團契,是真正受膏者的團契,因為基督,那榮耀的元首,是它的聖殿和聖所。但在教會顯現於這個世界的實際狀態中,義人和偽善者混雜在一起,有許多名義上的基督徒被算作死的,也就是在教會的死亡名單上,這份名單中確實沒有寫入那些在主裡死去的人;但從她在此處呈現的外觀來看,地上的普世教會也必須被視為世俗的教會」(引自 Starck)。——在界定世界的四個邊上,且總是成千上萬。因此,教會從上帝豐盛的本性中擴展出來。她那些虛假的朋友忘記了這一點,當他們認為必須使她富足時;但她的敵人和迫害者亦然,當他們想像只需全速衝向她,認為她渺小可鄙,並認為她、上帝和良心等,不過是從祖先那裡繼承來的虛妄想像。

Eze 48:18 及後續經文:「看哪,上帝的偉大良善,祂甚至顧念城中的勞工,並關心他們,雅 5:4」(Starck)。——但每個基督徒都應當成為正直的勞工,正如每一塊石頭,無論被放置在哪裡,都屬於建築並有助於它的建立。

Eze 48:21 及後續經文:王子保護聖地,即整個土地的核心,「在東邊和西邊」;這可能意味著,一個已經理解了教會在東方和西方進程中本質與意義的國家,將會站在她身旁。

Eze 48:23 及後續經文:「讓每個人對他所擁有的世俗財物感到滿足,因為主已經分配了它,太 20:14」(Tüb. Bib.)。

Eze 48:29。「當你獲得世俗的產業時,你感到高興,而你往往只能擁有它很短的時間:應當努力爭取那天上的產業,為那存留在天上的、不朽壞的產業,彼前 1:4」(Starke)。

Eze 48:30 及後續經文:上帝之城的出口面向世界的四方;它的力量,如同它的使命,延伸到所有地方;是的,我們的信心就是勝過世界的勝利。——門的名字是支派的名字;支派的名字是以色列眾子的名字;因此,這些門合起來就是整個以色列——然而,這是靈裡和真理裡的以色列。——「在這座代表基督教會的聖城中,主總是恩慈地同在,祂說:無論在哪裡有兩三個人,等等(太 18:20),以及:我常與你們同在,等等(太 28:20)。參閱約 14:23。當我們得到這樣一個名字,以至於可以說我們:主在這裡!這是何等幸福!當主住在我們裡面時,我們的盼望就升向那從天而降的新耶路撒冷,等等,《啟示錄》21章」(Heim-Hoff)。——「族長雅各的夢已經實現:上帝在地上有一座城,萬國都要在其中有份。道成了肉身,住在我們中間,我們也見過祂的榮光,等等。伯特利因此甚至在名字上得到了應驗。因此,上帝親自使先知從耶路撒冷、舊聖殿和舊條例中釋放出來,並向他展示了上帝國度更高的一種形式。以西結證明他是上帝真正的先知,事實就在於他將他的民族從肉體的侍奉中撤出,並用直白的言語,以及在形象中,為基督預備了他們」,等等(Diedrich)。——「先知的名字表示一個人,上帝在他身上顯為強大,他不從自己的心裡說話,而是受到超世力量的推動和引導。我們在眼前的預言中得到了這個名字的驗證。主對彼得所說的話在這些預言中始終適用:這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父。祂的話一句也沒有落空。歷史的整個進程驗證了祂在 Eze 33:33 中的話:他們必知道在他們中間有先知」(Hengst.)。

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