第二部分
耶和華與祂所愛卻不忠的配偶以色列爭辯 何西阿書 4-14 章
第一篇講論
何西阿書 4-11 章
I. 控訴
何西阿書 4-7 章
A. 針對全體百姓因偶像崇拜及道德敗壞（由祭司所助長）而發出的控訴
何西阿書 4:1-19
1 以色列人哪，當聽耶和華的話！
耶和華與這地的居民爭辯， 因為這地上無誠實，無良善， 也無認識神的事。
2 （只有）起誓、謊言、
殺害、偷盜、姦淫； 他們行強暴，殺人流血，接連不斷。
3 因此，這地必悲哀，
其上的居民、田野的獸、空中的鳥， 都必衰微； 海中的魚也必消滅。
4 然而，人不可爭辯，
也不可指責（他人）； 你的民 2 就像那與祭司爭辯的人。
5 你必在白晝跌倒，
先知在夜間也必與你一同跌倒； 我必毀滅你的母親。
6 我的民因無知識而滅亡！ 3
因你棄絕知識， 我也必棄絕你，使你不再作我的祭司； 因你忘記你神的律法，我也必忘記你的兒女。
7 他們越發增多，就越發得罪我；
我必使他們的榮耀變為羞辱。
8 他們吃 [從中獲利] 我民的罪，
並滿心願望他們行惡。
9 百姓怎樣，祭司也必怎樣，
我必因他們所行的懲罰他們， 照他們所做的報應他們。
10 他們吃，卻不得飽，
行淫，卻不得擴張， 因為他們離棄 4 耶和華，不留心祂。
11 淫亂、酒、新酒
奪去（佔據）人的心。
12 我的民 5 求問木偶 [偶像]，
木杖必指示他們； 因為淫亂的靈使他們走迷， 他們就行淫（背離）在他們的神以下。
13 他們在山頂獻祭，
在小山上燒香； 在橡樹、楊樹、栗樹之下， 因為那裡樹影美好。 所以你們的女兒行淫， 你們的兒婦行淫亂。
14 我不因你們的女兒行淫，
也不因你們的兒婦行淫亂而懲罰她們； 因為他們 [你們] 自己與妓女一同行事， 與廟妓一同獻祭， 這無知之民必致傾倒。
15 以色列啊，你雖行淫，
猶大卻不可犯罪； 不要往吉甲去， 不要上到伯亞文， 也不要指著永生的耶和華起誓。
16 以色列倔強，猶如倔強的母牛；
現在耶和華必牧養他們， 如同牧養羊羔在寬闊之地。
17 以法蓮親近偶像——任憑他吧。
18 他們的酒宴變質；
他們不斷行淫。 他們的盾牌 [統治者] 喜愛羞辱。 6
19 風必把他們裹在翅膀裡：
他們必因自己的祭物蒙羞。
我們可以跟隨凱爾（Keil）的觀點，將此章視為四個詩節（何 4:1-5；何 4:6-10；何 4:11-14；何 4:16-19），儘管很難斷言我們的先知嚴格遵守了詩節劃分。
何 4:1。當聽耶和華的話，等等。耶和華作為審判者（即十支派的以色列，參見第 15 節）出面，提出控訴，並宣告判決與懲罰。在某種意義上，這第一節包含了整章的精義。耶和華有爭辯 = 法律訴訟，參見彌 6:2；關於外邦人，參見珥 3:2。—אֱמֶת（'emeth，誠實/信實）是指忠誠，對自己的話負責。חֶסֶד（chesed，良善/慈愛）是指情感、仁慈、愛。這些品質經常被一同提及；通常作為神的屬性，但有時也作為人的美德。此處的 חֶסֶד 可能特別指對軟弱和困苦者的仁慈（凱爾）。其反面主要是道德缺陷。但這些缺陷的根源在於對神的認識，即他們不認識永生神，或者不再認識祂——這自然是他們自己的過錯——因為他們不願事奉祂。
何 4:2。除了對腐敗的否定性描述外，我們還有肯定性的描述。罪惡並非用名詞描述，而是以動詞生動地表達，並特別強調使用不定詞絕對式（inf. absol.）。這裡提到了五種罪，對應十誡中的五條，並與誠實和良善相對。起誓伴隨著謊言，自然等於虛假起誓，或至少是肆無忌憚的起誓。פָּרָצוּ（paratsu，他們闖入）構成了向限定動詞的過渡；最後三種罪，特別是謀殺，被具體地呈現出來，同時被描繪為一種可怕的普遍現象。[最後三個詞的直譯是：流血之事觸及流血之事。דָּמִים（damim）最初意為：血滴，後轉義為一般的流血行為，這裡選擇這個詞極有可能是在想像中呈現出一幅謀殺襲擊迅速接連發生的畫面，緊密相連，以至於一個受害者的血滴可以被認為與另一個受害者的血滴相遇並混合。如果是這樣，這就是何西阿驚人的生動詩意描繪能力的一個顯著例證。亨德森（Henderson）：「先知的意思是謀殺如此普遍，以至於行為之間沒有間隔。七十士譯本（LXX）：αἵματα ἐφ αἵματι μίσγουσι（血與血混合）。考弗代爾（Coverdale）：一個流血罪接著另一個。里特胡修斯（Ritterhusius）在他的詩意意譯中強有力地寫道：——『如此血與血相推，罪惡無終亦無止。』」參見列王紀下 15 章；彌迦書 7 章。—M.]
何 4:3。因此這地必悲哀，等等。對那種道德剝奪的懲罰；一場巨大且普遍的乾旱，例如亞哈統治下所發生的那樣，是神的審判。這在影響上得到了描述：這地的悲哀是所有植物生產被燒焦、動物生命衰微的生動比喻，提到野獸是因為乾旱可以說是從其自然層面來描述的（參見珥 1:10 及以下）。正是在這種自然狀態下，神對人執行審判。乾旱不應被視為目前已經存在，而是作為威脅，因為整章內容大體上都是威脅。בָּהּ כָּל־יֹשֵׁב（bah kol-yoshev，其上的一切居民）可能不是指人本身，而是由隨後的 בְּ（be，在...之中）所限定，因此是指野獸等。[凱爾：בְּ 用於列舉個體，如創 7:21；創 9:10。魚類最後被提及，並由強調性的 וְגַם（vegam，也）引入，以表明乾旱將蔓延到連湖泊和其他水體都會乾涸的程度。הֵאָסֵף（he'aseph）：被收集，被帶走，消失或滅亡。—M.]
何 4:4。然而，人不可爭辯，也不可指責，等等。這些話出現得相當突然，且不太清晰。這裡似乎在口頭上參考了何 4:1；可能與那裡宣告的神的爭辯形成對比。其含義可能是：主將爭辯，但人若與祂抗爭則是狂妄的；無人應爭辯或指責。或者我們可以忽略對何 4:1 的參考，作一般性解釋：讓無人爭辯或指責！那時所指的將是百姓剛硬的心，他們不聽任何責備。路德在武加大譯本之後這樣解釋：然而讓無人責備，等等。但 אַךְ（'ak，然而/只）這樣翻譯是不正確的。它不等於「然而」。因此，其他人認為這裡有一個「只」的要求，即忽略對腐敗百姓的懇求和責備。確實有很多值得責備的地方，但那將是徒勞的（凱爾）。但這種想法不適合上下文。正是神在進行 רִיב（rib，爭辯），難道整個先知講論不就是一種責備嗎？其他人假設這是對百姓的要求，不要抗拒神和祂的審判。但 הוֹכִיחַ（hokhiach，責備）在這裡不合適；它必須被理解為譴責：讓無人譴責神和祂的作為。因此，溫舍（Wünsche）的解釋更好：讓無人與他人爭吵，並將災難的責任歸咎於他。你的民就像那與祭司爭辯的人，即，就像那些人，等等。若採用前述對前一句話的第一種解釋，現在考慮的這些話將使它們陷入更大的困難：讓無人爭辯——這是針對百姓中那種對抗精神而言的——而他們卻表現得像，等等。若採用第二種解釋，這些話則用來支持前文，以顯示爭辯和責備的無用：然而你的民就像，等等。溫舍的解釋顯示了最好的聯繫：給出了為何無人應責備他人的理由：全體百姓都是一樣的。然而在形式上，這句話並非確認性的，僅僅由 וְ（ve，且/而）並列。[這個反對意見並非決定性的。וְ 經常引入一個理由。參見格林（Green），語法 § 287, 1。歸於溫舍的觀點不僅被英王欽定本（E. V.）採用，也得到了大多數近代英語注釋家的認可。諾伊斯（Noyes）傾向於上述凱爾的觀點。關於修改文本以進行其他翻譯的嘗試，請參見文本註釋。—M.] 與祭司爭辯——這是一個出人意料的表達，或許可以由申 17:12 及以下來解釋。百姓就像那些在律法中被描述為反抗祭司權威的人。因此，他們是那些不允許自己被那些有權指導他們的人正確引導的人（亨斯登堡，凱爾）。
何 4:5。כָּשַׁל（kashal，跌倒）自然是指懲罰 [作為百姓跌倒（毀滅）的原因，先知現在直接對他們說話。—M.] 先知，自然是指假先知（參見王上 22:6 及以下），「他們以預言為謀利手段」。在白晝，在夜間：一種根據句子成分分配的形象化表達。意思是：百姓和先知將隨時跌倒。我必毀滅你的母親 = 被視為以色列兒女之母的整個國家。
何 4:6。我的民因無知識而滅亡。מִבְּלִי הַדַּעַת（mibeli hada'ath），不是：不知不覺（邁爾），而是：因缺乏知識 [參見語法註釋]，即，主要是對神的知識。然而，這個表達首先應從其一般意義上理解；比較下一詩節的開頭和結尾 [何 4:11-14]。這種知識的缺乏是應受責備的，是對知識的棄絕。這表明其更近的參考是對神的知識。以色列本可以從律法中獲得這種知識，但他們忘記了那律法。我也必棄絕你，使你不再作我的祭司。這不僅僅是指祭司。根據出 19:6，全以色列本應是一個祭司的國度，從而與外邦人、世俗之人區分開來。但他們將失去這一崇高的特權。因此，這個概念等於「不再是我的民」，參見第 1-2 章。
何 4:7。他們越發增多，不僅指人數，也指繁榮、權力等，——就越發得罪我；參見何 2:7。他們將這種繁榮歸功於他們的偶像，從而堅定了偶像崇拜。因此，以色列的榮耀，即他們的富足和偉大，必變為羞辱，即他們將失去榮耀，蒙羞受辱。
何 4:8。根據這些話的旨意和何 4:9 的開頭，這是向祭司的過渡。他們吃我民的罪。他們靠百姓的罪生活，從中獲取支持。這就是他們這樣做的權利，百姓犯罪越多，即事奉偶像越多，他們就越獲利。因為偶像祭司的存在本身就依賴於百姓的偶像崇拜。凱爾更具體地將 חַטַּאת עַמִּי（chattath 'ammi）解釋為 = 百姓的贖罪祭（路德也如此）。在律法中，祭司被要求吃贖罪祭的肉以塗抹百姓的罪（利 6:19）。但那對祭司來說卻成了罪，因為（本節第二部分）他們將願望指向百姓的過犯，即希望他們的過犯增多，以便從他們的祭物中獲得大量的食物供應。特殊的表達：吃罪，可能仍然帶有對祭祀儀式的影射。但這個概念可能更具一般性：他們靠罪 = 百姓的偶像崇拜生活，就像他們吃獻給偶像的祭物之肉一樣。他舉起他的靈魂向著 = 將他的願望指向。單數後綴是不規則的；它可能是分配性的：每個人都舉起他的靈魂。整句話的意思是：既然他們靠我民的罪生活，他們就沒有比希望百姓繼續不斷地犯罪，即在偶像崇拜上犯罪，更熱切的願望了。[注釋家們大體如此。—M.]
何 4:9。既然祭司與百姓攜手並進，百姓事奉偶像，祭司渴望他們的偶像崇拜，同樣的懲罰將臨到他們所有人。[亨德森：「祭司的地位和財富不能使他們免於與國家其餘部分分擔同樣的命運。」—M.]
何 4:10。他們吃，等等。「吃」回指何 4:8，因此主要參考的是祭司——הִזְנוּ（hiznu）。希腓語（hiphil）的通常含義 = 引誘行淫，在這裡不太合適，儘管所談論的是祭司。加上 וְלֹא יִפְרֹצוּ（velo yifrotsu，不得擴張），對這種意義來說是不合適的，因為這裡所否認的通過生育兒女而進行的擴張，可以歸於那些行淫的人，但不能歸於那些只引誘他人犯罪的人。因此，它可能等於一個加強的卡爾語（kal），如在何 4:18；代下 21:13。如果我們考慮到本節的結尾，特別是與「吃」的平行關係，這裡不能排除字面意義。何 4:11 也需要將淫亂與「酒和新酒」= 酗酒結合起來，從而支持字面解釋，正如在何 4:13-14 中，女兒們被說成是實際的妓女一樣。但這一切仍然只是屬靈淫亂 = 偶像崇拜的結果，並與之有著最緊密的聯繫。這正是要被責備的，因此在何 4:12 中，在「淫亂的靈」這一表達中，比喻意義佔據了主導地位，那裡特別譴責了偶像崇拜的行為。淫亂作為偶像崇拜的結果，並與之相連，而偶像崇拜本身，對先知來說是完全等同的，因為它們不可分割地結合在一起。他們不會滿足或擴張的原因，這些否定表達強烈地肯定了它們的反面，是因為他們離棄了耶和華，不留心祂。這個表達是指耶和華：他們離棄耶和華，去保守祂，去留心、尊榮祂（參見詩 31:7；箴 27:18）= 他們離棄了祂，不再留心、尊榮祂。[參見語法註釋。—M.]
何 4:11。淫亂、酒和新酒奪去人的心，לֵב（leb，心），「整個屬靈和道德生活的中心，理解力、意志和感官」（溫舍）。因此，奪去心 = 理解力和意志的模糊與扭曲，一般地表達了一種沉溺於感官享受的生活在智力和道德上的污染影響。然後在何 4:12 的第一部分中，舉出了一個證據——背離永生神的特殊例子。
何 4:12。שָׁאַל בְּעֵצוֹ（sha'al be'etso，求問木偶），求問由木頭製成的偶像，特別是特拉弗（teraphim，家神），以獲得神的啟示；與 יְהוָה שָׁאַל（求問耶和華）形成直接對比。通過對比的詞語使責備更加尖銳：我的民，他們的木頭：身為耶和華的百姓卻去求問木頭，木頭被製成他們的神，取代了耶和華。他們的木杖必指示他們。這就是所謂的占卜術：兩根木杖被豎立放置，在重複咒語時讓其倒下，並認為通過其倒下的方向，向後或向前，向右或向左，可以給出神諭的回應。[亞歷山大的區利羅（Cyril of Alexandria）對此有描述。比較占卜杖或許願杖的使用。—M.] 這種行為被明確歸因於淫亂的靈的影響：偶像崇拜（連同其後果，淫亂和酗酒）是一種誘惑性的、魔鬼般的力量，他們再也無法抗拒。מִתַּחַת אֵל（mittachat 'el，在他們的神以下），字面意思，從他們的神以下，就像 מֵאַחֲרֵי（me'acharey，在...之後，何 1:2），與神的正常關係在這裡被視為一種服從關係。他們正是從這裡撤離了自己。
何 4:13。在山頂，等等（參見申 12:2；耶 2:20；耶 3:6；結 6:13）。眾所周知，山嶺是偶像崇拜的熱門場所。在美好地方的綠色和陰涼樹木下也是如此（這裡具體說明，而不是通常的一般表達「在各青翠樹下」）。「因此」= 因為到處安排的偶像崇拜場所提供了充足的機會，所以你們的女兒行淫（凱爾）。「淫亂」在這裡，無論如何，是用於其字面意義，特別參見何 4:14，第二部分。年輕少女和妻子的賣淫構成了巴比倫和迦南自然崇拜的一個重要部分。從何 4:14 提到廟妓來看，似乎暗示了亞斯他錄（Astarte）或類似的崇拜。但是，即使撇開這一點不談，偶像崇拜的感官特徵通常也會導致不貞的行為。
何 4:14。年輕的人不能被責備，因為年長的人更糟。הֵם（hem）：他們 = 丈夫和父親。פָּרֵד（pared），這裡是不及物動詞：為了與 זֹונוֹת（zonoth，妓女）獨處而走開。קָדֵשׁ（qadesh）是指那些獻身於亞斯他錄或某種類似迦南神祇事奉的人；為獲利而賣淫的婦女。與廟妓一同獻祭；與她們一同出現在祭壇前。他們竟將放肆和無恥行到這種地步。在詩節的結尾，無知再次被強調；正是這一點導致了他們的傾倒。
何 4:15-19 包含對猶大的警告，不要參與以色列的偶像崇拜和無恥行為，以逃避前者可怕的毀滅。
何 4:15。以色列啊，你雖行淫。淫亂在這裡主要用於其比喻意義，但也包含了字面意義。參與以色列的偶像崇拜本來會因前往十支派的神龕朝聖而引起，據推測，這種朝聖仍然存在。這些地方是：吉甲，示羅西南，現為 Djidjilia，曾是先知學校的所在地（王下 2:1；王下 4:38）；後來成為偶像崇拜的中心，除了在我們的先知書中（何 9:15；何 12:12）和摩 4:4；摩 5:5 之外，還被提及；以及伯特利，吉甲以南，靠近以色列和猶大的邊界；現為 Betin。這裡可能指的就是伯亞文，名字被有意更改；參見摩 5:5；在摩 4:4 中也與吉甲一同被提及。不要指著永生的耶和華起誓。這本身不能被禁止，因為在申 6:13；申 20:20 中它是直接被命令的。這裡指的必然是應用於偶像崇拜的起誓，而且是在上述兩個地方。顯然，某些耶和華崇拜特有的起誓公式被用於偶像崇拜中，其目的是為了給後者一種表面上的正當性。
何 4:16。指出以色列的懲罰是為了加強對猶大的警告。סֹרֵר（sorer），倔強的，頑固的，不願服從神。神於是給了他們一條自由的道路——苦澀的諷刺——就像寬闊平原上的一隻羊：也就是說，他們將被分散到四面八方。[亨德森：「後一個半句包含了諷刺的語言。正如羊羔喜歡在廣闊的地方漫遊，卻有迷路或被吞噬的危險，神威脅要將以色列人遷徙到一個遙遠而廣闊的國家，在那裡他們將與那些一同進行偶像崇拜的人分離，從而像在曠野中一樣孤獨且暴露。在寬闊之地牧養，在其他地方被用於好的意義。賽 30:23。」—M.]
何 4:17。親近偶像，即，與它們結合得如此緊密，以至於無法放棄；因此可能是 הַנַּח־לוֹ（hannach-lo，任憑他），即，讓他們繼續吧，讓他們永遠事奉偶像吧，懲罰不會遲延。以法蓮是十支派中最有權勢的，因此經常代表整個十支派。[另一種解釋，雖然不太受歡迎，但支持者包括耶柔米、格老秀斯（Grotius）、羅森米勒（Rosenmüller）和毛雷爾（Maurer），即命令猶大居民不要與以色列的偶像崇拜有任何瓜葛。這種觀點也得到了考爾斯（Cowles）的支持，但另一種觀點得到了大多數英語注釋家的認可。—M.]
何 4:18。這是一個難點。סֹבֶא（sobe'），酒，然後：酒宴。弗斯特（Fürst）除了 כּוּר（kur，轉向）之外，還假設了另一個 סוּר（sur，變得無價值或腐敗），這裡 = 變質。凱爾也是如此 [埃瓦爾德（Ewald）、霍斯利（Horsley）、普西（Pusey）等人，以及英王欽定本（E. V.）也是如此。—M.]。邁爾（Meier）取其通常含義，被移除，消失：他們的狂飲已經消失。然後他將接下來的內容視為意義上的一個從屬句子：行淫者的狂飲，他們的盾牌，等等。但這相當做作。誠然，這裡可能預期會提到懲罰，但何 4:18 只描述他們邪惡的行為，而何 4:19 描繪他們在其中被暴風雨席捲，這同樣合適。[亨德森將第一句翻譯為：當他們的狂飲結束時，他們沉溺於淫亂。這裡假設省略了 אִם（'im，如果）。考爾斯提出了不可能的解釋：他（以法蓮）通過烈酒變得更加背離神。—M.] 他們在狂飲的同時行淫——再次是雙重意義。[關於下一句的結構，參見語法註釋。—M.] 他們所喜愛的羞辱沒有被明確表達，但已足夠清楚地包含在前兩個半句中，因此 = 道德意義上的羞恥行為；不等於在懲罰中給他們帶來恥辱的東西。她的盾牌 = 她的王子，作為百姓的捍衛者。「她」指以法蓮，被視為妻子。王子被特別點名：整個國家從上到下都腐敗了。
何 4:19。在他們罪惡的中間，毀滅像暴風雨一樣以不可抗拒的力量將他們捲走。צָרַר（tsarar），捆在一起；抓住。這是先知的完成式。暴風雨被視為已經存在。יֵבֹשׁוּ מִזִּבְחֹתָם（yeboshu mizzibchotham）。這意味著他們將因自己的祭物而蒙羞，因為這些祭物被證明無法幫助他們，或者他們將為自己的祭物感到羞恥。其含義是他們和他們的祭物都將蒙羞。
路德：何 4:1。誰能在上帝的審判中站立得住？因為那時將不再像在世俗法官面前那樣進行言語辯論，我們自己會將良心的見證作為控告我們的罪狀。世上這種邪惡的根源是什麼？為何找不到真實，一切皆出於虛假的心，且無處可見誠實良善的證據？原因在於，這地沒有對上帝的認識，即人們藐視上帝的聖言。
[馬太·亨利：罪是最大的攪擾者：它在上帝與以色列之間播下不和的種子：上帝的爭辯必被申訴；在祂以手的審判申訴之前，先以口的審判申訴，好叫祂在所行的一切事上顯為義，並顯明祂不願罪人死亡。上帝的申訴應當受到關注，因為遲早它們必會得到回應。——M.]
何 4:2。符騰堡摘要：一個民族中的忠誠與真誠，如同土地上珍貴的寶石。父輩的信任、愛，以及純潔忠實的上帝聖言傳道人亦然。因此，沒有什麼比缺乏這些事物更為匱乏的了；特別是當上帝的聖言、純潔的教師與傳道人缺失時。這是萬惡之源。因為上帝的聖言使罪遠離。若沒有聖言，或聖言未以簡樸與純潔的方式傳講，或人們不願受其責備、不願跟隨、不願改正道路，那麼血債與死罪就會接踵而至，各種邪惡如洪水般湧入。
[普賽：思辨知識與實踐知識是緊密相連的，因為靈魂與上帝的關係是合一的，無論是在對祂的思考中，還是在對祂的行為中。錯誤的實踐會腐蝕信仰，而錯誤的信仰會腐蝕實踐。——M.]
何 4:4。路德：人們犯罪並非最大的冒犯，不願忍受罪的責備才是。因為當他們的生活方式使他們的心對疾病的醫治感到恐懼時，懲罰便無法再延遲。這種罪是我們這個時代最常見的。看看基督教會，你會到處看到教師因自由地責備罪而受到憎恨。但這只會激起上帝對我們更猛烈的憤怒。因為責備並挑戰罪人的不是人，而是上帝。
何 4:6。上帝是不可輕慢的。人們可能拒絕上帝，但祂仍在他們身旁，並透過祂的審判顯明祂的存在。罪的自欺：在拒絕上帝（忘記祂的命令）時，你所做的就像一個被祂拒絕的人。
[馬太·亨利：無知絕非虔誠之母，而是毀滅之母。
普賽：在罪惡深重的階段，人們可能會忘記他們曾經藐視的東西。——M.]
何 4:8。沒有什麼比從鄰舍的罪中獲利更可恥的了，這等於是在他的罪中堅固他，或成為他犯罪的緣由；若我們濫用職權與崇高的地位來做這種事，更是加倍可恥。
[普賽：掩飾罪惡、不看見罪惡、不公開譴責罪惡，以免失去人氣或疏遠那些犯罪的人，這除了助長罪惡還有什麼呢？——M.]
[何 4:9。馬太·亨利：分擔罪惡的人，必預期分擔毀滅。——M.]
[何 4:10。普賽：根據上帝律法的一夫一妻制——「二人成為一體」——在一個國家中產生的增長比多妻制更大。上帝使非法性行為走向衰敗。祂的咒詛臨到其上。——M.]
何 4:11。路德：這兩種惡習——淫亂與放蕩——如此佔據一個人，以至於他不知道自己在想什麼、說什麼或做什麼。色諾芬筆下的少年居魯士極好地說過，酒中摻了毒藥。阿爾基洛庫斯關於不潔之愛的說法也是眾所周知的：——
「Πολλὴν κατ̓ ἔρως, Κλέψας ἐκ στηθέων απαλὰς φρένας.」 （愛偷走了胸中柔軟的心智。） 參見路 21:34；弗 5:18。
何 4:12。路德：淫亂之靈是那種惡靈，它奪去人心對上帝真實的思考，要麼扭曲他們的心，要麼透過使他們充滿對受造物的信靠來完全征服他們，這就是真實且純粹的偶像崇拜。因為偶像崇拜不僅僅在於呼求偶像，也在於信靠我們自己的義、行為與事奉，信靠財富、人類的影響力與權力。這正如它是最常見的，也是最有害的偶像崇拜。
[普賽：父輩的罪往往會傳給子孫，既是透過自然的方式，即孩子繼承了對父母罪惡的強烈誘惑；也是透過榜樣的方式，即他們貪婪地模仿，甚至往往誇大這些罪惡。你若不希望有你寧願未曾出生的孩子，就先改革你自己吧。——M.]
何 4:13。符騰堡摘要：肉體的淫亂與屬靈的淫亂通常是結合在一起的，且相互依存。因為一個不厭惡透過偶像崇拜背離上帝的人，怎會厭惡沉溺於肉體私慾的生活呢？因為偶像崇拜是比肉體放縱更大的罪：前者觸犯了律法的第一塊法版與上帝本身，而後者觸犯了第二塊法版與我們的鄰舍。
斯塔克：當敬拜的方式不是上帝所規定的，上帝就不再受到尊崇，偶像崇拜便產生了。
何 4:14。經驗教導我們，孩子傾向於模仿父母羞恥且不貞潔的生活。當這種情況發生時，父母負有最大的責任；他們應受主要的懲罰。
路德：如果上帝將祂的聖言賜給人，而他們不願接受祂的教導，祂除了任憑他們存邪僻的心，即讓他們按照自己的計謀與喜好生活，直到最終滅亡，還能對他們做什麼呢？
[克拉克：只要有希望，就有管教。
普賽：因較小的罪而受到嚴厲管教，是上帝對我們大愛的標記。在沒有懲罰的情況下繼續犯罪，是上帝極度不悅的標記，也是被棄絕的徵兆。「如果你犯罪後卻不配受上帝的憤怒，那才是最大的冒犯。」——M.]
何 4:15。普法夫聖經註釋：你們虔誠且真實的信徒，不要讓不虔誠的人引誘你們跟隨他們的腳步，要提防他們，免得你們也分擔他們的懲罰。但你們罪人，若執意犯罪，不要引誘無辜者，從而堆積你們罪孽的滿盈。參見加 5:9。
[馬太·亨利：我們離罪的感染越近，就越需要保持警惕。那些想要堅定持守上帝的人，必須對上帝懷有敬畏與尊崇，並始終莊重嚴肅地談論祂；因為那些能拿真神開玩笑的人，會把任何東西當作神。——M.]
何 4:16。先知使用了沙漠中羔羊的比喻，因為沒有什麼比失去牧人的小羔羊更可憐的了。出於同樣的原因，基督在想要顯明罪人的可憐狀況以及祂對罪人的大憐憫時，使用了迷途羔羊的比喻。
施米德：不願服從上帝所施加限制的人，將獲得一種最終會變得極其煩惱的自由。這既適用於國家，也適用於個人。
[斯科特：當罪人頑固地拒絕基督輕省的軛時，他們正在將祂沉重的報應重擔加在自己身上。
普賽：那人有禍了，當他從基督輕省的軛中撤出時，上帝任憑他走上那通往滅亡的寬路。——M.]
何 4:19。斯塔克：上帝確實以極大的耐心與恆久忍耐寬容罪人，並呼召他們悔改；但當他們不改正時，祂的懲罰是迅速的。帖前 5:3。
[普賽：上帝透過有益的失望，使我們羞於在祂之外尋求那些唯有祂擁有，且為愛祂的人所儲存的美好事物。——M.]
[1] [何 4:3。—בְּחַיַּת 等。בְּ 在此處的用法與創 7:21；創 9:10 相同，用於具體說明或列舉之前在總體中指出的對象。在用法上，儘管不在語法功能上，它等同於我們的「即」。——M.]
[2] [何 4:4。—וְעַמְּךָ。紐科姆（Newcome）為了獲得比他從文本中得出的更自然的意義，從其他來源進行了各種修訂與移位。他似乎被霍比甘特（Houbigant）提出的困難所誤導，後者指出與偶像崇拜的祭司爭辯不應是犯罪。當然，這裡指的不是他們。參見釋經。在古代譯者中，七十士譯本（LXX）、阿奎拉（Aquila）與阿拉伯譯本讀作 עַמּי：我的百姓，這似乎更自然，但並非必要。——M.] 邁爾（Meier）則有不同的標點，讀作 וְעִמְּךָ：與你，反對你，即上帝，並使否定句延續：(無人)反對你。這太牽強了。需要 יְהִי，且 עם 不會是適當的介詞。
[3] [何 4:6。—我們不應意外地讀作 מִבְּלִי דַּעַת（邁爾）。冠詞是必要的—וָאֶמְאַסאךָ。根據馬索拉經文，第三個 א 是多餘的，因此很可能是書寫錯誤。根據埃瓦爾德（Ewald），這是一種亞蘭語的停頓形式。[亨德森（Henderson）：在肯尼科特（Kennicott）與德羅西（De Rossi）的大量手稿中，以及一些較早的印刷版本中，都沒有發現第三個 א；在其他版本中，它被標記為冗餘，少數版本有 קרי אמאסך。——M.]]
[4] 何 4:10。—לִשְׁמֹר。邁爾將此詞附於下一節：實行淫亂等。但這太牽強了。[亨德森引用了薩阿迪亞（Saadias）、阿諾德（Arnold）與霍斯利（Horsley）的類似觀點，但認為「在『觀察淫亂、酒與新酒』這種組合中，有某種與希伯來語用法如此抵觸的東西，以至於完全不可接受。」但他對「觀察」一詞的選擇是武斷的。在反對霍斯利時，他忽略了後者將其譯為：注意，這個詞義與希伯來語用法完全不抵觸。必須記住，他們「離棄」了耶和華或將祂從思想中剔除；對立面自然是：將淫亂等放在心上。這正是該詞在創 37:11；詩 130:3 中的確切用法。霍斯利的論點主要基於先前假設的結構中的雙重異常，其中 עזב 被認為透過 לְ 與不定式間接（且不規則地）支配其賓語，而 שׁמר 被認為（違反用法）直接支配 יהוה 作為其賓語：他們離棄了對耶和華的關注。現在有些人承認 עזב 直接支配 יהוה，而人稱代詞「他」在關注之後被補出，正如施莫勒（Schmoller）所做的那樣。但是，即使採用這種結構，原文中 לִשְׁמֹר 之後賓語的省略也是無法解釋且非常突兀的。除了這些考慮之外，還可以加上這一點：在目前的章節劃分下，何 4:11 變得異常簡短。這些在普通結構方式上的困難，應促使我們比通常對修改文本的嘗試更傾向於支持對章節劃分標記的顛覆。擬議的變更將給出這樣的翻譯：因為他們離棄了耶和華，轉而將心思放在淫亂、酒與新酒上，（這）將佔據心靈。——M.]]
[5] [何 4:12。—亨德森：「七十士譯本與大多數跟隨它們的譯本將 עַמַּי 與前一節末尾的 לֵב 連接起來；這是一種被米迦勒（Michaelis）與達特（Dathe）採用的結構模式，但除此之外受到現代譯者的反對。——M.]]
[6] 何 4:18。—אָהֲבוּ הֵבוּ 可能屬於一起，是 אהב 的一種皮埃爾（pialal）形式，只是重複部分以一種非凡的方式分開了。因此，它實際上是 אֲהַבְחֳבוּ 的替代。溫舍（Wünsche）會讀作 אֱהַב אָהֲבוּ，類似於前面的 הַזנֵה חִזְנוּ。[關於這種組合，參見格林（Green）語法 §§ 92 a, 122, 1；埃瓦爾德 § 120 a；伯特徹（Böttcher）§ 1055 b。這些語法學家，以及一般的最佳評論家，都將其視為一個詞。它通常與之比較的形式是 צִמחֻתוּנִי，詩 88:17。最後提到的作者稱我們的形式為 Qetaltal，對應於施莫勒採用的形式。這種形式所傳達的概念是強度或重複。因此埃瓦爾德：es lieben lieben Schmach seine Schilde。參見德里茨（Delitzsch）在剛引用的段落中的譯文：vernichtnichtigt。如果採用分開詞的替代方案，幾乎必須採用溫舍上面給出的某種權宜之計；因為英王欽定本（E. V.）的譯文：她的統治者以羞恥去愛；你們給予，幾乎是不可理解的。——M.]]