B. 對祭司與王室的特別指控。以色列王國尋求亞述與埃及幫助的非神權政治政策受到譴責。
何西阿書 5-7 章
I. 主要針對祭司 何西阿書 5:1-15
1 祭司啊，你們當聽這話！ 以色列家啊，你們當留心！ 王家啊，你們當側耳而聽！ 因為審判要臨到你們， 你們在米斯巴成了網羅， 在他泊山上鋪了網。
2 悖逆者深陷於屠殺之中， 我卻要懲戒他們眾人。
3 我認識以法蓮， 以色列也不向我隱藏； 因為以法蓮啊，你現在行了淫亂， 以色列被玷污了。
4 他們的行為不容他們 歸向他們的上帝； 因為淫亂的靈在他們心裡， 他們也不認識耶和華。
5 以色列的驕傲當面見證自己， 以色列和以法蓮必因自己的罪孽絆倒， 猶大也必與他們一同絆倒。
6 他們必帶著羊群牛群 去尋求耶和華， 卻尋不見； 祂已向他們隱藏自己。
7 他們對耶和華行事詭詐， 因為他們生了私生子； 現在新月之日必吞滅他們， 連同他們的份一併吞滅。
8 在基比亞吹角， 在拉瑪吹號！ 在伯亞文大聲呼喊： 「便雅憫啊，你在後面！」
9 在懲戒之日， 以法蓮必成為荒場； 在以色列各支派中， 我已宣告了確定的事。
10 猶大的首領 如同挪移地界的人； 我必將我的憤怒 如水澆在他們身上。
11 以法蓮受欺壓， 被審判擊碎， 因為他甘心 隨從虛無的偶像。
12 我對以法蓮如蛀蟲， 對猶大家如朽爛之物。
13 以法蓮見自己的病症， 猶大見自己的傷痕， 以法蓮就往亞述去， 打發人去見好戰的君王； 但他不能醫治你們， 也不能除去你們的傷痕。
14 因為我對以法蓮如獅子， 對猶大家如少壯獅子， 我，我必撕裂而去， 我要奪去，無人能救。
15 我要回到我的原處， 直到他們受苦並承認自己的罪， 尋求我的面； 在急難中，他們必切切尋求我。
何西阿書 6:1-2
1 「來吧，我們歸向耶和華！ 因為祂撕裂我們，也必醫治； 祂打傷我們，也必纏裹。
2 過兩天祂必使我們甦醒， 第三天祂必使我們興起， 我們就在祂面前得以存活。
3 我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂； 祂出現確如晨光， 祂必臨到我們像甘雨， 像滋潤田地的春雨。」
4 以法蓮啊，我可向你怎樣行呢？ 猶大啊，我可向你怎樣行呢？ 因為你們的愛如同早晨的雲霧， 又如速散的甘露。
5 因此，我藉先知砍伐他們， 以我口中的話殺戮他們， 我的審判如光發出。
6 因為我喜愛恩惠（或譯：慈愛），不喜愛祭祀， 喜愛認識上帝，勝於燔祭。
7 他們卻如亞當背約， 在那裡向我行事詭詐。
8 基列是作惡之人的城， 被血跡玷污。
9 強盜埋伏， 祭司結黨， 在通往示劍的路上殺人， 他們行了惡事。
10 在以色列家 我見了可憎的事，令人驚駭： 以法蓮行了淫亂， 以色列被玷污了。
11 猶大啊，當我使我子民被擄的人歸回時， 也必為你預備收割。
本章開頭（對應第 4 章開頭）顯示此處的講論是重新開始。雖然與第 4 章相連，但本章包含的指控與威脅更明確地指向祭司、君王及其謀士與首領，但並不僅限於此，因為講論再次轉為普遍性，適用於全體百姓。除了再次成為以色列罪惡焦點的偶像崇拜（特別是在第 5 章）以及百姓中的嚴重罪行（欺詐、搶劫、謀殺，第 6 章）之外，隨後特別責備了朝廷的行為，特別是尋求亞述與埃及幫助的錯誤政策（這本身就預設了王國衰敗的開始）。第 6 章與第 5 章不可分割地聯繫在一起。但第 7 章也與它們相關，因為只有到第 7 章才開始一個新的選段。（參見導論。）然而，在這兩章或本書的第二部分中，很難指出一個單一的中心控制思想。講論過於激昂，從一個思想突然轉向另一個思想，特別是從指控轉向威脅，反之亦然。
何西阿書 5:1。祭司啊，你們當聽這話。זֹאת（zōth，這）是否指代前文尚有疑問，但並非不可能。剛結束的嚴肅講論現在要應用到此處特別對象的心中，講論的延續隨即附著於此。王家 = 王室，或可能指通常圍繞在他身邊的人。所指的君王無法確定。凱爾（Keil）推測是撒迦利亞或米拿現，或兩者皆是。根據《列王紀下》15:19 及後文，尋求亞述的幫助更符合米拿現而非撒迦利亞。因為審判要臨到你們。根據下文，這特別指祭司與朝廷。[「審判」即前一章所宣告的；此處作了特別應用。——M.] 百姓的統治者被比作網羅與網。他們所捕捉或誘惑至滅亡的鳥，就是百姓。米斯巴不可能是便雅憫支派中嚴格意義上的米斯巴，而必須是 מִצְפֶּה（Mizpah），即基列的米斯巴，或許與但支派的 רָמַת מִצְפֶּה（Ramath-Mizpah）相同。約旦河這邊的他泊山，對應於另一邊的高地。這兩個地方可能是作為代表整個國家的突出地點而被選中的；因為並不知道它們是祭祀場所。凱爾推測，在這個意象中選擇它們是因為它們是適合捕鳥的地方。
何西阿書 5:2。הֶעְֶמִ ק（he'emīq），使之深。字面意思：他們使屠殺變深 = 他們深陷其中。屠殺本身可以理解為謀殺，但思想進一步延伸。שָׁחַט（shāchat）通常用於祭祀牲畜的屠宰，因此根據前文，這裡談到統治者對國家的惡劣影響，即他們所見的偶像崇拜，這最為合適。但這種祭祀被有意地僅稱為「屠殺」，並由此暗示。שֵׁטִים（shētīm）是一個罕見詞（hapax legomenon），含義不確定。最可能的解釋是它等於 סֵטִים（sētīm），即悖逆者。這就是句子的主語，可譯為：悖逆者深陷於謀殺之中。凱爾與其他人有完全不同的看法：過犯，更字面地說：偏離。他解釋 שַׁחְַטָה（shachtāh）源自《列王紀上》10:16 及後文的 שָׁחוּט（shāchūt）：伸展，沿著伸展；因此：偏離；他們使之深以至於伸展 = 他們將過犯推得太遠。但這種表達方式多麼曲折：伸展偏離！[英美注釋家通常採用前一種觀點，譯為：反叛者，或：悖逆者。——M.]
何西阿書 5:3。本節後半部分講述上帝在以法蓮與以色列中察覺到了什麼。עַתָּה（'attāh）：現在，就在這一刻，指出上帝眼前所呈現的實際事實。[亨德森（Henderson）：「為了更強烈地表達斷言，希伯來人先以肯定形式，後以否定形式表達。」——M.]
何西阿書 5:4。他們的行為不容，等等。他們的行為阻礙了他們歸向上帝；因為這些不是孤立的事物，而是他們內在性質的表達，而那性質被淫亂的靈（何 4:12）牢牢抓住，如同被一種扼殺了上帝知識的魔鬼力量所控制。因此他們是不自由的——不是自己的主人，而是奴隸。[此處採用的譯法是英文聖經邊註所給出的，並得到歐洲大陸古代與現代大多數注釋家，以及英國的霍斯利（Horsley）的認可。但他孤立無援，所有其他英美譯者都採用了「他們不願安排自己的行為以歸向主」的譯法。他們被錯誤的觀念所引導，認為另一種翻譯涉及語法上的不可能。參見語法註。——M.]
何西阿書 5:5。以色列的驕傲，根據一些人的觀點，指上帝，即以色列可以引以為傲的那一位。那麼意義就是上帝藉著祂的審判當面見證以色列。但這種解釋是強解。讀到這些話時，自然的印象是談論以色列及其行為。因此，這些話應按字面理解；以色列的驕傲當面見證自己，即當這種驕傲的懲罰正在承受時。那時就會感受到在狂妄的自恃中拒絕耶和華意味著什麼（Wünsche）。猶大也與他們一同絆倒。在何 4:15 中，猶大被警告不要參與以色列的罪孽；但這必然是因為這種參與已經開始，或預見到即將開始。另一方面，在何 1:7 中，猶大的命運與以色列的命運明確區分開來。[亨德森等人通過假設本章寫於最後一次宣告之後相當長的一段時間來解釋這種表面上的矛盾。但它們之間聯繫的證據太強，無法承認這種假設。因此，上述解決方案可能是正確的。——M.]
何西阿書 5:6。他們必帶著羊群牛群去尋求耶和華。這裡展示了以色列沒有與祭祀相稱的心靈，其祭祀是徒勞的（參何 6:6；賽 1:11 及後文；耶 7:21 及後文；詩 40:7；詩 1:6 及後文）。
何西阿書 5:7。בָּגַד（bāgad），行事詭詐，特別指妻子對丈夫的不忠。以色列對耶和華（丈夫）這種不忠的證據（כִּי，因為）隨即給出。他們沒有在與上帝的聖約中為上帝生養兒女，反而通過與偶像的非法交往，生下了奇怪的、非法的兒女，即不屬於家庭的兒女，也就是主不能承認是祂自己的兒女。隨後宣告了懲罰：新月之日必吞滅他們。「新月是獻祭的節期，此處用於指代祭祀本身。意思是：你們的節期祭祀非但不能帶來拯救，反而會招致你們的滅亡」（凱爾）。這句話同時必須在時間意義上理解 = 他們很快就會滅亡，這也清楚地出現在何 5:8 中。他們的份是他們的財產，其中一部分他們作為供物帶來。
何西阿書 5:8。審判在靈裡被視為已經降臨。敵人的入侵要用角和號來宣告。基比亞和拉瑪因其高聳的地勢最適合發出信號。兩者都在便雅憫的北界。因此猶大已經受到威脅（參何 5:5），而以色列實際上已被佔領。הֵרִיעַ（hērīa'），發出喊聲 = 在危險中吹響警報。伯亞文再次 = 伯特利；בְּ（b）需要補上。便雅憫啊，你在後面！所發出信號的危險，即敵人，正在到來。他已經緊跟在你後面了。
何西阿書 5:9。以色列必確實被毀滅，而且是永久的：נֶאְֶמָנָה（ne'emānāh）= 持久的，即持續的災難（參申 28:59）。其他人將其解釋為 = 真實的，即必將實現的。[後一種觀點更可取，並得到大多數注釋家的認可。——M.]
何西阿書 5:10。如同挪移地界的人。這要按字面理解嗎？可以肯定的是，我們不應想到對以色列領土的敵對奪取，但比較的第三點（tertium comparationis）是根據《申命記》27:17，挪移鄰居地界的人所受的咒詛 = 他們做了值得受咒詛的事。因此，挪移地界所伴隨的咒詛在這裡必須被視為眾所周知的事。問題隨之而來：他們做了什麼招致咒詛的事？凱爾和亨格斯滕伯格認為，這指的是精神上的地界挪移，即正義界限的顛覆，即通過參與以法蓮的罪孽，而他們通過打破耶和華與偶像之間的界限做到了這一點。猶大的首領確實應被視為在某種特殊意義上與以色列及其偶像崇拜隔開，憑藉猶大仍然盛行的真信仰，與以色列形成對比。那麼意義就是：猶大的首領通過偏袒偶像崇拜，通過這種對精神界限的逾越，變得像那些挪移田地地界的人一樣，從而受到咒詛。上帝的憤怒必如滿溢的流水抓住他們。參詩 69:25；詩 79:6；耶 10:25。
何西阿書 5:11-15 宣告即使亞述也無法幫助，並且上帝之外的一切幫助的虛空，驅使以色列歸向上帝。
何西阿書 5:11。עָשׁוּק（'āshūq）與 רָצוּץ（rātsūts）在《申命記》28:33 中聯合使用，以表示在背離上帝的情況下，以色列在敵人統治下的徹底征服（凱爾）。צַו（tsav）僅出現於此處與《以賽亞書》28:10。在後一種情況下，無論如何，它 = מִצְוַה（mitsvāh），命令。因此這裡許多人也認為：人的法令 [「與上帝的條例相對」]，暗指金牛犢的崇拜（凱爾）。[參見文本註。]
何西阿書 5:12。蛀蟲與朽爛是毀滅性影響的象徵。《以賽亞書》1:9；51:8；《詩篇》39:12 中以同樣方式提到蛀蟲；兩者在《約伯記》13:28 中結合在一起。這種影響也緩慢但確實地毀滅：上帝確定的審判（加爾文）。
何西阿書 5:13。חְָלִי（chŏlī）與 מָזוֹר（māzōr），疾病與傷痕，很難指宗教與道德的墮落（凱爾）；因為很難說以法蓮察覺到了這一點，而是指何 5:12 中提到的上帝的審判，根據那裡使用的意象，這不是帶來突然毀滅的審判，而是一種更隱秘的腐敗，當然，道德墮落構成了其中的一部分，但僅僅是作為上帝的審判。意圖是神聖的審判，這從所尋求的幫助的虛空（特別是在下文中）以及何 5:14 中對其不足之處所給出的理由中可以清楚看出。亞述在這裡第一次被提到。在隨後的章節中，先知經常回到尋求亞述幫助的錯誤政策。只提到以法蓮，因為以色列是主要對象。猶大僅被順帶提及。יָרֵב（Yārēb），爭論者，先知設計的一個稱號，用以指代亞述國王。
何西阿書 5:14。他們無法抵禦上帝的審判，正如他們無法抵禦獅子的攻擊一樣。（參何 13:7；賽 5:29；申 32:39）。
何西阿書 5:15。獅子的意象延續了下來。正如獅子在不擔心被攻擊的情況下退回巢穴，主也退回到天上；無人能也不敢要求祂負責。直到他們受苦並承認自己的罪 = 受苦。苦難必驅使他們歸向上帝。שַׁחֵר（shāchar）= 切切尋求。參何 2:9 與《申命記》4:29-30，那裡也參見 בִּצַר לִךָ（bētsar lēchā）的表達。
何西阿書 6:1。來吧，我們歸向耶和華。這些話顯然與第 5 章的最後幾句話相連，那裡提到百姓尋求上帝是上帝審判的目標與結果。因此，最自然的觀點（七十士譯本已如此）是，它們正是那種尋求的表達，以色列在其中宣告其決心，隨後立即表達了基於回歸而獲得恩惠的希望。凱爾的觀點不太合適，即我們這裡有先知以神的名義向被神擊打的百姓發出的勸告。這些話只是自然地放在那些因罪受罰而願歸向上帝的人口中。[英美注釋家普遍採用此處所主張的觀點。亨德森提出了額外的論據，即何 6:5 的內容支持這一假設。——M.] 因為祂撕裂我們，等等（參何 5:14）。堅強的信心。那位曾以如此威脅和如此不可調和的嚴厲說話的主，仍將賜下救恩（而不是亞述，6:13）。如果將 וירפּאנו（wayyirpā'ēnū）、ויחבשׁנו（wayyachabshēnū）視為表達願望，這也是正確的，這常由 ו（waw）與未完成時態的頻繁用法所暗示：願祂醫治我們，等等（在隨後的句子中也是如此）。כי（kī）。歸向的決心隨後會因上帝降下的災難而加強。如果將 ויחבשׁנו 不視為表達願望，而僅僅是希望，那麼歸向的決心反而會因這種希望而加強，因為醫治等將是回歸的果實。[關於前三節不同分句的語法與邏輯聯繫，參見語法註。——M.] 很難否認對《申命記》32:39 的暗指，特別是如果我們看何 6:2 的話。
何西阿書 6:2。「祂必使我們甦醒」等。明確的界限：「兩天」、「第三天」，展現了以色列迅速且確定的復興前景。「兩天和三天是非常短暫的時間；將兩個相連的數字結合起來，表達了在所指期限內事情發生的必然性，正如阿摩司書 1:3；約伯記 5:19；箴言 6:16；箴言 30:15；箴言 30:18 中所謂的數字格言，其中最後一個也是最大的數字，表達了所論之事最高或極致的程度」（凱爾 Keil）。無論是拉比對這些數字的解釋（例如，它們與三次被擄有關：埃及、巴比倫和羅馬），還是基督徒的解釋（認為這預示了基督在第三天復活），在自然意義上都是不可接受的。後者甚至被經文本身所排除。以色列是論述的主體：「祂撕裂，祂打傷，祂殺戮」；經文並未提及被擄本身，而是總體上闡述了以色列作為一個民族，因神聖審判（當然是藉由被擄而實現的）而終結其存在。以色列期望在悔改的情況下，能從這種處境中被拯救並得到恢復，而且是迅速地恢復。這自然不是宣告肉身死人的復活；但一個重要的事實是，這種復活被用來比喻以色列的復興，因為這可能引導我們推斷，這種信念在先知心中並不遙遠。關於本節，參見以賽亞書 36:19 及後續經文（以及整段經文，以賽亞書 6:16–21），特別是以西結書 37:1-14 中著名的異象。（參見教義部分第 4 點。）[參見德里茨 Delitzsch 在其約伯記注釋中對約伯記 19:25 及後續經文的評論，其中包含了此類情況下正確的釋經原則，並在實質上與此處施莫勒 Schmoller 所認可的方法一致。亨德森 Henderson 和考爾斯 Cowles 同意排除除歷史暗示以外的任何解釋，而霍斯利 Horsley 和普西 Pusey 則堅持寓意解釋，前者認為這是一個「雖不明顯，但卻是間接暗示我們主在第三天復活」，後者則排斥任何其他應用，並將類比推演至異想天開的極端。上述對兩天和三天的解釋可能是正確的。紐科姆 Newcome 和亨德森對此表示贊同。考爾斯建議這可能暗示了大衛數點百姓後以色列瘟疫的持續時間，並認為此外「可能隱含了一種事實，即三天大約是人類在極度匱乏和艱難下所能承受的極限」。—M.] 「好在祂面前得以存活」：「在祂的保護與恩惠之下，參見創世記 17:18」（凱爾）。
何西阿書 6:3。「務要認識，竭力追求認識耶和華」。凱爾正確地將本節與何西阿書 6:1 並列，視為進一步的呼籲。נִרְדְּפָה（nirdepah，我們當追求）一詞特別顯示了一種呼籲，或者按照我們的觀點，是一種自我勸勉。回轉的熱忱與誠懇由此呈現。「認識」必須按何西阿書 4:1；4:6 的意義來理解。耶和華對於（拜偶像的）百姓而言，已成為一位未知的、陌生的神。因此，這種認識具有實踐性的目標，即承認祂、事奉祂。接下來的話語宣告了作為這種認識之果實的希望：祂出現確如晨光，等等。耶和華將顯現並帶來救恩。這是在晨光和滋潤雨水的比喻下闡述的。耶和華的顯現以晨光（יַצַא，通常用於太陽）的意象被標示為升起。從黑夜到白晝的過渡被展現出來。參見以賽亞書 58:8。祂必臨到我們像雨水，等等，即甦醒與更新。「在申命記 11:14（參見申命記 28:12 及利未記 26:4-5）中，雨水，或秋雨春雨，被列為若百姓全心事奉主，主將賜予他們的福分之一。主將在祂新甦醒的百姓身上成就這應許，祂自己將像滋潤的雨水一樣更新他們」（凱爾）。
何西阿書 6:4。「以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？」通常人們錯誤地在此處與何西阿書 6:3 斷開論述。人們認為這裡包含了一個應許的第一部分，與第 11 章和第 14 章的應許相對應，並認為何西阿書 6:4 開始了一個新的部分，帶有新的責備性論述（凱爾）。但首先，何西阿書 6:1-3 並非真正包含先知的應許，或神透過先知所作的應許，而僅僅是百姓自己的希望。其次，何西阿書 6:4 與前文聯繫過於緊密（並非作為神對前文的應許），按照路德的翻譯：我當如何待你才好呢？因為 עשׂה（asah）並不意味著：行善，而 חַסְדְּכֶם（chasdekhem）也不等於我將向你們顯明的恩惠，特別是將神的恩惠比作晨雲和消散的露水將是不恰當的。這些話語反而包含了一種對以色列反覆無常的苦澀抱怨，而這正是由前文所引發的。那裡表達了一種美好而喜樂的情感。如果以色列現在真有先知放在他們口中的那種情感，一切都會很好！但以色列像神那樣恆久，卻是反覆無常的。他們的良善如同晨雲，又如速散的甘露。露水和晨雲都是短暫的象徵。露水暗示了雨水，耶和華與之形成對比；而轉瞬即逝的晨雲則指向了必然帶來白晝的晨光。חסד（chesed，愛），由於神對百姓反覆無常的抱怨，自然應理解為對神的愛。然而，它也可以被廣義地理解，包含人對鄰舍的愛。我可向你怎樣行呢？=我還能怎樣懲罰你？接著是神將要作的事。
何西阿書 6:5。「因此」——因為以色列的品格正如何西阿書 6:4 所描述的那樣。「我口中的話」與「先知們」平行，因為後者宣告了神的旨意；而 חצב（chatsab，鑿出）正是先知們在傳達神的話語時所執行的。הָצַב，鑿出或砍下。這個比喻是指堅硬的石頭或木頭，透過鑿刻賦予其正確的形狀，而頑固的以色列被認為是為了自己的益處，透過先知的責備而受到了這樣的對待。同樣，路德繼承了耶柔米的觀點：刨平。——第二部分的表達更為強烈：我殺戮他們。一種殺戮的影響力被歸於神的話語。祂賦予先知宣告死亡與毀滅的權柄。在接下來的話語中，我們可能需要修改讀法，翻譯為：我的審判（發出）如光。[參見文本註釋。—M.] 這個意象的選擇可能是參考了何西阿書 6:4：既然你們的愛如同晨雲和露水，在太陽升起時迅速消散，我就要升起一個你們所不願見到的太陽。這裡的審判被比作日出，這在其他地方通常是恩典眷顧的象徵（參見何西阿書 6:3），或許其意義在於審判揭露了罪惡，即黑暗的作為，使其在真實的光照下顯露（參見以弗所書 5:13）。
何西阿書 6:6 及後續經文更明確地證實了何西阿書 6:5 所說的內容。神所渴望的是愛和對神的認識。對神的認識（此處指虔誠）回歸到 חֶסֶד（chesed）的核心概念，即廣義上包含對神和對人的愛，儘管後者在此處佔主導地位。耶穌在馬太福音 9:13；12:7 中正是以此意義引用此經文。關於其含義，參見教義與倫理部分第 5 點。
何西阿書 6:7。「但他們如亞當背約」。這裡指的是以法蓮和猶大，而非祭司。因此，כְּאָדָם（ke-adam）並不表達與這些人的對比，即普通人。它反而指向了作為神子民的以法蓮和猶大。但這種想法相當遙遠。不帶偏見地觀察這段經文，通常的解釋被認為是最自然的：像亞當。因此，這裡暗示了創世記第 3 章。亞當的罪是違背了聖約：因為神對亞當所下的命令，使神與他進入了一種關係，根據後來與人類所立約定的類比，這可以被稱為聖約。這種背約是一種 בגד（bagad），即信實的破壞。他們對我不忠，彷彿用手指著那些眾所周知的偶像崇拜場所，例如伯特利。因此，以色列的處境是一種對神的背道。以色列違背了其作為神子民的命運。事實上，這節經文表達了神所渴望的那唯一事物的缺失，即「對神的認識」的缺失。作為與神親密關係的條件，它在對神的背道中喪失了。因此，何西阿書 6:8 及後續經文中也沒有 חֶסֶד（chesed）。[紐科姆、普西和考爾斯傾向於將亞當理解為人類。亨德森反對這一點，並傾向於翻譯為：他們像（那些）背約的人。對此可以反駁的是，首先，這在任何情況下都是一種意譯，並非經文的自然翻譯。如果這是作者的意思，那麼每一位與他同時代或後來的讀者，至少在第一眼看來都會誤解它。其次，這種迂迴的表達方式，在與本節第二部分直接指控的鮮明對比下，將是一種非常軟弱且不尋常的傳達他們違背神聖約概念的方式。他反對另一種觀點，認為經文中從未提及神與亞當立約。但如果事實證明神與亞當之間的交易本質上確實是聖約，那麼這種反對意見就無效了。而「聖約」一詞「是一種簡潔且正確的斷言聖經事實的方式，即神對亞當作出了一個附帶條件的應許，並將某種懲罰附加於不順從之上。這就是聖經語言中所謂的聖約」（霍奇 Hodge，《系統神學》，第 2 卷，第 117 頁）。他另一個反對意見是瑣碎的，即除了三個有爭議的段落（本節是其中之一）外，亞當在創世記第一章（他可能指第五章）之後在舊約中並未被用作專有名詞，也沒有提及我們的始祖。與我們經文最接近的平行經文是約伯記 31:33：我若像亞當遮掩我的過犯；對於這一翻譯的正確性，毫無疑問。參見德里茨在約伯記注釋中對該節的評論。—M.]
何西阿書 6:8。基列在此處可被視為一座城市的名字。但它從未作為城市出現，僅作為約旦河東的一個地區名稱。因此必須假設該地區的名字在此處被應用於主要城市米斯巴。或者我們可以保留地區的概念，那麼這個表達就是一個比喻=整個基列彷彿是一座作惡者的城市，就像城市充滿了人一樣充滿了他們。——עָקֵב（aqeb）。עַקֻבָּה（aqubbah）是足跡，因此：被血跡追蹤，充滿了血腥的足跡。這裡指出了謀殺行為，而未明確命名。
何西阿書 6:9。但最可恥的交易發生在約旦河西。甚至祭司也像強盜一樣行事。גְּדוּד（gedud）是一群掠奪者，一群土匪或強盜，因此 אִישׁ גְּדוּדּים（ish gedudim）=這類團夥的同夥，即強盜。像強盜埋伏一樣 = 正如強盜埋伏，祭司團夥也這樣埋伏，他們在往示劍的路上謀殺。旅客在往示劍的路上被他們襲擊。示劍是一座逃城。或許指的是那些在那裡尋求庇護的人。許多人認為祭司是示劍的居民。但示劍是一座利未人的城市，而非祭司的城市。那麼這個表達指的就不是居住在城內的人，而是城外那些襲擊前往示劍之人的人。伯特利才是祭司的所在地。因此凱爾推測：「往示劍的道路被提及為謀殺和血腥行為之地，因為從首都撒馬利亞，實際上從王國北部地區前往十支派主要敬拜中心伯特利的道路，正是經過這座城市。前往節期的朝聖者大多走這條路；而那些從百姓渣滓中選出的祭司，似乎埋伏在那裡，為了搶劫，或者在遇到抵抗時，進行謀殺。」更嚴格地說，這一定是在從伯特利返回示劍的途中發生的。這顯然是指一個我們所不知道的具體事件。同樣的評論也適用於接下來的話語。כִּי（ki）是遞進的。זִמָּה（zimmah）=羞恥，或許是淫亂。[這個詞並不意味著羞恥或不名譽。它最初是指邪惡或善良的計謀或計劃（參見約伯記 17:11），儘管通常指前者。下一個含義是邪惡；然後特別是指由淫亂導致的罪行。關於這兩個含義之間的聯繫，參見利未記 18:11。—M.]
何西阿書 6:10。前文的後果。可能同時包含了肉體和屬靈的淫亂。
何西阿書 6:11。對猶大也附加了威脅。「猶大也」是有罪的。收割與其他地方一樣是審判的象徵，即砍伐（參見以賽亞書 28:24 及後續經文）。當我使我的百姓被擄歸回時。這看起來相反是指一種拯救，因此是一個應許。但必須記住，審判的目的是為了拯救作為整體的「我的百姓」（עַמּי）。但這種拯救只有透過首先臨到以色列，然後臨到猶大的審判才能實現。因此其含義是，當以色列，即十支派，受到懲罰並得到恢復時，猶大也將受到懲罰。[這種對經文的意譯與歷史事實不符，因此必須拒絕。正確的觀點似乎是凱爾的：「שׁוּב שְׁבוּת（shub shebut）從來不意味著：帶回被擄者，而在它出現的每一處經文中，僅僅意味著：轉回被擄的狀態，即在恢復原狀的隱喻意義上。『我的百姓』，即耶和華的百姓，不是十支派的以色列，而是作為整體的聖約民族。因此，『我百姓的被擄』是指以色列（十二支派）因背離神而陷入的苦難，不是亞述或巴比倫的流亡，而是由百姓的罪惡所帶來的苦難。神只能透過審判來避免這種情況，透過審判，不虔誠的人被毀滅，悔改的人被歸正。因此，我們從本節中獲得的思想是：當神來懲罰以根除不虔誠，並使祂的百姓恢復其真實命運時，猶大也將受到審判的臨到。」—] 整段經文不應被視為一個應許，收割也不應被視為喜樂的收割。也沒有必要將何西阿書 6:11 的第二半句吸引到第 7 章的第一節（例如，邁爾 Meier）。
教義與倫理
預言最明確地強調了犧牲作為單純的「事工本身」（opus operatum）的無價值性，以反對其所受到的錯誤尊崇，這是宗教和道德敗壞的標誌，與形式和外在行為的空洞事奉並行。犧牲，總體而言，似乎被視為一種善，因為它是一種宗教行為，即使它不是以嚴格的法律方式執行，而是與牛犢和偶像崇拜聯繫在一起，因此與律法的違背聯繫在一起（正如在我們的上下文中，所談論的不是合法的犧牲，因為對象是十支派的王國）。在這一點上，他們希望尊榮耶和華，或假裝這樣做。參見何西阿書 6:6。在那段經文中，強烈表達了外在犧牲的無價值性，這僅僅在形式上是對耶和華的尋求，而不可能是發自內心的尋求（何西阿書 6:15）。參見彌迦書 6:8；以賽亞書 1:11-17；詩篇 40:7；40:9；詩篇 50:8 及後續經文；詩篇 51:18 及後續經文；撒母耳記上 15:22。
然而，從預言對犧牲之「事工本身」的這種論戰中，推斷它本身對犧牲價值甚微，並在律法等方面站在更自由的立場上，無疑是錯誤的。如果先知們是律法，特別是耶和華敬拜的嚴厲守護者，並將他們的責備指向對律法的每一次貶低和對耶和華的每一次背道，如果他們也將敬拜中的儀式要素與倫理和內在要素進行對比，他們這樣做是因為後者缺失了，並且因為只有後者賦予了犧牲其真正的價值。在我們的經文中，不可忽視的是，何西阿首先轉向十支派的犧牲，轉向非法犧牲的場所，並譴責它們是無價值的，不僅僅是因為缺乏內在品質，而且因為他看到百姓從事著非法且因此令神不悅的行為，拒絕了他們的犧牲，因此更加將內在品質與之對立，而在這些品質中，對神的認識將引導他們回歸神，從而也回歸到耶和華合法的、帶有犧牲的敬拜。關於犧牲事奉與未來救恩時代的關係，參見第 14 章。
講道與實踐
何西阿書 6:1。符騰堡摘要：傳道人應該責備統治者和百姓的罪，這樣他們就不會承擔失喪靈魂的罪，神將向他們追討這些靈魂的血。
何西阿書 6:2。巨大的熱忱，即使是在宗教事業中，也不是最重要的事情。它本身僅僅是偏執，沒有任何功德，如果它是反對真理的，反而應該被拒絕。
[馬太·亨利：那些背離神真理的人，往往是對那些仍然堅持真理的人最狡猾、最野蠻的迫害者。—M.]
何西阿書 6:4。你在罪中持續的時間越長，回轉就越困難。犯罪的人就是罪的奴僕。起初他不願回轉，最後他不能回轉。心變得剛硬。淫亂的靈：不是所犯的單一罪行，而是一種興起並佔據靈魂的邪惡靈。人越是犯罪抵擋神，他們就越失去對祂的認識，回轉就越困難；因此，神的管教必須更加嚴厲，才能將他們帶回祂身邊。
何西阿書 6:5。當神自己的百姓犯罪時，祂也不放過他們。
斯塔克 Starke：與不虔誠者混在一起的人，將與他們一同受罰。
[普西：在神面前，除了罪人自己的良心外，不需要其他證人來指控他。—M.]
何西阿書 6:6。斯塔克：神不會被外在的敬虔表現所輕慢。在苦難中，人們確實應該尋求神，雖然不是以虛偽的方式，而是以誠實的方式。我們獻給神最可蒙悅納的犧牲，是將我們自己，身心靈，完全交託給祂。
何西阿書 6:7。符騰堡摘要：不敬虔的父母通常養育出不敬虔的孩子，神不將他們視為祂的，而視為外邦的孩子，淫亂的孩子。他們將與他們的父母遭受同樣的懲罰。但神將向他們的父母追討他們的血，父母將被要求進行沉重的清算。因此，要在主的管教和警戒中養育你們的孩子，他們就不會是外邦的孩子，而是神的兒女，永生的繼承人。
何西阿書 6:9。斯塔克：在戰爭時期，人們不應該過多地為敵人的殘酷和暴政而煩惱，而應該為自己的罪而哀哭和悲嘆。
何西阿書 6:10。普法夫聖經註釋 Pfaff Bibelwerk：神甚至為這地球上的偉人設定了堅固的界限，並為他們規定了必須遵守的律法。但當他們移除這些界限時，神就像水一樣將祂的憤怒傾倒在他們身上。
亨格斯滕伯格 Hengstenberg：如果那些移除鄰居地界的人受到咒詛，那麼那些移除神地界的人就更該受到咒詛！
[斯科特 Scott：當君王透過他們的法令、決定或榜樣打破神聖律法的藩籬時，他們就打開了神憤怒的洪水閘門：而當百姓甘願順從不敬虔和迫害性的法規時，他們可能會預期被交給沉重的苛捐雜稅和壓迫；因為神將不顧那些無視祂的榮耀並放棄祂事奉之人的利益、自由和安全。—M.]
何西阿書 6:12。路德：沒有什麼比飛蛾更脆弱的了。人幾乎無法觸碰它而不將其弄死，然而它卻能蛀穿布料，毀壞我們的衣物。木蠹蟲也能一點一點地蛀穿最堅硬的木頭。同樣地，不敬虔的人藐視神的忿怒，彷彿它毫無能力；然而，任何與之抗衡的事物終必滅亡，且無法藉由任何權勢或影響力恢復到原先的狀態。因此，我們受到警告，不可繼續活在這種安逸中，而要敬畏主，行祂的一切道。若沒有這一點，所有的力量與強勢都無法使我們免於祂的忿怒。
[普賽（Pusey）：神以不同的苦難——身體上的或屬靈上的——來造訪靈魂。祂一點一點地損害身體的健康或理解力的敏銳；或者祂收回恩惠與屬靈的力量，又或是任憑冷淡與對神之事的厭惡感在靈魂中蔓延。這些都是飛蛾的啃噬，若罪人在良心上持續疏忽，便會忽略這些啃噬，最終導致健康、理解力、心靈與思想的徹底腐朽，除非神介入，以某種沉重管教的更強大恩惠來喚醒他。——M.]
何西阿書 6:13。當罪的後果顯現時，不要在世上尋求你的安慰。它確實能幫助你，但那只會將你完全拖入它的權勢之下，走向必然的毀滅。如果人想要醫治罪的創傷，就必須奔向那位真正的醫生，而不是那些虛假的醫生，他們的幫助毫無用處。 [馬太·亨利（Matthew Henry）：那些忽略神並向受造物尋求幫助的人，必會感到失望；那些依賴受造物作為支撐的人，會發現它們不是根基，而是折斷的蘆葦；那些依賴它們作為供應的人，會發現它們不是泉源，而是破裂的池子；那些依賴它們尋求安慰與醫治的人，會發現它們是可憐的安慰者，是毫無價值的醫生。——M.]
何西阿書 6:14。斯塔克（Starke）：那些有一位忿怒之神的人，無論如何費心抵抗敵人或其他不幸，都是徒勞的。
何西阿書 6:15。[馬太·亨利：當人開始抱怨自己的罪多於抱怨自己的苦難時，他們就開始有了一些希望。這正是神在我們處於祂管教之手時所要求的：承認我們自己有錯，並且承認我們受到的管教是公義的。——M.]
第 6 章。何 6:1。[悔改罪人的語言。這話來得何其晚啊！但願它總能來到！在它來到之前，必須經歷多少事（主管教之杖的頻繁使用）！但所得的收穫又是何其大！唉，人要做出這樣的決定竟是如此困難！但這又是何等蒙福的決定！——M.]
何 6:2。神使我們復甦，不僅是為了讓我們在祂面前活著，即為了祂的榮耀與事奉而活，也是為了讓我們活在祂同在與祝福的享受中。
何 6:3。沒有什麼比轉向神時的拖延更具災難性了。[普賽：我們認識是為了跟隨：我們跟隨是為了認識。光為愛預備了道路。愛為新的愛開啟了心智。神的恩賜是交織在一起的。它們不斷增長並彼此繁衍，直到我們進入永恆的完美狀態。——M.]
何 6:4。宗教中短暫的熱情無法成就那必須由堅定不移來加冕的工作。
[馬太·亨利：神絕不會毀滅罪人，直到祂看見他們已無路可走。——M.]
何 6:5。克拉默（Cramer）：律法是藉著字句殺人的職事。因此，凡沒有被治死、沒有向罪死的人，就不能藉著福音的聲音活過來。
[普賽：神過去的慈愛、祂的痛苦（可以這麼說）、祂的懇求、祂恩惠的吸引、祂嚴厲管教中的溫柔憐憫，在審判之日將如光一樣顯明，使罪人蒙羞，無可推諉。在今生，神的審判也如發出的光，照亮的不是那滅亡的罪人，而是那些處於無知黑暗中、突然被這強光照耀的人。]
何 6:6。符騰堡註釋（Würt. Summ.）：我們得以分享神憐憫的途徑，並非我們的行為與功德，而是對神真實的認識，以及那藉著愛運作的對基督的信心；神對此的喜悅與滿足，勝過一切外在的行為。這就是整個基督教信仰的總綱：我們信奉神兒子的名，並彼此相愛。
何 6:7。普法夫聖經註釋（Pfaff. Bibelwerk）：要小心，不可因擅自犯罪而違背你與神所立的聖約。你與之立約的那位，是偉大的神，而非世人。
[普賽：那裡，祂沒有說在哪裡。但以色列，以及以色列中每一個罪人，都非常清楚在哪裡。神向罪人的良心指出他們冒犯祂的地點與時間，那個確切的處所……罪人的良心與記憶填補了「那裡」這個詞。它看見了周圍罪惡的整個景觀。——M.]
何 6:10。普法夫聖經註釋：禍哉，那地、那城、那教會，神在那裡只看見可憎之事與罪惡！
何 6:11。各人必收穫自己所種的。如果你參與了別人的罪，你必會遭遇他們的懲罰。如果神子民的被擄是確定的，那麼拯救也是確定的。但另一方面，應許也預設了威脅：沒有對罪的審判，就沒有拯救；救恩會來到，但那是在漫長而黑暗的夜晚之後。
腳註：
[1] 何 5:2。—שַׁהֲטָה（shahatah）很可能是 שָׁחַט（shachat）的 Piel 動詞不定詞。[這是帶有 ה（he）附加語氣的不定詞絕對式。常規形式應為 שָׁחָטָה（shahatah），但 Kamets-Hhatuph 變成了 Patach。參見 Green, Gr., § 119, 3。它與限定動詞的結構遵循希伯來語中常見的一種特殊慣用語。直譯為：他們深陷於屠殺。參見賽 31:6。Ewald 將其與何 9:9 比較，認為我們的詞是 שׁחתה（shachatah）的錯誤讀法，但沒有理由認為先知不能同時使用這兩種表達方式。——M.]
[2] [何 5:4。—英王欽定本（E. V.）及大多數英美註釋家在第一半句採用了另一種結構，譯為：他們不打算行事。Horsley 與最好的歐陸評論家一樣，傾向於英王欽定本邊註中給出的譯法，並為 Schmoller 所採納。普賽對此猶豫不決，事實上很難確定哪種觀點是正確的；因為 Henderson 反對說若採用後者結構則 יִתְּנוּ（yittenu）需要一個明確的賓語，這一點並不重要。——M.]
[3] 何 5:8。—在 בֵּית אָוֶן（Beth-aven）之前補上 בְּ（be）。
[4] 何 5:11。—רְצוּץ（retsuts）在 מִשְׁפָט（mishpat）之前處於結構狀態。它不等於「破碎」、「在法律上受騷擾」，這在此處不合適，我們這裡有一個屬格（genitivus efficientis），而 משׁפט=審判，如在何 5:1 中：被審判所壓碎。關於 הוֹשִׁיל הָלַךְ（hoshil halak）的組合，參見 Ewald, § 285, 6。這些詞是並列的。[參見 Green, § 269。這種結構在何西阿書中很常見；參見何 1:6；何 6:4。——M.] Fürst 將我們經文中的 צַו（tsav）視為 צִוּוּן（tsivvun），即柱子，特別是指路標。然而，他有一個猜測，認為它等於 צוֹא（tso）、צוֹאָה（tsoah），即污穢、骯髒，這等於 שִׁקּוּצִים（shikbutsim）、גִּלּוּלִים（gillulim），即偶像，然後將 דואיל（doil）從 יאל（yaal）中取出，意為愚蠢（其 Niphal 形式出現過）=他很愚蠢，並追隨污穢（污穢的偶像崇拜）。另一個猜測是，這可能是以法蓮式的寫法，即 שָׁו（shav，伯 15:31）=虛無、虛空。七十士譯本（LXX）：ὀπίσω τῶν ματαίων（追隨虛無之物）。
[5] [第 6 章何 5:1-3。—這些經文中各句的正確結構可能是這樣的：何 5:1 的第一行包含一個勸勉，該節的其餘部分及下一節則由支持該勸勉的論據組成；何 5:3 的第一行包含一個平行的勸勉，隨後是平行的論據。瀏覽這些經文的聯繫，就會發現這種總體觀點的適當性。英王欽定本及一般英語註釋家所採用的結構與此相反，他們認為何 5:3 的開頭是回轉理由的延續，這顯然是不正確的，因為該行作為論據並不合適，且這三節中提出的所有懇求都是基於對神本身恩惠的期待。這裡所使用的希伯來語完成式（帶有 ה 附加語氣）也證實了這一觀點。但沒有必要像 Schmoller 所偏好的那樣，認為中間的任何動詞引入了勸勉。這既削弱了依次提出的論據陣列的力量，也破壞了該選段規整而優美的結構。因此，נָשׁוּבָה（nashuvah，何 5:1）、נֵדְעָה（nedeah）和 נִרְדְּפָה（nirdephah，何 5:3）作為附加語氣的將來式（Green, §§ 97, 1, 264），是勸勉式，也是該選段中僅有的勸勉式。——M]
[6] 何 5:5。—חָצַבְתִּי（chatsavti）的賓語應從 הֲרַגִתִּים（haragittim）預先補出。除了 אוֹר וּמִשְׁפָּטֶיךָ（or umishpateicha）之外，標點與分詞可能需要根據古代譯本進行更改，應讀作 וּמִשְׁפָּטִי כְאוֹר（umishpati keor）。馬所拉文本的讀法充滿了太多困難。
[7] 何 5:9。—חַכֵּי（hakkei）即 חַכֵּה（hakkeh）= דַכּוֹת（dakkot，Piel 不定詞結構，相當於分詞名詞。這是對迦勒底語的模仿。Henderson 推測該形式為 מְהַכּי，Piel 分詞）。—שֶׁכְמָה（shekemah）。英王欽定本的翻譯「同心合意」（by consent）源自塔爾貢（Targum）的譯法：כְּתַף חֲדָא（ketaph chada，一個肩膀）。這種觀點現在幾乎完全被放棄了。——M.]
[8] 何 5:11。—שָׁת（shat）被用作無人稱，相當於被動意義 [人設置、預備收穫=收穫被預備了。——M.]