何 7:1-16
1 當我想要醫治以色列時，
以法蓮的罪孽就顯露出來， 撒馬利亞的惡行也顯露出來。 因為他們行事詭詐，賊人進入（房屋）， 強盜集團在街上搶劫。
2 他們心裡不說，
（我）記念他們的一切惡行； 現在他們的作為環繞著他們； 他們都在我面前。
3 他們以自己的惡行取悅君王，
以自己的謊言取悅首領。
4 他們都是行淫的，
像烤餅的爐子，由烘焙者加熱，
他休息時，攪動（火）， 從揉麵團開始，直到發酵。
5 在我們君王的（節）日，
首領們在酒的熱氣中開始，
他與褻慢人攜手（同行）。
6 因為他們彼此靠近；他們的心
像爐子一樣詭詐； 他們的怒氣整夜睡著，
早晨像火焰一樣燃燒。
7 他們都像爐子一樣發熱，
吞滅他們的審判官， 他們所有的君王都倒下， 他們中間沒有一個求告我。
8 以法蓮與列國混雜，
以法蓮成了沒有翻過的餅。
9 外邦人吞吃他的力量，
他卻不知道。 白髮也在他身上斑斑點點，
他卻不知道。
10 以色列的驕傲當面見證；
然而他們不歸向耶和華他們的神， 也不因這一切尋求祂。
11 以法蓮成了愚蠢的鴿子，毫無悟性。
他們向埃及求告： 他們往亞述去了。
12 他們去的時候，
我必將我的網撒在他們身上； 我要像捉拿空中的鳥一樣將他們打下。 我要管教他們，照著向他們會眾所宣告的。
13 禍哉，他們離開了我！
毀滅臨到他們，因為他們得罪了我！ 我本要救贖他們，
他們卻對我說謊。
14 他們沒有誠心哀求我，
卻在床上哀號； 他們為五穀新酒而憂慮；
他們背叛了我。
15 我曾教導（他們），
我堅固他們的膀臂； 他們卻圖謀惡事攻擊我。
16 他們不歸向高處 [神]，
他們成了詭詐的弓。 他們的首領必倒在刀下，
因他們舌頭的狂傲： 這（將）成為他們在埃及地的羞辱。
釋經與考證
何 7:1-2。當我想要醫治以色列時，等等。正是在神試圖醫治他們的時候，他們的腐敗才展現得淋漓盡致。如果腐敗沒有那麼嚴重，這種嘗試就不會徒勞。醫治包括管教本身，也包括先知呼籲他們悔改的講論。現在接著描述他們可怕的狀況：謊言、偷竊與搶劫。在所有這一切之中，他們卻極度安逸，對神的懲罰毫無念頭。「他們的作為環繞著他們」，這顯然表達了他們犯罪的大膽=他們的罪惡增加到如同圍繞他們的群山。
何 7:3。情況之所以更加絕望，是因為腐敗已經蔓延到最高階層。
何 7:4。他們都是行淫的。整個民族都是如此，不僅僅是君王與首領，儘管這些人必然包括在內。在此語境下的淫亂（參見何 7:2：謊言、偷竊與搶劫，以及何 7:5：放蕩）應按字面意義理解。將行淫者比作燃燒的爐子在此具有決定性；這不適合比喻性的淫亂=偶像崇拜，但很好地表達了情慾的燃燒。בֹּעֵרָה מֵאֹפֶה，字面意思：從烘焙者那裡燃燒=由烘焙者加熱。爐子的這種燃燒在接下來的詞句中得到了更細緻、更具象的描述，且與熱度的增加有關：יִשׁבֹּת וג׳。Wünsche：他休息時，攪動（火），從揉麵團開始，直到發酵，即當他揉好麵團後，他休息了，即從揉麵團（這是整個烤麵包過程中勞累的部分）中休息，但隨後做了另一件事，與前者相比這算是休息，即加熱爐子並從揉麵團到發酵期間不斷攪動。在此期間，當發酵過程進行時，爐子被加熱到非常熱，即熱到足以烘烤。因此，分詞並非用於代替依賴於 ישפת 的不定詞=停止攪動。如果重點在於停止、離開，而目標卻是顯示熱度增加，那就很奇怪了。Wünsche 正確地指出，在揉麵團之前加熱爐子，然後停止加熱是不合適的，相反的過程才是遵循的程序。[Henderson 將 מעיר 視為加熱，Gesenius 也是如此。他的應用如下：「為了將他們淫亂與放蕩的性格置於最強烈的光照下，先知將其比作烘焙者的爐子，他將其加熱到如此程度，以至於在麵包發酵的短暫期間內，他只需要停止添加燃料即可。以色列人的淫亂性格就是這樣，他們不潔的放縱僅受到輕微的干擾。」但顯然先知並非要引起人們對放縱中斷的注意（如果他要表達那個概念，方式也不會如此自然），而是要強調其持續的犯行。Horsley 將 מעיר 視為司爐工，即照看火的人，並使其成為 ישׁפת 的主語：「司爐工在揉麵團後停止，直到發酵完成。」然後他對放縱行為給出了一個非常奇特的應用。關於這些意象的充分解釋，請參見教義與倫理部分，第 1 點。——M.]
何 7:5。但他們不僅是行淫者；他們也是醉酒者。他們不僅被情慾加熱，也被酒加熱。統治者在這裡以身作則。在我們君王的節日=節慶日，可能是生日。這裡指的是君王為貴族舉辦的宴會。透過「我們君王」這一短語，何西阿表明了他作為以色列國公民的身分。
הֶחֱלוּ：七十士譯本、敘利亞譯本、迦勒底譯本與耶柔米譯本：他們開始。其他人：他們生病了。但 Hiphil 並不意味著：生病—מָשַׁךְ וג׳。君王是主語；字面意思：伸出手與……在一起。這意味著：他不斷向他們伸出手=保持交往，與他們攜手同行。褻慢人，即那些嘲笑神聖事物、將其視為神聖的人。這種嘲弄在醉酒狀態下特別自然。因此，它與這裡的飲酒狂歡聯繫在一起，這種聯繫絕非偶然。
何 7:6。再次使用了燃燒爐子的意象。但在這裡，它成了心中燃燒的怒火的意象，這種怒火被狡猾地隱藏起來，起初並不顯露，但卻肯定地增長，最終爆發為暴力行為。（何 7:4 中的烤爐熱度也是如此。）其概念顯然是，貴族在宴會中對君王的熱情只是表面的，只是狡猾的結果。它以叛亂告終，以謀殺了那位確實罪有應得的君王告終。—קֵ־ְבוּ וג׳。這是一個困難的表達。有人認為：他們使自己的心接近（類似）爐子。但這很無力。有人在舉例說明時會說目標只是「近似」於意象嗎？此外，與 תַּנּוּר 連用的 כְּ 是多餘的。Keil：他們將自己的心帶入詭詐中，如同帶入爐子裡。詭詐被比作爐子；心被比作燃料。這清楚地表達了一個平實的意思。或許將 קרבו 從後面的內容中分離出來作為一個獨立的子句會更正確。Simson：他們（陰謀者）靠近。Wünsche 或許更好：他們彼此靠近，即在宴會中，無論如何，作為陰謀者。接下來的詞句意思很簡單：他們的心在惡毒中就像爐子一樣。因此，惡毒的心就像一個只等待火種的爐子。—כָל־הַלַּיְלָה וג׳；根據馬所拉標點：他們的烘焙者整夜睡著。烘焙者即加熱爐子的人，即他們的心激怒了他們。烘焙者可以理解為激情（Ewald, Keil）。這會被比作火。「烘焙者睡著」將被解釋為烘焙者在點火後不再關心它。但將「激情」想像成睡著，即不攪動火，並不完全合適。Simson 將「烘焙者」指為一個人，即陰謀的領袖。但該節的後半部分造成了最大的困難。היּא 引入了另一個主語，即爐子。因此，自然建議（Wünsche）將標點改為 אַפֵקֻם（apekum），即他們的怒氣。這被表現為火，這火在夜間睡著，即它在整夜中持續燃燒，不被察覺，直到早晨變成清晰燃燒的火焰。他們的怒氣也是如此。「夜」與「早晨」主要暗示了火的意象，但也可能暗示了所代表的事物本身，特別是如果假設在持續整夜的宴會結束時，怒氣在早晨爆發為暴力行為，這在下文中得到了更具體的描述。
何 7:7。他們都，可能不僅僅是首領，而是整個民族，連同那些推動其餘人的首領。他們吞滅他們的審判官，即君王。接下來的子句：他們所有的君王都倒下，並沒有增加任何新內容，只是表達了審判官的意思。這適用於耶羅波安二世之後的時期，當時撒迦利亞被沙龍推翻，沙龍被米拿現推翻，米拿現的兒子比加轄被比加推翻，而在撒迦利亞與沙龍之間有十一年的無政府狀態。先知在這裡暗示了這些事件，當然也暗示了許多此類事件（或許也包括早期的繼承革命），正如複數「審判官」、「君王」所清楚顯示的那樣。然而，何 7:5-6 中的具體描述暗示了一個猜測，即先知心中有一個特殊的案例，然後在何 7:7 中給出了一個總體觀點。他們中間沒有一個求告我。這可能指的是君王。因此，這句話簡短而有力地指出了與神的徹底疏離，以及這些君王的可悲處境。Keil 認為指的是整個民族：在這些悲慘的情況下，沒有人反省，以至於歸向主。
何 7:8。以法蓮與列國混雜。這當然不是指外邦人對以色列領土的入侵，也不僅僅是指與他們的聯盟（何 7:11），而是指更深層次的東西，它假設透過偶像崇拜，外邦習俗被遵循了。參見詩 105:35-36；詩 105:39，「這段經文為我們提供了註釋」（Wünsche）。沒有翻過的餅，因此一面燒焦（而另一面根本沒烤熟）。這個概念很清楚。[關於前一句，Henderson：「在詩 105:35 中，類似的表達被用於與偶像崇拜者雜交。這種雜交通常，而非具體指與他們結盟，是這裡的意思，這從下一句可以看出，為了表達以法蓮性格的無價值，人們被比作一塊餅，因為沒有翻過，所以燒焦了，毫無用處……這就是背道以色列人的狀態；他們腐敗了自己，只配被棄絕。」——M.]
何 7:9。他們被燒焦在比喻上宣告了外邦人吞吃了他的力量。這不僅僅是戰爭造成的外部破壞，也是外邦習俗入侵造成的內部消耗。以色列身上也出現了衰老的跡象，作為迅速衰敗的標誌。
何 7:10。參見何 5:5。
何 7:11。不悔改的後果。以色列像一隻愚蠢的鴿子，沒有觀察到為她設下的網，結果被網住了（何 7:12）。他們向埃及求告；他們往亞述去了。亞述威脅以色列。後者隨即轉向埃及，以獲得對抗亞述的幫助，並試圖贏得亞述的青睞（何 8:9）。最終他們還是落入了亞述的網中。
何 7:12。是主引誘他們走向毀滅。照著向他們會眾所宣告的=照著對人民一再重複的威脅（參見律法書，利 26:14 ff.; 申 28:15 ff.）。
何 7:13。他們對我說謊，即他們說我不會幫助他們。當他們不呼求幫助時，他們實際上就是在說謊。
何 7:14。他們沒有誠心哀求我，即使他們用口呼求。他們的呼喊是一種不信的絕望。יִרְגּוֹרָרוּ（yigoru），根據 Fürst，意為憂慮，與 יְיֵלִילוּ（yeylilu）平行。其他人：聚集在一起，即帶著對五穀新酒的渴望。[參見語法註釋。]
何 7:15。他們圖謀惡事攻擊我，即在他們的背道中。
何 7:16。עַל（al），可能是副詞=向上。[參見語法註釋]
詭詐的弓：弓箭手無法依賴的弓，當他射箭時，他擔心它會導致他射偏。因此，神無法依賴以色列，每一刻都被他們欺騙，無法透過他們達到祂所渴望的目標。其他人則主張 רְמִיָּה（remiyah）意為鬆弛，因此是一張鬆弛的弓，無法將箭射向目標。每一種含義本質上都得出相同的結果。首領們被強調，因為他們是人民的誘惑者。這（將）成為埃及地的羞辱；也就是說：埃及的羞辱將因這個原因臨到他們，即因為上述首領的倒下。並非=因為他們信靠埃及卻仍然倒下（Keil），因為這反而會為他們贏得亞述的羞辱。他們會因為在倒下時暴露出的軟弱而受到埃及的嘲笑，儘管他們在埃及面前誇大了自己的力量。
教義與倫理
何 7:2 描述了良心的麻木，在犯下惡行時忽略了神的無所不知，而沒有什麼比神知道這一切更確定的了——他們都在祂面前。
講道與實踐
普法夫聖經註釋：何 7:1。當神將祂的手放在良心上，祂的靈管教它時，罪的偉大才真正被感受到。哦，願我們順服於聖靈的這種管教，我們就會得救！
克拉默：當一個罪人即將得到幫助時，他的情況就像許多病人一樣。他們往往感覺不到自己的疾病與危險，直到醫生來揭示它們。
普法夫聖經註釋：何 7:2。不敬虔的人認為神不知道他們的惡行，這是極大的愚蠢。注意，靈魂啊，主的眼睛如同火焰，知道你心中最隱秘的事，並伴隨著你一切的惡行。
[馬太·亨利：這就是罪人的無神論。說沒有神，與說祂無知或健忘，或者說祂不在地上審判，與說祂不記念祂要審判的事，是一樣的。——M.]
普法夫聖經註釋：何 7:4。你們這些在淫慾中燃燒的淫亂之人，要知道在另一個世界裡有一團火為你們預備，你們將在那裡永遠燃燒。
普法夫聖經註釋：何 7:7。當人在苦難中不再有信心向神呼求幫助，因為良心告訴他們已經使神成為他們的敵人時，他們處於何等可悲的境地！但對虔誠人來說，這是一個巨大的安慰：當沒有人站在他們這邊時，他們可以自由地接近神並獲得祂的幫助。
何 7:8。要提防外邦人的慾望與習俗。一旦你接納了它們——它們可能以各種看似無害的形式，甚至以精緻的形式進入——它們就會傷害你的宗教本性。結果是屬靈感覺的麻木，屬靈品味的喪失，最後只剩下一塊「沒有翻過、平淡無味且令人作嘔的餅」。
[普賽：何 7:9。「你的白髮是你的喪鐘，」諺語說。——M.]
普法夫聖經註釋：何 7:10。人啊，你的罪定你自己的罪。什麼！你想為自己開脫嗎？只管轉向你的良心問問它；它很快就會宣判你的定罪。
[普賽：何 7:13。與神分離是所有罪惡的根源。凡在神之外或違背祂旨意尋求任何事物的人，凡從人或偶像、從命運或從自己的能力中尋求唯有神能賜予之物的人；凡行事彷彿神不是一位樂意接納悔改者的良善之神，或不是一位將要報應祂律法聖潔且不以有罪為無罪的公義之神的人，實際上就是在對神說謊。——M.]
何 7:14。當繁榮過去時，你是否處於最糟糕的境地？為世俗祝福的喪失而煩惱，是這個世界的哀傷，並不能引向生命。
馬太·亨利：禱告就是將靈魂舉向神；這是禱告的本質。如果沒有做到這一點，言語再華麗也只是風；但如果做到了，即使呻吟無法言說，也是蒙悅納的禱告。——M.]
[普賽：何 7:15。受造物既不能傷害也不能造福造物主。但既然神屈尊成為他們的君王，祂就打算將他們的叛逆視為傷害祂的種種努力。——M.]
何西阿書 7:16。你轉向何處？向上還是向下？
[ 普西（Pusey）：如同詭詐的弓。每一個罪人也以同樣的方式行事，將上帝所賜的自然恩賜或外在資源——才幹、財富、力量、美貌或口才——用來對抗上帝，服務撒但。上帝賜下這一切本是為了祂自己的榮耀，而人卻將這一切轉向，去尊崇並服事撒但。——M.]
腳註：
[1] 何西阿書 7:4。—בֹּעֵרָה（bo‘erah，燃燒著）被標記為重音在前（Milel），這可能是因為馬所拉學者（Masorites）對陰性形式有異議，因為 תּנּוּר（tannur，爐）在其他地方是陽性。但在閃語中，火及其相關事物的名稱通常是陰性的。因此，בֹּעֵרָה 應被視為實際上的陰性，並標記為 בֹּעֵרָה [參見 Green, Heb. Gr., § 196 c.—חֻמִצֽתֹי（chumtzi，我的發酵）。חָמֵץ（chametz，發酵）在構造不定詞中採用了陰性詞尾，如 חָמַל（chamal，憐憫，以西結書 16:5）。——M.]
[2] [何西阿書 7:5。—חֲמַת（chamat，憤怒/酒的烈性）是一個名詞前帶有介詞的構造狀態範例。這可能表示酒對狂歡者直接而強大的影響，或者僅僅是詩歌用法的範例，Green, §255,1。—לֹצְצִים（lotzetzim，嘲弄者）為單次出現詞（ἁπ. λεγ.）。有些人假設有一個動詞 לָצַץ（latzatz），但格塞紐斯（Gesenius）、福斯特（Fürst）及大多數人認為該形式是 לוּץ（lutz，嘲弄）的皮爾分詞（Piel Part.），且省略了 מְ（me）。胡比甘特（Houbigant）想將讀法改為 לֵצִים（letzim），但沒有必要。——M.]
[3] [何西阿書 7:6。—亨德森（Henderson）反對將讀法改為 אַפֵּיהֶם（appehem，他們的怒氣），認為這從未以「憤怒、狂暴」之意出現。但由於雙數形式經常表示憤怒，且情況的迫切性似乎要求另一種讀法，採用此修正案似乎是合理的。這一推測也得到了古代譯本的支持，如塔爾古姆（Targum）譯為 רוּגְזְהוֹן（rugzehon，他們的憤怒），敘利亞譯本亦然。只是不必保留 י；註釋中給出的形式可能是正確的讀法。——M.]
[4] 何西阿書 7:12。—אַיְסִרֵם（ayisserem，我必懲戒他們）。此形式來自希腓爾（Hiphil）הִיסִיר（hisir），源自 דוסִיר（dusir）。
[5] 何西阿書 7:13。—אֶפְדֵּם（epdem，我必救贖他們）是祈願語氣：我想要或願意救贖他們。
[6] 何西阿書 7:14。—七十士譯本（LXX）讀作 יִתְגּוֹדֵדוּ（yitgodedu）：他們割傷自己。[但權威觀點絕大多數支持現行的接收讀法。——M.]
[7] [何西阿書 7:16。—לֹא עָל（lo ‘al，不向上）。人們一致認為卡梅茲（Kamets）是由於停頓，正常形式應為 עַל（‘al）。批評家們對於這是否應被視為集體名詞（他們轉向無神=偶像；或作為副詞：向上=向天，上帝所在之處）存在分歧。該詞本意為高處、頂峰；因此有人認為它可能具體化為「至高者」。在何西阿書 11:7 中，這似乎確實是真實含義。此外，它也可能像撒母耳記下 23:1 那樣作副詞使用。最好的詞典編纂者（格塞紐斯、福斯特）在此處贊同前一種含義；一些最好的解經家（Manger, Ewald, Keil 等）則偏好後者。英美解經家通常同意第一類。紐科姆（Newcome）傾向於讀作 לֹא יוֹעִיל（lo yo‘il）：那無益的。——M.]—זוֹ（zo）= זֶה（ze），單次出現詞。