A. 「播種風，收穫旋風」。對亞述的屈辱依賴
何西阿書 8:1-14
1 吹角吧！ 「（它）如鷹臨到耶和華的家」， 因為他們違背了我的聖約， 干犯了我的律法。
2 他們必向我哀求： 「我的上帝啊，我們以色列認識祢。」
3 以色列丟棄了良善； 仇敵必追趕他！
4 他們立君王，卻不是藉著我， 立首領，我卻不認識。 他們用金銀為自己製造偶像， 以致它（金銀）被毀滅。
5 撒馬利亞啊，祂已丟棄了你的牛犢， 我的怒氣向他們發作， 他們到幾時才能潔淨呢？
6 因為這（牛犢）也是出於以色列， 是匠人所造的， 它並非上帝， 因為撒馬利亞的牛犢必成碎片。
7 他們所種的是風，所收的是旋風， 它沒有禾稈， （但）發芽的苗必不結麵粉； 若結了（果實）， 外邦人必吞吃它。
8 以色列被吞滅， 現今在列國中， 成了無人喜悅的器皿。
9 因為他們上亞述去， （像）獨行的野驢， 以法蓮用禮物（換取）愛情。
10 即使他們在列國中送禮， 我現在必聚集（帶走）他們， 不久他們必因君王和首領的貢物而憂傷。
11 因為以色列增添祭壇以犯罪， 這些祭壇成了他犯罪的祭壇。
12 我為他寫了萬條（誡命）律法， （但）他們卻看作外邦之物。
13 他們獻祭物為肉，且吃（之）： 耶和華不喜悅他們， 祂現在必記念他們的罪孽， 懲罰他們的罪； 他們必歸回埃及！
14 因為以色列忘記了他的創造主， 建造（偶像）殿宇， 猶大增添堅固城： 但我必降火在他們的城中， 燒滅其中的宮殿。
第 1 節。（吹）角到你的口中。耶和華命令先知作為上帝的傳令官，用以色列的角宣告即將到來的審判：「如鷹臨到耶和華的家」。審判將如鷹般迅速降臨（參見申命記 28:49）。「耶和華的家」並非指聖殿，而是指以色列，作為上帝居住（本應且將要居住）的百姓，參見何西阿書 9:8-15；民數記 12:7；耶利米書 12:7；撒迦利亞書 9:8。
何西阿書 8:2。眾人必哀求：「我的上帝啊！」以色列與動詞中的主語（我們認識祢，我們，以色列）同位。他們依賴那種作為祂百姓所擁有的對上帝的認識。但這是一種死知識，無法帶來拯救。
何西阿書 8:3-4 展示了以色列的處境。
何西阿書 8:4。他們立君王，卻不是藉著我。這指的是從大衛王室中自作主張的分裂。以色列所有的君王並非都出於上帝（雖然十支派的統治是先知亞希雅預先向耶羅波安宣告的，列王紀上 11:30 等，且耶戶受以利沙膏立並受命為王，這並不矛盾，因為上帝甚至利用人的罪來執行祂的預旨）；此外，根據何西阿書 7:7，先知可能著眼於頻繁的暴力廢黜和篡位。—לְמַעַן יִכָּרֵת（以便它被剪除），即金銀被毀滅（參見何西阿書 8:6）。לְמַעַן（以便）表達了結果的確定性，彷彿它是被設計好的一樣。[大多數人將以色列（集體）視為此動詞的主語，但正如凱爾（Keil）所言，同樣的事情在何西阿書 8:6 中有更充分的說明，且該子句的聯繫是清晰的。——M.]
何西阿書 8:5。祂已丟棄了你的牛犢，撒馬利亞。撒馬利亞作為首都被提及，代表整個王國。指的是伯特利的牛犢。[亨德森與許多歐洲譯者將其譯為：你的牛犢是可憎之物，動詞被視為不及物。這比英王欽定本（E. V.）的翻譯更好，普西保留了其自然含義，霍斯利（Horsley）則對此表達有驚人的應用：「在此，上帝親自轉向撒馬利亞或十支派，並通過將撒馬利亞牛犢的稱號歸於自己，來責備他們腐敗的敬拜。我，你們因設立那卑劣偶像作為我榮耀的象徵而如此羞辱的上帝——現在明確地否認你們。」平行結構以及整段經文的走向似乎證實了上述觀點。——M.] 他們到幾時才能潔淨呢？即無法在主面前純潔地行走，反而用偶像玷污自己。
何西阿書 8:6。וְחוּא（hu，它）是謂語；這也指牛犢。它源於人——通過匠人源於以色列——因此它並非上帝。
何西阿書 8:7。這一結果是邪惡播種的自然收穫。同樣的意象出現在何西阿書 12:2。רוּחַ（風）是虛妄的人類努力的意象，毀滅從中產生，正如風自然地變成暴風。何西阿書 10:13；約伯記 6:8；箴言 22:8 是類似的，其中 אָוֶן（罪孽）、עָמָל（勞苦）和 עולה（不義）是種子。播種風首先被視為帶來災難和毀滅的收穫，但隨後被視為一種像風（虛無的意象，從中什麼也得不到）一樣欺騙播種者，不給他任何收穫的東西。צֶמָח（苗）—קֶמַח（麵粉）：雙關語。後者字面意思是麵粉；也許指穗，因為它承載著製造麵粉的穀粒。隨後的句子宣告他們所有的前景都破滅了。以色列在各個方向的努力都是徒勞的。通過亞述的審判已經在背景中顯現。
何西阿書 8:8 與第 7 節相連，但通過完成式 נבְלַע（被吞滅）推進。以色列現在——已經——實際上被吞滅了。後文顯示了程度和方式。像器皿等：參見耶利米書 22:28；48:38。
何西阿書 8:9。פֶּרֶא בּדֵד לֹו（獨行的野驢）。凱爾給出的含義如下：當野驢這種愚蠢的動物獨自行動以保持獨立時，以法蓮卻尋求與世界列國結盟，這是不自然的，且與其地位不相容。然而，這種對比式的比較有些牽強。將野驢燃燒的慾望視為比較的第三點，並將該句與下一句聯繫起來，將以法蓮描述為情夫，要自然得多。溫舍（Wünsche）在野驢頑固且難以馴服的本性中找到了比較的第三點：以色列在無視所有先知勸誡的情況下前往亞述，表現出類似的行為。[亨德森以及波科克（Pococke）、霍斯利、紐科姆和普西在一定程度上也持此觀點。沒有理由不能將這兩種觀點結合起來。——M.] 下半句的含義顯然與我們的短語相同：討好某人的友誼或愛情，並為此目的贈送禮物、奉承他等。以法蓮就是這樣討好亞述的友誼；但這種表達方式特別含蓄。他們贈送愛情=他們贈送禮物以求得愛情=他們為愛情而贈禮。
何西阿書 8:10。但這一切都是徒勞的。אֲקַבִּצֵם（我必聚集他們）：我必將他們聚集在一起，即在列國中，也就是說，將他們帶到那裡。——接下來的詞再次非常困難。根據馬所拉標點：וַיָּחֵלּוּ（他們開始）。因此，拉比坦楚姆（R. Tanchum），以及現代學者艾希霍恩（Eichhorn）、羅森米勒（Rosenmüller）、希齊格（Hitzig）、凱爾認為：他們因君王和首領的重擔而開始變得微小。其他人根據七十士譯本（Symm., Theodot, Syr., Vulg.）將該詞推導自 חול（chul），意為停止、休息：他們將從君王和首領的重擔中稍微休息一下：諷刺地理解=他們在被擄中將失去君王，因此不必再向他們納貢。埃瓦爾德（Ewald）和邁爾（Meier）讀作 וְיָחִלוּ（veyachilu），也來自 חוּל：等待、克制=以便他們可以稍微停止支付這可恥的貢物，即他們在支付前應等待片刻。但耶和華的目的僅僅是讓以色列從這貢物中解脫片刻嗎？因此，辛普森（Simson）解釋說：不久，貢物的重擔將使他們陷入憂傷=不久他們將在憂傷中收穫他們打算作為安全保障而支付的貢物的果實，這使他們成為亞述的獵物。溫舍也持此觀點。[值得注意的是，英王欽定本對該動詞持相同觀點，但翻譯為：他們因重擔而稍微憂傷。亨德森完全同意：他們將因貢物而稍微受苦。考爾斯（Cowles）亦然。普西認為其含義是，與被擄的更大試煉相比，他們現在因重擔而受的憂傷只是微不足道的。——M.] 對 מֶלֶךְ שָׂרִים（君王和首領）的各種看法已經顯現。它通常且可能正確地被理解為亞述王，意為「萬王之王」。[正如最近從銘文中得出的，亞述語中「首領」一詞是 sarru，對應希伯來語 sar，格林教授（Pres. Quarterly, 1872年7月，第128頁）傾向於懷疑這解釋了這一表達：君王和首領，「這似乎不是對『萬王之王』這一尊貴頭銜的任意或僅僅是詩意的變體，而是包含了一種對亞述本土詞彙的刻意影射。在歸於西拿基立的話語中（以賽亞書 10:8）也可以找到類似的影射：『我的首領豈不都是王嗎？』」——M.] 因此（將 מַשָּא 視為貢物）向君王納貢，或他所強加的貢物。[參見文本註釋。]
何西阿書 8:11。增添祭壇，而以色列本應只有一個祭壇。
何西阿書 8:12。萬條律法，誇張法，用以表達律法中幾乎數不清的個別誡命。[參見文本註釋。]
何西阿書 8:13。הַבְהָבֵי（habhavei），根據福斯特，源自詞根 הוּב（hub，烘烤），通過重疊構成：在祭壇上焚燒的祭物，燔祭。除非與 זֶבַח（zebach，祭物）結合，否則它是不完整的，字面意思是焚燒之祭，燔祭。我的燔祭，即那些本應為我焚燒的，他們卻宰殺為肉而吃。因此是對祭物的徹底褻瀆。他們只關心肉。[通常源自 יהב（yahab，給予），含義為：供物，實質上給出了相同的意義：祭物，且至少與另一種解釋一樣可能。——M.] 他們歸回埃及。埃及是奴役之地的典型（參見申命記 28:68）。幾乎不可能是指在埃及的實際被擄。
何西阿書 8:14。以色列忘記了他的創造主。參見申命記 32:15。殿宇，也許是偶像殿宇。凱爾：宮殿。那麼這種斷言將與關於猶大的斷言相似。但觀點是，以色列建造偶像殿宇，而猶大雖然不這樣做，但通過增添其所依賴的堅固城，同樣表明它在忘記上帝。因此，城、宮殿僅指猶大。
何西阿書 8:2-3。人在患難時是多麼樂意依賴他們對上帝的認識、對祂的事奉以及他們的宗教生活，並以此作為求助的理由，然而在其他時候，他們卻很少尋求上帝！在患難中，我們聽到的只有：我的上帝。
符騰堡總結（Würt. Summ）：戰爭及其所有導致的邪惡的原因，是人們拒絕了「良善」。而良善就是上帝和祂的話語，以及信心與順服。
[波科克：上帝是簡單、至高、完全、普遍的良善，是所有良善的作者和源頭，因此除了上帝之外，沒有什麼是單純良善的；除了與那位良善且行善者有關之外，沒有什麼配得上這個稱號。詩篇 119:68。——M.]
何西阿書 8:5-6。偶像崇拜是人最骯髒的玷污。
[馬太·亨利（Matthew Henry）：將任何受造物神化，就是為其毀滅鋪路。——M.]
何西阿書 8:8。普法夫聖經註釋（Pfaff. Bibelwerk）：罪還有一個苦果，就是那些事奉它的人最終甚至會被世界所鄙視。
何西阿書 8:9-10。依賴人或世上的事物勝過依賴上帝，被祂視為偶像崇拜。對人的依賴必須受到最沉痛的悔改；因為不僅所期望的幫助最常無法找到，而且那些依賴他們的人在外部或內部仍然依賴他們，並將受到沉重的壓迫。
何西阿書 8:11。增添祭壇無濟於事。關鍵在於向誰獻祭。
何西阿書 8:12。上帝在指引上是多麼豐富地記念我們！我們在祂的話語中擁有最豐富、最多樣的教導寶藏！但如果我們將其視為「外邦之物」，而上帝在其中直接向我們說話，這對我們有什麼益處呢？——那唯一的福音無疑是比萬條律法更大的上帝恩賜。
何西阿書 8:13。上帝對不悔改的罪人是嚴厲的債主，正如祂對悔改者是仁慈和寬容的一樣。
[馬太·亨利：請求准許犯罪等於祈求因罪而受咒詛，這就是它的回應。
普西：當上帝不懲罰罪人時，祂似乎忘記了他們的罪；當祂懲罰時，祂就記念了它們。——M.]
何西阿書 8:14。人竟然忘記了他的創造主，真是不可思議！但這卻太常見了。被上帝所造，卻為偶像建造殿宇；這是多麼明顯的矛盾！
腳註：
[1] [何西阿書 8:2。—אֱלֹהַי（Elohai）：我的上帝。單數代詞的分配用法。每個以色列人都被描繪為發出此感嘆，然後所有人聯合起來共同作出宣告。以色列與 יְדַעֲנוּךָ（yeda‘nucha，我們認識祢）的主語同位。——M.]
[2] [何西阿書 8:3。—施莫勒（Schmoller）的翻譯遵循 יִרְדְּפוֹ（yirdepo，追趕他）的讀法，該讀法在《文本接收》（Textus Receptus）中幾乎與 יִרְדְּפוּ（yirdepu，追趕）具有相同的權威（「德羅西（De Rossi）的47份手稿，加上兩份修正稿，八份最古老的手稿和六十二份其他版本，敘利亞譯本、武加大譯本和塔爾古姆」），且可能是正確的。——M.]
[3] [何西阿書 8:6。—שְׁבָבִים（shebabim，碎片），單次出現詞。其詞根在希伯來語中不存在。通常與迦勒底語 שׁבַב（shabav，粉碎）進行比較。亨德森傾向於將其視為 שְׁבִיבִים（shebibim，火焰）。阿拉伯語 شَبَّ（shabba，點火）。——M.]
[4] 何西阿書 8:9-10。—הִתְנוּ（hithnu）—יִתְנוּ（yithnu）。希腓爾和卡爾（Kal）在此處含義相同：贈送禮物。
[5] 何西阿書 8:10。—辛普森等人翻譯為：君王和首領，即以色列的君王和首領，指他們所支付的貢物。此處假設為無連接詞結構（asyndeton），或根據古代譯本和幾份抄本讀作 וְשָׂרִים（vesarim，和首領）。
[6] 何西阿書 8:12。—רבו（rabbu）。根據書寫體（Kethibh）= רבּו（rabbu），省略了 ת（t）= 10000，萬。馬所拉學者可能因為認為該表達太強烈，想將讀法改為 רֻבֵּי（rubbei，眾多），源自 רֹב（rob），但該詞在其他地方並未以複數形式出現。
[7] 何西阿書 8:14。—בְּעָרָיו（be‘arav，他的城），אַיְמִנֹתֶיהָ（armonoteha，她的宮殿）。這兩者僅指猶大。前者考慮到百姓，因此使用了陽性後綴；後者考慮到國家，因此使用了陰性後綴。[也有可能後者指代被視為個體的每一座城市。——M.]