B. 第二篇講論
何西阿書 12-14
I. 指控
何西阿書 12
1 以法蓮用謊言圍繞我，
以色列家以詭詐待我； 猶大卻仍與上帝， 與那信實的聖者猶疑不定。1
2 以法蓮吃風，追趕東風；
終日增添強暴與虛謊， 他們與亞述立約， 把油（作為禮物）運往埃及。
3 耶和華與猶大爭辯，
必照雅各所行的懲罰他， 必照他所做的報應他。
4 他在腹中抓住哥哥的腳跟，
壯年時與上帝較力。
5 他與天使較力並且得勝，
他哭泣懇求祂： 祂在伯特利遇見他，在那裡祂與我們說話。2
6 耶和華萬軍之上帝，
耶和華是祂可紀念的名。
7 所以你當歸向你的上帝，
謹守憐憫與公平， 常常等候你的上帝！
8 迦南人——手中有詭詐的天平：
他愛行欺壓。
9 以法蓮說：我果然成了富足，
我為自己得了財富， 我所勞碌得來的，必不顯出我有罪孽，3
（那會是）罪。
10 然而我耶和華是你的上帝，
自從出了埃及地， 我仍使你住帳棚， 如在（住棚）節的日子一樣。
11 我也曉諭眾先知，
加增異象， 藉著先知設了比喻。
12 基列豈不是罪孽嗎？
他們果然成了虛妄。 在吉甲獻牛犢為祭， 他們的祭壇好像田間犁溝中的土堆。4
13 雅各逃到亞蘭地，
以色列為妻服事，為妻牧羊。
14 耶和華藉先知領以色列從埃及上來，
以色列也藉先知得蒙保護。
15 以法蓮大大惹動主怒；5
祂（上帝）必將他的流血罪留在他身上，6
並將他的羞辱歸還給他。
何西阿書 12:1。以法蓮用謊言圍繞我。以色列對耶和華的行為是謊言與詭詐。祂指望他們的依附與忠誠，作為他們合法的君主，祂理應如此。但他們非但沒有這樣做，反而轉離祂去拜偶像，並在異教徒中尋求幫助，而不是在上帝那裡。他們圍繞祂：這不是孤立的行為；這是普遍的做法；整個以色列都這樣對待祂。רוּד（rud）。其含義不確定。該詞除此處外僅見於創 27:40；詩 55:3；耶 2:31。可能意為：徘徊、猶疑，因此：猶大仍與上帝猶疑不定 = 沒有對祂保持忠誠。其他人則在此處視為對猶大的讚揚，將 רוּד 視為 רדה（radah），意為踐踏、征服：仍與上帝得勝。洛威（Löwe）據此對最後半句的解釋與通常方法不同。他將 יֶאְֶמַן（ye'eman）也連於 יְהוּדָה（Yehudah），並翻譯為：對聖者忠誠。句子的連接或許能證明這種觀點。但猶大與以法蓮之間存在這種對比，即猶大受到強烈讚揚，而以法蓮被指控不忠，在此處並不合適。耶和華與猶大有爭辯（何 12:3），參見何 4:1；更不用說何 10:11；何 5:5；何 5:10；何 5:12-14 中歸於猶大的品格與行為。猶大確實與以色列的特徵不同，但區別在於「猶疑不定」一詞。不能說前者是堅定忠誠的。因此，這兩個詞應合在一起理解 = 那信實的聖者。上帝被稱為聖者，與猶大的行為形成了強烈的對比。
何西阿書 12:2。רוּחַ（ruach），虛無、空虛的形象；קָדִים（qadim）：東風，一種來自阿拉伯沙漠的熱風，所到之處使一切乾枯。[參見伯 27:21。參見 Delitzsch 對約伯記的附錄。——M.] 正如 רוּחַ 的情況一樣，此處的比較點是毀滅性的，而不僅僅是無益的。因此，第二部分可能包含從第一部分得出的推論 = 因為以法蓮喜愛虛無，它就追趕——當然是在無意中——那導致毀滅的東西。謊言與強暴，可能是對他們的鄰居，特別是如果我們比較何 12:7，那裡勸誡他們要持守憐憫與公平。運油往埃及，即作為禮物，以贏得埃及的結盟；參見王下 17:4。有時在埃及尋求幫助以對抗亞述，有時在亞述尋求幫助以對抗埃及。
何西阿書 12:3。耶和華有爭辯 = 有罪孽需要責備；參見何 4:1。這一次爭辯的對象是猶大。與猶大不同，雅各正如在何 10:11 中一樣，代表十支派的王國，即以色列。雅各這個名字構成了對先祖雅各（何 12:4-5）暗示的過渡。
何西阿書 12:4-5。在腹中，等等。雅各藉著爭取長子名分以及與上帝較力（藉著禱告與懇求而得勝），應成為他後裔的預表。雅各的行為在此處並非作為狡詐與詭詐的警告範例，而是作為熱切爭取長子名分及其祝福的範例，這從第二部分提到的與上帝較力中顯而易見（參見創 32:23-29）。本節的兩個部分形成了緊密的平行，同時也是一個高潮——4a：在腹中；4b：在壯年；4a：但抓住腳跟，a：秘密，確實不是像在腹中那樣可能的公開鬥爭，但 4b：他較力，在完全的意義上；4a：與哥哥；4b：與上帝。所選擇的兩個名字也有某種含義，也顯示了一個高潮：雅各源於抓住腳跟，而更尊貴的名字以色列則源於與上帝較力。與上帝的鬥爭在何 12:5 中有更具體的描述。上帝以天使的形式向他顯現。וַיֻּכָל（vayukal）取自創 32:29。他哭泣並向祂祈求。這些話指出了衝突的性質，即他征服所用的武器。在伯特利他遇見祂。就在偶像崇拜與道德敗壞盛行的地方，雅各遇見了上帝。這顯示了衝突的結果，並暗示了創 35:9 ff.，在那裡上帝賜給雅各以色列的名字，並更新了祝福的應許。然後祂與我們說話，即與雅各；上帝當時對雅各的應許適用於我們，他的子孫。何 12:5 中提到與上帝的衝突，特別是其結果，清楚地表明雅各在此處並非作為詭詐的警告範例，而是發現了他的行為中具有預表性的東西。參見教義註釋。
何西阿書 12:6 隨後更特別地將說話的上帝標記為耶和華萬軍之上帝——這幾乎是為了將祂，那唯一的真上帝，與現在在伯特利敬拜的神祇進行對比。當上帝被特別稱為耶和華時，是鑑於祂向以色列的自我啟示；祂被稱為「萬軍之上帝」是為了顯示祂至高的尊榮。而以色列竟然會為了這樣的神而偏愛偶像！[本節第二部分：耶和華是祂可紀念的名，意指耶和華是以色列應當紀念祂的名字。參見出 3:15；詩 135:13。——M.]
何西阿書 12:7。因此，以法蓮被勸誡歸向這位上帝，這一勸誡在隨後的話語中得到了進一步解釋：謹守憐憫與公平，並常常等候上帝。以色列現在遠未做到這一點。
何西阿書 12:8-9。這段經文再次以對以色列罪惡行為的描述開始，透過將以色列稱為迦南人，並暗示該詞的普通名詞含義：商人，使描述變得尖銳。他們就像一個不誠實的商人，旨在透過詭詐致富，這導致了對窮人的壓迫。這種詭詐不應像在何 12:1 中那樣脫離其字面意義（指對上帝實行的偶像崇拜式的詭詐），而是根據上下文應按字面理解。他們實行了與何 12:7 所要求的完全相反的事，即憐憫與公平。אֹון（on）在此處 = 手段。יָגִיעַ（yagia）= 勞動的成果。沒有不義會是罪 = 會導致懲罰。在他所有的勞動中，他們將無法發現任何值得懲罰的東西。
何西阿書 12:10。上帝提醒被迷惑且自負的以法蓮（為了讓它意識到其傲慢言論的愚蠢與不義），祂自離開埃及以來一直是它的恩人，並像父親一樣引導它至今，正如祂曾經在曠野所做的那樣。「不僅在曠野漂流的四十年期間，百姓享受了上帝奇妙的保護；即使現在——עֹוד（od）——他們仍經歷祂的憐憫。『住帳棚』的表達因此不僅暗示了在曠野暫時漂流的匱乏與辛勞，也特別指上帝在當下豐盛的祝福（參見王下 13:5）。」מוֹעֵד（mo'ed）= 住棚節。如在節期的日子 = 正如每年在住棚節字面意義上的住帳棚，讓人想起曠野中賜予他們的保護。其他人將住帳棚視為一種威脅。但這與本節的開頭不符，開頭是對上帝憐憫作為的暗示（參見何 13:4）。
何西阿書 12:11 繼續提醒上帝對以色列所做的事。עַל（al）「因為從天上降下的神聖啟示，達到了先知那裡」（Keil）。我說話：可能是一個總體的參考，在隨後的條款中具體化。——אֲדַמֶּה（adammeh）比較，使用比喻性語言。[Henderson：「在這樣的語言中，包括隱喻、寓言、比較、擬人化、倒裝、誇張等，先知們運用得非常豐富。他們透過將所處理的高深而重要的主題隱藏在感官對象的意象之下，並賦予它們一種生命力與能量，從而適應了聽眾的能力與理解力，這種能量只能被一種拒絕聽從宗教教導的頑固決心所抵擋。——M.]
何西阿書 12:12。中間的思想可能是：一切都是徒勞的；以色列背離了他的上帝。因此懲罰必須臨到。「基列與吉甲代表了北方王國的兩個部分。基列是東部，吉甲是西部。」אִם（im）在此處很難理解。「當」是不合適的。因此，它可能被視為疑問助詞：基列豈不是，等等。基列在此處被直接稱為 אָוֶן（aven）（何 6:8，作孽之人的城）；無價值，罪孽。אַךְ（ach）是的，果然 = 完全。שָׁוְא（shav）與 אָוֶן 平行。道德的毀滅在物質上有其對應物 = 成為虛無，被消滅。[最好將這兩個詞都視為與道德敗壞有關：罪孽，邪惡。這些表達實際上是同義的，這種組合是加強語氣的。——M.] שְׁוָרִים（shevarim），賓格，不是：向牛犢。這種祭祀本身並非罪，但因為是在吉甲為了偶像的榮耀而行，所以是罪。參見何 4:15；何 9:15。
何西阿書 12:13-14。上帝為以色列所行的大事再次被提及，古代的時光再次被喚起。再次暗示了雅各，正如何 12:4-5 提到他的行為一樣，這裡我們有他的不幸，他的羞辱；他如何不得不逃亡，為妻服事，並且是透過牧羊。然後我們應補充：然而我保護並祝福了他。隨後在何 12:14 中將會是上帝眷顧的另一個例子。但更可能的是，何 12:14 應與何 12:13 一起理解，然後在先祖的那種奴役中看到了他直系後裔在埃及受奴役的開始。那麼意義將是：上帝是如何關心以色列（在以色列這個名字中，雅各的個人與國家將合而為一），並保護他們的！參見申 34:5 ff.，那裡在埃及的奴役與雅各甚至他逃往美索不達米亞直接聯繫起來。藉先知：上帝作為的偉大之處更清楚地顯示出來：上帝興起並使用了一位先知專門為了這個目標。如果何 12:13-14 一起理解，נִשְׁמָר（nishmar）也許暗示了 שָׁמַר（shamar），何 12:14；從保護他變成了被保護。第二個 בְּנָבִיא（benavi）也可能與第二個 בְּאִשָּׁה（beishah）形成對比，一個是羞辱的標記，另一個是尊榮的標記。
何西阿書 12:15。以法蓮非但沒有承認上帝對國家所做的事，並謙卑地為此感謝祂（根據申 26:5 ff.，這應透過每年奉獻初熟的果子來完成），反而痛苦地激怒了上帝。因此主必懲罰他們。דָּמָיו（damav）= 他的流血罪。יִטּשׁ（yittosh），撇下，與除去或赦免相對。他的羞辱，可能是以色列加給上帝的那種羞辱。
本章提到雅各的方式很特別。在何 12:4-5 中提到了創世記中記載的兩件事：根據創 25:26，他在腹中抓住哥哥腳跟所做的事，以及根據創 32:24，他作為一個男人所做的事。這兩者被置於相互關係中：描述它們的表達顯然是平行的。此外，它們形成了一個高潮。它們是相似的；但第二個是對第一個的本質性推進（正如成年是對胎兒存在的推進一樣）。因此，第一個只是被簡要指出；僅構成了起點。重點放在第二個上，講論在第二個上停留的時間更長（何 12:5）。如果有人對這兩件事被如此突出並進行比較感到驚訝，必須記住，在創世記中，先祖的兩個名字據說與它們有關，並且方式是第二個是對第一個的推進。因此，我們可以簡要地指出對雅各這種參考的意義：那個甚至在母腹中就是雅各（抓住腳跟者）的人，後來在壯年時成為了以色列，一個與上帝較力者。前者可以說是後者的開始；後者是前者的完成。先知在抓住腳跟的記載中看到了重要的東西，即暗示了雅各，儘管是 κατὰ φύσιν（按本性）的次子，卻應藉著上帝自由揀選的恩惠，在長子之上擁有優先權；他接受了神聖的應許，甚至該行為被視為胚胎本身（無意識地）爭取擁有神聖恩惠為它所儲存的東西。然後，胚胎無意識地透過掙扎所做的事，彷彿是為了擁有神聖的應許，男人則以更高的能力，透過與上帝本人較力，有意識地做了。先知顯然將擁有神聖的應許視為衝突的終點與目標。在母腹中爭取之後，他作為一個男人從上帝那裡獲得了它。何 12:5 顯示了先知如何理解這種與上帝的鬥爭，或者他認為其本質是什麼：這是謙卑但堅持不懈的懇求，顯示了這件事在他心中有多重要。這種禱告中的較力產生了預期的結果：他得勝了。先知在創 35:9 ff. 中找到了證據。因為在那裡，在伯特利，雅各不僅確認了他的名字以色列，而且得到了應許，宣告他是上帝的揀選者：「祂與他說話」。但先知說：「與我們」。這顯示了何 12:4-5 中的雅各並不指個人，而是後來證明自己是以色列的雅各，成為了一個人格化的理想，即真以色列、上帝真子民的預表。這幅真雅各-以色列為擁有上帝恩慈的應許，從而擁有神聖祝福而掙扎的圖畫，被用來羞辱當前墮落的以色列，他們踐踏了上帝恩典的揀選，並藐視祂的審判。與以色列尋求亞述與埃及幫助的過程相比，與上帝得勝的衝突呈現出多麼鮮明的對比！因此何 12:7 的警告：歸向上帝並堅定地信靠祂。雅各在何 12:13 中以另一種方式被提及。那裡暗示的不是他對上帝的行為，而是上帝對他的對待——將他從羞辱中提升出來。然而並非真正是他；因為比何 12:4 更清楚的是，雅各的個人與以色列的民族融為一體，或者說前者是後者的預表。何 12:13 中關於逃亡與奴役的羞辱，主要指雅各個人，但應理解為透過個人想到了從他而出的民族。因此在何 12:14 中，以色列從埃及的拯救，以及他們在曠野的保存，被標記為繼那種羞辱之後，藉著神聖恩典的提升。因此，這裡所說的屬於我們先知在其他地方所持有的觀點，即上帝在古代向以色列顯示的愛（參見何 12:10），以色列當前的行為隨後與之形成了鮮明的對比（參見何西阿書 12:15）。但特別提到的是，上帝這一恩慈的作為是藉著一位先知實現的。這顯然使它顯得更為偉大。上帝為幫助以色列這一特殊任務任命了一位先知。在何 12:11 中，預言也作為上帝對以色列恩慈對待的一個要素出現。在何 6:5 中，先知被區分為上帝派遣的悔改與審判的宣講者。在我們這一章中，他們更普遍地出現，作為上帝向以色列啟示的器官，作為上帝不斷與祂的子民保持活潑關係的標記（正如在摩 2:11 中一樣）。摩西的派遣屬於這一觀點：在作為先知的他身上，上帝與以色列進入了一種活潑而恩慈的關係，並顯示自己是他們的上帝。
何西阿書 12:1。上帝必須如此抱怨祂的子民，這是多麼令人悲傷！然而這又是多麼必要！祂是信實真實的，如此善意，而我們對祂卻如此不真誠！假裝事奉祂，心卻遠離祂，僅僅用嘴唇事奉祂！
何西阿書 12:4-5。斯塔克：上帝的祝福不是靠功德，而是靠哭泣與懇求獲得的。眼淚與禱告是與上帝較力的真正方法。
普法夫（Pfaff）《聖經註釋》：偉大的勝利與祝福可以在禱告中找到；因為禱告總能勝過上帝。我的靈魂啊，只管繼續掙扎，堅持到底，直到你觸及上帝的心，你一定會從祂那裡得到回應，如果不是在外在，也總是在聖靈裡。
[福塞特：眼淚是一個人的標記，他的禱告之詞不是虛假的，而是他的心因感受到巨大的需求而深受感動，他的情感因強烈而渴望的願望而激發。因此在伯特利「他遇見了上帝」，因為上帝先「遇見了他」，並感動他如此哭泣懇求。在那裡，上帝不僅與他，而且「與我們」說話，我們中間無論誰跟隨他那充滿淚水的禱告中不可戰勝的信心。
普西（Pusey）：在那裡祂與我們說話，在我們的需求中，我們應如何尋求並遇見祂。在孤獨中，遠離干擾，在信心隨恐懼而增長中，在堅持不懈的禱告中，在熱切中，上帝被尋求並被遇見。——M.]
何西阿書 12:6。在耶和華這個名字中，以色列擁有上帝是他們上帝、他們是祂子民的保障。「我們的父」對我們來說也是一樣；因為上帝作為我們主耶穌基督的父，是我們的父，那個名字是我們蒙福的保障。
何西阿書 12:7。當我們不是歸向一個陌生的神，而是歸向我們自己的上帝，祂幫助我們歸向祂時，歸正多麼容易！但同樣肯定的是，所有背離上帝的人都需要歸回。歸向上帝！是最自然，也是最迫切的呼喊。真正的歸正必須由其果子來證實。當人們信靠上帝時，他們就真正歸向了上帝。
蘭格（Lange）：信心、愛心與盼望必須共存。
[馬太·亨利：讓我們仰望主，並在神聖恩惠的保護下保持神聖的安全感與平靜，不帶焦慮地期待不確定的事件，並藉著信心保持我們精神的鎮定與平衡；這就是作為我們立約的上帝而等候祂，我們必須不斷這樣做。——M.]
何西阿書 12:8。迦南人性格的主要特徵是屬世的心思，這必然導致不義的行為。貪婪是萬惡之根，是不義之母。
[福塞特：那些被稱為「基督徒」的貿易界人士，僅僅在名義上是「基督徒」，他們實行了多少詭詐！——M.]
何西阿書 12:9。斯塔克：那些從外在繁榮推斷擁有神聖恩惠的人犯了一個大錯。在與人的貿易與交往中存在許多詭詐與不義，當上帝沒有立即懲罰時，每個人都認為實行這些的人沒有罪。
[福塞特：沒有人比那些熱衷於追求利益的人對自己的屬靈危險更盲目。貿易中的慣用伎倆，以及除了實行通常的欺詐外難以與他人競爭的藉口，被用來為那些行為辯護，這些行為無論獲得了什麼，最終都會導致靈魂的永恆喪失！在屬靈財富方面，靈魂在滿足於自己想像中的財富時，是最貧窮的。——M.]
何西阿書 12:10。斯塔克：我們應當勤奮地回憶，永遠不要忘記上帝賜給我們祖先的恩惠。
[普西：悔改者一眼就能看出上帝從他出生到那一刻是如何一直是他的上帝，以及他一直以來是如何冒犯上帝的。住棚節預表了我們這種客旅狀態，一種對上帝簡單信心的生活，上帝為此提供供應；在世上的財物上貧窮，但在上帝裡富足。教會在世上爭戰，可以說住在帳棚裡；此後我們希望被接到教會凱旋的永恆居所中。——M.]
何西阿書 12:13。一個人可能被上帝的恩典揀選，成為上帝應許的繼承人，卻仍可能遭受痛苦與羞辱。這在上帝兒子本人身上得到了最充分的體現。那麼我們還能期待什麼呢？
腳註：
[1] 何西阿書 12:1。—קְדוֹשִׁים（qedoshim）：是一個加強複數 [尊嚴複數]，像 אֱלֹדִים（Elohim）一樣，因此與單數形容詞連用 [參見詩 7:10]。
[2] [何西阿書 12:5。—עִמָּנוּ（immanu）。Aquila, Theodotion, Symmachus, Syr. 等人翻譯為：與他，好像他們讀的是 עמּוֹ（immo）。但在手稿中沒有變體。關於文本中閱讀的適當性，參見釋經評論。——M.]
[3] 何西阿書 12:9。—עָוֹן（avon）也許被用作前一個 אֹון（on）的雙關語。
[4] 何西阿書 12:12。—גַּלּים（gallim），與 גִּלְגַל（Gilgal）的雙關語。
[5] 何西阿書 12:15。—תַּמְרוּרִים（tamrurim）在此處用作副詞。[參見 Green, § 274, 2 e。
[6] [何西阿書 12:15。—אֲדֹנָיו（adonayv）既是 יִטֹּש（yittosh）的主語，也是 יָשִׁיב（yashiv）的主語。——M.]