第 1 章
[先知受命前往尼尼微傳道，以及他試圖逃避使命（約拿書 1:1-3）。一場猛烈的風暴興起；水手們驚恐；他們為求生所採取的手段；約拿被發現；他被拋入海中，並被一條魚吞下（約拿書 1:4-16）。——C. E.]
1耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：2「你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」3約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華；下到約帕，遇見一隻船，要往他施去。他就給了船價，上了船，要同船的人往他施去，躲避耶和華。4然而耶和華使海中颳起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。5水手便懼怕，各人哀求自己的神。他們將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。約拿已下到底艙，躺臥沉睡。6船主到他那裡，對他說：「你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的神，或者神顧念我們，使我們不至滅亡。」7船上的人彼此說：「來吧，我們掣籤，看看這災臨到我們是因誰的緣故。」於是他們掣籤，籤就掣出約拿來。8眾人對他說：「請告訴我們，這災臨到我們是因誰的緣故？你以何事為業？你從哪裡來？你是哪國、哪族的人？」9他說：「我是希伯來人。我敬畏耶和華——那創造滄海與旱地之天上的神。」10他們就大大懼怕，對他說：「你做的是什麼事呢？」他們已經知道他躲避耶和華，因為他告訴了他們。11他們問他說：「我們當向你怎樣行，使海平靜呢？」因為海浪越發翻騰。12他對他們說：「你們將我抬起來，拋在海中，海就必平靜；我知道你們遭這大風是因我的緣故。」13然而那些人竭力划船，要把船攏岸，卻是不能，因為海浪越發向他們翻騰。14他們便求告耶和華說：「耶和華啊，我們懇求你，不要因這人的性命使我們滅亡，不要使流無辜血的罪歸與我們；因為你——耶和華是隨自己的意旨行事。」15於是他們將約拿抬起，拋在海中，海的狂浪就平息了。16那些人便大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願。
釋經與評論
約拿書 1:1-3。使命與逃亡。參見約拿書 1:1 的導論，§ 2，第 13 頁。
「根據慣例，敘事以連詞 [希伯來文連詞 vav，C. E.] 開始，因為時間中的每一件事都跟隨在前一件事之後；而對該事件的記錄始終只是先前某事的延續，單獨考慮則構成一個片段。」（希茨希 [Hitzig]，參見路得記 1:1；撒母耳記上 1:1。）
[「由於書卷以連詞 vav 開始（通常譯為『和』），有些人推斷這僅是同一作者所寫較大作品的片段；但儘管該詞最常用於將後面的句子與前面的內容連接起來，並置於歷史書卷的開頭以標記其與前文的聯繫，如出埃及記 1:1；列王紀上 1:1；以斯拉記 1:1；但它也用於開端，即在完全沒有聯繫的情況下，如路得記 1:1；以斯帖記 1:1；以及作為特別平行的以西結書 1:1。在這種情況下，它除了修飾截短的將來時態，使其代表歷史過去時態外，沒有其他目的。」（亨德森 [Henderson]，《約拿書注釋》，約拿書 1:1。）
「這種形式，『耶和華的話臨到……說』，反覆出現，將神啟示的珍寶串聯起來，並將這新的啟示與所有先前的啟示聯合在一起。因此，『和』字將歷史與歷史、啟示與啟示連接起來，將神作為與話語的歷史合而為一，並將聖經各卷書融合為一本神聖的書。」（普賽 [Pusey]，《約拿書注釋》，約拿書 1:1。）
「有時，一本書以實體動詞的相對過去形式開頭，這是因為作者將其視為前一本書的延續（利未記 1:1；民數記 1:1；約書亞記 1:1；士師記 1:1）。也有書卷以這種方式開頭，但與前文並無實際聯繫；在這種情況下，作者直接進入主題（in medias res），將他即將記錄的內容視為與先前事件相連，至少在時間順序上是如此（以西結書 1:1；約拿書 1:1；路得記 1:1；以斯帖記 1:1）。（諾德海默 [Nordheimer]，《希伯來語語法句法》，§ 976, 2）。——C. E.]
約拿書 1:2。尼尼微，亞述的首都，位於底格里斯河左岸，被稱為大城，kat' exochen（音標：/kat ɛksoˈkʰɛn/，卓越地），此處與創世記 10:12 相同，那裡的附加條款「這就是那大城」包含了先前分別命名的四座城市，在更廣泛的意義上，它們構成了尼尼微城。根據狄奧多羅斯（Diodor.）ii. 3，它是古代最大的城市。其周長為四百八十弗隆（furlongs）——比巴比倫大一百一十五弗隆。其直徑為（希羅多德，v. 25）一百五十弗隆；因此是一天的路程。在其一百英尺高、兩側有一千五百座塔樓（每座高兩百英尺）的城牆上，可以並排駕駛四輛 [有人說是三輛，C. E.] 戰車。根據約拿書 3:3，若考慮到它與因相同防禦工事而聯合的鄰近城市一起，填滿了底格里斯河、霍斯爾河（Khosr）、上大扎布河（Great Zab）、加斯爾蘇河（Gasr Su）以及東面底格里斯河谷山區邊界之間的整個空間，且廢墟覆蓋的土堆（指示了荒廢城市的所在地，二十五年來一直可供學者調查）佔地約十八平方英里 [德國里=378英里，C. E.]，那麼三天路程的說法並非不可信。參見埃瓦爾德（Ewald），《聖經雜誌》，x. 52 起；J. 奧佩爾特（J. Oppert），《美索不達米亞科學考察》，巴黎，1862年，ii. 67, 72, 82 起；M. v. 尼布爾（M. v. Niebuhr），《亞述與巴比倫史》，第274頁起。）
[根據創世記 10:11，尼尼微由寧錄建造。該節經文可能應讀作：「他 [寧錄] 從那地出來往亞述去，建造了尼尼微、利河伯、迦拉。」根據希臘和羅馬作者的說法，它由亞述帝國的神話創始人尼努斯（Ninus）所建；其名稱似乎源於他，或源於一位亞述神祇尼恩（Nin），據推測與希臘的赫拉克勒斯相對應。在約拿時代，它可能達到了最大規模。它呈梯形，因此沒有單一的直徑。其尖角位於南北，長邊由底格里斯河和山脈形成。平均長度約二十五英里，平均寬度十五英里。這個廣大的區域包括了廣義上的尼尼微，即四座大型原始城市的聯合體。狹義上的尼尼微，包括庫雲吉克（Kouyunjik）、內比尤納斯（Nebbi Yunas）和尼努亞（Ninua）的廢墟，位於西北角，靠近底格里斯河。寧魯德（Nimrud），被認為是後來的首都，在羅林森（Rawlinson）、瓊斯（Jones）和奧佩爾特（Oppert）看來是古代的迦拉，位於西南角，在底格里斯河與扎布河之間；第三座大城市，現在沒有名字，且探索最少，位於底格里斯河本身，在寧魯德以北三到六英里處；而現在稱為霍爾薩巴德（Khorsabad）的城堡和神廟群，位於霍斯爾河上。（參見凱爾與德里茨 [Keil and Delitzsch] 對小先知書的注釋；基托的《聖經百科全書》；史密斯的《聖經詞典》；萊亞德 [Layard] 的《尼尼微及其遺蹟》；羅林森的《希羅多德》，第I卷，附錄，論文vii。）——C. E.]
「向其中的居民呼喊」是神對約拿的命令；也就是說，去並當面傳達，這是對悔改的呼召 [Eine Busspredigt，悔改講道]。祂沒有說僅僅關於它傳道；因為約拿像其他先知一樣，可以在自己的土地上做到這一點。祂也沒有說僅僅對它傳道；因為那會用 el 或 le 來表達。但神要他「向」尼尼微傳道，因為它的惡達到祂面前，正如從前所多瑪和蛾摩拉的惡一樣（參見創世記 18:21，與創世記 6:5）。
約拿書 1:3。約拿起來，卻是為了逃跑，而且是躲避耶和華的面，也就是說，離開以色列的百姓和土地，他想像神的同在僅限於此，正如雅各在發現神在父親的土地 [Väterlichen Erde] 之外顯現時所感到的驚訝一樣。（創世記 28:16。）
[「對神無所不在的信仰是亞伯拉罕家族信仰的一部分。神甚至在這裡也同在，這並非他在此次事件中才第一次學到（正如克諾貝爾 [Knobel] 所認為的那樣），而是對他來說，耶和華作為聖約之神，不僅在先祖的神聖祭壇上顯現，甚至在這裡也顯現，這對他來說是新鮮的。」（蘭格 [Lange] 對創世記 28:16 的注釋。）
「有人問：『先知怎麼能想像他能逃避神的同在？』顯然他不能。約拿對詩篇非常熟悉，無疑很清楚大衛的詩篇：『我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃避你的面？』他不可能不知道每個受過教導的以色列人都知道的事。因此，批評家們應該知道這不可能是那個意思。這些話的使用，就像我們說『他離開了國王的面』之類的話。字面上，他是起來逃避在耶和華面前，即不再作為祂的僕人和使者站在祂面前。」（普賽 [Pusey] 博士，《約拿先知書導論》，第247頁。）
普賽博士通過上述引文註解中對 mi-lifne（音標：/mɪlɪfˈne/，從……面前）表達式的大量引用來說明他的解釋。凱爾與德里茨（《約拿書注釋》，約拿書 1:3）的解釋本質上是一樣的：「從耶和華的面，即離開耶和華的同在，離開耶和華居住在聖殿中並彰顯其同在的以色列地（參見創世記 4:16）；不是為了躲避無所不在的神，而是為了退出耶和華——以色列神君的侍奉。」
亨德森（《約拿書注釋》，約拿書 1:3）說：「pene Yehovah，嚴格來說意為耶和華的面、人或同在，有時被用來表示祂同在的特殊彰顯，或祂使自己局部為人所知的某些外在和可見的標記。因此，神應許祂的同在（panai），即祂同在的感官標記，將伴隨希伯來人前往迦南（出埃及記 33:14。參見詩篇 9:3；68:2；68:8）。它也用於指代此類彰顯所賜予的地方或區域，如創世記 4:14，那裡顯然指代舉行原始崇拜、並向敬拜者彰顯神恩典感官證據的地方（撒母耳記上 1:22；2:18；詩篇 42:3）。同樣，雅各與神親密交通的地方，被那位先祖稱為 Peniel，即神的面或彰顯（創世記 32:30）。因此，大衛·金奇（David Kimchi）的解釋：『他想像如果他離開以色列地，預言之靈就不會停留在他身上』，或許並不離譜。雅各·拉什（Jarchi）也有同樣的觀點：『舍金納（Shekinah）不住在國外。』儘管正如狄奧多勒（Theodoret）所觀察到的，他很清楚宇宙的主無處不在，但他認為只有在耶路撒冷祂才向人顯現；『hypolambanon de homos en mone Hierousalem auton poieisthai ten epiphaneian』（儘管他認為祂只在耶路撒冷顯現）。」——C. E.]
逃跑的心理動機沒有提及。約拿在約拿書 4:2 中所指出的，很難被凱爾認為是務實且充分的，因為在那裡，它更像是為了減輕有罪的良心而試圖辯解，這種良心樂於抓住哪怕是正確的假象。他當時的關切是擺脫對神的順服，為此各種動機——安逸、懶惰和對人的恐懼——同時發生——這是每一位神的僕人都能從自己經驗的類比中輕易理解的心態。他確實打算完全放棄職責，他盡可能逃得遠遠的事實證明了這一點。
往他施（Tarshish），或塔爾特蘇斯（Tartessus），這是舊約中已知的最遙遠的腓尼基貿易點，位於貝提斯河（瓜達爾基維爾河）河口附近。他採取了直達那裡的路線，先到約帕，在所羅門時代（歷代志下 2:16），那裡是地中海一個著名的海港（約書亞記 19:46），目的是在那裡登上船，並支付了預定的船價（sekarah）。
約拿書 1:4-16。神逮捕約拿。約拿打算逃避的耶和華，是海洋的主，風是祂的僕人（詩篇 104:4）。祂匆忙派遣其中一位僕人進入海中，以將約拿從他的目的中拉出來。
約拿書 1:5。水手們，來自不同國家的外邦人，做了誠實和謹慎的人所應做的事：他們祈禱並採取通常的預防措施，將貨物拋入海中，以減輕負擔。（me'alehem 並非指貨物，而是指船上的人（出埃及記 18:22）。）但那個風暴特別針對的人，卻認為自己在船的兩側，即底艙（參見阿摩司書 6:10；以賽亞書 14:15）是安全的。他在那裡沉睡。「Tam quietus est et animi tranquilli, ut ad navis interiora descendens somno placido perfruatur」（他如此安靜且心境平和，以至於下到船艙深處，享受著平靜的睡眠。）（耶柔米 [Hieronymus]。）本節最後一句的動詞應譯為過去完成時，如約拿書 1:10 最後一句一樣。[「約拿已下到底艙，並在那裡沉睡。」——C. E.]
[約拿的這一行為被大多數注釋家視為邪惡良心的標誌。馬克（Marck）推測他躺下睡覺，是希望更好地逃避海上的危險或神的手；其他人則認為他因絕望而倒下，因極度疲憊並放棄一切而睡著；或者正如狄奧多勒所表達的，因良心的啃噬和悲傷的壓迫而感到困擾，他尋求睡眠的安慰並陷入深睡。另一方面，耶柔米表達了這樣一種觀點，即這些話表明了先知「心靈的安寧」——「他沒有被風暴和周圍的危險所擾亂，在平靜中或在即將沉船時，他都有同樣平靜的心境」；當其餘的人在呼求他們的神並將東西拋入海中時，「他卻如此平靜，並因其安寧的心境而感到安全，以至於他下到船艙深處，享受著最平靜的睡眠。」真理可能介於這兩種觀點之間。並非邪惡的良心或危險威脅引起的絕望促使他躺下睡覺；也不是他在風暴危險中的無畏鎮定，而是他登上船逃避神時那種粗心的自我安全感，沒有考慮到神的手甚至可以在海上觸及他，並懲罰他的不順從。這種安全感在他隨後的行為中顯而易見。」（凱爾與德里茨，《約拿書注釋》，約拿書 1:5）。
普賽和考爾斯（Cowles）暗示他可能因前往約帕的旅程而疲憊，並且「悲傷和悔恨完成了疲勞所開始的事情」。——C. E.]
約拿書 1:6。但神知道在哪裡找到每一個人（參見阿摩司書 9:3）。船主 [habel，集合名詞] 到他那裡說：你這沉睡的人哪，為何這樣呢？耶柔米：「Quid tu sopore deprimeris? Vox stupentis et acriter redarguentis, ac si dixisset: quœnam est tibi tanti soporis causa et ratio et excusatio? cum procella somnum omnem satis interdicat et vigiliam exigat periculum?」（你為何被睡眠所壓倒？這是一個驚訝且嚴厲責備的聲音，彷彿在說：是什麼原因、理由和藉口讓你如此沉睡？當風暴完全禁止睡眠，而危險要求警醒時？）——馬克。
起來，求告你的神。或者神顧念我們，慈悲地使我們不至滅亡（比較詞根 'ashat 的派生詞（約伯記 12:5；詩篇 146:4））。外邦人被迫提醒神的僕人盡他的職責，並提醒他，他的神是一位慈悲的神。
[普賽引用了金口若望（Chrysostom）的以下段落：「船主從經驗中知道，這不是普通的風暴，巨浪是神降下的懲罰，超出了人類的技能，船長的技能毫無用處。因為當時的情況需要另一位船長，祂掌管諸天，並渴望來自高處的引導。因此，他們也放下了槳、帆、纜繩，讓雙手從划船中休息，並將它們伸向天空，呼求神。」——C. E.]
約拿書 1:7。但神打算徹底揭露約拿。[路德以一種巧妙的方式填補了約拿書 1:6-7 之間思想連續性的斷層。在對他所造成的災難進行短暫審視時，約拿心中充滿了如此強烈的悔改和困惑感，以至於他因深切的內疚而說不出話來，並且因為羞恥，沒有勇氣做出公開的認罪，因為他認為恥辱是無法忍受的。因此，神必須讓更多的事情發生，以驅使他認罪。] 籤掣出了他。「Fugitivus hic sorte deprehenditur, non viribus sortium, sed voluntate ejus, qui sortes regebat incertas」（這個逃亡者被籤所發現，不是因為籤本身有什麼力量，而是藉著那掌管不確定之籤者的旨意。）（耶柔米。）[這個逃亡者被籤所發現，不是因為籤本身有什麼力量，而是藉著那掌管不確定之籤者的旨意。]
約拿書 1:8。他自己的認罪必須定他的罪，即他打算逃避一位他不可能不知道其廣大、無限權能的神（
「我敬畏耶和華，那創造滄海與旱地之天上的神。」יָרֵא（yārē'，敬畏）已被七十士譯本（LXX）正確地譯為 σέβομαι（sebomai，崇敬）、colo（崇拜）、revereor（尊崇）；它並不意味著「我懼怕那被我得罪的耶和華」（阿巴班內爾 Abarbanel）。藉由「我敬畏」等陳述，他並無意將自己描述為一個義人或無辜者（希齊格 Hitzig），而僅是為了表明他與神的關係——即他敬拜那位創造全地，並以創造主的身分治理世界的永生神。因為他隨後立即承認自己得罪了這位神，正如我們從約拿書 1:10 所見，他向他們講述了自己逃避耶和華的事。正如希齊格所臆測的，他並非一上船就告訴他們，而是在他們詢問他的族群、國家等背景時，才首次吐露實情，這一點從約拿書 1:10b 可以最明確地看出。在約拿書 1:9 中，約拿的陳述並不完整；但主要事實，即他是希伯來人且敬拜耶和華，隨後立即引出了這番告白對外邦水手所產生的影響；而他對罪的認罪則作為補充在後文提及，以說明隨後臨到水手們那種極大恐懼的原因。」（凱爾與德里奇 Keil and Delitzsch，《約拿書注釋》，約拿書 1:9。——C. E.）
約拿書 1:10。外邦人察覺到這番告白的含義與嚴重性。危難教導人留心神的話（賽 28:19）。[參見以賽亞書 28:19 的希伯來文原文及路德的德文譯本。——C. E.] 對那位緊追不捨（緊跟在後）之偉大神的敬畏，攫住了他們。本節後半部分是敘述者所加的解釋性子句，由此可見，約拿的回答（約拿書 1:9）並非他所說的確切原話，而僅是其內容的濃縮。事實上，若承認（10a）的問題是可以理解的，那麼他必然已經向他們講述了自己逃跑的事。
[「你做的是什麼事啊！」מַה־זֹּאת עָשִיתָ（mah-zō'th 'āsīthā），這並非詢問他罪行的性質，而是對他逃避耶和華——那位天地之神——的行為發出驚恐的呼喊，正如隨後的解釋性子句 כִּי יָדְעוּ（kī yād'ū，因為他們知道）等所清楚顯示的那樣。外邦水手因這番告白而產生的極大恐懼，可以從他們所處的危險境地得到充分解釋，因為風暴比言語更有力地宣講了神的全能。」（凱爾與德里奇，《約拿書注釋》，約拿書 1:10。——C. E.）]
約拿書 1:11。從本節可以更明顯地看出，約拿必然已經告訴他們，他是因特殊的呼召而分別為聖的神的僕人；因為他們沒有立即將他拋入海中，而是帶著一種敬畏的心情向他請教該怎麼做。此外，後來（約拿書 1:13-14），他們竭盡全力想將船划回岸邊，以保全他的性命，好讓他去執行神聖的使命；直到努力無效，他們才將他拋入海中。26
分詞 הֹלֵךְ（hōlēk，行走），在約拿書 1:11 中，常作為助動詞，帶有持續、增強的含義：海浪持續翻騰（撒下 3:1；撒下 15:12）。
約拿書 1:12。約拿宣告了自己的判決。「Non tergiversatur, non dissimulat, non negat, sed qui confessus erat de fuga pœnam libenter assumit se cupiens perire ne propter se et ceteri pereant.」（耶柔米 Hieronymus。）[他沒有拒絕、推諉或否認；而是既然已經承認了逃跑的事，便甘願接受懲罰，寧願自己滅亡，也不願讓他人因自己而滅亡。] 他以同樣的順服，正如先知們習慣於宣告自己民族悲慘命運那樣，將自己的判決作為神諭說出，並在預言的語氣中加入了得救的應許。
約拿書 1:13。這些人覺得他越聖潔，他們就越不敢將他處死。如果他們將他送回他本欲逃避的使命之地，如果他們將他送上岸，神豈不會憐憫他們嗎？他們奮力划槳 [וַיַּחְתְּרוּ（wayyaḥtərū），字面意思是「破開」，即破開洶湧的波浪] 以求將船划向旱地；西里爾（Cyrill）：προσκεῖλαι τὴν ναῦν（使船靠岸）：賓語可以省略，因為容易理解，這是德語中常見的用法。27 但他們失敗了。對他們而言，先知的話語必然應驗，這已顯而易見。他是他們即將獻祭的耶和華的僕人 [Mann]；因此，他們祈求的對象不是他們自己的神，而是耶和華，求祂因這祭物而赦免他們，這是很自然的。
約拿書 1:14。——「耶和華啊，我們懇求你，不要因這人的性命使我們滅亡。」אָנָּה（'ānnāh）並非源自 אַל־נָא（'al-nā，凱爾語），那樣會導致同義詞無謂的堆砌，它是常用的懇求語氣詞，由 אתּ־נא（'et-nā）縮寫而成，28 同樣可以與肯定的請求連用（王下 20:3）。此處的 בְּ（beth）為價格之 beth [即代價、報酬、交換的 beth。——C. E.]，正如在彌迦書 1:5 中一樣。所加的請求「不要使流無辜血的罪歸與我們」，並非指「不要讓我們因這人而毀滅一個無辜者」（希齊格）；而是 נתן אל（nāthan 'al）具有歸算與報應的含義。約拿對他們並無虧欠；就他們而言，他是無罪的；而在他作為先知的使命上，他只向他的神負責，或立或倒：這是他們所感受到的；世俗權力無權審判神的先知（耶 26:19）。[נקיא（nāqī'，無辜）中不規則地寫入了 א（aleph），如在約珥書 4:19 中。] 但神向他們顯明，他們必須作為祂的執行者來服事祂。因為你，耶和華啊，隨自己的意旨行事。你已經命定了。這就是他們的辯解。掣籤與先知的話語對他們而言就是神的手指。
約拿書 1:15。先知的預言應驗了。海止息了 [停止了] 翻騰。
約拿書 1:16。預言應驗的結果是，外邦人對神的敬畏轉化為行動：他們獻祭並許願——獻祭是立即的，許願則是為了登岸之後。
[根據拉比、格老秀斯（Grotius）及其他一些人的觀點，他們並未真正獻祭，只是立志要在耶和華面前，即在耶路撒冷獻祭；但更自然的結論是，他們獻上了船上的一隻動物，並許願在航行歸來後會獻上更豐厚的感恩憑據。米迦勒（Michaelis）認為他們打算在抵達西班牙時履行誓言。
“Quin; ubi transmissœ steterint trans æquora classes; Et positis aris jam vota in litore solves.”——《埃涅阿斯紀》第三卷 403 行。 亨德森（Henderson），《約拿書注釋》，約拿書 1:16。——C. E.]
教義與倫理 29 參見導論 3，第 16 頁。
講道與實踐 全能的神面前無處可逃。因為（1.）祂安排了世界，使每個人的工作都被計算在內；祂的工作不容停滯，必須完成。約拿書 1:1-2。（2.）距離不能成為對抗祂的保護；因為天與地、海與旱地都屬乎祂。約拿書 1:3, f. 9。（3.）風與浪都服從祂；因為祂創造了萬物。約拿書 1:4；約拿書 1:9。（4.）世人迷惘的心，無論身在何處，都在不自覺的恐懼中服從祂（約拿書 1:5-6）；因此，任何指望在他們身上找到對抗神之避難所的人，都是自欺。（5.）即使是看似偶然的事物，只要祂打算執行祂的旨意，也必須服從祂。約拿書 1:7。（6.）萬物，無論離祂多遠或多近，最終都必須成為祂手中的工具（約拿書 1:11-15），並為榮耀祂的名而共同效力。約拿書 1:16。
約拿書 1:1。凡要向他人傳講神話語的人，必須先領受它。對於事奉的職分，正式的呼召是必要的。
約拿書 1:2。不要說，世上有任何地方是神完全看不見的。主總是對那些在外的人存有眼目與心腸。而一個想要作祂僕人卻沒有這種心腸的人，就像約拿一樣，是不盡職的僕人。尼尼微的罪未被具體列出。亞述人所特有的殘暴戰爭慾望與征服渴求，在神面前當然已是足夠的罪；但可能還有其他罪。神對悔改的呼召永遠是恩惠的呼召；祂恩惠的呼召永遠是悔改的呼召。約拿與保羅，羅馬書 1:5。
約拿書 1:3。神指派你做什麼，就去做，不要頂嘴。賜下重擔的人，也賜下承擔的肩膀。逃跑的人只會增加重擔。逃避神的人是愚昧的，是在行愚妄事。約拿心裡必然知道，逃避神是不可能的（約拿書 1:9）。事實上，如果我們不顧神的指引，執意走自己的路，事後我們將不得不承認自己是瞎眼且愚蠢的。
約拿書 1:4。如果約拿書源於外邦寓言，正如某些人所斷言的那樣，主就不會差遣風到海上；而是天神 [朱庇特] 會與風神 [埃俄羅斯] 及海神 [尼普頓] 結盟來對抗約拿。舊約的宗教是多麼簡潔而崇高！苦難教導人禱告。如果你不知道並教導這一點，你永遠只是一個拙劣的安慰者。如果主因良心的痛苦而以猛烈的警示攫住你的心，就把你的貨物拋入海中吧。屬於你的東西必須滅亡，如果你不捨棄它，你自己就必須船毀人亡。
約拿書 1:6。如果是不信者，以及會眾中信心軟弱的人，必須告訴傳道人他該做什麼，這是一件可悲的事，也是一個壞兆頭。有幸的是，那些良心被如此羞辱性的勸誡所喚醒與激勵的人。主掛念誰，祂就幫助誰（詩篇 40:17）。主常常不得不說：我實在沒有在以色列中遇見過這樣的信心。
約拿書 1:7。在疑難問題上，人類尋求神旨意的方法本身是無效的；但如果使用這些方法的人有真正的誠意，且不知道更好的方法，神可以使用它們（參見約書亞記 7 章）。但當人們可以藉著禱告領受聖靈時，他們就應該尋求神的旨意，而不是藉著掣籤，而是藉著禱告（馬太福音 7:11）。
約拿書 1:8。約拿可能是有意隱瞞自己的出身與職業。凡以半個靈魂投入呼召的人，都喜歡逃避認罪；他任由自己被視為外邦人，並將自己與這個世界等同起來。沒有敬畏神的地方，就有對人的恐懼。而且，對人的恐懼是最無益的。凡在人面前坦誠、謙卑、衷心地承認主的人，很快就會發現，認為承認主只會招致羞辱而無福分的想法，不過是恐懼所產生的幻影。即使在外邦人中也不是這樣；因為當約拿認罪時，他們反而尊敬他（約拿書 1:10-14）。反思一下，有多少靈魂可能被主引導到你面前，而你若在適當的時候認罪，就有能力為他們的永恆提供服務。使命 [傳道人的] 不限於耶路撒冷與伯特利，不限於洗禮池與祭壇，不限於告解室與講壇，不限於聖職袍；它在你心裡與口中，因此，它永遠不會離開你（申命記 30:14）。
約拿書 1:13。外邦世界也曾如此掙扎著想要靠岸；但直到基督被埋葬在死亡中（羅馬書 1-3 章），他們才得以靠岸。
約拿書 1:15。有些暴力行為是神藉以實現祂旨意的。但這並不意味著執行這些行為的人是無罪的；他仍需要悔改與赦免。
約拿書 1:15-16。這也是將來之事的影兒。哦，但願這一天早日來到——讓全外邦世界都感謝神，因為那吞噬了基督的死亡，對我們已不再有權勢。
路德：神慣於在祂的烈怒臨近時，先差遣祂的話語，以拯救一些人。我們現在擁有同樣的恩典與神聖話語的偉大光照；因此可以肯定，一場巨大的毀滅已近；因為神打算在毀滅臨到前拯救一些人。
約拿書 1:2。我們對這段歷史漠不關心，因為我們從外部觀察它，它與我們無關。但如果類似的事情發生在我們這個時代，我們會認為自己從未聽過比這更愚蠢、更不可能的事——一個人竟進入那樣的帝國，宣告悔改。現在，神的工作起初往往顯得如此愚蠢與不可能，以至於理性必須對其成就感到絕望並嗤之以鼻；但我們相信是好的，因為神必成就。
約拿書 1:3。古代聖父們特別傾向於為先知、使徒與偉大的聖徒開脫。但我們嚴格且堅定地持守神的話語，承認約拿在這一點上犯了大罪，若非他被列在選民之中，被寫在生命冊上，他將永遠被定罪。這是恩典的一個顯著標記，神在約拿犯罪後不久就尋找並懲罰他，不讓他從中獲利，也不讓他長期沉溺其中。
約拿書 1:5。自然理性的光照延伸到這裡，認為神是仁慈、恩惠、憐憫與溫和的。這是一道偉大的光；但在兩點上失敗了。首先，它確實相信神有能力與知識去行事、幫助與給予；但它不知道神是否也願意為它做這些事；因此它在自己的觀點上並不堅定。其次，理性無法正確地將神性的謂語賦予那真正擁有它的存在。它知道神存在；但祂是誰、是什麼，誰有權被稱為神，它不知道。每個人都呼求自己的神，即他想像中的對象，或他認為是神的東西；因此，他們在關於獨一真神的問題上都錯了。
約拿書 1:7。在沒有理解力的人那裡，他們以錯誤、扭曲的方式行事，同時任由罪惡存在，只考慮如何擺脫痛苦。這無濟於事：他們最終必然絕望。但在有理解力的人那裡，他們將心思從痛苦中轉移開，主要思考自己的罪；他們承認罪並擺脫罪，即使他們必須永遠留在痛苦中，他們也甘願接受，正如約拿在這裡所做的那樣。
約拿書 1:10 ff。約拿在試煉中的信心（他保持了信心，他的得救證明了這一點）：（1.）他將罪從他人身上攬到自己身上，並承認唯有他自己配得死亡。（2.）他也同意在神面前蒙羞。（3.）他選擇了痛苦且不確定的死亡。如果神這樣對待我們，讓我們在死亡中看見生命，或者如果祂向我們展示我們靈魂的去處與居所，即它們必須去哪裡、必須停留在哪裡，那麼死亡就不會是痛苦的，它就像跳過一條淺溪，溪的兩岸都能感覺並看見堅實的地面與岸邊。但現在祂並沒有向我們展示任何這類東西，我們必須從生命的堅實岸邊躍入深淵。（4.）他在死亡中承受了神的憤怒。（5.）不僅如此，他必須獨自死去；沒有人安慰他；船上的人航行而去，將他留在海中，必死無疑。（6.）僅僅死去還不夠：他還必須進入魚的口中。
斯塔克（Starke）：約拿書 1:1。約拿來自加利利：因此，法利賽人的說法是錯誤的（約翰福音 7:52）。從這裡可以看出，所有根深蒂固的偏見是多麼有害。凡要正確執行事奉職分的人，確實必須是一個約拿，翻譯成英文，意為「鴿子」。他必須珍視鴿子的純潔（馬太福音 10:16）。
約拿書 1:2。他還必須不愛安逸，而要愉快且甘心地承擔勞苦與艱難。城市越大，罪惡就越大。神忍耐許久，在祂那裡找不到關於毀滅大多數人而揀選極少數人的無條件預旨。
約拿書 1:3。安息在神的旨意中，使人處於最高的平靜。另一方面，離棄神與職責的人，神也離棄他，不再給予恩典與幫助。
約拿書 1:4。如果我們隨從肉體的天性 [Fleisch und Blut]，它會把我們帶入許多不適合我們的交際中。如果祂在罪人犯罪後不久就嚴厲懲罰他，這不是一件小恩惠。因一個人的罪，許多其他人常陷入巨大的痛苦。
約拿書 1:5。在危險中，利用自然手段來保全生命是非常恰當的。
約拿書 1:6。即使外邦人也承認禱告的能力：如果許多基督徒對此表示懷疑，那真是羞恥。
約拿書 1:7。他們也承認有一位神，祂統治人類，在人中間執行審判的職分，並因此將罪人帶到公正的懲罰面前。——神有許多方法將我們的罪顯露在祂面前（詩篇 90:8）。
約拿書 1:8。不經審判，任何人都不應被定罪。即使自然法也賦予每個人辯護的權利。正如聽取那些要求我們對生活與行為負責的人，是一種義務與必要，同樣地，每個基督徒每當被良心控告並彷彿被帶到法庭前時，也應考慮良心的指控，承認自己的錯誤，並進行改革。
約拿書 1:9。沒有什麼隱藏的事 [so fein gesponnen，如此精細編織的]，最終不會顯露出來（路加福音 8:17）。我們也應當認罪，好讓神得著尊榮與榮耀，並讓無知與不信的人得到更好的教導。
約拿書 1:10。外邦人從約拿那裡聽說神如何厭惡尼尼微人，如果他們不悔改，神將毀滅整座城市及其居民，這可能（因為每個人都能輕易地將其應用到自己身上）對他們那種純粹是奴隸式的恐懼產生了不小的影響。神從不對罪人行惡，總是行善。祂對罪人的一切作為也都是為了善。令罪人愉悅的並非真正的善，而是一個想像中的影子：那不是真正的快樂，而是純粹的厭惡 [Unlust]。那麼他為什麼犯罪呢？神知道如何奇蹟般地傳播真正的宗教。
約拿書 1:11。在重要事務上，沒有誠實教師的建議，不應採取任何行動。
約拿書 1:12。愛的本質是不求自己的益處，寧願自己受損也不願將他人牽連其中；寧願失去生命也不願讓無辜者的生命受到威脅（約翰福音 3:16）。——沒有人應該結束自己的生命，儘管他可能已經喪失了生存的權利。
約拿書 1:13。對抗神的旨意，任何人的勞苦與努力都無法得勝。
約拿書 1:14。雖然在神的管教中，人的義務是將自己的意志服從於神的旨意，但人也不應因此停止呼求神移除與減輕管教。
約拿書 1:15。以神為敵的人，以萬物為敵；但以神為友的人，萬物都對他懷有善意。當神執行了祂公正的判決，一切就又恢復了平靜。
約拿書 1:16。神不允許任何邪惡的事發生，除非祂知道能從中帶出一些善；因為祂的謀略是奇妙的，祂榮耀地成就了它們。人們應該將神對他人的審判應用於自身，目的是將自己帶向對神救贖性的認識。
法夫（Pfaff）：約拿書 1:2。大城市，大罪惡，大審判；但這更顯出他們需要被主的先知警告與責備。
約拿書 1:3。教師與傳道人不可逃避十字架，否則他們就離棄了主。我的靈魂啊，你也必須跟隨神的呼召，即使祂引導你走在極度受苦的道路上 [Kreuzeswege]；你不可試圖逃避這呼召。
約拿書 1:5。患難驅使人歸向神，這是隱藏在十字架中的最大祝福。
約拿書 1:10 ff。一個人常會給群體帶來巨大的災難與神的懲罰。因此，當局有必要監督、懲罰並移除罪惡。我們有充分的理由懇求神，不要因不虔誠的人而懲罰整個土地。
匡特（Quandt）：約拿書是舊約中的宣教之書。
約拿書 1:3。約拿的行為中有雙重罪——對神的不順服與對神的逃避。即使是基督徒，也因害怕羞辱而藐視他們的神。心靈的錯誤會引發理解力的錯誤：從宗教的乖謬中產生了錯誤的觀點。逃避神在我們這個時代也是一種普遍的愚行。
約拿書 1:5。即使是約拿的睡眠也屬於他的逃避。猶大在吊死自己時，逃得更遠。
約拿書 1:6。世上的孩子總有一種感覺，即虔誠人 [基督徒] 的神比他們在妄想中所崇拜與敬奉的神更強大。
約拿書 1:8。不可忽視的是，約拿首先提到了海。約拿的話與其說是信仰的告白，不如說是悔改的告白。
約拿書 1:10 ff。當演說家居普良（Cyprian）讀到先知被波浪淹沒的歷史時，他的靈魂受到了強烈的震動：這成為他歸信的手段；結果是他成為了教會傑出的教師。
F. 蘭伯特（F. Lambert）：約拿書 1:1。神接納大衛、約拿、彼得、保羅等人進入祂的僕人行列，儘管他們犯了眾所周知的罪，這給了我們這些可憐的罪人對神極大的信心。
里格（Rieger）：約拿書 1:2。對於那些在墮落中離神越來越遠的人，經上說：「他們的罪惡上達於我；我聽見了他們的哀聲」等。但對於那些與神有親密交通，或主耶穌仍行走在他們中間的人，經上說：「我知道你的行為。」
約拿書 1:3。凡意識到自己缺陷的人，會認為神的愚拙比人的智慧更聰明，因為在祂的話語中，祂沒有列舉祂僕人所成就的許多顯赫工作，反而暴露了他們的軟弱與失敗；因為不僅僅是輝煌與偉大的榜樣對我們的模仿是必要的；而且那些鼓勵我們的榜樣也是必要的，好讓我們從罪的麻木中清醒過來，尋求赦免，並抓住神為我們恢復而伸出的手。從約拿如願以償地立即找到一艘船這一事實來看，他固執地堅持自己的目的。但即使是出於不順服而進行的逃跑，外部環境中的一切也可能與之相適應。如果一個人走在正確的道路上，它必須由其他跡象來決定 [而不是有利的外部環境。——C. E.]
耶柔米（Hieronymus）：約拿書 1:4。在此例中逃跑的人是偉大的；但追趕他的人更偉大。
施米德（Schmieder）：約拿書 1:5。約拿在船的一個安靜、隱蔽的角落。他躲避光。
奧古斯丁（Augustine）：約拿書 1:9。Si homo velat, Deus revelat. Si homo tegit, Deus detegit. Si homo agnoscit, Deus ignoscit. [如果人遮掩，神就揭露。如果人隱藏，神就顯明。如果人承認，神就赦免。]
里格（Rieger）：約拿書 1:10 ff。事件的整個聯繫揭示了神對約拿逃跑的公正不悅；但同時，這必然也為他未來勇敢地執行使命做了準備。因為約拿發現了如此豐富的證據，證明這些陌生人的良心中產生了對神敬畏的深刻印象，並且喚醒了他們呼求神的極大誠意，這必然使他能以較少的抗拒去承擔向一座陌生城市傳道的使命。約拿所經歷的敬虔憂傷與悔改，也在他裡面產生了合法的報復（哥林多後書 7:11），因為他說：把我抬起來拋在海中。然而，他並沒有把自己拋入海中。覺醒的良心與絕望的良心之間存在著這樣的區別。
施利爾（Schlier）：約拿書 1:15。他選擇了海來代替去尼尼微：海藉著主的手留住了他：海是主的手將他投入其中以示懲罰的地方。
施米德（Schmieder）：約拿書 1:16。這並非對神真正的歸信；如果是的話，他們就會永遠放棄敬拜耶和華以外的所有其他神，而不僅僅是連同他們的神一起，用祭物來尊榮祂。
[加爾文（Calvin）：約拿書 1:2。起來，往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊。神設計這樣做是為了試驗約拿，看他是否會將祂的命令置於世界上所有的阻礙之上。當我們單純地順服神時，無論我們遇到多少障礙，無論我們的思想中出現多少建議，即使我們看不到任何出路；是的，當我們彷彿閉著眼睛跟隨神，無論祂引導我們到哪裡，並且毫不懷疑祂會加添我們力量，並在需要時伸出祂的手來移除我們所有的困難時，這就是順服的真正證明。
約拿書 1:3。凡不甘心順服祂誡命的人，都是在逃避神的面。
約拿書 1:4。雖然主在特別打算追趕一個人時，可能會將許多人捲入同樣的懲罰中，但祂總是有理由將我們中的任何一個人，即使是看起來最無辜的人，召喚到祂的法庭前。
約拿書 1:5。當神讓我們處於不受干擾的狀態時，世上幾乎沒有什麼宗教可言。 這段經文教導說，人因必要性而被強迫去尋求神；同樣地，它也表明，除非受到天上的真理以及神之靈的引導，否則人在尋求神時會走入歧途。
馬克基烏斯（Marckius）：30 約拿書 1:3 神不僅容忍惡人在罪中順利前進，而且在敬虔人墮落時也不立即恢復他們；是的，祂在一段時間內為他們向下沉淪的道路提供了一切便利，以便他們能更多地認識自己，從而使神的榮耀更加顯明。那麼，一個生活起步順利，就斷定結局也會同樣幸福的罪人，是多麼愚蠢。
約拿書 1:6。我們在這個例子中看到，無意識的罪人常陷入巨大的危險中，他們所尋求的慰藉離他們而去，在神的審判下，死一般的沉睡依然存在，甚至加深，而在履行職責時，敬虔人有時比不敬虔人更懶惰。 神的僕人有時會被遠不如他們的人，甚至被畜類所超越、責備與激勵：無論來自何方，有益的勸誡永遠不應被藐視。
馬太·亨利（Matthew Henry）：約拿書 1:3。護理似乎偏袒他的計劃，給了他逃跑的機會：我們可能偏離了職責的道路，卻可能遇到順風。捷徑並不總是正確的道路。 第 6 節。如果宗教的信奉者做了壞事，他們可能會預料到會從那些沒有這種信仰的人那裡聽到責備。
普西（Pusey）：約拿書 1:5。神，他們在呼求那些他們認為支配他們的神時，無知地敬拜了祂，祂聽了他們。他們失去了貨物，但神拯救了他們的生命並向他們顯明了自己。當無知不是故意的且不是罪時，神會垂聽無知的禱告。 外邦船對神的先知來說是一個陌生的地方，不是作為先知，而是作為逃亡者；因此，他可能對自己所完成的事感到羞愧，便退縮到視線與注意之外。他沒有在罪中壯膽，而是退縮到自己裡面。良心通常在罪行完成後才會覺醒。它對自己感到震驚；但撒但如果能，就會切斷它的退路。約拿現在沒有退路了，除非神為他開闢一條。——C. E.]
腳註： [1] [ 約拿書 1:1。—יוֹנָה（Jonah），意為「鴿子」。] [2] [ 約拿書 1:1。—אֲמִתַּי（Amittai），意為「誠實的」或「真實的」。] [3] [ 約拿書 1:2。—קוּם（qūm），「起來」，在另一個動詞前使用，作為一種激勵的用語。] [4] [ 約拿書 1:2。—קָרָא（qārā'），「呼喊」，以傳令官或先知的方式宣告。] [5] [ 約拿書 1:2。—כּי（kī），「因為」，在此處可用作關係連詞「那」；但它可能為命令提供了理由，因此被譯為「因為」。] [6] [ 約拿書 1:3。—אְָנִיָּה（'onīyāh），「船」，通常指任何大型商船。] [7] [ 約拿書 1:4。—הֵטִיל（hēṭīl），טוּל（ṭūl）的希腓爾式（Hiphil），意為「將……拋下」、「使……倒下」。] [8] [ 約拿書 1:4。—תִשְּׁבָה להִשָּׁבֵר（tishshēbāh ləhishshābēr），隱喻性地用於無生命的事物；即將做某事或遭受某事：船即將破碎，處於沉沒的邊緣。參見格塞紐斯（Gesenius）希伯來文詞典 תָשַׁב 條目。] [9] [ 約拿書 1:5。—הַמַּלָּחִים（hammallāḥīm），「水手」，源自 מֶלַח（melaḥ，鹽），指他們航行的水域的性質。] [10] [ 約拿書 1:5。—כֵלִ ם（kēlīm），「器皿」，概括貨物的通用術語。後綴 חֶם 指的是人，而非貨物。] [11] [ 約拿書 1:5。—יַרְכְּתֵי הַסְּפִינָה（yarkətē hassəfīnāh），船的兩側。**Se