CHAPTER 2 [約拿為蒙拯救脫離魚腹而獻上的感恩與讚美詩。——C.E.]
1 耶和華安排 [指定] 一條大魚吞了約拿。約拿在魚腹中三日三夜。
2 約拿從魚腹中禱告耶和華他的神，說：
3 我從我的急難中求告耶和華， 你就應允我； 從陰間的深處 [2] 我呼求， 你就俯聽我的聲音。
4 你將我投下深淵， 就是海的深處； 大水 [4] 環繞我， 你的波浪洪濤都漫過我身。
5 我說：我雖從你眼前被驅逐， 我仍要仰望你的聖殿。
6 諸水環繞我，幾乎危及我的性命 [5]； 深淵圍住我； 海草 [6] 纏繞我的頭。
7 我下到山根 [7]； 地的門閂將我永遠關閉： 耶和華我的神啊，你卻將我的性命從坑中救出來。
8 當我的心在我裡面發昏 [8] 之時， 我就想念耶和華； 我的禱告進入你的聖殿，達到你面前。 那信奉虛無之神的人， 離棄了他們所當得的恩惠 [9]。
10 但我，必用感謝的聲音獻祭與你。 我所許的願，我必償還。 救贖 [10] 出於耶和華。
11 耶和華吩咐魚，魚就把約拿吐在旱地上。
約拿書 2:1-2。危機。[在英文譯本中，約拿書 2:1 構成了前一章的結尾。在希伯來原文中，它是第 2 章的開頭經文。——C.E.]
敘事中並未說明吞下約拿的是哪種魚；它對此問題並不重視。Inutilis inquisitio（無益的探究）。（馬爾克 [Marck]）。七十士譯本與新約（馬太福音 12:40）將其翻譯為不確定的詞 κῆτος（kētos，海怪）；參見波哈特（Bochart）的《聖經動物志》（Hierozoicon），1.1, 7; 2:5,12。[蘇達斯（Suidas）追隨埃利安（Ælian）說：「κῆτος 是多種海中野獸的統稱，如獅魚、雙髻鯊、豹魚、噴水鯨、鋸齒鯨，或所謂的馬爾他鯨。」] 比 κῆτος 更籠統的是陰性形式 דָּגָה（dagah，魚），它出現在約拿書 2:2，取代了 דָּג（dag），在其他地方（包括申命記 4:18）也作為集合名詞使用。
（伊扎基 [Izchakis] 的觀點認為，約拿先是被一條雄魚吞下，因為他在裡面沒有禱告，所以被吐出來，又被一條雌魚吞下，在雌魚腹中空間更狹窄，這種環境迫使他禱告。此說頂多只能作為一個好奇且警示性的例子，說明在釋經中固守字面意義會導致何等荒謬。） 人們可以推測這條魚是鯊魚或狗鯊，即 Canis carcharias 或 Squalus carcharias（大白鯊），這在地中海非常普遍，其喉嚨大到可以將活人整個吞下。（凱爾 [Keil]）。它很難是路德所認為的鯨魚，因為這兩個條件 [在地中海普遍，且喉嚨巨大——C.E.] 在鯨魚身上並不具備。昆特（Quandt）提到的抹香鯨也不見於地中海。
[普賽博士（Dr. Pusey）在約拿書導論中大量引用現代動物學與自然史著作，以證明 Canis carcharias 可以輕易將人整個吞下。他根據布盧門巴赫（Blumenbach）的權威指出，曾發現「重達一萬磅的鯊魚」，且「在胃中發現過完整的馬」。普賽博士引用拉塞佩德（Lacepède）的《魚類史》（Hist. des Poissons）說：「在所有現代動物學著作中，我們發現三十英尺是鯊魚身體的常見長度。鯊魚的身體通常只有其下顎長度的一半的十一倍。因此，一條三十英尺長的鯊魚，其下顎半圓周長度將近六英尺。即使這樣的下顎是堅硬的骨質，而非柔軟的軟骨性質，也足以讓它輕易吞下我們人類。這種憑藉其軟骨骨架而具備的伸展、彎曲與屈服的能力，使我們能夠理解鯊魚為何能吞下與我們一樣大甚至更大的完整動物。」——C.E.]
「原文詞彙 מָנה（manah，安排/指定）中，完全沒有創造或生產的意思。……從此處的使用中，唯一能合理推論的是，在神的護理中，這動物在約拿被拋入海中的精確時刻被帶到現場，其工具性作用正是為了他的救贖。」（亨德森 [Henderson]，《約拿書注釋》）。「此處陳述的事實，對於那些否認神蹟存在的批評家而言，是一塊巨大的絆腳石與冒犯的磐石。我們無需對他們的困惑或絆倒抱有特別的同情；因為拒絕神蹟並無正當理由。此外，在這種情況下，我們的主明確承認了神蹟的存在，稱約拿為一個『神蹟』，即一個彰顯神蹟的人。『一條大魚吞下一個人，這未必是神蹟。有幾種魚類確實有能力將人整個吞下，因為它們已經這樣做了。但一個人能在魚腹中存活三日三夜，甚至一小時，這必然是神蹟。』」（考爾斯 [Cowles]，《約拿書注釋》）。——C.E.]
約拿在魚的內部，按字面說是「在魚的腹中」，存活了三日三夜。三日三夜是常見的希伯來語表達方式，並非按年代學精確描述七十二小時的時長，而是對應我們用「後天」、「前天」這類短語來指定時間的方式。（撒母耳記上 30:1；參見撒母耳記上 2:12；以斯帖記 4:16；參見以斯帖記 5:1；馬太福音 12:40。）
[這三日三夜不應被視為三個二十四小時，而應根據希伯來用法解釋，意指約拿在被吞下後的第三天被吐出來。（參見以斯帖記 4:16 與 5:1，以及路德宗文本中的多比傳 3:12-13。）（凱爾與德里茨 [Keil and Delitzsch]，《約拿書注釋》。——C.E.]
[約拿書 2:2。隨後的禱告（約拿書 2:2-9）並非祈求救贖的懇求，而是對已經獲得的救贖所獻上的感恩與讚美。然而，這絕不意味著約拿直到被吐在陸地上之後才發出此禱告，也不意味著約拿書 2:10 應該插入在約拿書 2:2 之前；正如早期注釋家所表明的，事實是：當約拿被魚吞下，發現自己在魚腹中仍存活時，他將此視為他得救的保證，並為此讚美主。
路德也觀察到，他並非在魚腹中實際用口說出這些話，並以這種有序的方式排列；而是他在這裡展示了當他與死亡搏鬥時，他的心境與思想。必須注意「他的神」[אֱלֹהָיו] 這個表達。他不僅向耶和華禱告，正如外邦水手所做的那樣（約拿書 1:14），而且是向耶和華——他曾試圖逃避、如今在死亡威脅中再次稱之為「他的神」——禱告。「他藉著尊崇祂為他的神，顯明了他的信心。」（伯克 [Burk]）。這篇禱告大部分由詩篇中經文的回憶組成，這些經文與約拿的情況如此精確吻合，以至於他無法用自己的話更好地表達他的思想與感受。它絕非像克諾貝爾（Knobel）和德韋特（De Wette）所說的那樣，是「從詩篇經文中原子式地拼湊而成」，以至於有理由稱其為「歸於約拿名下的後世作品」；它是精通聖經、活在神話語中的人所發出的簡單而自然的表達，與先知的情況及心境完全一致。（凱爾與德里茨，《約拿書注釋》。——C.E.]
[「一些拉比、赫澤爾（Hezel）等人，試圖根據 מִן（min，從/出於）而非 בּ（b，在...之中）在 מְעֵי（me'ei，腹中）之前的使用來爭辯說，約拿的禱告並非在他身處魚腹時獻上的，而是在他得救之後；但這種解釋被阿本·以斯拉（Aben Ezra）和金希（Kimchi）公正地駁回了。介詞標示了他將思想指向至高者的出發點。」（亨德森，《約拿書注釋》。——C.E.]
約拿書 2:3-10。約拿的禱告，這不是一篇懇求的禱告，而是一篇感恩的禱告，在此處只能從本書的設計來理解（參見導論，3，第 6、7 頁）。凱爾追隨早期解釋者所觀察到的內容，也只有在以下觀點下才具有真理性：即當約拿被魚吞下並發現自己在魚腹中被保存時，他將此視為他未來完全得救的保證，並為此感謝主。若從純粹歷史的角度 [Bei rein historischem Verständniss] 來看，可以說以這種方式 [在魚腹中] 延長生命，與其說是感恩，不如說會喚起比溺水更令人厭惡的死亡感，因此伴隨的感受不應是感恩，而是痛苦的不確定性。此外，禱告中至少會提到那種作為保證的中間概念；但其中找不到任何痕跡。
這首詩歌的結構仿照詩篇，充滿了對詩篇經文的回憶，分為三段，即約拿書 2:4 f.，2:6 f.，2:8；它們被一個簡短的序言和一個總結全篇的警句與誓願（約拿書 2:9 f.）所框住。每一段都代表了從苦難到救贖的上升階梯；因此，第一段進展到希望；第二段進展到救贖；第三段停留在這個高處。關於禱告的形式與種類，參見導論第 8 頁。
約拿書 2:3。簡短的序言：我從我的急難中求告耶和華，他就應允我。參見詩篇 116:1 f.。除了微小的變動（「這在憑記憶引用時很自然地發生」——戈德霍恩 [Goldhorn]），它類似於詩篇 120:1，後者是 בַּצָּרָתָה לִי，而本節使用相同的迂迴後綴，讀作 מִצָּרַה לִי。平行句：從陰間的深處我呼求：你就俯聽我的聲音。陰間的深處這一表達是比喻性的，這由它與 צָּתָה（tsarah，急難）的平行關係所證明。在詩篇的語言中，陰間常被用於不可避免的死亡危險：參見通往滅亡之路，箴言 7:27。將其賦予腹部或子宮，正如在其他地方賦予口（詩篇 61:7）或顎（以賽亞書 5:14），當然不是約拿作為當事人的處境所暗示的（他描述的是過去而非現在），而是由敘述者所為，他創作了這篇禱告。（參見路德的觀察，導論第 8 頁）。
這篇禱告被指控從詩篇中機械地編纂而成，在此處也簡化為對其中孤立表達的無意識回憶。（參見詩篇 130:2；詩篇 28:1 ff.）[參見詩篇 120:1 與約拿書 2:3；詩篇 42:8 與約拿書 2:4；詩篇 31:23 與約拿書 2:5；詩篇 142:4 與約拿書 2:8；詩篇 31:7 與約拿書 2:9；詩篇 3:9 與約拿書 2:10, 11。亨德森，《約拿書注釋》。——C.E.]
第一段，約拿書 2:4-5。
約拿書 2:4 是他所經歷痛苦處境的擴大圖景。由 ו（waw，連接詞）所指示的連接，並不緊密到阻止動詞被譯為過去完成時。是的，你曾將我投下深淵，進入海的中心（參見詩篇 46:3）：你的大水環繞我；你的一切波浪洪濤都漫過我身（詩篇 88:7 f.；詩篇 69:2 ff）。這些是極度痛苦的常見意象，在此例中，從處境中獲得了特別深刻的特徵，並為理解整個敘事的象徵意義提供了關鍵。在被波浪淹沒的約拿身上，再次呈現了以色列，其心境在詩篇 88 篇中得到了展現。神為救贖所要求的心境，一種由信心產生的狀態，這種信心在極度痛苦中，依靠神的話語與應許，並且與所有外部經驗相反，不放棄對不可見事物的信心（這些事物是我們目前處境中希望的對象），在約拿書 2:5 的簡短對比中得到了精妙的描述：我說（參見詩篇 30:7），我雖從你眼前被驅逐——你恩惠的恩典經驗——（以賽亞書 34:16；詩篇 31:23），然而 [אַךְ，強烈反對、決定性對比的助詞（以賽亞書 14:15）] 我仍要仰望你的聖殿，以色列在他被遺棄的處境中，熱切地渴望著它（詩篇 42:5）。參見約伯記 19:22 ff. 中在苦難之夜類似的希望閃光。[「格林（Green）會在 אוֹסִיף（ausiph，我將再）之前補充否定詞 לֹא（lo），而希齊格（Hitzig）會將 אַךְ 標點為 אַיךְ（aik，如何）；但兩者都沒有權威依據。這種從恐懼到希望的突然轉變在聖經中經常表達。」（亨德森，《約拿書注釋》。——C.E.]
[「認為一切都結束了的想法，被信心的確據所抵消，即他仍將仰望主的聖殿，也就是說，將再次接近主的面前，在祂的殿中敬拜祂——這一保證讓人想起詩篇 5:8 (7)。」
「地的門閂在約拿身後關閉的意象，我們只在這裡遇到（בְּעַד，源自短語 סָגַר הַדֶּלֶת בְעַד，在某人身後關門：創世記 7:16；列王紀下 4:4-5；4:33；以賽亞書 26:20），在約伯記 38:10 中關於海洋的門閂與門的概念中有類似之處。海的門閂是海盆的牆壁，為海設定了界限，使其不能越過。因此，地的門閂只能是限制陸地擴展到海上的障礙。這些障礙是波浪的重量與力量，防止陸地侵蝕海洋。當約拿沉入海底時，這種波浪或巨大水體的重量壓在他身上，將他回到陸地的路關閉或鎖住，就像門閂在房門前拉上，鎖住了入口一樣；因此，這既不是指『突出水面的岩石，阻止任何人從海中登上陸地』，也不是指『densissima terrœ compages, qua abyssus tecta Jonam in hoc constitutum occludebat』（馬爾克）。凱爾與德里茨。——C.E.]
第二段，約拿書 2:6-7。
考慮到他所經歷的苦難，這幅圖景再次獲得了更深的陰影。
約拿書 2:6。諸水環繞我（詩篇 18:5），幾乎危及我的性命（詩篇 69:2）：深淵圍住我；海草纏繞我的頭 [原文：胸部]——所有這些都是描述他處境的獨立陳述。
[「עַד־נֶפֶש（ad-nephesh），甚至到，或直達靈魂，即動物生命；意指生命的終結。סוּף（suph）是藻類或海草，在海底非常豐富，阿拉伯灣（紅海）的名字 יַם־סוּף（Yam-Suph，蘆葦海）即由此而來。金希用 גוֹמֶא（gome，紙莎草或燈心草）來解釋它。格塞紐斯（Gesenius）在將 חָבוּש（chabush，纏繞）在此處賦予像頭巾一樣纏繞頭部的概念時，顯得過於精細。約拿心中當然沒有這樣的想法。他更是在描述他的感受，彷彿被他被拖過的海草或水草纏住。」（亨德森，《約拿書注釋》。——C.E.]
約拿書 2:7。我下到極處，即山根，它們位於海下深處（詩篇 104:4 (3)；詩篇 18:16 (15)）；地——她的門閂——用來固定她基礎結構的橫樑（詩篇 104:5）——永遠在我身後 [希齊格：在我身後；那時我似乎被逐出活人之地（耶利米書 11:19）]；沉沒的先知這樣想；因為目前的苦難與死亡的危險，在他心中留下了永恆與不可避免的印象（詩篇 13:2 (1)）。耶和華我的神啊，你卻將我的性命從坑中（שַׁחַת，如約伯記 17:14）救出來（詩篇 30:4 (3)）。
第三段。
約拿書 2:8。再次投下對他苦難的一瞥：當我的心（詩篇 142:4）在我裡面發昏至死（詩篇 42:5）；為了直接將救贖包含在內：耶和華（一個美麗的倒裝）我便想念（詩篇 42:7 (6)），我的禱告進入你的聖殿，達到你面前，從那裡禱告被垂聽（詩篇 18:7 (6)）。
結尾（約拿書 2:9-10）以詩篇中常見的對比方式，將虔誠人的誓願（他藉著神的恩惠，決心過一種新的生活）與神不拯救的惡人的毀滅進行了對比。
約拿書 2:9。那信奉虛無之神的人——שׁמר（shamar，守/信奉）的 Piel 形式，如同 Hithpael（彌迦書 6:16），表示 Kal 意義的強化程度——離棄了他們所當得的恩惠。早期解釋者幾乎無一例外地將本節指向外邦水手，根據第一章對他們的描述，這當然是完全沒有根據的。這個思想是完全普遍的，但（從全書的範圍來看）對以色列人有勸誡性的次要應用，他們在災難中不是在神裡面尋求幫助，而是在偶像中（הבלים，參見申命記 32:21）。這些背道者，用與創世記 24:27 相呼應的簡短而有力的表達，直接與神對立，而神從不離棄祂的恩惠。חסד（chesed，恩惠/慈愛）是 חסידים（chasidim，虔誠人）的恩典狀態（以賽亞書 57:1）。
[「חַסְדָּם（chasdam），直譯為他們的恩惠或良善；借代為他們的施恩者，即神，一切良善的創造者與源頭；至善。參見詩篇 144:2，大衛稱神為 חֶסֶד（chesed）。這個詞適當地表示仁慈或恩惠，最恰當地指定了那位對萬人良善，且祂的慈悲覆庇祂一切所造之物的主。」（亨德森，《約拿書注釋》）。凱爾與德里茨以及普賽也是如此。——C.E.]
約拿書 2:10。但以色列說，我必照著詩篇 50:14，用感謝的聲音獻祭與你。我所許的願，我必償還。隨著「救贖出於耶和華」的歡樂歸屬，整篇禱告結束，就像詩篇 3 篇一樣。這就是救贖，是祂在苦難之後，在成全之時，將賜給祂子民的救贖，真正的以色列人即使在魚腹中，在放逐與流亡的悲傷中，也仰望著它來讚美祂（以賽亞書 26:2；25:10；創世記 49:18）。
約拿書 2:11。救贖。耶和華吩咐魚，魚就把約拿吐在旱地上。Προστάττεται πάλιν τὸ κῆτος θείᾳ τιςὶ καὶ͂ δοκοῦν κινούμενον（海怪再次被某種神聖的力量所命令，並似乎被其驅動）。西里爾（Cyril）。科塞烏斯（Cocceius）為了使神蹟更接近自然理解，提到了格列高利·納齊安（Gregory Nazianzen）和奧皮安（Oppian）關於某些魚類的陳述，它們在危險威脅時會吞下幼魚，然後再吐出來。他還提到了普林尼（Pliny）和雅典納烏斯（Athenæus）的記載，即在巨大的海怪腹中發現了穿著盔甲的完整人類（普林尼：Canicula；雅典納烏斯：Carcharias）。凱爾根據奧肯（Oken）的權威（《動物王國》，第 3 卷，第 55 頁 ff.，1836 年）說，在撒丁島捕獲的一條鯊魚中發現了大約一打未消化的鮪魚；在另一條中甚至發現了一匹完整的馬。（這種魚可以隨意豎起和放下牙齒，因為它們只固定在細胞組織 [Hautzellen] 中）。隆德萊特（Rondelet）說，他在法國西海岸見過一條，一個胖子可以輕易穿過它的喉嚨。1758 年，一名水手在暴風雨中從一艘護衛艦上掉進地中海，立即被一條鯊魚抓住並消失了。船長命令甲板上的一門大砲向鯊魚開火，砲彈擊中了它，鯊魚將水手吐了出來，水手隨後被救起，活著且僅受了輕傷，被送進了前來救援的單桅帆船中，從而獲救。另一方面，科尼利厄斯·阿·拉皮德（Cornelius a Lapide）試圖將嘔吐至少解釋為魚的不適所產生的自然現象。我們認為，這種理性化的辯護嘗試對本書的事實或理解 [Verständniss] 沒有任何幫助（見上文第 2 頁），特別是關於後一個問題，我們同意狄奧多勒（Theodoret）的觀點，他稱對這些事情的細緻探究為 ἀνόητος πολυπραλμοσύνη（愚蠢的越權干預）。
（見上文第 5、6、9、10 頁。）
時間中的永恆救贖。導論——以色列，基督教的預表；約拿，以色列的預表。參見約拿書 2:8 與列王紀上 8:46 ff.。
約拿書 2:1。在當下看來最痛苦、最無法忍受的事情中，我們神的恩惠之手往往離我們很近。神所差遣的一切都有其固定的時間與指定的終點；時間不會超過我們所能承受的。你這抱怨苦難的人，你是否想過，你還活著是神何等的恩惠？
約拿書 2:2。沒有一個地方是如此荒涼與黑暗，以至於不能被禱告的聖徒轉變為神的殿。
約拿書 2:3。神的應允沒有失敗，失敗的是呼求祂的人。我們需要人類的中保，才能被那位垂聽從陰間深處呼求之人的聲音的神所聽見嗎？對聖徒的祈求是退回到遠低於舊約教導的實踐中。
約拿書 2:4。我們永遠不應忘記，無論我們在哪裡，我們都是被神安置在那裡的 [wir von Gott dahin gethan sind]，並且所有漫過我們的波浪洪濤都是祂的波浪洪濤。在舊約中，神差遣波浪洪濤的風暴。在新約中，祂命令它們平靜；在兩者中，它們都順服祂。
約拿書 2:5。對於自然人，首先產生的是反抗，然後是絕望：對於被救贖的人，力量藉著聖靈的大能從絕望中實現。信心的宣告全是悖論與對比。因為我受苦，我將得榮耀。
約拿書 2:6 ff. 我若升到陰間，看哪，你就在那裡。死亡時刻的痛苦是如此之大，以至於人們不再感知周圍的任何愛，而頭部周圍與四面八方都是水，直達靈魂，以至於精神在我們裡面發昏。神的殿在各處都很近。但無論誰像約拿在這裡那樣談論它，顯然他也愛那神榮耀所居的可見之地。凡藐視這地方的人，在患難之時，那真理就不會臨到他的記憶中。缺乏恩典的管道，對那些靈魂不藐視它們的人來說，並非是可咒詛的。
約拿書 2:9。當虛無之神在心中安家時，那裡就有對神的藐視，或者它在那裡滋長；當人要麼將地上的事物當作神，要麼為自己形成關於神的虛假觀念時，也是如此。從恩典狀態中墮落，可能完全是在不知不覺中發生的；但它肯定始於一顆分裂的心。
約拿書 2:10。約拿的歷史是未來事物的影兒；他讓外邦人去獻祭（約拿書 1:16），他自己獻上感謝。
約拿書 2:11。將世界的監獄轉變為神的殿，它就無法拘留你。神不撇下祂的聖徒在陰間（詩篇 16:10）。我們藉著洗禮歸入死，與基督一同埋葬；正如基督從死裡復活，我們也應當有新生的樣式（羅馬書 6:4）。
路德：約拿書 2:3。兩個偉大且必要的教訓：1. 我們應當在萬事之先迅速奔向神，在患難中向祂呼求，並向祂傾訴我們的抱怨。你能呼求與哭喊，就沒有危險了。因為即使陰間若能在其中呼求與哭喊神，它也不會是陰間，也不會繼續是陰間。本性當然不能不如此，也不能不感覺到它所感覺到的。但現在當它感覺到神的憤怒與懲罰時，如果它將祂視為一個憤怒的暴君，它就無法超越這種感覺並衝向神。因此，既然約拿已經走到了呼求的地步，他就贏了。2. 我們也感覺到在我們心中，這是一種神會應允的呼求。這無非是用心靈的真信心來呼求。因為在心被舉起之前，頭不會抬起，手也不會舉起。在末日之前陰間是什麼，我不敢肯定。它是一個特定的地方，迷失的靈魂現在不斷地被關在那裡，正如畫家所描繪的和貪食者所傳講的那樣，我不相信；因為魔鬼還不在陰間（以弗所書 6:12；約翰福音 14:30）。因此，聖經適當地使用「陰間」（Sheol）一詞，目的是為了指定死亡的最後痛苦。但在末日，它肯定會變成另一回事。
約拿書 2:5。他從神面前被驅逐的想法，首先是指他的身體；因為他心中感覺到他必須死；其次是指他的靈魂，彷彿他永遠被從神面前驅逐。
約拿書 2:8。他靈魂的力量與能量屈服於絕望。但他想到主並開始相信，這不是他靈魂的工作；聖靈，沒有別人，能想到主。當對主的記憶進入心中，新的光就升起；那時生命再次散發出光芒；那時心再次獲得勇氣去呼求；那時他也確實被垂聽了。在舊約中，所有的禱告都被要求來到施恩座前；所以現在在新約中，所有的禱告都必須來到耶穌基督面前。
約拿書 2:9。約拿在本節中責備那些缺乏理解的人，他們藉著自己的行為尋求聖潔，以及那些不單單信靠神的恩典，而是信靠自己行為的偽君子。
約拿書 2:10。當聖經中的聖徒談到償還誓願而不表達任何特定的 [誓願] 時，我們必須理解所有屬神子民的共同誓願，即我們除了祂以外，不以別神為神。
約拿書 2:11。現在一切都顛倒了：以前趨向死亡的事物，現在必須趨向生命。