第一部分：第一篇講論
彌迦書 1 章
1 耶和華的話，臨到摩利沙人彌迦，當猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位的時候，他所看見關於猶大和耶路撒冷的異象。
2 萬民哪，你們都要聽！ 地和地上所有的，都要側耳而聽！ 主耶和華，從他的聖殿，要見證你們的不是。
3 看哪，耶和華出了他的居所， 降臨步行地的高處。
4 眾山在他以下必消化， 諸谷必崩裂， 如蠟在火前， 如水沖下山坡。
5 這都因雅各的罪過， 以色列家的罪惡。 雅各的罪過在哪裡呢？ 豈不是撒馬利亞嗎？ 猶大的邱壇在哪裡呢？ 豈不是耶路撒冷嗎？
6 所以我必使撒馬利亞變為田野的亂堆， 為種葡萄之處； 也必將石頭倒在谷中， 露出根基來。
7 她一切雕刻的偶像必被打碎， 她所得的賞賜必被火燒， 所有的偶像我必毀滅： 因為是從妓女的雇價聚來的， 必歸於妓女的雇價。
8 為此我必哀號， 赤身露體而行； 我要發哀聲如野狗， 哀鳴如鴕鳥。
9 因為她的傷痕無法醫治， 甚至臨到猶大， 達到我民的城門，就是耶路撒冷。
10 不要在迦特（宣告）宣告這事， 在亞柯（哭谷）不要哭泣； 在伯利亞弗拉（塵土之家），我滾在塵土中。
11 沙斐（美好之景）的居民哪，你們要赤身蒙羞過去。 撒南（出口）的居民不敢出來； 伯以薛（分離之家）的哀哭， 使你們無處立足。
12 瑪律（苦澀）的居民心急等待福樂， 因為有災禍從耶和華那裡降下， 臨到耶路撒冷的城門。
13 拉吉（馬匹之城）的居民哪，將車繫在快馬上； 她是錫安女子罪的起頭， 因為以色列的罪過，在你那裡找到。
14 因此，你必將禮物送給 摩利沙迦特（迦特的產業）； 亞革悉（欺騙之地）的房屋，必成為欺騙， 給以色列的諸王。
15 瑪利沙（產業）的居民哪， 我必再帶繼承人到你這裡； 以色列的榮耀，必到亞杜蘭。
16 你要為你所喜愛的兒女， 剃頭使你頭光， 擴大你的禿頭，如鷹的禿頭， 因為他們都被擄去離開你。
對撒馬利亞與猶大地之審判。 關於寫作的標題與日期，請參見導論。所預言的事件，在直接的歷史意義上，除了撒馬利亞的陷落（彌 1:6）之外，顯然是指亞述王（撒縵以色或薩爾貢）在征服該城後，派遣其將軍他珥探對非利士和埃及（以賽亞書 20 章）發動的遠征，這場遠征嚴重蹂躪了猶大（彌 1:9 ff.）。同樣的事實也構成了以賽亞書 5:5 ff. 預言的主題，我們的預言與之有許多相似之處（參見彌 1:10 的註釋）。
這篇講論以迅速而優美的流動，貫穿了一個巨大的思想圈。其結構在外部特徵上由幾個主要主題組成，這些主題以生動節奏的簡短句子表達，講論圍繞著這些固定的中心旋轉（5b, 9b, 12b）。因此，就內容而言，它分為兩個主要部分，每一部分都有一個序言和兩個細分部分：
(a) 序言，彌 1:2。 (b) 一般性威脅，彌 1:3-5。 (c) 特別威脅，彌 1:6-7。
(a) 序言與新主題，彌 1:8-9。 (b) 哀歌，彌 1:10-12。 (c) 詳細描述，彌 1:13-16。
在形式上，我們清楚地將這兩部分區分開來，它們在成員數量（25個）上是對稱的（彌 1:2–7；彌 1:10–16），而彌 1:8–9 則是插入其中的抒情部分。
彌 1:3–5。見證本身。耶和華將親自顯現，且就在不久之後（分詞連同 הִנֵּה，音譯：hinnēh，看哪），以神顯現（Theophany）的方式（詩 18:9）進行審判。因為看哪，耶和華從他的居所出來。上帝的講論從聖殿發出，祂的顯現從天而降，因為祂在那裡有祂的居所（詩 2:4）；祂降臨並踐踏地的高處（彌 1:4），即山嶺，這些山嶺最接近天，而其中最高的西奈山，見證了上帝關於祂子民的第一次神顯現（申 33:2；哈 3:3）。根據 Keri（音譯：Kĕrî，讀法）的一貫讀法，בָּמְהֵָי（音譯：bāmŏthē）一詞被視為過時形式 בֹּמֶת（音譯：bōmeth）的複數，而 Kethib（音譯：Kĕthîbh，寫法）處處讀作 בָּמֹתֵי 或 בָּמוֹתֵי，即 בָּמָה（音譯：bāmāh）的雙重複數（Ges. § 87, 5, Rem. I）。
彌 1:4。眾山在他以下消化，諸谷崩裂，如蠟在火前，如水沖下山坡。這段描述與其他地方一樣，基於暴風雨的類比，當山嶺被雲霧籠罩，大地溶解成流動的泥漿，傾瀉而下，以致平原被撕裂出深溝（士 5:5）。此外，山與谷、高與深，是對整個大地搖撼更全面的表達。兩個比較（c, d）以奔騰的急流為對象；第一個是恰當且常用的（詩 68:3），第二個回歸到現實；כְּ（音譯：kĕ，如）在這樣的比較中也常被（贅餘地）使用（賽 1:7；賽 14:19）。正如救恩是在周圍自然界的平靜中臨到（以賽亞書 11章），審判則伴隨著自然秩序的驚人擾動（太 24:7；太 24:29）；因為這是罪的後果，罪破壞了世界的和諧。
彌 1:5 將此表述與當前事態的根源連結起來：「雅各的罪過是這一切，以色列家的罪惡也是如此。」「בּ（音譯：b）表示代價，參見例如撒上 3:27, 30。」（希齊格語）。「家」一如既往地作為「子孫」的集合名詞。但講論並未止步於此，它在決定性的 5b 節中進一步指明：「雅各的罪過是什麼呢？豈不是撒馬利亞嗎？」在撒馬利亞，罪惡達到了頂峰，以至於它成為了民眾生活的實質，並從首都向外毒害並污染了全地（何 6:10）。從這一點開始，光線以驚人的平行方式投射在猶大的罪惡與命運上，這也是他後來主要轉向的對象：「猶大的邱壇是什麼呢？豈不是耶路撒冷嗎？」耶路撒冷是一座顯赫的城市；它所坐落的山丘本應是上帝的聖所（詩 99:9），但就目前的情況來看，這些永恆的高處已因偶像崇拜而變成了邱壇（Bamoth，結 36:2），即 sensu odioso（拉丁語：在令人厭惡的意義上），即偶像的高處（王上 15:14）。
因此，上帝的審判必須臨到誰身上，這毫無疑問。首先是撒馬利亞：彌 1:6–7。因此，我必使撒馬利亞變為田野的亂堆，為種葡萄之地：即不僅僅是將其夷為平地（何 12:12），而是使其荒廢長久，以至於農夫將這片人口稀少的地區用於耕作，並將肥沃的土地（賽 28:1）轉變為葡萄園；並將其中的石頭倒在谷中，從它所坐落的山上倒下（摩 6:1）（Robinson, Bib. Res. in Pal., 3:138 ff., 1st ed.; cf. Joseph., Ant., 13:10, § 3），並拆毀它的根基，即將其徹底摧毀（詩 137:7）。「古城所在的那座山，現在已經耕種到山頂，但在山中間的田野上，可以看到一堆廢墟，不遠處坐落著一個悲慘的村莊，Jabustiah。」（Quandt語）。
彌 1:7。她一切的雕刻偶像（פּסל，音譯：pesel，出 34:1）必被打碎；她一切的賞賜必被火焚燒。賞賜（淫亂的賞賜）主要是指揮霍在偶像祭壇上的奉獻，藉此維持祭祀的準備（Ros., Casp., Keil）；因為，既然上帝是以色列合法的丈夫（何 2:18 ff.），偶像崇拜就是淫亂（何 9:1）。但它們也代表了城市的所有財產，因為她不將自己的財富視為上帝的賞賜，而是視為她的情人——偶像的賞賜（何 2:7；何 2:15）（希齊格語）。「她一切的偶像，我必使之荒涼。因為她從妓女的賞賜中聚集，也必歸於妓女的賞賜」：成為其他偶像崇拜者的掠物，他們將再次把這些東西奉獻給他們的偶像，שׁוּב（音譯：shūbh，歸回），如創 3:19。
彌 1:9。因為她的傷痕（原文：「加在她身上的打擊」）是致命的。複數 מַכּוֹת（音譯：makkōth）根據 Ew. 317 a [Ges. § 147 b] 與謂語的陰性單數連用。主語中隱含著這樣的思想：悲慘的命運來自上帝，來自天上；在謂語中，則是將公共災難與疾病進行常見的比較（賽 1:5 ff.）。מכות 的後綴取代了屬格賓語；它指的是撒馬利亞。先知為撒馬利亞所定的災難如此痛苦地哀悼，因為它們是致命的；而且對整個以色列來說都是致命的；因為它們甚至臨到了猶大；「他」（耶和華，參伯 3:20）甚至達到了我民的城門，即耶路撒冷。因此，傷痕是致命的，因為它們擊中了土地的心臟與聖所的所在地；然而根據彌 1:5b，這是不可能避免的。城門在東方國家是莊嚴集會的地方：因此耶路撒冷被稱為我民的城門，因為以色列在那裡舉行莊嚴的法庭（賽 33:20）。注意講論中情感強度的增加，這在第九節的最後一句達到了頂峰。以此，新思想轉向的主題也給出了，現在開始——
彌 1:10，真正的哀歌本身。遵循舊約中常見的觀點（詩 25:3；哀 2:17），他首先想到的是外邦鄰居的惡意歡樂。「在迦特不要宣告」，這是猶大西北邊界的非利士城市。透過這個表達，先知回憶起早先發生的一件事，大衛對掃羅與約拿單之死的哀歌（撒下 1:20）。他在歌中發現的雙關語——因為 גּת（音譯：Gath）可以像 לת（撒上 4:19）一樣，被視為源自 נּגד（音譯：nāghadh，宣告）的不定詞——使他有機會在整章中重複這種修辭，並應用於新的情境中。（比較譯文，其中雙關語大多按照呂克特（Rückert）的方式標示）。（註 15）緊接著的成員顯示了這種文字遊戲的另一個例子。目前的文本似乎確實只能理解為：「不要哭泣」。但在看似不定詞絕對形式的 בָּכוֹ（音譯：bākō）中，隱藏著（正如 Reland, Pal. Illustr., 534 ff. 首先發現的）一個縮寫 בְעַכּוֹ（音譯：bĕ‘akkō）：在亞柯（Acco）不要哭泣。亞柯是後來的 Ἀκη（音譯：Akē）或 Πτολεμαΐς（音譯：Ptolemais），是一座位於北方海岸的迦南城市（士 1:31）。這種縮寫確實存在，可以透過比較七十士譯本（LXX）來證明：根據梵蒂岡抄本的常見讀法，他們翻譯為 οἱ Ἐνακειμ（音譯：hoi Enakeim），而尤西比烏（Euseb., Onomast., ed. Larsow, p. 188）指出，在彌迦書中提到了一座名為 Ἐνακείμ 的城市。這只能指我們面前的這段經文，而尤西比烏的陳述顯然基於七十士譯本：但他們提供的 Ἐνακείμ 一詞毫無意義。根據書 11:21，他們唯一可能想到的亞衲族人（Enakites）並沒有居住在遠至亞柯的地方，而且在七十士譯本中總是稱為 Ἐνακίμ 或 υἱοὶ Ἐνάκ。因此，亞歷山大抄本的讀法 οἱ ἐν Αχείμ（音譯：hoi en Acheim）顯然更可取。（一些抄本和阿爾丁版讀作 ἐν Βαχείμ，因為不理解縮寫，並將 בְּ 視為屬於名稱的一部分）。那麼，在 Ἀχείμ、Ἀκείμ 中，我們就有了城市的名字，特別是如果我們像希齊格那樣假設它最初是 ἐν Ακει，而 μ 是錯誤地從後面的 μη 中拉回來的。——支持我們解釋的首先是，這樣平行結構就完全確立了，並且避免了將不定詞絕對形式與 אל 而非 לא 連用的語法不可能性。其次，縮寫是可能的，這可以由類似的例子證明：נִשׁקָה（音譯：nishqāh）代表 נשׁקעה（音譯：nishqĕ‘āh），摩 8:8；בִּי（音譯：bî）代表 בָלָה；בְּעִי（音譯：bĕ‘î）代表 בּעלה（音譯：ba‘ălāh），書 19:3；書 15:29，以及完全類似的 לָמוֹ（音譯：lāmō，詩 28:8）代表 לְעַמּוֹ（音譯：lĕ‘ammō），即透過延長元音來取代加強音節，這是一個眾所周知的事實。最後，當目標是聽覺上明顯的雙關語時，這是必要的，這一點顯而易見。
在敵人惡意的勝利之後，先知接著看到了他同胞的悲傷。一系列被毀滅的地方映入先見的眼簾，它們的名字成為了他哀歌與陰鬱預見的文本。這些地方的指定是否像以賽亞書 10章那樣與敵軍的路線有關，由於它們的位置通常或多或少存在疑問，且缺乏像以賽亞書中那樣明確的暗示，因此非常值得懷疑。然而，至少有一點是清楚的：所列地方所在的領土向東僅延伸至耶路撒冷之外一點，而向西則延伸至迦特邊界的非利士人處；因此，所列出的正是那些必然會因軍隊橫掃猶大進入非利士地而受到最大傷害的城市。完成式是預言性的。（註 16）對於伯利亞弗拉（Bethleaphra），由於便雅憫城市俄弗拉（書 18:23）的不幸，離耶路撒冷不遠，我在自己身上撒灰 [更好的是，「在塵土中打滾」]，作為深重苦難的標記；參耶 6:26，根據該段經文，此處對邊緣的無用修正已被做出。Verba sentiendi（拉丁語：感官動詞）與 בּ 連用（Ew. § 217 f. 2 B.）[Ges. s. v. B. 5 c]；בּית（音譯：bēth）是地名的附加成分，也可以省略（參下文及 Ges., Thes., 193）。
彌 1:11。沙斐（Shaphir，意為：愉悅）的居民，在羞恥的赤身中踏上你的旅程。לכם（音譯：lākem）的與格是複數，因為 ישׁבת（音譯：yōshebheth，居民）在此處及隨後的所有經節中都被理解為集合名詞；עבר（音譯：‘ābhār）在此處，如出 32:7，與 שׁוּב（音譯：shūbh）相對：離開，走開。根據 Onom.，沙斐位於伊留特羅波利斯（Eleutheropolis）附近，或許與書 15:48 的沙米（Shamir）相同，後者位於猶大山地的西南方。עריה בשׂת（音譯：‘eryāh bōsheth，赤身-羞恥）= 羞恥的赤身，是一個複合概念，如詩 45:5，謙卑-公義，並以副詞賓語的形式出現（參箴 31:9）。
隨後內容的含義在我們將 מספּד（音譯：misppēdh，哀歌）視為方向賓語時變得清晰，正如它常與 יצא（音譯：yāṣā’，出去）連用（創 27:3；代上 5:18）。不是撒南（Zaanan，意為：離開）的居民要出來在伯伊薛（Bethhaezel）哀哭 [Kleinert, Nimmhausen; Ges., 固定房屋]。撒南或許是書 15:37 中提到的西南部低地的洗南（Zenan），而伯伊薛（參彌 1:10 的註釋）是撒迦利亞書（亞 14:5）中提到的亞薛（Azel），它位於橄欖山腳下，根據該段經文，在彌迦時代前不久的烏西雅年間，因民眾在一次大地震中逃往那裡避難而獲得了悲傷的名聲。看來那個地方曾舉行過年度哀悼，正如紀念此類國家災難時的慣例（亞 12:11）。根據我們的經文，這對於猶大的城市來說已不再可能，撒南因雙關語的原因被作為代表，因為執行審判的那位，如彌 1:9 所述，奪去了你們（伊薛的）立足之地。它根據上帝的旨意，被敵人的手奪走了。這裡也存在雙關語，因為 אצל（音譯：’āṣal）和 לקת（音譯：lāqaḥ）都意味著：奪走。希齊格翻譯為：撒南不出來，因為鄰近地區的哀歌奪走了你們的立足之地。翁布賴特（Umbreit）：伯伊薛的悲傷為你們轉移了它的地方。基爾（Keil）：伯伊薛的呼喊奪走了你們與它同在的立足點。[毛雷爾（Maurer）：「伯伊薛的哀歌，即因為被敵人壓迫的伯伊薛人被佔領，這奪走了你們的避難所，使你們在那裡沒有任何避難之處。」]（註 17）
彌 1:12。因為——作為引導句，必須從彌 1:8 一直補充，「我不能」——瑪羅（Maroth，意為：苦澀）的居民因（失去的）繁榮而在痛苦中扭動。瑪羅是一個村莊，正如它與伊薛的連結所顯示的那樣，位於耶路撒冷附近；否則沒有什麼意義。לְ（音譯：lĕ）位於情感對象之前（Ew. 217 d. 2 c）。因為，講論如此轉向，並恢復了彌 1:9 的主題，進入了最後一部分，災禍從耶和華那裡降下，臨到耶路撒冷的城門。
取代同情的哀歌，我們再次像開頭一樣，聽到了先知的威脅，首先是間接的命令形式，以便對威脅的對象施加行動，這些行動必然是所威脅審判的直接結果（賽 2:10）；彌 1:13。拉吉（Lachish）的居民，將車繫在快馬上，即為了逃避懲罰。這裡的文字遊戲在於 רכשׁ（音譯：rekesh）與 לכשׁ（音譯：Lākīsh）詞根的同音。拉吉是一座堅固的城市，離伊留特羅波利斯不遠，至今仍以 um Lakis 的名字作為廢墟存在。「它是耶路撒冷女子罪惡的開端」，對於耶路撒冷的居民來說，因為在你們中間發現了以色列的罪過，即十個支派的偶像崇拜，這因此首先在拉吉找到了容身之處，並從那裡淹沒了猶大（彌 6:16）。
彌 1:14。因此，你必將禮物送給摩利沙迦特（Moresheth Gath）。拉吉不再被稱呼，正如連結所顯示的那樣，而是以色列，它始終，甚至在彌 1:6 中，都是對象；而 לכן（音譯：lākēn）正如經常出現的那樣，是一個自由的連結詞。在王子的婚禮上，會給予嫁妝，這由 נָהַן שִׁלּוּתִים（音譯：nāthan shillūthīm，王上 9:16）表達；以色列以摩利沙的形式將此給予敵人——儘管當然不是自願放棄的。但同時在 שִׁלּוּתִים（音譯：shillūthīm）的概念中，隱含著一個人與被遺棄的財產離婚的思想，耶 3:8（希齊格語）。因此也存在文字遊戲：同音的 מֹארָשָׁה（音譯：mō’rāshāh）意為訂婚者（申 32:23）。關於摩利沙迦特，即迦特附近的摩利沙，先知的家鄉，它同樣位於猶大的西南部，參導論 2。亞革悉（Achzib，意為：欺騙）的房屋必成為以色列諸王欺騙的溪流。אַכְזָבִים（音譯：’akhzābhīm）是夏天乾涸的溪流，欺騙了知道它們位置並去尋找它們的口渴旅人（耶 15:18；伯 6:15 ff.；詩 126:4）。像它們一樣，亞革悉將從以色列諸王，即猶大諸王的手中溜走，因為在撒馬利亞毀滅後，十個支派的王國已不復存在。這座城市像其他城市一樣，位於猶大低地（書 15:44）；現在是廢墟 Kussabeh。
彌 1:15。我還要帶（אָבִי，音譯：’ābhī，而非 אָביא，如王上 21:29）征服者臨到你，瑪利沙（Mareshah，意為：被征服的城鎮）的居民。亞革悉附近的瑪利沙（書 15:44）是現在的 Marasch（Tobler, Dritte Wanderung, p. 139, 142 f.）；甚至到瑪利沙北方的亞杜蘭（書 12:15；書 15:35），以色列的貴族（賽 5:13）必來到這裡，即躲藏在那裡的山洞中，大衛曾在那裡尋求避難以躲避掃羅（撒上 22:1）。
先知命名了十二座猶大城市，六座在哀歌中，六座在威脅中，並進一步加強了他的哀悼，在彌 1:16 以對哀傷的母親——以色列的呼籲結束了全章，她必須看著她的孩子們被拖入流亡（耶 31:15；賽 3:26）。「你要剃頭，使頭光禿」——儘管有申 14:1 的禁令，這仍然是為死者哀悼的常見標記（耶 26:6；參伯 1:20；賽 15:2）——「為了你所喜悅的兒子；要擴大你的光禿，如鷹（指的是獅鷲禿鷹，在埃及和敘利亞經常見到，頭部前部完全沒有羽毛）；因為他們被擄去離開你了。」
教義與倫理
兩個姐妹王國的進程截然不同（參結 23章），但最終都走向了同樣的毀滅。主降臨到祂子民中間時所踏上的神聖高處，在猶大也變成了腐敗的高處。她現在比她背道的姐妹撒馬利亞有什麼優勢呢？主曾任由撒馬利亞走自己的路（參羅 3章）。她確實還有很多；她有神聖的聖殿，上帝神聖典章的源頭，並因此確信上帝不能允許她被徹底毀滅，儘管祂已將撒馬利亞推翻至根基。但猶大必須像撒馬利亞一樣經歷審判；神聖的典章對於那些已將其視為死物與被蔑視之財產的罪惡世代毫無益處（參瑪下 5:19 f.）。不僅如此，這樣的財產確保了存在於其中的民眾將面臨嚴峻的考驗，因為上帝的聖潔，從祂「聖潔的聖殿」中發出，是一道光芒，當它在周圍找不到生命而只找到死亡時，就變成了吞滅的火（賽 10:17）。所有吉祥預兆的名字在那時都變成了審判的預兆。因為，正如罪是人與上帝之間應有關係的扭曲，審判就是將被扭曲的事物重新糾正（詩 18:27b）。以色列，那位離開上帝的母親（何 2:8），忽視了她的孩子；因此，她在這些孩子身上將沒有朋友，而在她的寡居中也將喪失子女。教會變得空虛的地方，教會本身應對此負責。
亨格斯滕伯格（Hengstenberg）：講論從對世界的普遍審判開始，突然轉向對以色列的審判。這只能從兩者之間的關係來解釋，它們在本質上完全相同，僅在空間、時間與非本質情況上有所不同；因此可以說，在對以色列的每一次局部審判中，都存在著世界審判。在這裡，正如在先知的所有威脅中一樣，我們必須小心，不要在特定的歷史事件中忽視了那活潑的思想。如果這被正確地理解，就會顯現出一個特定的歷史事件確實可能是特別意指的，但永遠無法窮盡預言；在這段經文中，我們也不應因為對迦勒底（？）災難的初步參考，而完全排除在之前或之後實現同一律法的情況。
里格（Rieger）：從時代的（威脅性）性質中，我們可以最容易地察覺此類預言的宗旨與目標，即責備當時盛行的罪惡，宣佈上帝因這些罪惡而降下的審判，但始終也要提出基督的應許，從而呼籲悔改；最重要的是支持信徒，使他們能在普遍的混亂中找到有效的安慰，並在耐心等待上帝與基督的國度中持守。不僅如此，當許多人在罪的懲罰下從沉睡中被喚醒時，他們會被這類話語轉向他們的聖約之主，而不至於對祂的應許絕望。
關於應驗。基爾（Keil）：彌迦在本章中，大部分時間並非預言特定的懲罰，而是預言一般的審判，沒有關於其實現的精確指示，因此他的預言包含了從亞述入侵直到羅馬災難期間，所有針對猶大的審判。
講道與實踐
審判必須從上帝的家開始。
(a) 祂在這裡有祂的座位與居所；第 2 節。 (b) 當祂來審判全地時，祂的目光首先落在這裡；彌 1:3。 (c) 這裡有對上帝正確的認識，從中墮落到偶像崇拜是一種特殊的罪；彌 1:5b, 7。
(a) 不僅是無神論者，還有虔誠人，他們看見審判臨到，必須分擔悲傷與哀悼；彌 1:8–9。 (b) 不僅是首都，所有地方都是審判的站點與標記；彌 1:10–15。 (c) 不僅是罪本身，實踐罪的世代也必須前往懲罰之地；彌 1:16。
彌 1:2。當耶和華說話時，全地必須戰抖。地與人屬於一體，祂擊打兩者，為了人的緣故擊打田野（創 3:17）。因此，受造物也為救贖而嘆息，這救贖也隨著上帝兒女榮耀的自由臨到它（羅 8:19）。
彌 1:3。耶和華不是遠處的上帝，而是始終從祂神聖的地方出來，察看並審判地上的事。
彌 1:4。祂神聖的會眾在祂心中如此親近，以至於為了他們的緣故，祂震動了大地。彌 1:5。大城市，大罪惡（創 4:17；賽 14:21）。
彌 1:6。當人沒有上帝而建造時，即使它用石頭牢牢地固定在最強的地面上，風暴也會從上面破壞，拆毀根基，並將石頭四散。當最穩固的教會體系變得本質上邪惡時，在上帝手中，它不過是蜘蛛網。上帝的審判作為是宣告性的；當祂拆毀根基時，祂顯明它是邪惡的，並隨之宣告了毀滅。
彌 1:8。會眾內部的上帝之靈，在必須懲罰會眾時，也與之同情。祂的公義是對祂愛的自我懲罰。
彌 1:13。上帝準確地記住了個人的責任與罪惡的起點。大眾的罪惡源於某些地方、某些階層，並擴散到整體；整體受到審判，但根源並未被遺忘。
狄奧菲拉特（Theophylact，關於彌 1:1）：先知對剛硬與悖逆的心說話；因此他們說：異象是神聖的，話語來自上帝；好讓世界側耳聽這話語，而不藐視他們。然而，馬太對相信與順服的靈魂說話，因此在開頭沒有放置這類話語。或者這樣說：先知在靈裡看見了他們所看見的，因為聖靈作了展示，所以他們稱之為異象。但馬太並非在靈裡和表象中看見，而是與祂有肉身的交往，透過感官聽見祂，在肉身中看見祂；因此他沒有說「異象」，而是說「耶穌基督的家譜