（關於本章的註釋，請參見彌迦書 2:1 起的腳註。）
彌迦書 3 章
此處的論述同樣直接針對貴族（彌 3:1–4），特別是那些身居高位、被稱為司法行政守護者的人。現在聽吧，雅各的首領和以色列家的審判官（קָצִין = 阿拉伯語 Kâdi，法官），你們豈不當知道公平嗎（代下 13:5）？你們最當知道。知道 = 關心、留意（賽 42:25）。
彌迦書 3:2。你們惡善好惡，從他們身上，即從以色列家（彌 3:1）身上剝皮，從他們骨頭上剔肉。他們對關於以色列「羊群」的預言（彌 2:12）感到滿意，因為同時他們有剪羊毛和剝皮的特權。
彌迦書 3:3。是的，那些吃（論述轉向第三人稱，因為在異象中，先知看見受責者已塞住耳朵，轉身離去，於是他便在神與會眾面前發出控訴）我民的肉……等等。
彌迦書 3:4。那時——在神忿怒顯露之時（參見詩 2:5；箴 1:18），在那些說謊的先知只給他們描繪黃金山景的時刻——他們必哀求耶和華，他卻不應允他們，因為他們不配得那恩慈的應許（何 2:22 起），既然他們已讓恩典的時機流逝；他必在那時掩面不顧他們（impf. Hiphil，帶 e 而非彌迦書 1 章中的形式：如詩 25:9），正如他們使自己的行為邪惡一樣。耶和華的面是生命的泉源（詩 104:29）；當他轉臉時，便是死亡；他不會在他們前面開路，而是任憑他們在苦難中滅亡，正如他們的行為所應得的；參見最後的話語，與彌 2:3；彌 2:7 對照。
彌迦書 3:5 起。轉向假先知，與彌 2:6 起平行。耶和華如此說，攻擊（על，如拿 1:2）那些使我民走迷的先知，神之民即以色列，凡傷害他們的，就是傷害神（亞 2:8）。先知本應作百姓的眼睛（賽 29:10），沒有先知，百姓就盲目；但凡引導瞎子走迷的，必受咒詛（申 27:18）。他們之所以引導人走迷，是因為他們被權貴賄賂（彌 3:1 起）。那些牙齒有所嚼的（參見彌 2:11–12），即那些得到好處可吃的，就呼喊：「平安」——按所願的預言；而誰不給他們東西吃，他們就對誰宣戰 [克萊因特：宣告聖戰]。藉由這兩個句子的對比，נשׁךְ（咬）的意義是必要的：第一個 [希伯來語] 句子的結構是 parataxis pro syntaxi（並列代替從屬），第一個限定動詞作為前文的延續，被改為分詞：他們與富人同席，吃他們的麵包，唱他們的歌。這描述完全符合希臘悲劇詩人出於同樣的道德義憤，對當時受賄占卜者的描述（參見例如：索福克勒斯，《安提戈涅》，1036；埃斯庫羅斯，《阿伽門農》，1168）。宣告戰爭是為神榮耀而對敵人發動戰爭的莊嚴公式（珥 4:9，參見賽 13:3）；因為藉由毀滅他的仇敵，神被證明是聖者（賽 5:16）。假先知濫用了這個公式，正如他們濫用真預言的所有其他公式一樣（參見彌 2:12 起）。
彌迦書 3:6。因此，因為你們在白晝遮蔽了神的光，你們必遭遇沒有異象的黑夜，是的，你們必遭遇沒有占卜的黑暗。校勘者讀作第三人稱陰性 præterite（完成式），無人稱：「你們必遭遇黑暗」。但根據平行結構，帶有 dagesh lene 的名詞 הָשְׁכָּה（黑暗）更為可取。chasôn（異象）一詞，在其他地方用於真先知的真實異象（賽 1:1），在此處由平行的 kesom（占卜）定義，這是對所有外邦占卜術的綜合稱呼（申 18:10；申 18:14；結 21:26）。然而，使用 chasôn 一詞，隱含著黑夜將臨到百姓，以至於所有預言，即使是真實的，也將停止，耶和華不再有任何回應（參見彌 3:4；哀 2:9）。事實上，本節後半部分說的是同樣的事：太陽必在先知身上沉落——他們所有人——白晝在他們身上變為黑暗。這些話旨在完成本節第一部分中無異象之夜的圖景（參見摩 8:9），因此很難像希齊格所推測的那樣，是指西元前 716 年 6 月 5 日羅穆盧斯去世當天的日食（狄奧尼修斯，2:56）。
彌迦書 3:7。先見必抱愧，占卜的必蒙羞（參見王上 18:29）。「他們的謊言因其結果而受到懲罰，由於神沒有用任何啟示的話語幫助他們脫離困境，他們變得徹底蒙羞。」希齊格。他們必遮住鬍鬚，所有人，他們必遮住臉直到鼻孔，這是哀傷的標誌（利 13:45），在此處是羞恥的標誌（參見結 24:17），正如在其他地方遮頭一樣（耶 14:4），因為神沒有回答，מַעְנֵה（回答），名詞，如箴 15:1；箴 15:23；一些手抄本給出了聽起來更好的分詞，末尾帶有 seghol：因為神不回答。
彌迦書 3:8。彌迦將自己和他的預言與這些說謊者作對比。但我藉著能力（參見耶 1:18）。這第一個賓語（參見格塞紐斯，§ 138, 3, b），由隨後的話語作了詳盡解釋；藉著能力，即藉著耶和華的靈，1 唯有他才有能力（賽 31:3），而那些人是憑自己的靈說話（結 13:3；耶 5:13）；並藉著審判（司法判決），轉喻為：藉著神公義審判的不偏不倚的宣告（耶 1:16），對手本該知道，卻不願知道：並藉著勇氣，這勇氣不像假先知那樣可以被一頓精緻的餐點收買（彌 3:5）；為要向雅各說明他的過犯，而不是假平安的謊言（彌 3:5；彌 2:11），並向以色列說明他的罪。
彌迦書 3:9，隨後是對這罪及其懲罰的最終總結。現在聽吧，雅各家的首領和以色列家的審判官，你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直，透過一種絕望的詭辯術，因為有權勢而顛倒是非（彌 7:3；賽 5:20）。
彌迦書 3:10。以人血建立錫安（詩 26:9，參見彌 6:16，與列王紀上 21 章對照），以罪孽建立耶路撒冷。他們不在乎那座他們用罪惡和流血的所得建立宮殿的城市（哈 3:6；耶 22:13），是神自己的聖城（賽 1:21）。2 當先知想起耶路撒冷時，他憤怒而抱怨的話語便轉向了她。
彌迦書 3:11。她的首領為賄賂行審判，因此傷害了無辜的窮人（詩 15:5；結 22:12），她的祭司為酬金施教；而他們的職責本是提供（利 10:11；申 17:11；申 33:10）關於律法決定的資訊（參見例如：該 2:16 起），他們卻為每一次諮詢收取費用，以至於窮人實際上在神所設立的權利中毫無份額（賽 5:23），甚至根本無法獲得任何知識。他們的先知為銀錢行占卜，按指示行事，像外邦先知一樣（民 22:6 起），並倚靠耶和華，說：耶和華不是在我們中間嗎？或者，像耶利米的對手一樣；這是耶和華的殿（耶 7:4）：因此，沒有災禍能臨到我們。
彌迦書 3:12。因此，威脅在最後一節達到高潮，這威脅始於彌 3:8，現在與前一章的結尾形成了最尖銳的對比；因此，為了你們的緣故，因為你們使主的殿成為賊窩（耶 7:11），錫安必被耕種 [克萊因特：耕成，結果賓語，格塞紐斯，§ 139, 2] 如田地，耶路撒冷不亞於先前被毀的撒馬利亞，必變為亂堆——用血建立的石頭將被拆散，因為耶和華要追討流血的罪；殿的山，בית（殿），如列王紀上 6–8 章，必變為叢林的高處！關於亞蘭語複數 עיין，參見格塞紐斯，§ 87, 1, a。關於賽 32:13–14 的威脅；關於 במות 在彌 1:5 的附帶意義。
教義與倫理
以色列民被塑造成聖潔的種子，以承受祝福。為此，他們擁有聖地（彌 2:4）、聖所，以及在他們中間的聖潔之神（彌 3:11），他藉著先知的口回答他們（彌 3:7）。
然而，以色列使命的直接發展已被中斷。在這些神聖安排中，民眾生活的全部實質已被尋求私利和驕傲地信靠自身力量的罪惡徹底毒害，而不是默想神的律法（詩 1:1），並單單信靠他的大能（詩 2:12）。但百姓對神如何，神對百姓也如何；與乖僻的人，他必顯出乖僻。當百姓圖謀罪孽時，他便對他們圖謀罪孽；當弟兄為弟兄預備毀滅時，毀滅便從高處為所有人預備。他已將分給以色列的產業賜給他，但在他手中卻被揮霍，並落入那些不屬於它的人手中。
百姓是一個由組織良好的肢體組成的身體。但沒有任何群體，即使是組織得最好、最神聖的群體，有任何延續的保證（更不用說永恆的應許），除非其個別成員，在充分理解其呼召的情況下，在其中站立並勞作（彌 3:1–8）。當那個本應作為生命之流從神的心傳遞到百姓整個生活的管道，變得腐爛，並發出致命的泉源而非生命之汁時，激進的腐敗便存在了；當在人類傲慢與沮喪思想的自然對立之間，在神的道在任何情況下都顯得不受歡迎，以及神僕人的怯懦與放縱之間，達成了假預言的妥協時，腐敗便存在了。我們透過假預言對神話語應許的片面強調來識別它，這迎合了人類的自然欲望，卻忘記了那些應許的條件；它將任何出現的聽眾群體封為神的會眾，並向他們所有人保證，無一例外，且無需神聖審判所帶來的潔淨，就能分享他的救恩。福音確實是為罪人而來的，但不是為醉漢和放蕩者；也就是說，作為福音對象的罪人，是那些衷心承認並渴望離棄罪惡的人。藉由這種謊言的宣講，審判只是被加速了。它以雙倍的能量引出了神話語的矛盾，並為腐敗在其他階層中的蔓延準備了道路。
這一過程的結果是，不僅土地變得陌生，而且預言完全消失，神的同在變成了死寂的陰影，他的聖所變成了亂石堆。
亨斯登堡：先知所指出的特定惡習，應同時且主要地被視為百姓整體病態狀況的指標。先知對假先知說，他言語的嚴厲，實際上是真正的溫和，因為唯有它能阻止即將到來的審判。他的神懲罰並非出於缺乏耐心，也不是出於不仁慈，而是過錯在於那些暴力地將審判引向自身的罪人。假先知應被視為腐敗貴族的同謀，即他們用來對抗真預言及其對百姓和自身良心影響的堡壘；正如物質力量總是尋求這樣的精神盟友。
講道與實踐
關於第 2 章。一個國家的狀態正加速走向審判並需要修正的幾個跡象。 I. 自私的統治。
II. 對審判的不信與隨之而來的不知悔改。
III. 先知職分的腐敗。
彌 2:1 起。沒有人能事奉兩個主。那尋求自己的人是自私的奴隸，無論晝夜都無法逃脫。你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。貪婪是原罪，履行最後一條誡命與履行第一條誡命一樣是根本的義務。
彌 2:3 起。正如惡人將思想固定在邪惡上，神也將使他固定在邪惡的後果上。一旦開始就無法從中解脫，這就是邪惡的咒詛。
彌 2:4 起。那行事彷彿一無所有，且不滿足於收集和刮取的人，連他所有的也要被奪去。
彌 2:6。許多人無疑是因為喜歡胡言亂語而胡言亂語；這樣的人應當謹慎，以免因他們不溫和的話語給對手藉口。那懷著燃燒的渴望，希望責備能停止的人，才是真正熱心的。
彌 2:7。主是恆久忍耐的；但濫用他的耐心是更可恥的。
彌 2:8。如果神要與我們審判，他不需要回到很久以前的罪；昨天，剛剛過去的時刻，就足以定你的罪。
彌 2:9。你在孩子身上所作的腐敗是永恆的腐敗。
彌 2:10。當人將這個低下的世界作為他的安息之所時，神必將他從中驅逐。
彌 2:11。「社會性的內在宣教」有許多黑暗面，很少能在不犧牲真理，或忽視真理並將珍珠丟在豬前的情況下完成。要遠避一切惡事！
彌 2:12。那想要將反常的情感當作神話語發布的人，在尋找聖經表達方式時不會有太大困難；而每一個將神學僅僅視為記憶事物的人，都處於這種危險之中。所有講道的考驗在於，它是否增加了你改進的熱忱，無論它是否讓你感到痛苦。如果它讓你昏昏欲睡，即使它是由聖經短語組成的，它也是虛假的。
C. B. 米凱利斯：關於彌 2:1。當一個人基於他擁有權力這一事實而站立時，這就是對權力的濫用。
路德：彌迦書 2:2。天主教徒或許會誇耀君士坦丁大帝及其他人所捐贈的財產與恩惠——那些慈善基金、大教堂、修道院、租金與通行稅——但當我們審視真理時，我們必須如先知所言，看待所有這類捐贈：他們是貪婪地覬覦這些財物，然後將其據為己有。並非透過公開的暴力，而是透過虛假的藉口公然欺騙世人，彷彿他們能藉由這類捐贈獲得通往永生的門徑。
施利克（Schliek）：彌迦書 2:5。當他們以為自己透過暴力變得富有時，其實他們反而因此喪失了整片土地。
路德：彌迦書 2:7。至於天主教徒那種宏大的誇耀，聲稱神已給予祂的教會偉大的「應許」，我不否認這些應許或許近在咫尺。但我否認他們（天主教徒）是真正的基督教會。
彌迦書 2:9。希臘人說得好，自己的爐邊勝過黃金。因為那才是你最渴望停留與居住的最好房屋。因此，對於寡婦與孤兒而言，無論他們的房屋多麼狹小卑微，那都是真正的安樂窩。因為在那裡，他們才是在家。先知渴望彰顯這種情感，好讓他能更鮮明地描繪那些貪婪之徒的暴政。
伯克（Burck）：彌迦書 2:7。對妻子的不義，很快就會隨之產生對子女的不義。這就是為什麼必須厭惡夫妻間的紛爭，因為它必然會對子女的教育造成無法言喻的傷害。
斯塔克（Starke）：彌迦書 2:1。諺語說「思想不納稅」，這在人類法庭或許成立，但在神的審判前卻不然。貪婪是一件沉重的事，讓人日夜不得安寧。
彌迦書 2:2。我們應當竭力抵擋老亞當的初次攻擊，以免他獲得權勢。
彌迦書 2:3。不僅聖經一再見證存在著報應的律法，健全的人類理性也同樣證實了這一點。
彌迦書 2:4。那些大膽嘲弄神聖勸誡並將其視為戲言的人，終將反過來成為仇敵嘲弄的對象。
彌迦書 2:7。不敬虔的人通常越接近懲罰，就越感到安全。
彌迦書 2:8。凡是公開的敵意、搶劫與偷竊盛行且不受懲罰之處，那裡的不敬虔者就已臨近審判。並非所有被稱為神子民的人，就因此蒙祂喜悅。
彌迦書 2:9。獨身或結婚是個人的選擇；但絕不可隨意拆散婚姻、驅逐配偶。正如神所有的作為都是榮耀且美好的，婚姻亦然，神以多種方式裝飾並祝福了婚姻。
彌迦書 2:10。不聽勸者必受苦。
彌迦書 2:11。正直的教師除了傳講神所命令的之外，不可傳講其他內容。
法夫（Pfaff）：靈魂啊，要謹慎你的思想！若你在夜間於床上醒來，讓那個時刻成為你沉浸於聖潔思想的契機。
彌迦書 2:4。當神的審判真正實現時，哀嘆又有何用！及時悔改吧！
彌迦書 2:5。禍哉那些在神的會眾中無分的人！他們在神與天上的基業中也同樣無分。
彌迦書 2:7。認為神因慈愛而不能懲罰罪人，這是一種空想；若他們想成為祂慈愛的對象，那就讓他們悔改吧。
彌迦書 2:9。你們這些審判官，不可傷害寡婦與孤兒！他們應當被銘刻在你們的心上。
彌迦書 2:11。傳道人應當完全自由地，但要帶著如神一般的心思與靈性，責備罪惡。
里格（Rieger）：此處與彌迦書第 1 章一樣，罪的呈現與刑罰的宣告相互連結，但不同之處在於，前者責備的是對神事奉的敗壞，而此處責備的則是人民在民事關係中的暴力與不義。一者引發另一者。
彌迦書 2:1 f. 擁有權力去實行邪惡念頭所暗示的事，這是何等的試探！若許多人的手力能如心志般大膽，他們會做出什麼事來呢！然而，神是根據內心的計謀來審判，並將一個人即便在床上所盤算的事顯露出來。
彌迦書 2:7。這是逃避神威脅的古老且至今仍被採用的方式，即人們如此輕易地形成對神的觀念，並想像神絕不可能發怒。人首先要學會從神自己的話語中去認識神。那恨惡光的人或許能暫時訴諸於虛構的安慰，但這對他毫無幫助。
彌迦書 2:8。由民事秩序敗壞所導致的公開暴行，隨之引發了許多不幸婚姻中的私人暴行、不當的離婚，這特別使子女受到永久性的敗壞，並為各階層的一切腐敗奠定了基礎。求神在各方面、以各種方式賜給我們平安。
寬特（Quandt）：彌迦書 2:1 ff. 當一個國家處於這種狀態時，人民的榮耀便已離去，那裡瀰漫著致死之氣，吸引著禿鷹前來。
彌迦書 2:3。主所設計的災禍之所以被稱為災禍，僅僅是因為對作惡者而言它顯為災禍，而事實上它是聖潔且美好的。
彌迦書 2:5。既然不敬虔的權勢者在內心已將自己與主的會眾隔絕，他們在外部也無法分享其益處（詩 37:9）。
彌迦書 2:6。在當今時代，公義傳道人的職分因那些散布自身肉體情慾、高喊「平安、平安」卻無平安的偽君子而變得格外艱難。
彌迦書 2:8。噢，願所有對貧窮者施暴的人都能考慮到，當他們虐待貧窮的弟兄時，他們是在與天上的偉大真神作對。
彌迦書 2:9。真正的宗教是看顧在患難中的寡婦與孤兒；魔鬼的敬拜則是搶劫寡婦與孤兒。
關於第 3 章。在神的國度中被給予得多的人，神的審判將向他索取更多。 I. 給予他的越多，他的罪責就越大。
(a.) 在外在表現上，表現為缺乏天性之愛與赤裸的利己主義。彌迦書 3:3c, 10, 11。 (b.) 在內在表現上，表現為對聖潔之物的褻瀆。彌迦書 3:5。
II. 罪責越大，懲罰也越大。
彌迦書 3:1 f. 一旦掌權者對神誡命的敬畏被摧毀，罪惡便不可阻擋地走向其最終結局，如同火焰不燒盡一切絕不停止。但即便面對元素的狂暴，神也設立了祂的界限（伯 38:11）。我們從以賽亞書 32:2 學習到正確的官員應當如何構成。——神的話語並非偏袒，至高者高過諸天。祂的僕人也不應偏袒。神評價官員並非根據其合法性，而是根據其作為。但篡奪權力的恐怖作為，很可能首先且最迅速地走向終局（彌 6:16）。將人視為牲畜般圈養與屠宰，在神眼中是可憎的。舊約中在以色列民族內適用的原則，在新約中同樣適用於全人類，且以新約的應用來看，先知的話語對奴隸制同樣真實。然而，即便是先知也不鼓吹革命，而是傳遞他的見證，並將神的審判帶到人們面前。
彌迦書 3:5。神的僕人在對人進行判斷及其行為舉止時，不應受到任何對其個人可能表現出的愛意所影響。
彌迦書 3:6。在乾旱的時刻，我們應當省察自己，是否因在事奉神時缺乏喜樂與奉獻而導致了這一切。
彌迦書 3:8。人類的美德也僅能從神靈的豐滿中生長，這是神的僕人在其職分中所需要的。
彌迦書 3:9。將正直變為彎曲，將是非顛倒——誰不對這種罪感到戰慄？然而，這卻是我們這個高度文明時代的「懷中之罪」；幾乎沒有人能置身事外：這是所有黨派偏見的必然結果（傳 7:29）。
彌迦書 3:10。凡用勒索與高利貸所得的金錢建造的人，就是在用血建造（約壹 4:15）。
彌迦書 3:11。當事實證明神及其靈並不在那裡，而是已經離開時，敲打教會的外在形式又有何益？在這種情況下，形式的瓦解也只是時間問題。教會僅是神國度勞作的結果；對教會本身的勞作若無神在其中，則毫無益處，正如校長並非建造校舍的木匠，也不是撫養孩子的公職人員，而是塑造他們靈魂的人。
彌迦書 3:12。與其在罪惡的服事中耕耘，不如讓土地完全荒蕪。
路德：關於彌迦書 3:1。由於官員的身分因其職位而具有公共性與普遍性，因此他們的罪惡與過犯也是公開的，且比普通公民的罪惡更具冒犯性，這不僅是因為醜聞的緣故——因為平民百姓本就傾向於模仿大人物的罪惡——也因為官員們因此變得更加鬆懈，不願責備與懲罰下屬那些他們在自己身上也能發現與感受到的不義。
C. B. 米迦勒（Ch. B. Michaelis）：彌迦書 3:2。當總督建議提比略對各省課以重稅時，他寫道：「好牧人剪羊毛，但不剝羊皮。」
塔諾夫（Tarnov）：彌迦書 3:3。大衛不願喝下他的隨從冒著生命危險為他取來的水（撒下 23:16）；那麼在基督徒中間，難道竟有如此惡劣之人，以至於飲用屬下之血，並瞬間吞噬他們點滴積累的成果嗎？
C. B. 米迦勒：彌迦書 3:4。這並未違背神將垂聽所有呼求祂之人的應許。此處指的是那些邪惡地呼求祂的人（雅 4:3），他們並非出於真誠（詩 145:18），而是虛偽地，僅僅是在懲罰的痛苦中（箴 1:28），且沒有悔改與信心（賽 1:15）；正如以掃哭泣（創 27:34），以及失喪者哀嘆（智訓 5:3）。
塔諾夫：關於彌迦書 3:8。他談論神賜給他的恩賜，並非為了誇耀，而是出於被迫，正如保羅（林後 10:11 ff.）。
路德：關於彌迦書 3:10。他並非譴責祭司與先知因為他們接受報酬與金錢，因為敬虔且敬畏神的話語傳道人配得工價，而是因為他們濫用職分以滿足私慾，為了獲利，並在人民犯罪時睜一隻眼閉一隻眼，而這些人本應受到公正的懲罰。
亨斯登堡（Hengstenberg）：關於彌迦書 3:12。公義建立一切，因為它帶來神的保護與祝福；不義拆毀一切，因為它帶來神的咒詛。
斯塔克：關於彌迦書 3:1。那些只責備群眾以討好權貴的傳道人是危險的。官員必須認識公義，因為唯有如此，他們才能說出公正的話。
彌迦書 3:2。對邪惡的愛總是與對良善的恨連結在一起，儘管人們在實行邪惡時，通常仍保持著對良善的愛之假象。
彌迦書 3:5。生活在暴政下固然艱難，但擁有虛假與不敬虔的教師則更為危險，因為他們不僅將人民傳講出土地，更傳講進了地獄。這是反基督傾向的確鑿標誌，每當真理在世上某處興起時，這種傾向總會顯露出來：魔鬼立即煽動毀謗者，攻擊真理的見證人，並指控他們犯下可怕的罪行。過去如此，現在如此，直到末日也將如此。
彌迦書 3:6。愛慕神聖真理之光的人，也行走在蒙福的光中（伯 22:28）；但選擇黑暗勝過光明的人，也行走在錯誤與虛假的黑暗中，並行黑暗之事。
彌迦書 3:7。當神聖報應的日子來到時，錯誤的教師將無法被忽略。
彌迦書 3:8。在此我們察覺到假先知與真先知、已悔改與未悔改教師之間的區別，以及他們職分的不同基礎、性質與目標。真誠的人擁有靈、能力、光、自我否定、智慧的節制，以及純潔、未受腐蝕的神救贖計畫之傳遞；而虛假的人則擁有嫉妒、想像、膨脹的自愛、個人利益、看人情面、幻想的欺騙等等。
彌迦書 3:10。透過暴政與不義，既不能建立神的教會，也不能鞏固君王的國度。
法夫：彌迦書 3:1。我們在此看到了官員的狀況。神設立官員是為了施行公義與公平，促進公共利益，成為人民美德的榜樣，絕不應透過不義與暴政從人民手中奪走這些。
彌迦書 3:4。因經歷懲罰而產生的悔改，在神面前是無效的。
彌迦書 3:5。看哪，這是虛假與不敬虔教師的標準。他是一個為了自己的享受而在罪中安慰不敬虔者的人，一個只尋求豐厚收入與報酬的人，一個為了討好人而傳道的人，一個誹謗說真話的真實神僕人的人，一個僅在自己的利益受到干擾時才責備的人。
彌迦書 3:12。人們越感到安全，臨到他們身上的神之審判就越沉重。
里格：彌迦書 3:1。神賦予世上每個階層外在的優勢，以及對實用性的適應力。因此，即便是世上的偉人，也應在他們更完整的文化、理解與辨識力中，找到認識神所設立之權利的衝動。如果他們在世上恨惡良善，這不僅對他們自己而言是身為魔鬼之子的可悲證明，也為他人的永恆毀滅鋪平了道路，因為許多良善被偉人對其的仇恨或至少是懷疑所扼殺。一個人從不義中獲得的享受與利益越多，就越不願意放棄它。
彌迦書 3:4。儘管暴虐者通常不願向主呼求，但仍有機會（如戰爭等）使他們的呼求被喚醒。正如「禱告必蒙垂聽」的應許對苦難中的人是最安慰的，那麼「必須面對審判者」的威脅就是最可怕的。讓那些拒絕受苦者、本應從其職分中獲益卻對其隱藏面容、拒絕接見的人——讓這樣的人小心他所做的事。
彌迦書 3:5 f. 當世俗統治陷入悲慘與混亂時，通常也會給教會帶來巨大的試探危險。
彌迦書 3:2 f. 迷信（Misbelief）在土地上造成的破壞往往與不信（Unbelief）一樣多。在生活日益腐敗的環境中，僅僅信靠教義的純潔，並認為自己因此遠離了災難之日，這就是迷信。誠然，神的國度不會停滯，但在此期間，它可能會被從我們手中奪走並賜給他人。
寬特：彌迦書 3:1。那些不被胸前的勳章所束縛，而去探究天上的晨星是否也在胸中閃耀的，才是真正的宮廷傳道人（Urlsperger）。
彌迦書 3:3。有些人在一頓飯上花費的錢，足以支持一位教師或傳教士相當長的一段時間。
彌迦書 3:6。唯有對黑暗永恆的突然念頭，現在才能使在罪中歡樂的靈魂充滿痛苦。
第 7 節。當世人一旦察覺到自己被欺騙時，他們便會帶著蔑視背離自己的先知。
彌迦書 3:8。內在的確據，以及靈魂在神裡面的堅定，是傳道人最好的呼召。
彌迦書 3:12。在審判來到之前，時代變得更加惡劣（賽 26:18）。
布雷默（Bremer）：關於彌迦書 3:1-4 的講章。對審判官的警告。(1.) 他們身為知識擁有者的責任。(2.) 他們的罪：違背職責與自私自利。(3.) 他們的懲罰。——關於彌迦書 3:5-8 的會議講章。對神話語傳令者的警告。(1.) 他們理想的品格 (彌 3:8)。(2.) 他們因自私自利而遮蔽神話語的危險，即他們為了個人利益傳講人們耳朵所喜好的，或將個人敵人標記為神的敵人。(3.) 他們罪的加重；對話語的褻瀆；對神會眾的混亂。(4.) 他們的懲罰；他們失去了辨識神話語的能力，並說出令他人與自己厭惡的話。關於彌迦書 3:11-12 的講章。對神的虛假信心。(1.) 其基礎：外在的聖殿——聖禮。(2.) 其危險：忽視遙遠的未來、冷漠、放縱自然人。(3.) 其結局。猶大國的命運；聖城變得如同世界，並分擔了世界的命運。我們亦然。若我們離棄神，祂必離棄我們。
[普賽（Pusey）：彌迦書 2:1。在他們的床上，這本應是聖潔思想與內心及神交通的地方。靜謐必須被思想所填滿，無論是好是壞；若非良善，便是邪惡。臥室若非聖潔思想的聖所，便會充滿不潔的意圖與想像。
彌迦書 3:6。必不離開。它並非現在才初次來到。這不是什麼可以避免、轉移的新鮮事。罪人只需保持現狀；羞恥已然環繞著他，且只是不離開。神的憤怒已在他身上，並常在他身上。
彌迦書 3:12。因此，基督徒們，跟隨那救恩的元帥，藉著祂的恩典剛強起來，必須衝破肉體與世界的藩籬，衝破情慾與習慣的鎖鏈，強迫自己走窄路、進窄門，對自己施加暴力，忍受苦難，如同基督耶穌的精兵。我們主的稱號「破除者」（Breaker-through），以及「他們衝破」這句話，共同表達了與新約相同的含義，即我們有分於基督的苦難。——彌迦書 3:6 禱告永遠不會太遲，直到審判來到；當審判時刻已到，恩典之日便已結束。他們必呼求主，卻不蒙垂聽，因為他們也未曾垂聽那些求告他們的人；主必向他們轉臉，因為他們也曾向那些向他們禱告的人轉臉。噢，那轉臉的時刻，懸繫著永恆，將會是何等光景！——譯者註]
腳註： [1] [參見語法與文本註釋。——「能力」更確切地說是神所賜予的、發揮聖潔影響力的能力。——譯者註] [2] [「或者，藉著血，他可能意指他們間接奪取了生命，因為透過錯誤的判斷、勒索、高利貸、欺詐、壓迫、削減工資或扣留工資，他們奪走了維持生命所必需的東西。或者，這些人可能認為透過不公正、壓迫、踐踏下屬的行為，可以促進耶路撒冷的暫時繁榮。正如所羅門在墮落時期，使人民負擔沉重，勞役艱辛；同樣地，野心勃勃的君主透過龐大的常備軍或填滿國庫，吸乾了人民的生命之血。法國許多貧困人口的體質與身高，因第一帝國時期的徵兵制而永久降低。在我們富裕的國家，『貧窮』一詞描述的是過去的狀況。我們不得不創造一個新名詞來指稱這種苦難，它是我們物質繁榮的產物。從我們富裕的城鎮（如法蘭德斯的城鎮）升向天上的，是『貧民窟的呼喊』，即痛苦的呼喊，這種呼喊已成為一種體系與力量，並因一種意想不到的咒詛，從財富的發展中產生。『不信的政治經濟學已被人類活動與工業各個領域的事實所粉碎』（拉科代爾）。誠然，當我們以靈魂為代價來壓低奢侈品與舒適品的價格，像對待畜力一樣使用基督徒的勞力，誘惑男人不誠實、女人犯下其他罪行，以補貼我們自私的廉價渴求所允許的微薄工資，除了個人的滿足或我們已將其奉為神明的商業繁榮外，對一切漠不關心時，我們就是在『用血建造錫安』。」普賽，同上。——譯者註]