(e) 在審判前對悔改的勸勉（Zep 2:1-3）。
Zep 1:2-3：審判的普遍性。從一開始，先知就將他的預言定性為威脅性的：我必除滅，除滅地上的一切。先知沒有使用我們所預期的 אֶאֶֽסֹף，而是將詞根 כוף 的不定式絕對用法與同源詞根的限定動詞結合起來。參見哈巴谷書 3:9 及 Ewald, sec. 312 b, 3。與彌迦書 2:11 的回顧性對比是不容置疑的；同樣不容置疑的是對創世記 6:7 上帝判決的影射。
Zep 1:3：我必除滅……在海裡。受造物受到審判普遍性的影響；由於與人類利益相關，而審判正是因人類而發生，它們也隨之受苦。廢墟——人類的居所、世界、土地、國家、城市（參見以賽亞書 3:6），在上帝的審判前毀滅——與罪人一同（參見那鴻書 1:14）。對於 מכשׁלה 一詞，解釋為「絆倒人的物」（Aergerniss，路德、Strauss、Keil）並非完全不合語法，但無法從語言用法中得到證實。（它似乎確實被馬太福音 13:41 所預設。Schmieder。[參見 Zep 1:3 的註釋 2。——C. E.] 我必從地上剪除人，這是耶和華說的。）
Zep 1:4-7：審判的鋒芒指向猶大、耶路撒冷及其偶像崇拜。我必伸手（以賽亞書 9:11 及後續經文最喜歡的表達，參見以賽亞書 5:25）攻擊猶大……我必從這地方剪除巴力的餘剩，這是國王尚未除滅的。參見導論 2。巴力代表巴力的敬拜（參見何西阿書 2 章），正如隨後解釋性的同位語從句所證明：祭司的名字，連同祭司。כּמרים 是巴力祭司的官方稱號（列王紀下 23:5）；這些人將完全消失；這就是除滅名字的含義（參見那鴻書 1:14）。但是，正如我們從巴力敬拜也被引入聖殿這一事實（列王紀下 23:4，參見列王紀下 16:11）所能確定的那樣，以色列和猶大的耶和華祭司（Cohanim）也因參與偶像崇拜而玷污了自己。
[這些人也將消失，儘管他們的名字因妥拉（律法）而神聖，卻無法被抹去。[Keil 認為 Kemârum 不是巴力的先知，而是如列王紀下 23:5 和何西阿書 10:5 所述，由猶大諸王任命，用於邱壇敬拜和對耶和華偶像崇拜的祭司。他認為 Kõhânĩm 與這些人不同，是指嚴格意義上的偶像祭司。——C. E.]]
正如祭司遭遇的那樣，假神的敬拜者也將遭遇同樣的命運，Zep 1:5：那些在房頂上敬拜天上萬象的。[參見 Jahn’s Bib. Arch, sees. 406 and 407, pages 518, 519, New York, Ivison & Co., 1866; 亦參見 Thomson’s The Land and the Book, vol. i. p. 52, New York, Harper & Brothers, 1859.——C. E.] 這種巴比倫式的敬拜（參見那鴻書注釋，第 36 頁）在摩西時代就已為人所知（申命記 4:19）。
如上所述，其實踐自然地發生在露天的房頂上；它在王國衰落時期也曾被強行廢除（列王紀下 23:12；耶利米書 19:13）；並且在敘利亞-腓尼基的巴力事奉傳入猶大之前，可能已經與之融合，形成了一種混合的偶像崇拜；參見 Hieron., Aug. in Jud., 3:449 中的巴力名稱 Belsamen（בַּטַל שָׁמַם = בְּעֵל שָׁמֵין）；參見 Plautus, Pœnulus, v. ii. 67。這裡也一樣，在 Zep 1:4 的結尾，那些將耶和華的事奉與偶像崇拜混雜的人（參見列王紀上 18:21），與直接的偶像敬拜者一同被提及：那些指著耶和華起誓，同時又指著他們的王起誓的敬拜者。根據舊約的觀點，起誓是事奉上帝的標誌，也是承認祂的一部分。以賽亞書 19:18；阿摩司書 8:14。武加大譯本將輔音讀作 Milcom（米勒公），這是亞捫人偶像神的名字（列王紀上 11:5）。馬所拉學者讀作 Malcâm，即「指著他們的王」；與此相符，七十士譯本翻譯為 κατὰ τοῦ βασιλέως αὐτῶν；然而，他們幾乎沒有想到地上的君王；他們也將（列王紀上 11:7）偶像摩洛（Molech）翻譯為 βασιλεύς（參見耶利米書 32:35：τῷ Μολὸχ βασιλεῖ）。這就是這裡所指的；同時我們必須假設他已被納入耶路撒冷亞哈-瑪拿西偶像崇拜的混合體中（列王紀下 16:3）。（根據名稱的含義，他在迦南南部的崇拜中，可能與北部崇拜的巴力相對應，參見 Cölln。）這裡名稱並未以迦南形式「摩洛」（七十士譯本 Moloch）出現，這是該偶像特有的，而是以純希伯來形式「Melech」（王）出現。先知故意更改偶像的名字，是為了刻畫這些偶像崇拜相對於獨一耶和華敬拜而言，是毫無價值（das zusammengebettelte，乞討拼湊而來）且本質上毫無根據的。對於實際的背道者，他補充了（Zep 1:6）大量粗心大意和藐視者：以及那些……不求問祂的，他們藉著這種消極行為證明了他們內心的背道。參見歷代志上 15:13。[整個列舉（Zep 1:4-6）顯示了從粗糙的外部偶像崇拜到精緻的內在偶像崇拜的逐漸演變。「主將毀滅 (1) 巴力偶像的餘剩；(2) 他們僕人的群體；(3) 偶像的敬拜者，他們滿足於沒有像的祭壇，但在房頂上公開敬拜；(4) 秘密敬拜者；(5) 那些沒有實行偶像崇拜，但在心中背離上帝的人；(6) 冷漠者。」——Schmieder。]
審判臨到所有這些人，Zep 1:7：你們要在主耶和華面前靜默。圖解式的語氣詞 הס 借自阿摩司書 6:10（參見西番雅書 2:17）。這裡的「靜默」，正如在哈巴谷書 2:20 中一樣，處於預備性的宣告與對審判的描述之間。當先知深思其即將到來時，他彷彿承擔了上帝傳令官的角色，首先宣告即將發生的事，然後當它來臨時，他命令靜默。認為「靜默」作為一種 favete linguis（保持肅靜）是為了引入神聖的祭祀行為（Hitzig），這種觀點並非借自舊約，而是借自世俗古典文學。保持靜默，「因為耶和華的日子臨近了」。[這是命令「保持靜默」的原因。——C. E.] 西番雅使他的宣告達到頂峰，使用了著名的威脅公式，該公式從俄巴底亞書 1:15 開始貫穿整個預言（參見約珥書 1:15；4:14），同時也為隨後的描述提供了主題。他立即更精確地定義了這一天的性質：因為耶和華已經預備了祭物。 זֶבַח 在這裡，正如在以賽亞書 34:6；耶利米書 46:10 [以及以西結書 39:17——C. E.] 中一樣，不是動詞 זָבח（屠殺，cædes，Ges., Thes., Maur.）的抽象名詞，而是像在其他地方一樣，是「祭物」。事實上，當它絕對使用時，它與更完整的技術術語 זֶבַח שְׁלָמִים（平安祭）同義；這是一種祭祀，其中只有犧牲品的某些部分被焚燒，其餘部分則準備成宴席。[因此，它不僅與 מִנְחָה（素祭）和 חַטָּאה（贖罪祭）相對，也與 עֹלָה（燔祭）相對，利未記 17:8。] 這種思想聯繫引出了該從句：並且已經分別了祂所邀請的人。Krûim，即被邀請參加宴席的人，如撒母耳記上 9:13。這指的是異教列國，以色列即將毀滅他們；因此，從以賽亞書 13:3 中引申出更廣泛的思想，即他們被上帝分別出來，是為了毀滅不虔誠者（ἀθωρισμένοι ἐς τοῦτο，Theodoret）：他們不僅作為盟友，而且作為神聖行動的執行者而來。在上帝的日子，聖手也將獻上聖潔的祭物，並由上帝所邀請的人享用：但犧牲品不是動物，而是祂的子民；殺死它的人不是祭司，享用它的人不是子民的同盟，而是外邦人。
Zep 1:8-13。對 Zep 1:7 擴展的第一個詳細說明。懲罰的三個行動。第一個，Zep 1:8-9，臨到沉溺於外邦習俗的王子們。那時必有……臨到大能者，即國家顯貴、族長和家長，他們的抵制——正如希西家改革時期的彌迦書所描述的那樣，現在約西亞的改革也可能遇到最強烈的抵抗——在影響力上確實可能超過王室王子，正如當今東方王國的情況一樣。因此，後者被列在第二位。「約西亞的兒子（歷代志上 3:14），約雅敬和約哈斯，當時都還年幼，不可能指他們，只能指兄弟或叔叔。」Hitzig。參見導論 1。審判特別臨到這些人的原因——國王被豁免（參見列王紀下 22:18 及後續）——緊隨其後：臨到所有穿外邦衣服的人。「在我看來，毫無疑問，在那個時代，有些人模仿埃及人的服裝，有些人模仿巴比倫人的服裝，取決於他們傾向於哪一個民族。」Drusius。奇裝異服顯示了疏遠的心；對大眾習俗的侵犯和對民族服裝的蔑視，證明了民族精神的衰落。此外，律法絕不將服裝視為無關緊要的事（申命記 22:11；利未記 19:19）。因此，在這些王子中，對奇裝異服的渴望似乎與內心背離真神敬拜的渴望並行，Zep 1:9：在那日，我必懲罰一切跳過門檻的人。在非利士神大袞的敬拜儀式中，跳過被認為神聖且不可觸摸的廟宇門檻（撒母耳記上 5:5）屬於儀式的一部分。迦勒底語簡要地意譯為：所有遵循非利士人習俗的人。那些以強暴和詭詐充滿他們主之房屋的人。由於先知談到了跳過門檻，上下文要求我們尋找門檻後面的房屋，因此我們必須將「主」理解為偶像，他們事奉偶像，並將不義之財帶給偶像。אדון，根據該詞的含義，等同於 בּעל（參見複數 בּעלים，撒母耳記上 7:4）。Cölln 也是如此；Hitzig 則將此段理解為：那些受譴責的人將國王的宮殿視為偶像廟宇，並將詭詐和強暴帶入其中。但那樣表達太過誇張；約西亞幾乎不會容忍這種事。布塞、Ewald 和 Keil [以類似方式理解此段]。認為是指普通僕人和主人（Strauss）的猜測，與上下文不符。
[Keil：「在 Zep 1:9 a 中，許多注釋家發現了對偶像崇拜中使用外邦習俗的譴責；關於跳過門檻，視為對大袞祭司的模仿，根據撒母耳記上 5:5，他們在進入偶像廟宇時採取了跳過門檻的習俗。但對該習俗的模仿只能發生在大袞廟中，將其轉移到國王宮殿的門檻上是完全不可想像的，除非國王被視為大袞的化身——這種想法絕不可能進入以色列偶像崇拜者的腦海，因為即使是非利士諸王也不認為自己是偶像的化身。如果我們轉向第二個半句，被譴責的是以強暴充滿他們主之房屋；這與大袞祭司的習俗顯然沒有任何可想像的聯繫；然而，『那些以……充滿』等詞，通過第二個子句在沒有連接詞 Vav 的情況下，且沒有重複介詞 עַל 的情況下被附加，證明了它是對經文前半部分的解釋。現在，如果這裡指的是一種新的罪，那麼無論如何，連接詞 Vav 是不可能省略的。因此，我們必須將『跳過門檻』理解為暴力且突然地衝入房屋以竊取陌生人的財產（Calvin, Ros., Ewald, Strauss 等），因此這裡指的是『國王不光彩的僕人，他們認為通過暴力和欺詐從屬下勒索財寶，就是對主人最好的事奉』（Ewald）。אֲדֹנֵיהֶם，他們的主，即國王，而不是『他們的主人們』：複數是尊貴複數（pluralis majestatis），如撒母耳記上 26:16；撒母耳記下 2:5 等。——C. E.]]
第二個懲罰行動，Zep 1:10-11，臨到（11 c）富人。那時必有……從魚門傳出哀哭的聲音，這在歷代志下 33:14；尼希米記 3:3；12:39 中也出現過，根據 Hieron. 的說法，它通往約帕，因此通往大海的最近路徑經過它；然而，根據尼希米記 3:3（參見 Robinson, Pal., ii. 118），它不是通往西面，而是從城市向北；以及從下城傳出的哀號。新城（New city），字面意思是「第二城」，是城市一部分的名稱（列王紀下 22:14；參見尼希米記 11:9；Jos., Ant., xv. 11. 5），可能是位於北部的郊區（下城，Robinson, Strauss），魚門位於其中，從自然位置來看——因為在另一側耶路撒冷受到地形保護——敵人的進攻是預料之中的。[參見 Zep 1:10 的註釋 5。——C. E.] 以及從山岡傳出的大毀滅。 קוֹל（聲音）取代了動詞，如那鴻書 3:2，根據意義，與所有三個名詞連用；
Zep 1:11。瑪革提士（Mortar）的居民哪，你們要哀號——從上下文中看，這顯然也是耶路撒冷的一個區域，但其位置無法更精確地定義。מבהשׁ，臼（mortar），然後是空腔，例如牙齒嵌入的地方（士師記 15:19），如果作為一個地點來理解，將指定位於窪地的那部分城市（Theodotion：ἐν τῷ βάθει）；我們可以假設，它位於摩利亞山和錫安山之間的谷地附近，即後來被稱為「酪匠谷」（Tyropœon）的地方。因為所有的商人百姓都靜默了，完全被毀滅了（詩篇 49:13；參見上文 Zep 1:7），所有載滿銀子的人都被剪除。上下文始終關注地點，並完全關注對城市的審判，這表明 עַם בְּנִצַז 並不指定所有迦南的居民。並且意在將「迦南所指的耶路撒冷，視為具有迦南特徵，即偶像崇拜特徵的耶路撒冷」（Hengstenberg, Strauss）。另一方面，平行結構顯示所討論的人是富人。因此，我們必須假設 עַם בְּנַעַז，正如在其他地方 כּנעני（約伯記 40:30 [A. V. 約伯記 41:6]；箴言 31:24；參見亦是 Oba 1:20），甚至僅僅是 כּנעז（以賽亞書 23:8），指定的是貿易商和商人（Grot., Cölln）。這些人作為大城市的新來者，居住在城市外圍的新區域，這並不奇怪，而是自然的。[如果 Hitzig 在將新城根據塔爾古姆（Targum
第三次懲罰行動（番 1:12–13）臨到那些粗心大意的藐視者。「那時，我必用燈巡查耶路撒冷。」狄奧多勒（Theodoret）：Οὐδ̓ εἷς τῶν ὀφειλόντων δίκην διαφεύξεται τὴν τιμωρίαν, ἀλλὰ πάντας αὐτοὺς διαδώσω σφαγῇ（凡當受罰者，無一人能逃脫懲罰，我必將他們全數交給屠殺）。「我必懲罰那些如酒在渣滓上澄清的人」——如同未經倒出的陳酒（參耶 48:11）——「他們心裡說：耶和華必不降福，也不降禍。祂或許存在，但祂對我們什麼都不做。」קפאים（qāp̄ā’îm，凝結者/渣滓）表達了那些否認上帝在世上施行作為之人的屬靈頑梗（耶 10:5）；他們認為世界是由機遇所支配，因此藐視勸誡與警告，得過且過。——希齊格（Hitzig）。藉著這種對審判的實際否認（參詩 10:11 及下文），他們招致了審判臨到自己（參詩 50:21 及下文）。
番 1:13。他們所喜愛的財物必成為掠物，在物主驚恐萬狀之時，他們的房屋必變為荒場。並且——正如律法與先知所預言的（申 28:30；摩 5:11）——這預言將要應驗：他們必建造房屋，卻不得住在其內；栽種葡萄園，卻不得喝其中的酒。後句（apodoses）包含了未來式中確切的威脅；因此，前句（protases）中的完成式（preterites）在此處具有「未來完成式」（Fut. exactum）的含義。
番 1:14–18。這是對番 1:7 擴展說明的第二部分詳細陳述：審判之日的恐怖。「耶和華的大日臨近了，」——這是那大日（珥 2:11）——「臨近而且甚快。」מַחֵר（mahēr）並非省略了 מ 的分詞（希齊格語）；而是與動詞 קָרוֹב（qārôḇ，臨近）連用的副詞性不定詞（參珥 2:5；參艾華德，第 280 c 節）。「聽啊」（如鴻 3:2），耶和華的日子？有什麼聲音可聽？勇士在那裡痛苦地哀號。「在『耶和華的日子』之前的 קוֹל（qôl，聲音），置於感嘆句之首，幾乎已演變成一個感嘆詞（參賽 13:4）。勇士痛苦地哀號，因為他無法自救，必須屈服於敵人的權勢之下。」——凱爾（Keil）。שָׁם（šām，那裡）並非純粹的空間指示，而是像我們的「那裡」（da）一樣，泛指當時的情境。參鴻 3:15；詩 14:5。那日是忿怒的日子（賽 19:18），是急難困苦的日子（伯 15:24），是荒廢淒涼的日子（伯 30:3；關於強調性的疊詞，參鴻 2:11）；它不僅伴隨著地上毀滅的可怕徵兆，也伴隨著自然元素的騷動：是黑暗幽冥的日子（珥 2:2），是密雲黑暗的日子（申 4:11）——這是耶和華在西奈山顯現時，同樣徵兆再次出現的日子。參哈巴谷書 3 章。
番 1:16。這是吹角吶喊的日子（des Geschmetters，擊打聲）。角聲宣告上帝神聖的節期（民 29:1 及下文；參上文番 1:7）；這是宣告上帝對罪惡之民施行權能的信號（何 8:1）；這是荒涼的戰爭信號（摩 2:2）。這三種含義都在耶和華神聖祭祀的日子中實現；尤其是最後一種（參書 6:5），針對那些堅固城和高大的城樓，惡人徒然以為躲在這些後面便能安然無恙（彌 5:10）。
番 1:17。我必使人遭難，以致他們行走如同瞎子，——像不安全的人那樣四處摸索（參申 28:29；鴻 2:5），——因為他們得罪了耶和華；所以他們的血必倒出（祭祀立法中的技術術語，參番 1:7），如灰塵一般，——數量之多（創 13:16）且受盡輕蔑（王下 13:7），——他們的腸子（參撒下 20:10，準確地說是腸內的內容物，即他們的食物，等同於 לֶחֶם，伯 20:23。施特勞斯、科恩、格塞紐斯、艾華德皆持此說；希齊格根據阿拉伯語譯為「他們的肉」），如糞土。
番 1:18。無論是他們的銀子，還是他們的金子——先知在番 1:8 及下文中所宣告的那些受審判的階層，都以某種方式糾纏在金銀之中——在耶和華忿怒的日子，都不能救他們（גםלא … גם，既不……也不，如出 5:14。參結 7:19 對整段經文的重複）；在祂忿怒的火中（參王下 22:17），全地必被吞滅；因為祂必施行毀滅，是的（אךְ，如詩 73:1），是突然的毀滅，臨到地上的所有居民。כלה וי（kālāh weneḥĕrāh）的構造與番 1:8 相同，作為第二賓語；字面意思是：祂使地上的所有居民成為毀滅。
第 2 章。番 2:1–3。勸勉。開頭的詞 התקוששו וקושׁו（hitqôššû wəqôššû）是一個古老且著名的釋經難題（crux interpretum）。注釋家們將其源自詞根 קשׁשׁ（qāšaš），即名詞 קַשׁ（qaš，碎秸）的詞源；從中可以找到 קוֹשֵׁשׁ（qôšēš，收集，出 5:7–12；民 15:32 及下文；王上 17:10–12）的皮爾（Poel）形式。在此基礎上，為了加強語氣（參賽 29:6；哈 1:5），本處可推導出反身希特派（Hithp. reflexivum）與卡爾（Kal）形式的結合。有些人嘗試以各種方式將「收集」的含義帶入上下文。要麼是：在敬虔的意義上聚集自己（「應用於那種導致自我省察的屬靈聚集，這是悔改的首要條件。」凱爾語）；正如我們在德語中使用該詞一樣（施特勞斯、凱爾）；要麼是：撤退，保持距離，即遠離不潔之物（希齊格）；或者，聚集自己，即為了禁食（Bussfeier，悔罪典禮——凱爾語）（迦勒底譯本、敘利亞譯本、耶柔米、科恩）。不可否認的是，所有這些解釋都對詞義進行了強解，且最終未能得出合適的含義。鑑於這些困難，我認為我們應毫不猶豫地求助於詞根 קושׁ（qûš），希伯來語中的 קֶשֶׁה（qešeh，弓）即由此衍生，該詞在阿拉伯語中（即對應希特派的第五變位）具有「彎曲」（incurvatus est）的含義。這些形式因此是希特波爾（Hithpolel）和波爾（Polel）形式（קוֹשְׁשׁוּ = קושׁוּ，參伯 31:15 中的 יְכוּנֶּנוּ，而非 יְכוּנְנֶנּוּ），除非有人傾向於將 קוֹעֹּיוּ 中的強點（Dagesch forte）視為馬所拉的添加，並將該形式視為卡爾（Kal）命令式。因此，我們將其翻譯為：彎下你們，彎下（參番 1:3 中的 ענוים，即彎曲者）；這個翻譯與隨後的呼格從句非常吻合：不知羞恥的國民啊（呼格中的冠詞，格塞紐斯，第 109 節，備註 2）。詞根 כּסף（kāsaḇ）的原始含義是「變蒼白」（pallescere，參 כֶסֶף，銀子）；顯然，此處應優先採用此含義（格勞秀斯、格塞紐斯、科恩、艾華德、希齊格、凱爾），而非更常見的「渴望」（羅森穆勒、哈弗尼克、施特勞斯）。那不知羞恥（參賽 29:22；箴 7:13）的國民，就是那些傲慢、大膽的國民（七十士譯本：ἔθνος），他們安然坐在錢袋上（參番 1:12）；先知因此勸勉他們在來自上方的打擊臨到之前，先彎下腰來。
番 2:2。在律法生出之前。[這是番 2:1 呼籲的原因。——C. E.] 律法既不是指指定的日期（科恩），也不是指預言的條例或其中宣告的預旨（其他注釋家），而是像彌 7:11 一樣，指摩西律法，特別是我們這位先知最熟悉的《申命記》；它所生出的，是它所預示的咒詛，即忿怒的日子本身（申 31:17）。因為萬物都會生出其內在之物：大地生出植物（賽 55:10）；惡人生出罪孽（伯 15:35）。而律法方面的這種「生出」將會出人意料地迅速來到：番 2:2，正如糠秕一樣（賽 29:5），留給悔改的時間轉瞬即逝。顯然，我們必須像第 1 章一樣，將此處的 יוֹם（yôm，日子）理解為審判日（施特勞斯）；但 עבר（‘āḇar，過去）僅與迅速流逝的時間間隔相符；該詞並不意味著接近或臨近，即使在施特勞斯為此目的（證明其意為接近等）所引用的鴻 3:19 中也不例外。在這一簡短的插入語之後，先知恢復了他開頭的句子結構：在耶和華的忿怒……臨到你們之前。
番 2:3。世上遵守祂典章的謙卑人哪，當尋求耶和華：ענוי הארע（‘anwê hā’āreṣ），這是一個在《詩篇》中非常頻繁出現的概念，在先知書中起初較少見，但隨後總是顯著地出現：世上安靜、謙卑的人，他們的公義行為特別體現在他們與驕傲人（番 1:8 及下文）的分離中，在上帝面前表現出卑微與謙遜（參彌 6:8），——你們這些遵守祂公義（律法——C. E.）的人——沒有喜愛異邦服飾並實行偶像崇拜的人——當尋求公義，尋求謙卑：這勸勉是針對所有總體上仍願意聽從的人（參番 1:1）：或者在耶和華忿怒的日子，你們可以隱藏起來。
敬虔者與不敬虔者之間的區別，是上帝國度秩序的根本原則（Grundpfeiler，基石）。當這兩類人在起初混雜在一起時，結合的果子便是洪水（創世記 6 章）。因此，當上帝與亞伯拉罕和摩西重新建立祂的國度時，祂所明確吩咐的，莫過於離開父家和親族，即分離，用一個詞來說，就是為祂自己聖化這國民。然而，在國度衰落期間，上帝的國度與世俗偶像崇拜的融合再次悄然滲入。耶和華的本質與偶像的本質之間，幾乎已無法做出清晰的區別，國民生活的實質被流入的無神影響所感染；部分原因是群體犯下了偶像崇拜的罪，部分原因是形成了一種徹底冷漠的腐蝕性沉澱。因此，西番雅宣告了一場新的洪水。參番 1:2 及下文與創 6:7。
宗教與道德是兩個不可分割的領域。一顆正直的心只能有一位上帝，而在上帝之外珍視其他神祇，本身就是一種虛假，這種虛假會在道德領域結出果子。當心靈在最深處被兩種截然相反的觀點所驅動時，這些影響最終必然會相互抵消。由此產生了對永恆事物所引發之動機的冷漠。這種冷漠有雙重結果：首先，世俗的動機，其中最強大的是驕傲（時尚）和貪婪，取代了永恆的動機。其次，這種無畏的、實踐上的無神論的另一個結果是：上帝不降福，也不降禍。
在舊約中，無神論總是在實踐領域產生有害的影響。它與其說是對上帝存在的否認，不如說是對上帝審判的否認。參詩篇 14 篇。正如敬虔人的智慧是敬畏上帝，不敬虔人的愚昧就是不敬畏上帝。「惡人心裡說：上帝不降禍，也不降福」（番 1:12）。「心裡」這句話是什麼意思？儘管羞恥和恐懼阻止人們公開展示他們的不義，但他們卻在暗中表達這些想法，並認為上帝要麼不存在，要麼在天上安然靜坐。當人們沉溺於感官享樂，剝奪上帝的審判官職責時，這正是無神論的巔峰：當祂不被視為審判官時，祂的神性還剩下什麼？上帝的威嚴與國度並不體現在任何虛幻的輝煌中，而是體現在那些完全屬於祂的職責中，這些職責與祂的本體不可分割。擁有世界、治理世界、關懷人類、區分善惡、救助苦難者、懲罰罪惡、壓制不義的權勢，這些都屬於祂。剝奪祂這些職責的人，保留的只是一個偶像。」加爾文。神權政治下的無神論在舊約中是陌生的，因為總體而言，抽象思維並非聖經的概念。「當聖經談到思想時，它同時包含了意志，並讓我們明白，思想與意志在人身上是同一個行為。因為一個活人思考時，同時也在愛、恨、希望、恐懼他所思考的事物，對其傾向或厭惡；他意志的運作是合乎理性的（λογικῶς），他不可能在不思考所欲之事的情況下產生意志。思想並不先於意志，而是包含了意志，在某種程度上是意志的智性行為。顯然，無論是想像與意圖（創 6:5），還是懷疑或喜悅的思想，或是狡詐且特別是政治性的思想（箴 12:5），以及總體上 חשׁב（ḥāšaḇ）及其衍生詞，如果我們將意志從中分離出來，都無法得到正確的解釋。聖經從未說過思想引導、擾亂或誤導了意志；而是說人被思想所誤導，或隨從思想而行。聖經也將惡意、不義和悖逆歸於思想，如果這些思想同時不是意志的行為，就不可能做到這一點。」羅斯（Roos）。
正如無神論者的錯誤是實踐上的，他們也只能通過實踐才能意識到這一點。他們藉以領悟此事的亮光，同樣是上帝用來懲罰他們的臨近審判之光。他們習慣於以宿命論的方式看待所發生的一切，將其視為播種與收穫、建造與擁有的必然循環，而忽視了作為這一切基礎的上帝恩惠因素。因此，上帝必須立即打破這個循環；祂必須使種子結不出果實，使房屋無人居住：那時他們才會意識到祂的存在。那時，傲慢的勇士必痛苦地哀號。
冷漠最有害的果子是無恥，即不再臉紅。「當你偏離正道時，羞恥是第一位女先知，是第一個召喚你回到和平之地的嚮導——[它是]罪疚感，是良心的箭，是上帝在行為當下的光芒，是我們血液與思想之流、我們情感與本能之海的轉向；是我們身體的悔改（μετάνοια）。」赫爾德（Herder）。正如羞恥感的消失在個人身上預示著絕望狀態的開始，在一個民族的生命中也是如此。只要整個民族仍保留羞恥感，許多個人的、甚至是令人髮指的罪行或許還能被容忍，而不至於對整體造成嚴重傷害。但如果這種感覺消失了，那麼與早期相比，個人罪行的嚴重程度或許可能被視為文明的一種進步，但整體的狀況卻可能因此變得更加惡劣。即使那種進步通常也存在於道德判斷的鬆懈之中。
儘管上帝的作為來得如此出人意料，但它們的種子在當下卻始終存在，並從一開始就被納入上帝對國度治理的連續性中。審判的種子存在於律法中。這一事實意味著審判不僅是上帝消極的行為，更是積極的行為。這是一種誕生，儘管是在死亡形式下的誕生。
從舊約國度歷史轉向新約國度歷史的決定性轉折點，是先知們對作為整體的民族的放棄。西番雅區分了教會中的教會（ecclesia in the ecclesia），而這項勸勉，就其所表達的希望而言，是針對這群卑微謙卑的會眾。
由此開始了放棄的立場，這立場由後來的先知延續，並在登山寶訓的八福中得到了最終的實現。同時，這種表面的倒退中也蘊含著彌賽亞式的進步。因為，謙卑心靈的內在狀態取代了民族關係的外在狀態，一個新的視角決定了他們對救恩的領受。在這種觀點下，即使不是以色列人，也可以滿足救恩的初步條件（徒 10:35）。對於 Anavah（謙卑）——那蒙上帝喜悅的謙卑——也包括放棄亞伯拉罕後裔的特殊特權。
科塞烏斯（Cocceius）：主的日子，在最廣義上，是上帝證明自己為王、為主、為審判者的時期：在狹義上，它是所有先知都渴望看見的日子——上帝在新約中顯現的日子。因此，主的日子主要應理解為彌賽亞在肉身中的降臨，這與對不信者的審判相連；但此外，它也應理解為那日子的直接先驅。因此，西番雅在宣告消除罪惡和藉由巴比倫被擄進行淨化的同時，也宣告了另一個日子作為其先驅和預兆。而當先知談到基督降臨之後的時代時，主的日子就是最後的審判日，這些時代，就像耶路撒冷的毀滅和宗教改革一樣，像號角一樣先行，宣告主來到世界國度並進行最終審判。
施特勞斯：因此，一座神聖的建築在我們眼前建立起來，其根基立於上帝公義的愛與我們的罪之上；每一次懲罰的行動和每一次恩惠的彰顯都為其增添一塊基石，最終，在所有歷史結束後，世界審判的冠冕將被安放在其上。
為了逃避（番 2:3）那將臨的忿怒（番 1:2；番 3:7），我們必須做什麼？
(a) 遠離分裂之心的不義，那種想把一部分給上帝，一部分給偶像的心（番 1:4–5）。 (b) 遠離冷漠之心的不義，那種不關心上帝，剝奪祂應得榮耀的心（番 1:6）。
(a) 遠離感官享樂的驕傲（番 1:8–9）。 (b) 遠離貪婪的驕傲（番 1:9–12）。
(a) 日子即將臨近（番 1:14 及下文）。 (b) 那些毫無準備的人處境無助（番 1:17；番 2:1）。 (c) 上帝的話語是不變的（番 2:2a）。 (d) 時間轉瞬即逝（番 2:2b）。
關於番 1:2 及下文：在最好的情況下，我們對上帝奇妙的大能與智慧感到喜悅，祂創造了如此榮耀的世界，並治理得如此美好。我們太少想到，正如一切都源於祂，祂也能瞬間終結一切。對於那些在宇宙中看不見一位上帝創造之手的無神論者來說，整個世界就是一堆廢墟。難怪他在審判和死亡中，感覺就像廢墟正壓在他身上。然而，對於敬虔的人來說，在這一痛苦時刻，對上帝治理（世界——C. E.）的預先認識是一根堅強的支柱：他在死亡中有安慰（箴 14:32）。如果上帝要毀滅「巴力的餘民」，祂在你的心中還有多少需要審判的？事奉獨一的上帝是最簡單的，但對於生活的規範來說卻是最困難的；所有人都不自覺地成為混合主義者，心裡充滿了祭壇。有多少人為真理點燃火焰，但在那不純的火焰中，人們必須意識到，他點燃火焰的祭壇並非為上帝而立，而是為他那卑劣熱情的偶像而立。每一個偶像都是主人；人們可以稱它為巴力、摩洛或亞頓（番 1:9）：詞義是一樣的；不事奉上帝的人，更是奴隸（羅 6:16–19）。他確實是不義的奴隸，因為我們所尊崇的偶像中，沒有一個在任何方面超越我們，以至於我們有義務去回報它。——番 1:6。不尋求上帝的人，本身就被視為背道者。在外部平靜中存在一種冷漠，這比直接敵對上帝更糟糕，因為更無希望。那些奉承這種冷漠，彷彿它是敬虔的人，也是不義的僕人。——番 1:7。舊約的這種祭祀缺少了一樣東西——祭物的純潔。上帝忿怒審判的完美祭物是耶穌基督。在這一點上，上帝也聖化了祂的賓客；儘管他們自己不願意，也不知情，該亞法、希律和彼拉多仍被迫為上帝作見證。——番 1:8 及下文。那些穿細軟衣服的人在王宮裡。即使在公義的君王統治下，宮廷空氣也是危險的空氣，身處其中的人必須對自己的心保持三重的警惕：不要陷入惡習；不要用世俗之物行偶像崇拜；不要在無意中，通過諂媚、黨派行為或懶惰，堆積欺騙與罪惡。正直的心即使在這裡也能找到道路（耶 38:7 及下文）。福音派牧師不應通過奇裝異服和模仿異教儀式來羞辱上帝的殿。任何想通過不誠實手段（如遺產獵取等）增加上帝財產的人，都是將上帝變成了偶像。——番 1:10 及下文。貿易與交通是好事；但它們不是國度賴以穩固的支柱。——番 1:11。如果人們讓心靈和良心中的光熄滅（詩 119:105），上帝就必須點亮祂的光。雖然他們不來就光，但時候將到，那時將不再問他們是否願意來。——番 1:12。對上帝存在的認識並不能決定靈魂的救恩。有了這種認識，靈魂仍可能腐敗並滅亡。人的生命就是行動，敬虔存在於意志順服上帝作為的地方。這樣的人無法安逸，因為在上帝的國度裡，到處都有許多事要做。——番 1:13。被迫放棄自己的財物和親手所做的工是痛苦的。然而，這卻是所有只獲得世俗之物、只忙於世俗之事的人的命運。他們兩手空空地來到審判面前。對於這樣的人（番 1:14），上帝的日子總是太近了。那時，所有那些在擁有世俗財富和權力時被眾人視為大能勇士的人，都變成了懦夫。因為他們所認為的權力並非他們自己的。——番 1:15 及下文。一個從他所有的財產、計劃和歪門邪道中被拋入孤獨監獄的人，該是何等戰慄。僅僅被關在上帝的監獄裡會是什麼樣子？在那裡，即使心靈最堅固的堡壘也會在上帝的號角聲中破碎。在那裡，即使最巧妙的計劃也如同瞎子的摸索。因為人習慣用來計劃和行動的事物，拒絕提供服務。在那裡，即使最傲慢的頭顱也必須低垂（番 2:1）。——番 1:2。我們不必對世上那些充滿罪惡與毀滅的黑暗勢力戰慄；而應對那審判我們的上帝律法所孕育的東西戰慄。感謝上帝，祂親自生了兒子，祂摧毀了律法所孕育的咒詛。但要趕快得救。在整本福音書中，我們只讀到一個在第十二個小時得救的人；對多少人來說，時間已經流逝了。在舊約中，「主的日子」是忿怒的日子：在新約中，它是喜樂的日子。——番 1:3。單純的謙卑和恐懼是沒有用的；藉此人們可能會嘗試許多愚蠢的權宜之計（彌 6:6 及下文；創 4:13 及下文；太 27:5）。積極的行動必須伴隨它們：全心尋求上帝，以及建立在信心之上的得救確據。因此，當經文說「你們謙卑的人當尋求謙卑」時，這並不矛盾。由審判的宣講所產生的心境，必須轉化為自覺的行動和堅定的道路。
路德：番 1:4。敬虔的君王做了許多事，使偶像崇拜不再統治。然而，總有一些殘餘。我們還沒有理由希望，如果我們以同樣的方式壓制所有不敬虔的行為，所有人就會變得敬虔。因為如果那能做到，這位被認為在律法和上帝事奉上極其忠心的君王肯定已經做到了。基瑪林人（Chemarim）是一群引人注目的人，在偶像崇拜的事奉中訓練有素，因為他們的名字源於他們熱切而偉大的奉獻。他們在民眾中產生了一種錯誤的觀點，認為他們比其他任何人都更勤奮於宗教和敬拜。我完全認為他們就像當今的僧侶一樣。——番 1:8。顯然，他談論的是那些最有權勢的人，他們模仿周圍國家的外國習俗、服飾和禮儀，拋棄了本國的習俗、用法和服飾，就像我們這個時代的德國人，他們是幾乎所有國家的猿猴。但這證明了一種極大的輕浮和不穩定的性格。Magnisque negation, stare diu（番 2:3）。這位先知比其他任何人都更強調謙卑。他深知只有卑微的人才蒙上帝喜悅，相反，驕傲、浮誇和剛硬的藐視者則令祂不悅。
斯塔克（Starke）：番 1:1。上帝暫時容忍不敬虔的人，並藉由敬虔的官員和傳道人對他們行善，以便引導他們悔改。——番 1:2。在人的眼中，戰爭似乎是由人與人之間的這種或那種爭吵引起的，但聖經教導我們，所有戰爭的激發原因都是土地的罪惡與罪疚，這激動了上帝進行報復。沒有任何災難不是主所差遣的（摩 3:6）。——番 1:4。上帝不受任何地方的限制。當一個城市中人的邪惡增加時，祂就使它荒廢，儘管真正的宗教在那裡已經存在了很久。——番 1:5。宣告上帝將剷除那些希望將偶像崇拜與上帝的真敬拜結合起來的偶像崇拜者，可以有力地堅固信徒的鬥爭。上帝的真敬拜不容許旁邊有任何偶像崇拜。曾經重生的人完全可能失去信心，從上帝的恩典中墮落。尋求和祈求假設了一種對上帝有益的認識，藉此可以品嚐到祂的良善與慈愛。當我們品嚐到這些時，對上帝的渴望就會變得越來越強烈；那時我們就尋求越來越真實地認識上帝。——番 1:7。當不敬虔的人被迫聽到因他們的罪而發出的上帝威脅，或感受到上帝的手時，他們會抱怨，但敬虔的人卻安靜並忍受主的忿怒。——番 1:9。將不義的財產帶入自己家中的人，也將上帝的咒詛帶了進去。——番 1:11。從事貿易本身並沒有錯；但上帝不允許其中的不誠實行為不受懲罰。——番 1:12。那些在教會中卻否認上帝全知的人，比外邦人更糟糕。毀滅之前必有安逸。酒從一個桶倒進另一個桶時會攪動並混濁；但如果它留在一個桶裡，它就會沉澱並產生酒石。偽君子也是如此：他們確實聽先知的講道；但他們不讓自己在良心上因此感到不安，最終變得像石頭一樣硬。——番 1:14。上帝賜予勇氣，也能將其奪走。——番 1:17。人謀劃錯誤是上帝的審判。——番 1:18。如果世上君王的忿怒是死亡的使者（箴 16:14；斯 7:7），那麼全能上帝那可怕的忿怒又當如何呢？——第 2 章。番 1:1。雖然在這裡沒有人能在敬虔上達到完全，但我們必須注意，不要在敬虔上停滯不前，更不要倒退，而要不斷進步，日復一日地變得更加完美。上帝有能力在對不敬虔者施行忿怒的日子裡隱藏祂自己的子民。
法夫（Pfaff）：番 1:5。不僅指那些指著主起誓，說「耶和華指著永生起誓」的人，也指那些已經向主發誓順服與忠誠，卻仍實行偶像崇拜，並希望將真敬拜與假敬拜結合起來的人。——番 1:8。愚蠢地模仿外國服飾和時尚是極大虛榮和可咒詛驕傲的標誌。這種虛榮也將受到懲罰。建造房屋、種植葡萄園、使用這個世界的財產是完全正確的。但如果一個人不藉由真誠地歸向主來聖化他的工作，這些就會成為他的網羅。——番 1:16。最後號角的日子會在人中間產生何等的恐懼！那麼，讓這號角的聲音現在就在我們耳中響起，以便我們在恩典時代尚存之時，轉向主。——番 1:18。你們富人，你們的銀子和金子在上帝忿怒的日子不能救你們。那麼，去尋求那永遠存留的產業吧。——第 2 章。番 1:1。對於一個渴望得救的人來說，沒有什麼比自我省察更必要、更有用的了。我們在被主審判之前先審判自己，這是何等的好。
里格（Rieger）： 從先知整體的描述中，人們可以看出（列王紀下 23:25 及以下經文）所記載的事是何等嚴肅：約西亞盡心、盡性、盡力地歸向耶和華；然而耶和華仍不轉離祂那烈怒的憤怒，並說：「我也必將猶大從我眼前趕出。」在一個（亞們的）統治時期，類似的事情可能經常發生，即上帝絕不停止，直到祂不僅毀滅了不虔誠的人，也毀滅了他們的「絆腳石」（即那些使人跌倒、成為醜聞的事物，參見釋經部分，西番雅書 1:3 — C. E.），不僅毀滅了他們所引入的罪惡習俗，也毀滅了那些已成為他人通往地獄之路的地方與房屋。上帝是何等精確地知道，所有罪惡的爆發都是源於一顆邪惡的心，因為他們甚至不敬畏上帝、不尊重祂、不尋求祂。再者，祂不僅察驗人的心腸肺腑，還觀察人們穿著什麼樣的衣服。一旦上帝開始用燈搜尋，祂往往能從隱藏之處引出什麼樣的事物啊！在這樣的憤怒之日，即使是巨大的財富又能給予多麼微小的安慰呢。——第 2 章。西番雅書 1:1 及以下經文。起初，先知在整個敵對的百姓中，肯定發現了一些好的東西，使他們在審判之日仍能得到減輕。但當他們中間幾乎沒有什麼可發現的時候，他仍然向那些在苦難中的人發出呼籲，他們在普遍的不義之下，所受的苦多於樂；他激勵他們，使他們不要在時代的緊迫中沉睡，而要尋求在那樣的時刻隱藏自己的耶和華，並帶著良心在公義中所得的一切安慰，儘管註定要遭受各種悲傷，仍應順服於謙卑之中。雖然在這樣的共同災難中，每個人都捲入了許多麻煩，但仍有足夠的例外，例如在耶路撒冷的毀滅中，先知耶利米（耶利米書 39:11 及以下）、巴錄（耶利米書 45:5）、以伯米勒（耶利米書 39:17 及以下）就是如此。
伯克（Burck）： 關於西番雅書 1:1。因此，上帝允許虔誠的約西亞的統治先於猶大的最終毀滅，以便剝奪猶太人的一切藉口。他們本可以說：「我們的君王強迫我們做這個做那個。」如果是這樣，答案現在已經準備好了：約西亞並沒有強迫你們，相反，他盡其所能地試圖使你們回轉；但你們卻持續頑固。
提奧多勒（Theodoret）： 西番雅書 1:4。因為正如我（耶和華）為了人的服務而造了飛鳥、魚類和牲畜，我也將把前者與後者一同毀滅。當沒有人使用它們時，它們就是多餘的。
耶柔米（Hieron.）： 西番雅書 1:4。啞巴牲畜也感受到了上帝的憤怒。當人和城市被毀滅時，人們也會看到野獸、鳥類等消失。伊利里亞、色雷斯以及猶大都對此作證。我來自最後提到的那個國家，那裡除了天地和日益增長的荒野之外，一切都已滅亡。
施利爾（Schlier）： 西番雅書 1:4。約西亞的改革並沒有取得多大成效。因此，耶和華將親自進行改革。
特雷明（Theremin）： 西番雅書 1:7。上帝將首先在審判中發言。祂會說：「你們有摩西和先知；你們有我的話語，那是生命與光；為什麼你們不肯聽呢？」這些責備將如雷鳴般在有罪之人的耳中迴盪。然後雷聲將會停止，審判者將會沉默，隨之而來的是比雷聲更可怕的寂靜——永恆判決的寂靜。
阿巴班內爾（Abarbanel）： 西番雅書 1:11。因為百姓在罪惡上變得像迦南人一樣，所以他們也將像迦南人一樣被逐出迦南。
施米德（Schmieder）： 先知使用了城市的一部分名稱（「摩特」，即臼），以暗示那些居住在那裡的人，即將在這個臼中被搗碎。
耶柔米（Hieron.）： 西番雅書 1:13。祂將不留任何未受懲罰的事。如果我們閱讀約瑟夫斯的歷史，上面寫著王子、祭司和貴族是如何從他們因恐懼死亡而躲藏的陰溝、隱蔽處、坑洞和溝渠中被拖出來的。
凱爾（Keil）： 在他們世俗財富的肉體安逸中，他們心裡認為沒有上帝在統治和審判世界，一切都是偶然發生的，或是根據無生命的自然法則。他們並沒有否認上帝的存在，但他們在性情和行為上否認了永活的上帝在世界上的作為，他們將耶和華與既不降福也不降禍的死偶像相提並論（以賽亞書 41:23）。
J. 施密德（J. Schmid）： 先知使用了大量幾乎同義的詞彙，一方面是為了暗示事情的確定性，另一方面是為了激發猶太人的恐懼，並剝奪他們的一切藉口，使他們不能說沒有得到足夠的警告，並且如果得到適當的警告，他們本會尋求上帝的和好。
施特勞斯（Strauss）： 西番雅書 1:16。忘恩負義的百姓不願獻上的喜樂祭（詩篇 27:6），現在由上帝親自預備。號角聲的力量持續不可抗拒；它曾經俘獲了猶大的城市，現在它毀滅了那些曾經的俘虜者。
科塞烏斯（Cocceius）： 第 2 章，西番雅書 1:3。尋求上帝，即將每一個願望、思想和努力都指向這個目標：讓人知道祂在哪裡，祂是何等聖潔，祂的道路是什麼，以便你能尊崇祂，並逃向祂，以祂為你自己的產業。尋求公義，即希望擁有那種使人成為天國繼承人的狀態——這種狀態人靠自己是無法擁有的（哈巴谷書 2:4）。尋求謙卑，即尋求那種使人捨己、放棄自己的義、信靠上帝，並為了上帝的緣故樂意寬恕鄰舍的靈魂狀態。
腳註：
[1] [西番雅書 1:2。—אָסֹף אָסף，動詞 אָסַף 的不定詞，加上同源動詞 סוּף 的希非爾（Hiphil）語態。參見 Green’s Heb. Gram., sec. 282, a. 七十士譯本：’Ἐκλείψει ἐκλειπέτο；武加大譯本：Congregans congregabo。]
[2] [西番雅書 1:3。—וְהַמַּכְשֵׁלוֹת，單數 ruina，以賽亞書 3:6；複數 de idolis，西番雅書 1:3，Gesenius, Thes., s. v. כָשַׁל, p. 721, b. 七十士譯本：Καὶ τὰ σκάνδαλα；武加大譯本：et ruinœ impiorum erunt；路德譯本：sammt den Aergernissen 等；Kleinert：und die Trümmer。]
[3] [西番雅書 1:4。—הַכְּמָרִים，sacerdotes idotorum，列王紀下 23:5；何西阿書 10:5。Gesenius, Thes. s. v. כֹּמֶר, p. 693, a. 七十士譯本：τὰ ὀνόματα τῶν ἱερέων；武加大譯本：et nomina œdituorum；Kleinert：die Namen der Pfaffen。]
[4] [西番雅書 1:5。—מַלְכָּם，摩押人和亞捫人偶像的專有名詞，例如 מִלְכֹּם 和 מֹלֶךְ，耶利米書 49:1-3。但在西番雅書 1:5 和阿摩司書 1:15 中，מַלְכָם 是普通名詞，意為「他們的王」，例如 Malcham。Gesenius：“亞捫人神祇的名字，與 מֹלֶךְ 本質上相同，耶利米書 49:1-3；阿摩司書 1:15；西番雅書 1:5。” Fürst：Heb. u. Chald. Handwörterbuch。七十士譯本：τοῦ βασιλέως αὐτων；武加大譯本：Melchom；路德譯本：Malchom；Kleinert：Melech。參見 Smith’s Dict. of the Bible, s. v., “Malcham”。]
[5] [西番雅書 1:10。—הַמִּשְׁנִה（第二），“尼希米記 9:9 及列王紀下 22:14，pars urbis secundaria vocabatur certa pars Hierosolymorum, fortasse nova quœdam pars vel suburbium。” Gesenius, Thes., s. v., p. 1451, b. 七十士譯本：ἀπὸ τῆς δευτέρας；武加大譯本：a secunda；路德譯本：von dem andern Thor；Kleinert：von der Neustadt。Smith’s Dict. of the Bible：“女先知戶勒大的提及，將我們帶入了以‘Mishneh’（הַמִּשׁנֶה，英王欽定本譯為‘college’、‘school’或‘second part’）為名的下城。” Vol. i. p. 994, b.]
[6] [西番雅書 1:11。—הַמַּכְשֵׁת，字面意思為“臼”，可能是一個深窪地，因其形狀像臼而得名。參見釋經部分，西番雅書 1:11。]
[7] [西番雅書 2:1。—הִתְקוֹשְׁשׁוּ וָקוֹשׁוּ：七十士譯本、武加大譯本和路德譯本將這些詞翻譯為源自 קָשַׁשׁ（聚集）；但 Kleinert 傾向於將其源自 קוֹשׁ（彎曲）。Gesenius 和 Fürst 將其視為源自 קָשַש。—C. E.]
[8] [Kleinert 寫的是“Der theokratische Atheismus”：他可能寫的是“Der theoretische Atheismus”。—C. E.]
[9] [對詩篇 27:6 的暗示，透過邊註“sacrifices of shouting”（歡呼的祭）可以更好地理解。詩篇 27:6 中譯為“shouting”的希伯來語詞，與先知在西番雅書 1:16 中使用並譯為“alarm”（警報）的詞是同一個。在利未記 25:9 中，同一個詞表示號角的聲音。因此，Strauss 對詩篇 27:6 的引用是恰當的。—C. E.]
番迦雅書 1:13。他們所喜愛的財物必成為掠物，在主人驚恐萬狀之時，他們的房屋必變為荒場。並且——正如律法與先知所預言的（申 28:30；摩 5:11）那樣應驗了——他們必建造房屋，卻不得住在其中；栽種葡萄園，卻不得喝其中的酒。這些後句（apodoses）包含了未來式中確切的威脅；因此，前句（protases）中的完成式（preterites）在此獲得了將來完成式（Fut. exactum）的含義。
番迦雅書 1:14–18。這是對番迦雅書 1:7 擴展敘述的第二部分詳細說明。審判之日的恐怖。耶和華的日子臨近了，那大日（珥 2:14 [11?]），它臨近且急速奔來。מַחֵר（maher）並非省略了 מ（mem）的分詞（希齊格 Hitz. 之見）；而是與動詞 קָרוֹב（qarob，臨近）連用的副詞性不定詞（參見珥 2:5；比較埃瓦爾德 Ew.，第 280 c 節）。聽啊（如那 3:2），耶和華的日子？有什麼聲音可聽？那裡的勇士哀哭得極其痛苦。[「在 יּוֹם יְהוָה（yom Yehovah，耶和華的日子）之前的 קוֹל（qol，聲音），位於感嘆句之首，幾乎已經演變成一個感嘆詞（參見賽 13:4 的註釋）。勇士哀哭得極其痛苦，因為他無法自救，必須屈服於敵人的權勢之下。」——凱爾（Keil）— C. E.] שָׁם（sham，那裡）並非純粹指地點，而是像我們所說的「那裡」（da）一樣，泛指某種處境。比較那 3:15；詩 14:5。那日是忿怒的日子（賽 19:18），是急難困苦的日子（伯 15:24），是荒廢淒涼的日子（伯 30:3；關於強調性的疊詞，比較那 2:11）；它不僅伴隨著地上可怕的毀滅徵兆，也伴隨著自然界的動盪不安：是黑暗幽冥的日子（珥 2:2），是密雲黑暗的日子（申 4:11）——這是耶和華在西奈山同樣的徵兆中再次顯現的日子。比較哈巴谷書 3 章的註釋。
番迦雅書 1:16。這是吹角吶喊的日子 [des Geschmetters，擊打聲]。角聲宣告了上帝神聖的節期（民 29:1 及以下；比較上文番 1:7）；這是宣告上帝對罪惡之民施行權能的信號（何 8:1）；這是荒涼的戰爭信號（摩 2:2）。這三種含義都在耶和華神聖祭祀的日子中實現了；尤其是最後一種（比較書 6:5），針對那些堅固的城邑和高大的城樓，惡人徒然地以為躲在這些後面就安全了（彌 5:10 [11]）。
番迦雅書 1:17。我必使人遭難，以致他們行走如同瞎子，——像這樣不安地四處摸索（比較申 28:29；那 2:5），——因為他們得罪了耶和華；所以他們的血必倒出（這是祭祀律法中的技術術語，比較番 1:7），如灰塵一般，——數量之多（創 13:16）且受盡輕蔑（王下 13:7），——他們的腸子（比較撒下 20:10，準確地說是腸子裡的內容物，即他們的食物，等同於 לֶחֶם，伯 20:23。施特勞斯 Strauss、科恩 Cölln、格塞紐斯 Gesenius、埃瓦爾德 Ewald 皆持此見；希齊格 Hitzig 根據阿拉伯語譯為「他們的肉」），如同糞土。
番迦雅書 1:18。當耶和華忿怒的日子，他們的金銀——先知在番 1:8 及以下所宣告受審判的各階層，都以某種方式糾纏在金銀之中——必不能救他們（גַּם לֹא... גַּם，既不……也不，如出 5:14。比較結 7:19 對整段經文的重複）；在祂忿怒的火中（比較王下 22:17），全地必被吞滅；因為祂必施行毀滅，是的（אַךְ，如詩 73:1），是突然的毀滅，臨到地上所有的居民。כָּלָה וְנִבְהָלָה（kalah venibhalah）的構造，如同番 1:8，作為第二賓語；字面意思是，祂使地上所有的居民成為毀滅。
第 2 章。番迦雅書 2:1–3。勸勉。開頭的詞 הִתְקוֹשְׁשׁוּ וָקוֹשׁוּ（hitqoshshu vaqoshu），是著名的釋經難題（crux interpretum）。註釋家們將其源自詞根 קשׁשׁ（qashash），名詞 קַשׁ（qash，碎秸）即屬於此；從中可以找到 קוֹשֵׁשׁ（qoshesh，出 5:7–12；民 15:32 f.；王上 17:10–12），意為「收集」。由此，為了加強語氣，將反身動詞（Hithp.）與卡爾詞幹（Kal）結合（比較賽 29:6；哈 1:5），便可得出此處的形式。有些人嘗試以各種不同的方式將「收集」的含義帶入上下文中。要麼是：在敬虔的意義上聚集你們自己 [「應用於那種導致自我省察的屬靈聚集，這是悔改的首要條件。」——凱爾（Keil）— C. E.]；正如我們在德語中使用這個詞一樣（施特勞斯、凱爾）；要麼是：撤退，保持距離，即遠離不潔之物（希齊格）；或者聚集你們自己，即為了禁食 [Bussfeier，悔罪儀式 — C. E.]（迦勒底譯本、敘利亞譯本、耶柔米、科恩）。不可否認，所有這些解釋都對詞義進行了強解，最終卻沒有得出合適的含義。鑑於這些困難，在我看來，我們應毫不猶豫地求助於詞根 קושׁ（qush），希伯來語中的衍生詞 קֶשֶׁת（qesheth，弓）即源於此，該詞在阿拉伯語中（即與反身動詞相對應的第五詞幹）具有「彎曲」的含義。那麼這些形式就是反身重疊詞幹（Hithpolel）和重疊詞幹（Polel）（קוֹשְׁשׁוּ = קוֹשׁוּ，比較 יְכוּנְנֶנּוּ，而非 יְכוּנְנֶנּוּ，伯 31:15），除非有人更願意將 קוֹשְׁשׁוּ 中的強音符號（Dagesch forte）視為馬所拉學者的添加，並將該形式視為卡爾詞幹的祈使語氣。因此，我們將其翻譯為：彎下你們自己，彎腰（比較 עֲנָוִים，彎曲者，番 1:3）；這種翻譯與隨後的呼格從句非常吻合：不知羞恥的國民啊（呼格中的冠詞，格塞紐斯，第 109 節，備註 2）。詞根 כָּסַף（kasaph）的原始含義是「臉色蒼白」（比較 כֶּסֶף，銀子）；在這一處，這種含義顯然比更常見的「渴望」（羅森穆勒 Rosenm.、哈弗尼克 Häv.、施特勞斯）更可取（格羅提烏斯 Grot.、格塞紐斯、科恩、埃瓦爾德、希齊格、凱爾）。不知羞恥（臉色不變）的百姓（比較賽 29:22；箴 7:13）是指那些傲慢、大膽的百姓（七十士譯本 ἔθνος），他們安然坐在錢袋上（比較番 1:12）；先知因此勸勉他們在來自上方的打擊臨到之前，先彎下腰來。
番迦雅書 2:2。在律法生出之前。[這是番 2:1 呼籲的原因。——C. E.] 律法既不是指指定的日期（科恩），也不是指預言的條例，即其中宣告的預旨（其他註釋家），而是像彌 7:11 一樣，指摩西律法，特別是申命記，這對我們的先知最為熟悉；它所生出的是它所預示的咒詛，即忿怒的日子本身（申 31:17）。因為萬物都會生出其內在的東西：地生出植物（賽 55:10）：惡人生出罪孽（伯 15:35）。而律法方面的這種「生出」將以意想不到的速度到來：番 2:2，像糠秕一樣（賽 29:5），悔改所剩的時間轉瞬即逝。顯然，我們在此處也必須像第 1 章一樣，將 יוֹם（yom）理解為審判日（施特勞斯）；但 עָבַר（avar）僅與迅速流逝的時間間隔相符；這個詞並不意味著臨近、靠近，即使在為此目的（證明其意為臨近等）而被施特勞斯引用的那 3:19 一節中也不例外 [——C. E.]。在這段簡短的插入語之後，先知恢復了他開篇時的句子結構：在耶和華的忿怒……臨到你們之前。
番迦雅書 2:3。世上遵守祂典章的謙卑人哪，當尋求耶和華：עַנְוֵי הָאָרֶץ（anvei haaretz），這是一個在詩篇中非常頻繁出現的概念，在先知書中起初很少見，但隨後總是顯著地出現：世上安靜、謙卑的人，他們的公義行為特別體現在他們與驕傲人（番 1:8 及以下）的分離中，在上帝面前表現出卑微和謙遜（比較彌 6:8），——你們這些遵守祂公義 [律法——C. E.] 的人——沒有喜愛外邦服裝並實行偶像崇拜——當尋求公義，尋求謙卑：這勸勉是針對所有總體上還願意聽從的人（比較番 1:1）：或者在耶和華忿怒的日子，你們可以被隱藏起來。
教義與倫理
敬虔之族與不敬虔之族的分離是上帝國度秩序的基礎原則（Grundpfeiler）。當這兩族最初混雜在一起時，結合的果子就是洪水（創世記 6 章）。因此，當上帝與亞伯拉罕和摩西重新建立祂的國度時，祂所明確吩咐的莫過於離開父家和親族，即分離，簡言之，就是將這國度分別為聖歸給祂自己。然而，在國度衰落期間，上帝的國度與世俗偶像崇拜的融合再次悄然滲入。耶和華的本質與偶像的本質之間幾乎無法進行清晰的分離，國民生活的實質被流入的無神影響所感染；部分是因為群體犯了偶像崇拜的罪，部分是因為形成了一種完全冷漠的腐蝕性沉澱。因此，番迦雅宣告了一場新的洪水。比較番 1:2 f. 與創 6:7。
宗教與道德是兩個不可分割的領域。一顆正直的心只能有一位上帝，而在上帝之外崇拜其他神祇，本身就是一種虛假，這會在道德領域結出果子。當心靈在最深處被兩種截然相反的觀點所驅動時，這些影響最終必然會相互抵消。這樣就產生了對永恆事物所引發之動機的冷漠。這種冷漠有雙重結果：首先，世俗的動機，其中最強大的是驕傲（時尚）和貪婪，取代了永恆的動機。其次，這種無畏的、實踐上的無神論的另一個結果是：上帝不降福也不降禍。
在舊約中，無神論總是在實踐領域產生有害影響。它與其說是對神聖存在的否認，不如說是對神聖審判的否認。比較詩篇 14 篇。正如敬虔人的智慧是敬畏上帝，不敬虔人的愚昧就是不敬畏上帝。「惡人心裡說：上帝不降禍，也不降福」（番 1:12）。「心裡」這句話是什麼意思？雖然羞恥和恐懼阻止人們公開展示他們的不義，但他們卻在暗中說出這些想法，並認為上帝要麼不存在，要麼祂安然坐在天上。這正是無神論的頂峰，當人們沉溺於感官享樂時，剝奪了上帝的審判官職責：當祂不被承認為審判官時，祂的神性還剩下什麼？上帝的威嚴和國度並不包含在任何虛幻的輝煌中，而是包含在屬於祂的職責中，這些職責如此完全地屬於祂，以至於不能與祂的本質分離。擁有世界、治理世界、關懷人類、區分善惡、救助苦難者、懲罰罪惡、壓制不義的權勢，這些都屬於祂。凡剝奪祂這些職責的人，所留下的只是一個偶像。」——加爾文（Calvin）。神權無神論（theocratic atheism）在舊約中是陌生的，因為總體而言，抽象思維並非聖經的概念。「當聖經談到思想時，它同時包含了意志，並讓我們明白，思想和意志在人身上是同一個行為。因為一個活著的人思考時，同時也在愛、恨、希望、恐懼他所思考的事物，對其有傾向或厭惡；他意志的運作是合乎理性的（λογικῶς），他不可能在不思考所欲之事的情況下產生意志。思想並不先於意志，而是包含了意志，在某種程度上是意志的智力行為。顯然，無論是想像和意圖（創 6:5），還是懷疑或喜悅的思想，還是狡詐的、特別是政治性的思想（箴 12:5），以及總體上帶有衍生詞的 חָשַׁב（chashav）一詞，如果我們將意志從中分離出來，都無法得到正確的解釋。聖經從未說過思想引導、擾亂或誤導了意志；而是說人被思想所誤導，或隨從思想而行。聖經也將惡意、不義和悖逆歸於思想，如果思想不是同時也是意志的行為，這是不可能做到的。」——羅斯（Roos）。
正如無神論者的錯誤是實踐性的，他們也只能通過實踐來感受到這一點。他們理解這一點的光，同樣是即將到來的審判之光，上帝用它來懲罰他們。他們習慣於以宿命論的方式看待所發生的一切，認為這是播種與收穫、建造與擁有的一種必然循環，而忽視了作為這一切基礎的上帝恩惠因素。因此，上帝必須立即打破這種循環；祂必須使果實不隨種子而生，使居住者無法住在建築中：那時他們才會意識到祂的存在。那時，傲慢的勇士必痛苦哀哭。
冷漠最有害的果子是無恥，即不再臉紅。羞恥是第一位女先知，當你偏離正道時，她是第一位招手讓你回到和平之地的嚮導——[它是]罪惡的意識，良心的箭，上帝在行動中的一道光芒，是我們血液和思想、情感和本能之海的一種回流；是我們身體的一種悔改（μετάνοια）。」——赫爾德（Herder）。正如羞恥的消失在個人身上預示著絕望狀態的開始，在一個民族的生活中也是如此。只要全體人民還保留著羞恥感，許多個人的、甚至是令人髮指的罪惡或許還能被容忍，而不至於對整體造成嚴重傷害。但如果這種感覺消失了，那麼與早期相比，個人罪行的嚴重性或許可以被視為文明的一種進步，但整體的狀況卻可能因此變得更加惡劣。即使那種進步通常也存在於道德判斷的鬆懈之中。
儘管上帝的作為來得如此出人意料，但它們的種子卻始終存在於現在，並從一開始就被納入上帝對國度引導的連續性中。審判的種子存在於律法中。這一事實意味著審判不僅僅是上帝消極的行為，更是一種積極的行為。這是一次誕生，儘管是以死亡的形式出現。
從舊約國度歷史轉向新約國度歷史的決定性轉折點，是先知們對作為民族的以色列的放棄。番迦雅區分了教會中的教會（ecclesia in the ecclesia），這段勸勉，就其中所表達的希望而言，是針對這群謙卑的人。
隨著這一點，放棄的立場開始了，並由後來的先知所延續，最終在登山寶訓的八福中得到了實現。同時，這種表面的倒退中也包含著彌賽亞式的進步。因為，謙卑心靈的內在狀態取代了民族關係的外在狀態，一個新的觀點決定了他們對救恩的接納。在這種觀點下，即使不是以色列人，也可以滿足救恩的初步條件（徒 10:35）。對於 עֲנָוָה（Anavah，上帝所喜悅的謙卑）而言，也包括放棄亞伯拉罕後裔的特殊特權。
科塞烏斯（Cocceius）：主的日子，在最廣義上，是上帝證明自己為王、為主、為審判官的時期：在狹義上，它是所有先知都渴望看見的日子——上帝在新約中顯現的日子。因此，主的日子主要應理解為彌賽亞在肉身中的降臨，這與對不信者的審判相連；但此外，它也應理解為那日直接的先驅。因此，番迦雅在宣告巴比倫被擄帶來的罪惡毀滅和潔淨的同時，也宣告了另一個日子作為其先驅和預兆。凡先知談到基督降臨之後的時代，主的日子就是最後的審判日，這些時代，就像耶路撒冷的毀滅和宗教改革一樣，像號角一樣先行，宣告主來到世界國度並進行最終審判。
施特勞斯（Strauss）：因此，一座神聖的建築在我們眼前建立起來，其根基立於上帝公義的愛和我們的罪之上；每一次懲罰的行為和每一次恩惠的彰顯都為其增添了一塊基石，最終，在所有歷史結束後，世界審判的冠冕將被置於其上。
講道學
為了逃避（番 2:3）即將到來的忿怒（番 1:2；番 3:7），我們必須做什麼？
(a) 從分裂之心的不義中轉回，那心想把一部分給上帝，一部分給偶像（番 1:4–5）。 (b) 從冷漠之心的不義中轉回，那心不關心上帝，剝奪了祂應得的榮耀（番 1:6）。
(a) 從感官享樂的驕傲中轉回（番 1:8–9）。 (b) 從貪婪的驕傲中轉回（番 1:9–12）。
(a) 日子很快就要來到（番 1:14 及以下）。 (b) 那些毫無準備的人處境無助（番 1:17；番 2:1）。 (c) 上帝的話語是不變的（番 2:2 a）。 (d) 時間流逝得很快（番 2:2 b）。
關於番 1:2 f.：我們在最好的情況下，會對上帝奇妙的大能和智慧感到喜悅，祂創造了世界上如此榮耀的一切，並治理得如此美好。我們太少想到，既然一切都來自祂，祂也能隨時終結一切。對於那些在宇宙中看不見一位上帝創造之手的惡人來說，整個世界就是一堆廢墟。難怪他在審判和死亡中，感覺就像廢墟正壓在他身上。然而，對於敬虔的人來說，在這一痛苦時刻，對上帝秩序的預先認識是一個強有力的支柱（Säule）：他在死亡中擁有安慰（箴 14:32）。如果上帝要毀滅「巴力的餘民」，祂在你的心中有多少需要審判的？事奉獨一的上帝是最簡單的，但對於生活的規範來說卻是最困難的；所有人都不自覺地成為了混合主義者，心裡充滿了祭壇。有多少人為真理點燃火焰，但在那不潔的火焰中，人們必須意識到，他點燃火焰的祭壇不是為上帝而立，而是為他那卑劣熱情的偶像而立。每一個偶像都是主人；你可以稱它為巴力、摩洛或亞多尼（番 1:9）：這些詞的意思是一樣的；不事奉上帝的人，更是奴隸（羅 6:16–19）。他確實是不義的奴隸，因為我們所尊崇的偶像中，沒有一個在任何方面超越了我們，以至於我們有義務去回報它。——番 1:6。凡不尋求上帝的人，本身就被視為背道者。在外部和平中存在一種冷漠，這比直接敵對上帝更糟糕，因為更沒有希望。凡奉承這種冷漠，彷彿它是敬虔的人，也是不義的僕人。——番 1:7。舊約的這種祭祀缺少了一樣東西——祭物的純潔。上帝忿怒審判的完美祭物是耶穌基督。在這一點上，上帝也使祂的賓客分別為聖；儘管他們自己不願意，也不知情，該亞法、希律和彼拉多都被迫為上帝作見證。——番 1:8 f. 那些穿軟衣的人在王宮裡。即使在公義的君王統治下，宮廷空氣也是危險的空氣，凡置身其中的人必須對自己的心保持三重的警惕；不要陷入惡習；不要用世俗之物實行偶像崇拜；不要在無意中，通過諂媚、黨派行為或懶惰，堆積欺騙和罪惡。正直的心即使在這裡也能找到道路（耶 38:7 及以下）。福音派牧師不應通過奇裝異服和模仿奇怪的儀式來羞辱他上帝的殿。凡想通過不誠實手段（如獵取遺產等）增加上帝財產的人，就是把上帝當作偶像。——番 1:10 f. 貿易和交通是好事；但它們不是支撐國度穩固的支柱。——番 1:11。如果人們讓心靈和良心中的光熄滅（詩 119:105），上帝就必須點亮祂的光。雖然他們不來到光中，但時候將到，那時將不會問他們是否願意來。——番 1:12。對上帝存在的認識並不能決定靈魂的救恩。有了這種認識，靈魂仍可能腐敗並滅亡。人的生命就是行動，而敬虔存在於意志順服上帝作為的地方。這樣的人不能安逸，因為在上帝的國度裡，到處都有很多事要做。——番 1:13。被迫放棄自己的財物和手所做的工是痛苦的。然而，這就是所有只獲得世俗之物、只忙於世俗之事的人的命運。他們兩手空空地來到審判面前。對於這樣的人（番 1:14），上帝的日子總是太近了。那時，所有那些在擁有世俗財富和權力時被眾人尊為大英雄的人，都變成了懦夫。因為他們所尊崇的權力並非他們自己的。——番 1:15 ff. 一個從他所有的財產、計劃和歪門邪道中被拋入孤獨監獄的人，該是何等戰兢！僅僅被關在上帝的監獄裡會是什麼樣子？在那裡，即使心靈最堅固的堡壘也會在上帝的號角聲中破碎。在那裡，即使最巧妙的計劃也如同瞎子的摸索。因為人習慣於計劃和行動的事物，拒絕提供服務。在那裡，即使最傲慢的頭顱也必須低垂（番 2:1）。——番 1:2。我們不需要在充滿罪惡和毀滅的世界黑暗勢力面前顫抖；而應在審判我們的上帝律法面前顫抖。感謝上帝，祂親自生了兒子，祂摧毀了律法所產生的咒詛。但要趕快得救。在整本福音書中，我們只讀到一個在第十二個時辰得救的人；對多少人來說，時間已經流逝了。在舊約中，「主的日子」是忿怒的日子：在新約中，它是喜樂的日子。——番 1:3。單純的謙卑和恐懼是沒有用的；通過這些，人們可能會嘗試許多愚蠢的權宜之計（彌 6:6 及以下；創 4:13 及以下；太 27:5）。積極的行動必須伴隨它們：全心尋求上帝，並建立在信心之上的得救確據。因此，當說「你們謙卑的人當尋求謙卑」時，這並不矛盾。由審判的宣講所產生的性情，必須成為自覺的行動和堅定的道路。
路德（Luther）：番 1:4。敬虔的君王做了很多事，使偶像崇拜不再統治。然而，總有一些殘餘。我們還沒有理由希望，如果我們以同樣的方式鎮壓所有不敬虔的行為，所有人就會變得敬虔。因為如果那能做到，這位被認為在律法和上帝事奉上極其忠心的君王肯定會做到。基瑪林人（Chemarim）是一群引人注目的人，在偶像崇拜中訓練有素，因為他們的名字來自他們熱切而偉大的奉獻。他們在百姓中產生了一種錯誤的觀點，認為他們比其他任何人都更勤奮於宗教和敬拜。我完全認為他們就像當今的僧侶一樣。——番 1:8。顯然，他談論的是那些最有權勢的人，他們模仿周邊國家的外國習俗、服裝和禮儀，拋棄了本國的習俗、用法和服裝，就像我們這個時代的德國人，他們是幾乎所有國家的猿猴。但這證明了一種極大的輕浮和不穩定的性情。Magnisque negation, stare diu（番 2:3）。這位先知比其他任何人都更強調謙卑。他很清楚，只有謙卑的人才討上帝喜悅，相反，驕傲、浮誇和剛硬的蔑視者則令祂不悅。
斯塔克（Starke）：番 1:1。上帝暫時容忍不敬虔的人，並通過敬虔的官員和傳道人對他們行善，以便藉此引導他們悔改。——番 1:2。在人的眼中，戰爭似乎是由人與人之間的這種或那種爭吵引起的，但聖經教導我們，所有戰爭的激發原因都是土地的罪惡和罪孽，這使上帝被激動而施行報復。沒有任何災難不是主所降下的（摩 3:6）。——番 1:4。上帝不受任何地方的限制。當一個城市中人的邪惡增加時，祂就使它荒廢，儘管真正的宗教長期以來在那裡佔據統治地位。——番 1:5。宣告上帝將剷除那些希望將偶像崇拜與對上帝的真敬拜結合起來的偶像崇拜者，可以有力地堅固信徒在鬥爭中的信心。對上帝的真敬拜不容許旁邊有任何偶像崇拜。曾經重生的人完全有可能失去信心並從上帝的恩典中墮落。尋求和詢問假設了一種對上帝有益的認識，藉此可以品嚐到祂的良善和慈愛。當我們品嚐到這些時，對上帝的渴望就會變得越來越大；那時我們就尋求越來越真實地認識上帝。——番 1:7。當不敬虔的人被迫聽到因他們的罪而發出的上帝威脅，或感受到上帝的手時，他們會抱怨，但敬虔的人卻安靜並忍受主的忿怒。——番 1:9。凡將非法財產帶入自己家中的人，也將上帝的咒詛帶了進去。——番 1:11。從事貿易本身並沒有錯；但上帝不允許其中的不誠實行為不受懲罰。——番 1:12。那些在教會中，卻否認上帝全知的人，比外邦人更糟糕。在毀滅臨到之前，先有安全感。酒從一個桶倒進另一個桶時會被攪動而渾濁；但如果它留在一個桶裡，它就會沉澱並產生酒石。偽君子也是如此：他們確實聽先知的講道；但他們不讓自己在良心上因此感到不安，最終變得像石頭一樣硬。——番 1:14。上帝賜予勇氣，也能將其奪走。——番 1:17。人謀劃錯誤是上帝的審判。——番 1:18。如果世上君王的忿怒是死亡的使者（箴 16:14；斯 7:7），那麼全能上帝那可怕的忿怒又當如何呢？——第 2 章。番 1:1。雖然沒有人在這裡能變得完全敬虔，但我們必須注意，不要在敬虔上停滯不前，更不要倒退，而要不斷進步，日復一日地變得更加完美。上帝有能力在對不敬虔者施行忿怒的日子裡隱藏祂自己的子民。
法夫（Pfaff）：番 1:5。那些指著主起誓，並說「永生的主」的人，不僅指他們，也指那些已經向主發誓順服和忠誠，卻實行偶像崇拜，並希望將真敬拜與假敬拜結合起來的人。——番 1:8。對外國服裝和時尚的愚蠢模仿是極大虛榮和可咒詛驕傲的標誌。這種虛榮也將受到懲罰。建造房屋、種植葡萄園、使用這個世界的財產，完全是正確的。但如果一個人不通過真誠悔改歸向主來聖化他的工作，這些就會成為他的網羅。——番 1:16。最後的號角聲將在人中間產生何等的恐懼！那麼，讓這號角的聲音現在就在我們耳中響起，以便我們在恩典時代尚存之時，轉向主。——番 1:18。你們富人，你們的金銀在上帝忿怒的日子不能救你們。那麼，尋求一個永遠存留的產業吧。——第 2 章。番 1:1。對於渴望得救的人來說，沒有什麼比自我省察更必要、更有用的了。我們在被主審判之前先審判自己，這該有多好。
里格（Rieger）： 從先知整體的描述中，人們可以看出（王下 23:25 及以下經文）所記載的事是何等嚴肅地被宣告出來：約西亞「盡心、盡性、盡力地歸向耶和華」；然而，耶和華仍未轉意離祂那烈怒的憤怒，並說：「我也必將猶大從我眼前趕出。」在一個（如亞們般的）統治時期，類似的事常會發生，即上帝絕不停止，直到祂不僅毀滅了那些不敬虔的人，也毀滅了他們的「冒犯」——即那些使人跌倒、成為絆腳石或醜聞的事物（參見《釋經》對番 1:3 的註釋——C. E.），不僅是他們所引入的罪惡習俗，也包括那些已成為他人通往地獄之路的場所與房屋。上帝是何等精確地知道，所有罪惡的爆發皆源於一顆邪惡的心，因為他們甚至不敬畏上帝、不尊重祂、不尋求祂。再者，祂不僅察驗人的心腸肺腑，還觀察人穿著何種衣飾。一旦上帝開始用燈搜尋，祂常能從隱密處發掘出什麼來！在這樣的憤怒之日，即使是巨大的財富又能給人多少安慰呢？——第 2 章。番 1:1 及以下經文。起初，先知在整個敵對的百姓中，確實可能發現了一些良善之處，使他們在審判之日仍能獲得減刑。但當他們中間幾乎一無所獲時，他仍向那些在困苦中的人發出呼籲，他們在普遍的不義之下，所受的苦多於享樂；他激勵他們，使他們不至於在時代的緊迫中沉睡，而是去尋求那在如此時刻隱藏自己的耶和華，並帶著良心在公義中所得的一切安慰，儘管註定要遭受各種悲傷，仍應謙卑地順服。雖然在這樣的共同災難中，每個人都捲入了許多麻煩，但若有人像先知耶利米（耶 39:11 及以下）、巴錄（耶 45:5）、以伯米勒（耶 39:17 及以下）在耶路撒冷被毀時那樣被隱藏起來，例外的情況還是有的。
伯克（Burck）： 關於番 1:1。因此，上帝允許敬虔的約西亞的統治，發生在猶大最終的厄運之前，是為了讓猶太人失去一切藉口。他們本可以說：「我們的君王強迫我們做這做那。」如果真是這樣，答案現在已經準備好了：約西亞並沒有強迫你們，相反，他盡其所能地試圖使你們回轉；但你們卻持續頑梗。
提奧多勒（Theodoret）： 番 1:4。因為正如我（耶和華）造飛鳥、魚類和牲畜是為了服務人類，我也將毀滅前者與後者。當沒有人使用它們時，它們也就沒有存在的必要了。
耶柔米（Hieron.）： 啞巴牲畜也感受到了上帝的憤怒。當人和城市被毀滅時，人們也會看到野獸、鳥類等隨之消失。伊利里亞（Illyria）、色雷斯（Thrace）以及猶大都為此作證。我來自最後提到的那個國家，在那裡，除了天地和日益擴張的荒野之外，一切都已滅亡。
施利爾（Schlier）： 番 1:4。約西亞的改革收效甚微。因此，耶和華將親自進行改革。
特雷明（Theremin）： 番 1:7。上帝將首先在審判中發言。祂會說：「你們有摩西和先知；你們有我的話語，那是光與生命；為什麼你們不肯聽呢？」這些責備將如雷鳴般在有罪之人的耳中迴盪。隨後，雷聲將止息，審判者將沉默，一種比雷聲更可怕的寂靜將隨之而來——那是永恆判決的寂靜。
阿巴班尼（Abarbanel）： 番 1:11。因為百姓在罪惡上變得像迦南人一樣，所以他們也將像迦南人一樣被逐出迦南。
施米德（Schmieder）： 先知使用了城市的一部分名稱（「摩特」，即臼），以暗示那些居住在那裡的人，即將在這個臼中被搗碎。
耶柔米（Hieron.）： 番 1:13。祂將不留任何未受懲罰的事。如果我們閱讀約瑟夫斯的歷史，上面記載了王子、祭司和貴族是如何從他們因恐懼死亡而躲藏的陰溝、隱蔽處、坑洞和溝渠中被拖出來的。
凱爾（Keil）： 在他們世俗財富的肉體安逸中，他們心裡想著，沒有上帝在統治和審判世界，一切都是偶然發生的，或是按照無生命的自然規律運作的。他們並未否認上帝的存在，但他們在性情和行為上否認了永活上帝在世界上的作為，他們將耶和華與既不降福也不降禍的死偶像相提並論（賽 41:23）。
J. 施密德（J. Schmid）： 先知使用了大量幾乎同義的詞彙，一方面是為了暗示事情的確定性，另一方面是為了激發猶太人的恐懼，並剝奪他們的一切藉口，使他們不能說自己未得到充分的警告，若有適當的警告，他們本會尋求上帝的和好（Reconciliation）。
施特勞斯（Strauss）： 番 1:16。忘恩負義的百姓不願獻上的「歡呼的祭」（詩 27:6），上帝現在親自預備了。那號角的聲音所帶來的力量是不可抗拒的；它曾經俘虜了猶大的城市，現在它要毀滅那些曾經的俘虜者。
科塞烏斯（Cocceius）： 第 2 章，番 1:3。尋求上帝，即將每一個願望、思想和努力都指向這個目標：讓人知道祂在哪裡、祂是何等聖潔、祂的道路是什麼，以便你能尊崇祂，並投奔祂，以祂為你自己的神。尋求公義，即希望擁有那種使人成為天國繼承人的狀態——這種狀態人憑自己是無法擁有的（哈 2:4）。尋求謙卑，即尋求那種靈魂的狀態，使人捨己並放棄自己的義，信靠上帝，並為了上帝的緣故欣然寬恕鄰舍。
腳註：
[1] [番 1:2。—אָסֹף אָסף，動詞 אָסַף 的不定詞，加上同源動詞 סוּף 的希腓語態（Hiphil）。參見 Green 的《希伯來語法》，第 282 節，a。七十士譯本（LXX）：’Ἐκλείψει ἐκλειπέτο；武加大譯本（Vulg.）：Congregans congregabo。]
[2] [番 1:3。—וְהַמַּכְשֵׁלוֹת，單數 ruina，賽 3:6；複數 de idolis（關於偶像），番 1:3，Gesenius，《詞庫》（Thes.），s. v. כָשַׁל，第 721 頁，b。七十士譯本（LXX）：Καὶ τὰ σκάνδαλα；武加大譯本（Vulg.）：et ruinœ impiorum erunt；路德譯本（Luth.）：sammt den Aergernissen 等；Kleinert：und die Trümmer。]
[3] [番 1:4。—הַכְּמָרִים，sacerdotes idotorum（偶像祭司），王下 23:5；何 10:5。Gesenius，《詞庫》，s. v. כֹּמֶר，第 693 頁，a。七十士譯本（LXX）：τὰ ὀνόματα τῶν ἱερέων；武加大譯本（Vulg.）：et nomina œdituorum；Kleinert：die Namen der Pfaffen。]
[4] [番 1:5。—מַלְכָּם，摩押人和亞捫人偶像的專有名詞，例如 מִלְכֹּם 和 מֹלֶךְ，耶 49:1-3。但在番 1:5 和摩 1:15 中，מַלְכָם 是普通名詞，意為「他們的王」，例如 Malcham。Gesenius：「亞捫人神祇的名字，與 מֹלֶךְ 本質上相同，耶 49:1-3；摩 1:15；番 1:5。」Fürst：《希伯來與亞蘭語手冊》。七十士譯本（LXX）：τοῦ βασιλέως αὐτων；武加大譯本（Vulg.）：Melchom；路德譯本（Luth.）：Malchom；Kleinert：Melech。參見 Smith 的《聖經辭典》，s. v.，“Malcham”。]
[5] [番 1:10。—הַמִּשְׁנִה（第二部分），“尼 9:9 及王下 22:14，pars urbis secundaria（城市的第二部分）被稱為耶路撒冷的某個特定部分，或許是某個新區或郊區。”Gesenius，《詞庫》，s. v.，第 1451 頁，b。七十士譯本（LXX）：ἀπὸ τῆς δευτέρας；武加大譯本（Vulg.）：a secunda；路德譯本（Luth.）：von dem andern Thor；Kleinert：von der Neustadt。Smith 的《聖經辭典》：“女先知戶勒大的提及，將我們帶入了被稱為‘Mishneh’（הַמִּשׁנֶה，英王欽定本譯為‘college’、‘school’或‘second part’）的下城。”第 1 卷，第 994 頁，b。]
[6] [番 1:11。—הַמַּכְשֵׁל，字面意思為“臼”，可能是一個深窪地，因其形狀像臼而得名。參見《釋經》番 1:11。]
[7] [番 2:1。—הִתְקוֹשְׁשׁוּ וָקוֹשׁוּ：七十士譯本、武加大譯本和路德譯本將這些詞翻譯為源自 קָשַׁשׁ（聚集）；但 Kleinert 傾向於將其源自 קוֹשׁ（彎曲）。Gesenius 和 Fürst 將其視為源自 קָשַש。——C. E.]
[8] [Kleinert 寫的是“Der theokratische Atheismus”（神權無神論）：他可能寫的是“Der theoretische Atheismus”（理論無神論）。——C. E.]
[9] [對詩 27:6 的暗示，若參考邊註“歡呼的祭”會更容易理解。詩 27:6 中譯為“歡呼”的希伯來詞，與先知在番 1:16 中使用並譯為“警報”的詞是同一個。在利 25:9 中，同一個詞表示號角的聲音。因此，施特勞斯對詩 27:6 的引用是恰當的。——C. E.]
西番雅書 2:15。這就是那歡樂的城（賽 23:7），曾安然居住，躲在水邊的防禦工事後；此表達法取自士師記 18:7。「Vox ut exsultantis super illam」（那歡樂者的聲音臨到她）。雷米吉烏斯（Remigius）。那心裡說：「唯有我，除我以外再沒有別的」；字面意思是：除我以外（沒有）別的。「在『除……之外』之前，若假設已由命題暗示，或包含在其中，則否定詞可以省略，因此表示『除……之外』的詞也可以表示『唯獨』，參見彌迦書 6:8。」希齊格（Hitzig）。[——然而，彌迦書 6:8 是不同的情況；請參閱該處經文。儘管違背了學者的共識（consensus interpretum），我仍傾向於這樣解釋：我，如果我不再存在，依然是我；我，永遠是我。這兩種觀點的含義是一樣的。] 同樣的表達方式，具有同樣的含義，被應用於巴比倫，賽 47:8；賽 47:10。
[凱爾（Keil）：’aphsi（אפסִי）中的 Yod（י）並非附加字母，而是第一人稱代詞；同時，’ephes（אפס）並非介詞「除我之外」，因為在這種情況下，否定詞「沒有一個」不能省略，而是指「不存在」，因此 ’aphsi 等同於 ’eini（אֵינִי），「我絕對不再存在（參見賽 47:8 的註釋）。」參見格塞紐斯（Ges.），《詞庫》（Thesaurus），s. v. ——C. E.] 她竟成了荒場！（應用於巴比倫，耶 50:23）野獸的巢穴！凡經過她的人，都必搖手嗤笑她。此思想源自那鴻書 3:19。搖手，如同拍手一樣（那鴻書 3:19），是滿足感的表現（參見詩 43:2；賽 55:12）。此表達方式在部分上與耶利米書 19:8 相似。[參見羅林森（Rawlinson）的《古代君主國》（Ancient Monarchies），第 1 卷，第 245 頁。——C. E.]
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