第五個異象：帶有兩棵橄欖樹的燈臺
撒迦利亞書 4
A. 金燈臺及其兩個油源（4:1-5）。B. 神的恩典是力量與成功的源頭（4:6-10）。C. 獲得該恩典的途徑（4:11-14）。
1那與我說話的天使又來，叫醒我，好像人睡覺被喚醒一樣。 2他問我說：「你看見什麼？」我說：「我看見一個純金的燈臺，頂上有油盞，燈臺上有七盞燈，每盞燈有七個管子，在頂上的燈盞上； 3旁邊有兩棵橄欖樹，一棵在油盞的右邊，一棵在左邊。」 4我問與我說話的天使說：「主啊，這是什麼意思？」 5與我說話的天使回答我說：「你不知道這是什麼意思嗎？」我說：「主啊，我不知道。」 6他對我說：「這是耶和華指示所羅巴伯的：萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。 7大山哪，你算什麼呢？在所羅巴伯面前，你必成為平地！他必搬出一塊石頭，安在殿頂上，人且大聲歡呼說：『願恩惠、恩惠歸與這殿！』」 8耶和華的話又臨到我說： 9「所羅巴伯的手立了這殿的根基，他的手也必完成這工，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來了。 10誰藐視這日的事為小呢？他們看見所羅巴伯手拿線鉈，就歡喜。這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地。」 11我又問天使說：「這燈臺左右的兩棵橄欖樹是什麼意思？」 12我二次問他說：「這兩根橄欖枝在兩個流出金色油的金色管子旁邊，是什麼意思？」 13他回答我說：「你不知道這是什麼意思嗎？」我說：「主啊，我不知道。」 14他說：「這是兩個受膏者（直譯：油之子），站在普天下主面前的。」
在前一個異象中，生動地展示了罪得赦免的途徑與基礎。這一個異象更進一步，展示了恩典的積極傳遞，藉此克服一切障礙，並有效地確保神國度的建立。
a. 異象（4:1-5）。4:1。那與我說話的天使……睡覺被喚醒。這些話暗示了在此異象與前一個異象之間有停頓，期間解釋的天使已經離開，先知已恢復到正常的意識狀態。這種狀態，與看見超感官對象的狂喜狀態相比，就像睡覺與清醒的對比。因此，撒迦利亞需要從他正常且平靜的狀態中被喚醒。這是藉由解釋天使的回歸來完成的。呈現給他的新異象令人震驚。一個頂上有油盞的金燈臺，油從油盞流向七盞燈中的每一盞，通過七個管子；燈臺兩側有兩棵橄欖樹。
4:2。我說……頂上有油盞。關於變體讀法，參見語法與文本。燈臺是按照會幕中燈臺的樣式製作的（出埃及記 25:31-37），但有一些顯著的變化。先知所見的燈臺頂上有一個圓形的油盞，每盞燈有七個供油管，兩側有兩棵樹，這些在聖所的原始樣式中都沒有。關於「每盞燈有七個管子」這一短語的確切含義，爭議頗多。Hitzig 與 Henderson 建議根據七十士譯本（LXX）與武加大譯本，刪除其中一個「七」，以修改文本。Pressel 透過將第一個「七」與前文連接來達到同樣的目的——這很生硬，且被標點符號所禁止。Köhler 將兩個數字相加，使管子的數量變為十四個，但如果先知是那個意思，他會說出來。最好按文本原樣理解。從一個油盞中引出四十九個管子確實很多，但由於我們不知道油盞或管子的大小，因此無法對其可能性做出判斷。這似乎是可能的，因為異象中的燈臺顯然是對摩西所造真實燈臺的有意擴展。
4:3。兩棵橄欖樹。這些樹的含義在 4:12-14 中有進一步解釋。燈臺代表教會作為在黑暗世界中被指定的發光體。這得到了新約中如馬太福音 5:14、16，路加福音 12:35，腓立比書 2:15 等經文的證實，以及啟示錄 1:20 中的明確陳述：「你所看見的那七個燈臺就是七個教會」。七盞燈表示所發出的光之豐滿，七乘七個管子表示將恩典傳遞給發光體的管道之數量與多樣性。
4:4-5。我回答……主啊，我不知道。「我回答」，即對異象場景中暗示的陳述做出回應。天使的反問暗示先知本可以從聖所中金燈臺的類比中領悟異象的目的。隨後，天使給了他答案。
b. 神的恩典是所有力量的源頭（4:6-10）。4:6。這是耶和華的話，等等。該異象是一個具體的預言，首先旨在引導與安慰所羅巴伯；其總結以突兀的語句給出：「不是倚靠勢力」，等等。也就是說，這位希伯來總督所承擔的工作，將不是藉由任何形式的人類力量來完成，而是藉由神的靈。燈臺發出光，但除非配備充足的油，否則無法做到這一點。因此，維持地上神教會所需的一切，包括當時其物質中心——聖殿的重建，都只能藉由同樣蒙福的媒介來達成。燈盞的油象徵聖靈，這並不奇怪，因為奉獻的膏油一直被理解為意味著這一點。Kliefoth 試圖在兩個詞 שֶׁמֶנ（shemen）與 יִצֶהָר（yitshar）之間建立區別，彷彿前者總是意味著膏油，而後者意味著照明油，這完全是徒勞的。兩者在用途上混用，且兩者都可能具有相同的象徵意義。
4:7。大山哪，等等。由於猶太領袖的資源很少，且道路上的障礙眾多且艱鉅，4:6 中的思想以一種驚人的形式展開。「大山哪，你算什麼呢？」這一感嘆賦予了情感極大的生動性，而隨後簡潔的命令「成為平地！」更增強了這一點。有些人將這座山理解為波斯帝國，它將被夷為平地（塔爾古姆、耶柔米、Kimchi、Hitzig、Hengstenberg、Keil 等）。但最好將其視為在聖殿建築的延續與完成過程中，如山般高聳的巨大困難的象徵。Kliefoth、Neumann 與大多數釋經家皆持此觀點。這一觀點包含了前者，同時也允許將此保證應用於各個時代的教會。Hengstenberg 堅持認為預言中的山通常象徵一個王國，這當然不強迫我們總是按該意義理解。正如有人所言，聖經的意象並非刻板的。「他必搬出」，等等。經文的後半部分預言了聖殿歡樂的完成。所提到的石頭並非如 Hengstenberg 與 Henderson 所說（Dr. J. A. Alexander 在其對詩篇 118:22 的註釋中也同意）是基石，因為基石使用不同的短語（約伯記 38:6，耶利米書 51:20），而是完成或山牆石。動詞也不能譯為簡單的過去式（Hengstenberg），而必須根據 Vav cons. 譯為如英譯本所示：「他必搬出」，等等。動詞的主語不是耶和華（Henderson），而是所羅巴伯，正如下一節清楚顯示的那樣。這位猶太領袖最終將在民眾大聲歡呼中搬出頂石，呼喊著：「願恩惠、恩惠歸與這殿！」即：願神將祂的恩惠賜給這塊石頭與它所代表的建築，使它能永遠屹立。
第 8 節。現在對先知有了額外的溝通。其來源未提及，但 4:9b 與 2:9-11 的類比表明耶和華的使者是其作者。
4:9。所羅巴伯的手……差遣我。正如所羅巴伯立了神殿的根基（以斯拉記 3:8-10；哈該書 2:18），他也必完成它。這一應許的確認在下一節給出。
4:10。誰藐視……全地。此處的結構爭議很大。許多人（七十士譯本、塔爾古姆、敘利亞譯本、武加大譯本、加爾文、Ewald 等）將第二分句視為第一分句的後件（apodosis），即：「因為無論誰藐視這日的事為小，他們都將歡喜看見」，等等。但 מִי（誰）在後面跟著帶有 Vav cons. 的過去式時，不能譯為「無論誰」。Keil 與 Wordsworth 保留了疑問句，但認為它等於否定；意指任何希望成就或確實成就偉大之事的人，都不會藐視這日的事為小。但這是先將意義放入文本中再取出來。最好將該分句視為一個普遍的挑戰，「誰藐視」，等等，即：有理由藐視嗎？隨後是該問題的根據，即本節的其餘部分，其斷奏風格被 Pressel 很好地解釋為一個高潮，其步驟有三，即：（1）那七個，已在前一個異象中提到。（2）它們是耶和華的眼睛。（3）它們遍察全地。這七眼，即耶和華之靈的七重輻射（參撒迦利亞書 3:9），歡喜看見線鉈，等等。儘管微小的開端本身可能令人沮喪，但神聖之靈的自願合作確保了所羅巴伯事業的成功。手中的線鉈表明了他所從事的工作。
c. 獲得該幫助的途徑（4:11-14）。
4:11。我回答……左邊。符號的主要部分現在已經解釋過了，但還有一個特徵未觸及——燈臺兩側的橄欖樹。因此，先知詢問解釋的天使。但在等待回答之前，他以輕微的修改重複了問題。重複似乎表明他心中確信燈臺這一新穎且獨特特徵的重大意義。
4:12。我二次問，等等。這裡他詢問的是橄欖樹的枝條。這些枝條之所以被強調，顯然是因為它們是燈臺與樹之間的連接紐帶，且符號這一部分的獨特性在於，油的供應沒有經過任何中間媒介，而是直接來自自然界的源頭。這些枝條透過管子直接排出它們的油，這油被稱為「金」，因為它的顏色或珍貴。在約伯記 37:22 中也發現了類似的用法，那裡說：「金光出於北方」，金被用來指代天空的金黃色光輝（英譯本：晴朗天氣）。後期的批判學者傾向於按字面意思理解該詞。
4:13。為了進一步喚起他對符號這一部分重要性的注意，天使問先知是否理解其含義，在得到否定回答後，便開始提供必要的信息。
4:14。這是兩個受膏者（油之子），等等。「油之子」=供應有油，即受膏者。「站在……面前」=是……的僕人。這些「油之子」並非以色列與外邦人中信主的成員（Kliefoth），因為這會將橄欖樹與燈臺混淆；也不是哈該與撒迦利亞（Hoffman, Baumg. 等），也不是作為個人的約書亞與所羅巴伯（Henderson, Pressel），因為燈臺的供油，即對教會恩典的傳遞，不能依賴於兩個凡人的生命。該短語更確切地指代君王與祭司職分，它們是舊約中將神恩惠的禮物傳遞給教會的主要媒介，而在異象發生時，這些職分由約書亞與所羅巴伯代表。該稱呼的適當性在於，膏抹是將人引入這些職位的儀式。
這一異象的獨特鼓勵在於，教會仍然由一個莊嚴的燈臺所代表，像以前一樣由純金製成，但配備了更多數量的傳遞管，且供油不是藉由祭司的日常侍奉，而是來自其身旁活生生的橄欖樹，這些樹不斷地注入一股新鮮且豐盛的金黃色液體流。
加爾文：燈臺的材質旨在闡明一個奧祕。金子固然會朽壞，但由於我們無法以其他方式理解超越世俗的事物，主藉著金、銀與寶石的形象，闡明了那些屬天的、價值超越大地與世界的事物。神命令燈臺用金子製作，正是為了這個目的，並非祂需要世上的財富或財寶，也非像世人那樣喜悅這些東西。
華茲華斯（Wordsworth）：觀察到燈臺是金的，油也被稱為金；它就像液態的金。教會必須是純潔聖潔的；她所教導並服事百姓的內容也必須是純潔聖潔的；不可摻雜任何新奇的教義，例如有些人將其添加到那一次交付聖徒的信心中，並強加為得救所必需的教義。
C. 布拉德利（C. Bradley）：觀察到，這些經文並未說沒有敵人、沒有高山、沒有困難。它們並未將教會的救恩描繪成我們某些人所認為的那種輕而易舉的事。相反地，它們認為這本身就是一項極其困難的工作。但隨後，它們告訴我們，基督對此綽綽有餘；祂大有能力施行拯救；祂能預備祂的子民進入天堂，並帶領他們到達那裡，儘管有萬般阻撓。
約翰·福斯特（John Foster）：當好人輕視微小的開端時，是因為缺乏宗教的核心要素——信心。他們缺乏對神聖計畫與預旨之無誤智慧的信心；缺乏對神良善的信心，即確信無限的智慧與能力不可能不是良善的；缺乏對神應許的信心，即確信祂的僕人在世代交替中將看見祂的事業由小變大，儘管這並非賜給任何單獨的一個人。
佩森（Payson）：我們不應輕視微小的開端，因為：（1）這種行為往往會阻礙它成為偉大的日子。（2）天使並不輕視，反而為一個悔改的罪人歡喜。（3）我們的救主不壓傷蘆葦，也不吹滅殘燈。（4）神並不輕視，反而留意到耶羅波安兒子身上所發現的一點善行。（5）微小的開端是偉大事業的起點。
吉爾（Gill）：沒有恩典之油的專業燈盞，是一件黑暗且無用的東西。
[1] 撒迦利亞書 4:1 — Kethibh（書寫文本）的 וַיּאֹמֶר（他說）必須被視為抄寫員的錯誤；Keri（讀音文本）不僅與上下文及用法更吻合，且見於眾多手抄本，以及七十士譯本（LXX）、Itala、武加大譯本（Vulg.）、塔爾古姆（Targum）與敘利亞語譯本（Peshito）。
[2] 第 2 節 — גֻלָּהּ（其碗），若點符正確，可視為 גֻלָּתָהּ 的縮寫，如同何西阿書 12:2 的 תְבוּנָם，這避免了假設一個陽性名詞 גֹל 的必要，因為該詞並無其他例證。
[3] 撒迦利亞書 4:2 — שִׁבְעָה וְשׁבְעָה（七個又七個），必須按分配意義理解，撒母耳記下 21:20 有完全平行的用法。參見歷代志上 20:6。
[4] 撒迦利亞書 4:6 — 在 הַיִל（能力）與 כֹהַ（力量）之間似乎無法建立任何區別。兩者皆不加區分地用於身體、心智或道德力量。
[5] 撒迦利亞書 4:7 — 馬所拉的標點要求將「在所羅巴伯面前」與前文連接，而非如英王欽定本（E. V.）那樣與後文連接。
[6] 撒迦利亞書 4:7 — 「成為平原！」作為 למישׁוֹר 的翻譯，與補充一個未來式（E. V.）同樣正確，且顯然更有氣勢。
[7] 撒迦利亞書 4:7 — הָרֹֽאשָׁהֿ 最後一個字母上的 Raphe 符號顯示該詞是 רֹאשׁ 的陰性形式，並與 הָאֶכֶן 同位。
[8] 撒迦利亞書 4:10 — בַז 是此類動詞採用 Pattach 而非 Kamets 的兩個例子之一。另一個動詞是 טַח。
[9] 撒迦利亞書 4:10 — 「那七個」。此翻譯使該短語成為動詞「歡喜」的主語。考爾斯教授（Professor Cowles）反對這種「激烈的倒裝」，但這並不比無視重音符號以及動詞的時態與數，將其譯為「誰藐視……讓他們歡喜」更糟糕。
[10] 第 12 節 — שִּׁבֲּלֵי，ἅπ. λεγ.（僅出現一次的詞），字面意為「穗」，此處指「細枝」或「枝條」，因其外觀類似成熟的穀穗，或（據 Fürst）因其波動的姿態而得名。
[11] 撒迦利亞書 4:12 — צנְתְּרוֹת。這也是一個 ἅπ. λεγ.。它不指「壓榨機」（Hengstenberg），因為詞源學與語感皆不支持；也不指「容器」（Pressel），因為太過模糊；而應如英王欽定本（E. V.）所譯，為「管子」，即油流出的導管或噴嘴。
[12] 撒迦利亞書 4:12 — 此處有雙關語。閃亮的油如同液態金；因此說金色的管子流出金子。
[13] 撒迦利亞書 4:14 — עַל（如 Henderson 所建議）是 עַל־פְנֵי（在……面前）的省略；或者（如列王紀上 22:19，以賽亞書 5:2）字面意為「在他之上」，若主坐著而他們站著，這自然是外觀上的描述。