異象 6：飛行的書卷
撒迦利亞書 5:1-4
A. 一個飛行的書卷飛過全地（亞 5:1-2）。B. 它包含並執行一個毀滅性的咒詛（亞 5:3-4）。
1 我又舉目觀看，見一飛行的書卷。 2 他對我說：「你看見什麼？」我說：「我看見一飛行的書卷，長二十肘，寬十肘。」 3 他對我說：「這是發出在全地上的咒詛。凡偷竊的必按卷上這面的話除滅；凡起假誓的必按卷上那面的話除滅。」 4 萬軍之耶和華說：「我必使這書卷發出，進入偷竊人的家，和指我名起假誓人的家，必在他家裡住宿，連房屋帶木石都毀滅了。」
此處的異象系列發生了劇烈的轉折。之前所有的異象都具有安慰性質，闡明了錫安敵人的傾覆、百姓的赦免、他們藉著神的靈所得的啟蒙與高舉，以及因此而確定的聖殿之迅速完工。然而，現在先知被指示向他的同胞表明，耶和華是聖潔的神，邪惡不能與祂同住。對於那些持續犯罪的人，沒有寬容的餘地。凡仍不悔改，或拒絕神慈悲供應的人，必遭受滅絕性的審判，或經歷比他們祖先在巴比倫所受更長久、更淒涼的被擄流亡。這在隨後的兩個異象中得到了生動而清晰的闡述，儘管它們在形式與顯現上完全不同，但在主題與影響上卻緊密相連。 前一個異象從摩西律法（「咒詛」、「書卷」）中借用了其驚人象徵意義的基礎，並以可怕的力度闡述了罪的報應後果。
(a.) 飛行的書卷（亞 5:1-2）。亞 5:1。我又舉目……。這暗示自上一個異象以來，經過了一段長短不一的間隔。他所見的在下一節中有詳細描述。
亞 5:2。他對我說。即解釋的使者說，這從前文顯而易見。「書卷」=書卷或羊皮紙；當然，如此巨大的書卷必然是由許多皮子連接而成的。它被看見在空中展開飛行，因此其尺寸可以被辨識。其尺寸為長十碼，寬五碼。有些人（Köhler, Henderson 等人）認為這些測量僅旨在說明它相當巨大。但既然這可以輕易地用更簡單的方式表達，最好將這些尺寸視為具有象徵意義。但象徵什麼呢？Hengstenberg、Hoffman、Umbreit 追隨 Kimchi，假設這指的是聖殿的門廊，其尺寸相同（王上 6:3），並推斷其意圖是將審判表現為「神權政治的結果」。然而，這遭到了正當的反對，因為聖殿門廊本身並無象徵意義，也不是以色列人的聚會場所。Keil 與 Kliefoth 說，這些尺寸取自會幕聖所的尺寸（二十肘乘十肘），並解釋道：「衡量罪人咒詛的尺度，將是聖所的尺度」，即它將起到將他們從出現在神面前的會眾中剪除的作用。我傾向於將這些尺寸視為即將到來的審判範圍的暗示，即針對聖約之民。
(b.) 書卷的含義（亞 5:3-4）。亞 5:3。這是咒詛。Henderson 將其與我們主的話語「這是（代表）我的身體」進行比較。「全地」，即以色列地，正如前後異象的類比所顯示的那樣。咒詛盤旋在整個區域之上，準備落在其預定的對象上。這些對象是偷竊者與起假誓者，他們被選為例子，分別代表律法的兩塊法版；因此代表了所有的罪人。這樣的人必被除滅=從神的百姓團契中驅逐出去，該短語通常暗示著毀滅。這面、那面，指的是書卷的兩面（出 32:15），其中一面是針對一類罪人的咒詛，另一面則是針對另一類罪人的咒詛。然後「按卷上的話」（即按其條款）分別指這兩面。
亞 5:4。我必使這書卷發出。將此譯為未來式（如英王欽定本）是對原文不必要的偏離。正如先知所見，神已經使它發出。祂現在繼續告訴他這書卷將做什麼。它將進入罪人的家，並留在那裡。「住宿」，字面意為過夜，因此指永久居住。它不會閒置，而是會毀滅，直到不僅是屋內的物品，甚至連房屋最堅固的部分都被消耗殆盡。參見列王紀上 18:38。
[1] 撒迦利亞書 5:1 — 又。關於 שׁוּב 的此種含義，參見列王紀下 1:11。
[2] 撒迦利亞書 5:3 — נִקָּה = 被清空、耗盡，此處顯然 = 被毀滅。
[3] 撒迦利亞書 5:4 — הוֹצֵאתִיהָ 不能譯為「我將使它發出」。
[4] 撒迦利亞書 5:4 — לָנֶה 是 לָנָה 的不規則形式。意為過夜，即居住。
異象 7：伊法中的婦人
撒迦利亞書 5:5-11
A. 先知看見一個伊法發出（亞 5:5-6）。B. 一個婦人被推入其中並被封住（亞 5:7-8）。C. 伊法被帶往示拿地（亞 5:9-11）。
5 與我說話的天使出來，對我說：「你要舉目觀看，見出來的是什麼？」 6 我說：「這是什麼呢？」他說：「這出來的是伊法。」他又說：「這是在全地的目標。」 7 見有一片圓鉛被舉起來，這時有一個婦人坐在伊法中。 8 他說：「這是罪惡。」他就把婦人扔在伊法中，將那塊圓鉛扔在伊法口上。 9 我又舉目觀看，見有兩個婦人出來，在他們翅膀中有風，翅膀如同鸛鳥的翅膀，他們將伊法抬起來，懸在天地中間。 10 我對與我說話的天使說：「他們要將伊法帶到哪裡去呢？」 11 他對我說：「要往示拿地去，為他蓋造房屋；等房屋齊備，他就必安置在自己的地方。」
a. 伊法（亞 5:5-6）。亞 5:5。與……出來。這表明我們在此有一個新的異象，且是前一個異象的延續（Umbreit, Neumann, Keil）。兩者在語氣與性質上確實緊密相連，但在形式上卻是不同的，因此作為不同的異象呈現給先知。
亞 5:6。這是什麼呢？先知看見某種模糊的形狀，彷彿從霧中升起，但無法辨識是什麼。對於他的問題，他得到的回答是這就是伊法，即將構成異象主要特徵的那一個。伊法是希伯來人中最熟悉的乾量單位之一。其容量現在無法精確確定；根據約瑟夫的說法，它包含超過八加侖半；根據拉比的說法，略少於四加侖半。解釋的內容並不取決於其精確的測量。本節的後半部分很難理解。עֵינָם 被七十士譯本、敘利亞語譯本與阿拉伯語譯本譯為彷彿點符為 עֲוֹנָם（他們的罪），Hitzig、Burger 與 Fürst（在詞典中）也跟隨了這種讀法。但對於這種讀法，只有一份手抄本的支持，此外，正如 Pressel 所說，在這種情況下，伊法在第 6 節會被稱為不義，而其中的婦人在第 8 節會得到那個名字。因此，我們必須接受傳統的點符，並譯為「他們的眼」，但這是什麼意思呢？許多人從路德開始說，這意味著外觀，或如英王欽定本所譯的「模樣」，即百姓就像那裝著罪的伊法（Rosenmuller, Maurer, Bunsen, Keil）。但這是一個不尋常的詞義，且給出了一種冷淡的觀感。最好將該詞視為指人們目光所向的對象（Umbreit, Hengstenberg, Köhler, Pressel）。全地的居民都在注視著伊法，視其為一個將要裝滿罪惡的量器。他們的成功及其不幸的結果在隨後的部分中得到了闡述。
b. 其內容（亞 5:7-8）。亞 5:7。一片圓鉛。象徵意義進一步發展，先知現在看見一塊圓形的金屬塊被舉在伊法之上。כִכַּר 在其他情況下常被譯為「他連得」，當其意義由後面的名詞決定時，但在此最好堅持其字面意義。這就是。現在第一次顯明伊法裡有居住者。因此「這是」這種表達形式，等同於「看，有一個婦人，等等」。אחת 可能僅用於不定冠詞（王上 20:13）；但如果將其強調為「一個婦人」，那麼它將表明罪人儘管人數眾多，卻被視為一個活的個體。
亞 5:8。這是罪惡。這一短語所附帶的含義決定了整個異象的走向。許多人（Calvin, Köhler, Pressel, Baumgarten, Henderson）將其視為「罪惡本身」，從其犯罪者中抽象出來，他們說，這被限制、封存並運送到遠方，從而使它曾經居住的地方變得純潔；因此，這個異象是一個應許。但這種觀點遭到了前一個異象傾向的反對，所有人都承認前一個異象與此緊密相連，且其本身內在的不可信性也反對這一觀點，儘管 Hengstenberg 說得太過強烈：「只有具體的罪才允許被帶走。將罪與犯罪的個人分開進行運輸是荒謬的。」那位博學的人將如何調和他的陳述與詩人（詩 103:12）的話：「東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠！」但在這個假設下，很難想像為什麼提到示拿而不是其他任何地方作為流放地（亞 5:11）。因此，最好採取另一種觀點（Marck, Hengstenberg, Keil），即將婦人視為不敬虔的猶太民族的擬人化。在歷代志下 24:7 中發現了類似的用法，其中（在希伯來文中）亞他利雅被稱為「那罪惡」。因此，天使隨後的行為，將婦人扔進量器中，然後用沉重的實心蓋子將其封住，僅僅表明了為適當懲罰這些被小心鎖定的罪人所做的充分準備。
c. 其移除（亞 5:9-11）。
亞 5:9。兩個婦人出來，等等。伊法及其內容物的移除得到了描述。這是由兩個婦人完成的——之所以是婦人，是因為她們帶走的是一個婦人；之所以是兩個，是因為負擔對一個人來說太重了。她們配有翅膀，因為移動將在空中進行。翅膀被指定為鸛鳥的翅膀，並非因為鸛鳥是候鳥（Umbreit, Baumgarten 等人），因為此處的移動並非週期性的；也不是因為它飛得快（Maurer），因為其他鳥飛得更快；也不是因為它是潔淨的鳥（Köhler）；也不是因為它是「虔誠的鳥」（Neumann），這與對象不符；而僅僅是因為它有寬大的羽翼，而支撐像帶鉛蓋的伊法這樣沉重的物體需要這樣的翅膀。風在這些翅膀中以增加其速度。這兩個婦人被認為代表以色列與猶大，或以斯拉與尼希米，或猶大最後的兩個國王，或兩次被擄，或提多與哈德良；但沒有必要嚴格定義她們，因為她們僅屬於象徵的裝飾，僅作為神所使用的力量的代表，將祂百姓中的罪人帶走。
亞 5:11。要往……示拿地去。在回答先知的問題時，他被告知這兩個婦人的目的是為她，即伊法中的婦人，準備一個永久的住所。示拿是一個古老的歷史名稱（創 10:10），後來在詩意上應用於巴比倫（賽 11:11；但 1:1）。它在此處的出現使 Rosenmüller 假設整個異象指的是過去，而非未來，這顯然是不可能的。透過參考先知的用法，即用過去的形象來表現未來的事件，同時將屬於後者的名稱轉移到前者，解釋這一點並不困難。因此，這一節僅僅預言了藉由另一次流放來懲罰罪惡——像那次到巴比倫的流放，因此以其命名，但要長久得多。這一後者的特徵由蓋造房屋來表達，但由最後一句話加強了——「安置在自己的地方」。根據 Keil 的說法，示拿在此並非地理上的稱呼，而是被視為不敬虔領域的理想指定，因此該象徵表達了這樣一個真理：惡人將被從神的會眾中移除，並永久安置在這個世界的不敬虔國度內。這種區分與分離將貫穿各個時代，並最終在普遍審判中完成。Henderson 主張伊法中的婦人代表偶像崇拜，被兩個婦人，即亞述與巴比倫，帶到了迦勒底，在那裡它將與其本土元素混合，永遠不會再被進口到迦南；為了支持這一點，他引用了兩千年來猶太人從未陷入偶像崇拜的事實。但偶像崇拜在當時並不存在於猶大，因此不可能從中移除；如果它被帶到了巴比倫，它肯定沒有留在那裡，因為該地區的穆斯林居民並非偶像崇拜者。將該詞視為指百姓各種形式的全部罪惡，或者更確切地說，將百姓本身視為具體的罪惡，這與該詞的原始力量、上下文以及前一個異象更為吻合。按照這種理解，這個異象在幾個世紀後得到了應驗，當時猶太人作為一個整體，輕蔑地拒絕了他們的彌賽亞，被交給了復仇的打擊。經過最絕望的鬥爭，他們被羅馬皇帝粉碎，並分散到天下的四方。他們就這樣留在那裡，被關在伊法中，他們自己頑固的巨大重量使得釋放的希望變得渺茫。第二部分中與此對應的段落以不同的術語表達（亞 11:15-16）。在拒絕了牧羊人並折斷了他的權杖後，可憐的羊群被交給了一個愚蠢或邪惡的牧羊人，他做了他不該做的事，卻沒有做他該做的事，因此可憐的羊在各方面都受苦。但儘管這兩段經文中的意象完全不同，其潛在的思想卻有著驚人的相似之處。
我們的主在祂個人的事工中，非常清楚地指出了這一點。那著名的登山寶訓（馬太福音 5-7 章）以對貧窮、溫柔、哀慟者等人的祝福作為舒緩的開端，但很快便糾正了關於彌賽亞目的的任何錯誤印象，即闡明律法的永恆性，以及祂旨在確認並建立而非廢除律法權威的旨意。因此，當祂掃除人們因悖逆的聰明所積累的卑劣藉口與曲解時，祂重申了律法的所有細節，將其視為祂國度中不可更改的法規——無論是關於誡命還是刑罰。祂的目的得以達成，祂的恩惠（Grace）得以彰顯，並非透過抹除律法的制裁，而是透過滿足並執行這些制裁。祂撫慰良知，並非透過削弱或欺騙它，而是透過滿足它焦慮的渴求。那種否認地獄、拒絕聽聞永恆報應的矯情感傷主義，在祂的話語或行事中找不到任何先例。
流浪的足跡與疲憊的胸膛， 你們將如何逃離並得安息？ 野鴿有巢，狐狸有穴， 世人有國——以色列卻只有墳墓。
摩爾（Moore）：宣講神的愛、展開祂寶貴的應許、說出鼓勵與安慰的話語是必要的。但宣告神屬性的另一面同樣必要。人心有一種持續的傾向，即濫用神的良善來助長罪惡。因此，福音的傳道人必須宣告神旨意中的這一部分，正如宣告另一部分一樣……那些最終不悔改的人，將被從神面前驅逐到陰鬱的流放地，任其自生自滅，「停留在自己的根基上」，受制於他長期縱容而變得強大的無法無天的私慾，並在漫長且無盡的放逐中，收割他所播種的。
華茲華斯（Wordsworth）：任何進入可見教會門廊的人，若犯了這「飛行的書卷」所譴責的任何罪行，都不可自欺以為能逃脫神的憤怒與咒詛；這書卷可比作一張與世界同大的網，從一端拉到另一端。
[5] 亞 5:6。—עֵינָם，直譯為「眼」，此處指眼睛所注視的目標。日內瓦譯本譯為「視線」。參見釋經與批判。
[6] 亞 5:7。—כִּכַּר。英譯本邊註作「沉重的塊狀物」，但該詞更多是指形狀而非大小或重量。在下一節中，它是另一個被譯為「重量」的詞。
[7] 亞 5:7。—אַחַת。這似乎是第一數詞被用作不定冠詞的情況之一，如出 29:3。
[8] 亞 5:8。—אֶבֶן=石頭，此處指鉛錘，正如在亞 4:10 中它與 הַבְּדִיל 搭配，意為錫錘或鉛垂線。
[9] 亞 5:9。—在 תִּשֶּׂנָה 中，靜音的 א 被省略了（Green, H. G., § 164, 2）。
[10] 亞 5:11。— לָה 中後綴的語法主語當然是伊法，但從邏輯上講，它必須指代其中所包含的婦人，因為房子不是為量器而建的。馬所拉邊註要求用一個「輕音符號」（Raphe）來標記 ה 中缺乏「強音符號」（dagesh），但文中並未出現。
[11] 亞 5:11。—חוּכָן 根據其性別應與 בַיִת 搭配，而 הֻכִּיחָה 則與 אֵיפָה 或其中所封閉的婦人搭配。