異象八：四輛馬車
亞 6:1-8
A. 四輛由不同顏色馬匹拉動的馬車（亞 6:1-4）。B. 其含義的解釋（亞 6:5-8）。
1 我又舉目觀看，見有四輛馬車從兩山中間出來，那山是銅山。2 第一輛車有紅馬，3 第二輛車有黑馬，第三輛車有白馬，第四輛車有有斑點的壯馬。4 我問與我說話的天使說：「主啊，這是什麼？」5 天使回答我說：「這是天的四風，是從普天下主的面前出來的。6 那有黑馬的車往北方去，白馬跟在後頭，有斑點的馬往南方去。7 壯馬出來，想要去走遍全地。」他說：「你們去，走遍全地吧！」他們就走遍全地。8 他又呼叫我，對我說：「看哪，往北方去的，已在北方使我的靈安息。」
此異象透過回到出發點，完成了整個系列的循環，使用了與第一個異象極為相似的意象，並指明了在那裡所應許之事的完全成就。這裡的馬匹與騎手不僅僅是擔任偵察的斥候，而是實際執行命令的戰車。它們不是從低谷的番石榴樹叢中出來，而是從高聳的銅山之間出來，這是神所保守的神權政治（Theocracy）其力量與永恆性的充分象徵。它們向四面八方行動，特別是向過去神國度最可怕的敵人所在的地區。它們執行了由馬匹顏色所象徵的各種毀滅性力量——戰爭、瘟疫、哀傷、饑荒——直到神的靈對傾覆感到滿足。但神敵人的毀滅即是祂朋友的勝利，從這個角度來看，第八個異象恰當地結束了撒迦利亞所領受的第一系列啟示，並帶出了一個令人振奮的前景，書中最後幾章對此有更充分的發展。
a. 四輛馬車的象徵（亞 6:1-4）。 亞 6:1。四輛馬車……山。先知以慣常的方式指出另一個異象向他顯現。他所見的四輛馬車幾乎不可能是別的，只能是戰車，因此是權柄與審判的象徵。冠詞加在「兩山」之前，並不一定指它們是已知的（亨斯登堡持此觀點，認為是指詩 125:2，這顯然過於牽強），而只是將它們定義為先知所見場景的背景。它們的理想特徵由「銅山」這一說法得到證實，這是堅不可摧之力量的明顯象徵。因此，無需將其指為錫安山與摩利亞山（毛雷爾、翁布萊特等），或錫安山與橄欖山（凱爾、摩爾），儘管後者可能啟發了這一象徵。一個由兩座銅山守護的山谷，對於那位從此處差遣祂旨意執行者的人來說，並非不配的形象。根據以西結書、但以理書與啟示錄的類比，馬車的數量如同指南針的四個方位，象徵著普遍性，即向四面八方進行的審判。
亞 6:2-3。第一輛車……壯馬。馬的數量未提及，儘管拉比們說每輛車有四匹。顏色已具體說明，且必然具有意義。通常的解釋是：紅馬象徵戰爭與流血，黑馬象徵哀傷與死亡，白馬象徵勝利。第四種顏色「有斑點的」，通常源自一個意為「冰雹」的詞根，因此被譯為「有如冰雹般的斑點」。亨斯登堡解釋為象徵如冰雹般落下的審判（啟 8:7；16:21），但凱爾則解釋為象徵饑荒與瘟疫，這比亨德森將其視為喜樂與哀傷的混合，或 T.V. 摩爾將其視為結合了所有其他顏色要好。關於下一個詞 אֲמֻצִּים，出現了一個更困難的問題。在與一系列指涉顏色的詞緊密相連時，發現一個品質的形容詞顯得很奇怪，但如果該詞取其通常意義（英譯本邊註、武加大譯本及大多數註釋家所給出的，即「強壯」），則必須承認這一點。為了避開這個困難，有些人認為第一個輔音 א 是由 ח 軟化而來，從而得到 חֲמֻצִּים=鮮紅色（金希、加爾文、科塞烏斯、埃瓦爾德、科勒）。另一些人則假設是抄寫員的錯誤（希齊格、毛雷爾、普雷塞爾）。但最好還是採納菲爾斯特（在《詞典》中）的觀點，將文中的詞源自一個阿拉伯語詞根=發光，由此得到「耀眼的紅色」之意。范戴克博士在現代阿拉伯語聖經中，將其譯為 شُعْرُ=閃亮的紅色。無論如何，馬匹的顏色象徵著它們被差遣去執行的使命性質。然而，霍夫曼、克利福斯、華茲華斯等人曾做出詳盡的努力，試圖將這些顏色代表但以理書中的四大帝國作為神審判的工具。但這被幾輛馬車同時出發的事實、文中指明的目的地、缺乏歷史驗證以及其他考量所禁止。參見凱爾與科勒對此看似合理觀點的全面反駁。
b. 解釋（亞 6:5-8）。 亞 6:5。這是天的四風。不是「四個靈」，如英譯本正文、亨德森與紐曼所譯，因為在舊約中天使很少甚至從未被如此描述，且在這種情況下，附加的「天的」一詞將沒有合適的意義，聖經中也並不知道有四位卓越的天使。天使說，這些風是從普天下主的面前出來的，它們在祂的侍奉中。詩 148:8：「成就他命的狂風」。四風在毀滅性審判工作中的作用可見於耶 49:36、但 7:2、啟 7:1。
亞 6:6-7。那有黑馬的車……。這些經文描述了這些神所指定的使者所訪問的特定地區。黑馬往「北方」去，眾人皆同意這指底格里斯河與幼發拉底河流域。參見亞 2:6-7。白馬跟在後頭，不是往「西方」去，正如埃瓦爾德所譯，因為那樣我們也應期待東方，但文中並未出現；此外，對希伯來人而言，西方僅代表海洋。普雷塞爾的巧妙觀點更好，他堅持介詞的力量，譯為「往它們後方更遠的土地」。這在語法上是站得住腳的，且事實上它將更遠的東方——米底亞與波斯——作為神審判的明確對象之一納入視野，這點支持了該觀點。南方之地當然是埃及與阿拉伯。
亞 6:7。壯馬出來……。到目前為止，先知似乎遺漏了第一輛車，即紅馬的車，為了湊足四輛，他將第三組馬匹分為兩部分，取其第二個顏色名稱「壯馬」作為第四個。我們該如何理解這一點？凱爾（他將 אֲמֻצִים 譯為「強壯」）認為這個問題無法解決。亨斯登堡斷言，第七節提到的類別實際上是第一類，它們被稱為強壯，因為它們確實是所有馬匹中最強壯的；但這假設了文中並未說明且無法證實的事。希齊格與毛雷爾假設 צֲמִצֻּים 是因錯誤從亞 6:6 中遺漏，後來在亞 6:7 中被錯誤地用來代替 אֲדמִֻּים。最好還是像菲爾斯特在亞 6:3 中那樣解釋該詞，儘管即便如此，先知為何不以其本名，而以一個已被用作第三組名稱一部分的詞來描述第一組，仍是無法解釋的。然而，可以肯定地推斷，雖然馬匹的各種顏色具有某種意義，但這並非極其重要，否則所陳述的區別將會被更準確地遵守。當然，無論對描述中的差異採取何種觀點，異象的總體含義是明確的。有一點是眾人一致的，即第七節闡明了第一輛馬車的馬匹所做的事。它們似乎不像其他馬匹那樣滿足於一個特定的領土，而是請求許可走遍全地。他說，即普天下之主，祂（第 5 節）使馬車出來。
亞 6:8。他又呼叫我。解釋的天使向先知大聲呼喊，喚起他對異象主旨的注意。「已在北方使我的靈安息」。這常被解釋為類似於結 5:13；16:42 中「使憤怒止息」的短語，但「憤怒」與「靈」並不相同。這種暴力的假設也完全沒有必要。主的靈有時是審判與焚燒的靈（賽 4:4），正是從這個意義上說，馬車將祂的彰顯降臨在列國之上。本節僅指明北方之地為這些行動的場景。但從中可以輕易推斷出其他方向的結果。之所以提到北方，是因為作為聖約（Covenant）之民的宿敵，它是神審判的主要目標，且應首先感受到聖靈的消耗性能量。
[1] 亞 6:1。—וָאָשֻׁב=又。參見亞 5:1。
[2] 亞 6:3。—「有斑點的壯馬」，即在壯馬的底色上有斑點。此處譯為「有斑點的」詞與亞 1:8 英譯本中譯為該詞的詞不同。諾伊斯在此處譯為「斑點紅」。
[3] 亞 6:5。—רוּחוֹת。英譯本邊註「風」比正文「靈」要好。參見耶 49:36。我找不到任何複數形式被用來指代天使的例子。當然，詩 104:4 並非其中之一。
[4] 亞 6:6。—第一句包含一個單數的「不一致」（anacoluthon），יֹּצְאִים 的數量指代馬匹，而不是語法上應屬的「馬車」（מֶרְכָבָה）。
[5] 亞 6:7。—「走遍」，即向四面八方。
[6] 亞 6:8。—諾伊斯將 הִנִיחוּ רוּחי 譯為「執行我的憤怒」，這是一個極好的解釋，但很難說是翻譯。英譯本的「安息」無法被用法所支持，且充其量是模稜兩可的，儘管它被范戴克博士的新阿拉伯語譯本所抄襲。希腓爾（hiphil）動詞的不變用法要求採用正文中的譯法。
約書亞頭上的冠冕
亞 6:9-15
A. 象徵性行動；約書亞頭上的冠冕（亞 6:9-11）。B. 其含義；大衛的苗裔是祭司與君王（亞 6:12-15）。
9-10 耶和華的話臨到我說：「你要從被擄之人中，從黑玳、多比雅、耶大雅那裡取金銀，就在那一天，你要進到西番雅的兒子約西亞的家裡，他們是從巴比倫來的。11 你要取這金銀做冠冕，戴在約薩答的兒子大祭司約書亞的頭上，12 且對他說：『萬軍之耶和華如此說：看哪，那名稱為大衛苗裔的，他要從自己的地方長起來，13 並建造耶和華的殿。他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌權。他必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。』14 這冠冕要歸給黑玳、多比雅、耶大雅，和西番雅的兒子賢，存記在耶和華的殿中。15 遠處的人也要來，建造耶和華的殿，你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來。你們若留心聽從耶和華你們神的話，這事必然成就。」
有些註釋家將此處所敘述的視為另一個異象，但顯然沒有理由，因為它不具備異象的任何特徵，其性質是歷史性的，且以慣常的公式引入，即表示來自神的一般性傳達：「耶和華的話臨到我」。但雖然它不是夜間異象之一，它卻與它們緊密相連，這從以下事實可以看出：它是在同一時間給出的；它恢復了整個系列中最引人注目的一個（即第四個）的主要特徵，即進一步描述「苗裔」；並且它與緊接其前的異象存在著密切的對比關係。那一個異象闡明了為神權政治的所有敵人所儲備的嚴厲審判。此象徵性行動則發展了這一偉大主題的另一面。外圍的外邦人並非都要被毀滅或剷除。相反，他們終有一天會停止對聖約之民的敵對，甚至會與他們進行誠摯的合作，共同建造並裝飾神的國度。這只是哈該書第二章所給出思想的一種不同形式，在那裡我們被告知（亞 6:7）萬國的珍寶（desire）必都運來，耶和華必使這殿滿了榮耀。因此，我們這裡有一個夜間異象的歷史附錄，它更清晰地帶出了它們的主題，並特別強調了外邦列國不僅要被解除武裝以停止對抗，更要成為推進神國度與榮耀的積極幫手。
a. 象徵性行動（亞 6:9-11）。 亞 6:9。耶和華的話，等等。因此這不是一個異象。
亞 6:10。從被擄之人中……從巴比倫。被擄之人是一個以斯拉（拉 4:1；6:19）用來指代歸回的俘虜的術語，但在此顯然是指那些仍然在被擄中，且文中提到的從巴比倫來的人是他們的代表。關於這三個人以及他們的東道主約西亞，我們除了文中敘述的之外一無所知。幾位註釋家（耶柔米、亨斯登堡、鮑姆加滕）追隨七十士譯本，認為他們的名字具有象徵意義，但此處並無要求這樣做的必要，所得出的結果對理解本節也沒有任何貢獻。英譯本將 אֲשֶׁר 作為 בָאוּ 的主語（塔爾古姆、敘利亞譯本、武加大譯本、路德、亨德森），但最好將其視為地點的賓語，指代約西亞的家（諾德海默，《希伯來語法》，902, 1 b）。亨斯登堡、科勒、凱爾等皆持此觀點。根據這一觀點，這三個人是來自巴比倫猶太人的代表，第四個人是他們在耶路撒冷寄宿的東道主。在那一天，即（亞 1:7）所提到的日子。
亞 6:11。冠冕。複數形式在亞 6:14 中重複出現，必然具有意義，即使不是指兩個不同的冠冕，至少也代表一個由兩部分或多部分組成的複合冠冕。前者更自然（參見啟 19:12），且更適合處理將兩個不同職分結合在一個人身上的內容。埃瓦爾德、希齊格與本森在「大祭司」之後插入了「並戴在所羅巴伯的頭上」；但這在批判或釋經上完全沒有根據。
b. 解釋與應許（亞 6:12-15）。 亞 6:12-13 解釋了剛才所命令的象徵性行動的含義。
亞 6:12。且對他說。約書亞當然知道，那牢固地固定在大衛家族中的君王職分，不可能作為個人授予他，因此其標誌是典型地戴在他的頭上。此處對他的稱呼使這一點毫無疑問。「看哪」指向彌賽亞，彷彿祂就在現場。祂被稱為「苗裔」，彷彿這是一個專有名詞，這不僅從冠詞的缺失可以看出，也從早期先知的既定用法中可以看出。參見亞 3:8。關於這從大衛倒下的樹幹中長出的苗裔，經文說：「他要從自己的地方長起來」。有些人（七十士譯本、路德、希齊格、普雷塞爾等）將此句譯為無人稱的「將會有萌芽或生長」；但這忽略了 מִתַּחְתָּיו 中的 מן，且無故改變了主語。更好的觀點（科塞烏斯、亨斯登堡、鮑姆加滕、凱爾等）是，苗裔將從他自己的地方長起來（參見出 10:23），即從他自己的土地與民族中，不是外來的，而是從已做出應許的本土樹幹中長出的真正根苗。建造耶和華的殿——不是當時正在進行的地上聖殿，因為這將由所羅巴伯完成（亞 4:9）；也不是同一類新的、更輝煌的聖殿，因為所羅巴伯的聖殿將在彌賽亞時代得到榮耀（哈 2:7-9；瑪 3:1-2）；而是（亨斯登堡、托魯克、科勒）那屬靈的聖殿，會幕與所羅門輝煌的建築只是其預表，是由活石組成的聖殿（弗 2:21；彼前 2:5）。不是「一座」聖殿，而是「那」聖殿——一個始終存在且永遠相同的聖殿，但註定要被彌賽亞提升到前所未有的高度。「神的殿只有一個，即得救者的教會，起源於在樂園中給出的應許，並持續到世界末日」（科塞烏斯）。
亞 6:13。他要建造。重複並非無用，而是強調，正如所表達的代詞所示。即使是他，儘管出身卑微，也將完成這項偉大的工作。「擔負尊榮」，即君王的榮耀與尊榮，חוֹר 似乎是其適當且正常的術語（代上 29:25；但 11:21；詩 21:5）。「坐在位上掌權」。「前者表示擁有君王的榮譽與尊嚴，後者表示實際行使君王權柄」（亨斯登堡）。「他的位」中的後綴不是指耶和華（維特林加），那太遙遠了，而是指苗裔自己，正如該詞在下一句中的重複所顯示的那樣。「並必在位上作祭司」。埃瓦爾德與希齊格譯為「將有一位祭司在……上」等，這既武斷又無意義。幾乎所有古代與現代的註釋家都如正文般翻譯，並理解該句意指苗裔將在同一個寶座上既是君王又是大祭司。「在兩職之間籌定和平」。不是苗裔與耶和華之間（科塞烏斯、維特林加），也不是苗裔與一位理想的祭司之間（埃瓦爾德、本森），也不是君王與祭司職分之間（羅森穆勒、亨斯登堡等）；而是坐在寶座上的君王與祭司，結合在一個人身上，即苗裔（亨斯登堡、翁布萊特、科勒）。基於此觀點，「和平的籌算」不能指完美的和諧，因為那是理所當然的——儘管耶柔米、米迦勒、毛雷爾與亨斯登堡支持此觀點——而是一個旨在或導致和平的籌算，就像賽 53:5 中「使我們得平安的懲罰」，即以我們的和平為目標。因此，其含義是，苗裔將君王與祭司職分結合在自己身上，將做出旨在為聖約之民帶來和平與救贖的籌算。
亞 6:14-15。先知在解釋了約書亞加冕的含義後，現在繼續說明為什麼製作冠冕的金銀要從居住在遠離故土的猶太人使者那裡獲得。
亞 6:14。這冠冕要歸給。冠冕在戴在約書亞頭上後，並未成為他的個人財產，而是作為來自巴比倫代表的紀念，存放在聖殿中。這些人的名字與亞 6:10 中給出的相同，除了第一個與最後一個；黑蘭（Helem）代表黑玳（Heldiah），賢（Hen）代表約西亞。在前一種情況下，兩個名字非常相似，因此普遍認為它們指同一個人，並將差異視為抄寫員的錯誤。在後一種情況下，凱爾與科勒將第二個名字譯為普通名詞，意為「恩惠」，並將其視為西番雅之子對來自巴比倫的代表所表現出的親切款待的記錄。但這顯然是人為的，最好假設約西亞有這個額外的名字。將冠冕存放在聖殿中的目的，不僅是為了向巴比倫捐獻者的慷慨致敬，也是為了擴展整個過程的預表意義。這些人從遠方寄來為神殿的禮物，是未來許多將從外邦土地前來幫助建造耶和華聖殿之人的預表。
撒迦利亞書 6:15。「遠處的人也必來建造耶和華的殿。」這是一個明顯的預言，預示遙遠的外邦人將積極參與建立上帝的國度。「你們就知道……」等語。這一結果的發生，將證明此處在言語和行為上所預言之事，其源頭乃是出於上帝。最後一句「若你們……你們的上帝」，亨斯登堡（Hengstenberg）與亨德森（Henderson）認為這是一個斷句法（aposiopesis，即語意未盡，留給讀者想像），意即：「若你們肯聽從，那麼——」。這無疑為預言提供了一個有力且生動的結尾，且在語法上比假設省略了 וְהָיהָ（wəhāyāh，意為「它將會」）的主語代詞更為貼切。當然，被隱去的後句（apodosis）意指：你們將分享那「大衛苗裔」所要確保的一切福分。關於其他斷句法的例子，參見 Gen 31:42；Gen 50:15（希伯來文），以及一個非常顯著的例子（Psa 27:13）。至於撒迦利亞是否真的執行了此處所吩咐的象徵性動作，一些學者（亨斯登堡、凱爾 Keil）未置可否，但似乎沒有理由懷疑他確實執行了，因為那冠冕是要掛在聖殿中作為紀念的。
摩爾（Moore）：世界的歷史是根據教會的命運來安排的；控制那段歷史的代理力量，是從教會偉大元首——那看不見的聖殿——的寶座發出的。政治變革終究只是地上的日晷上移動的陰影，標誌著天空中正在進行的更宏大的革命。
布拉德利（Bradley）：耶和華的殿。如果上帝如此愛祂的教會，以至於稱其為祂的家，住在其中並以之為樂；如果祂認為它如此神聖，以至於稱其為祂的殿；如果祂在其中看到了如此多的宏偉與美麗，以至於談論它的榮耀；那麼，我們當然可以在其中找到值得愛、值得喜悅、值得敬畏與讚賞的事物……祂必建造。基督是建造者。（1）祂制定計劃。（2）祂準備材料。（3）祂將材料連接在一起。
傑伊（Jay）：聖殿就是上帝的教會。因此，祂的子民應當記住，他們所擁有的一切和他們所是的一切都是主的；將任何屬於聖殿的東西據為己有，不僅是搶劫，更是褻瀆……基督是唯一真正的建造者。所有其他人只是作為工具來建造。即使是保羅和亞波羅，也只是主照各人所賜的，藉著他們信主的執事。人們往往對此缺乏感知，開始時就像梅蘭希頓（Melanchthon）一樣，他在熱忱中以為自己能使所有聽他講道的人歸信。
普雷塞爾（Pressel）：每一項來自真誠心靈、對教會建造的貢獻，在上帝面前都有紀念，並作為福音神聖性在世人面前的見證……遠方民族進入基督國度的緩慢，與其說是歸因於他們心靈的剛硬，不如說是歸因於基督徒對他們上帝與救主聲音的微弱關注。
[7] Zec 6:10.—不定詞絕對式 לָקוֹחַ（lāqōaḥ，取），用作命令語氣，沒有賓語，因此應視為在 Zec 6:11 的 לָקַחְתָּ（lāqaḥtā，你取）中恢復。這要求我們將 Zec 6:10 的後半部分視為括號，正如普雷塞爾所說，「這有點生硬，但並不比我們在德語或英語中經常發現的更生硬」。
[8] Zec 6:10.—גוֹלה（gōlāh，被擄者），以抽象代具體，即「被擄的人」。
[9] Zec 6:10.—בָאתָ（bātā，你來）的重複，是導致撒迦利亞的文體被指責為沉重且拖沓的情況之一。
[10] Zec 6:11.—馬所拉學者指出，這是二十六節包含希伯來字母表中所有字母的經文之一。
[11] Zec 6:12.—יִצמַח—צֶמַח（yiṣmaḥ-ṣemaḥ）。注意雙關語：「芽必發芽」。
[12] Zec 6:13.—第一個詞非常有強調意味，即「祂，而不是別人」。下一句也是如此，「祂」。
[13] Zec 6:15.—斷句法非常引人注目（參 Luk 13:9），「若結了果子——；若不然，那麼」，等等。
[14] 塔西佗（Tacitus）。