撒迦利亞書 7, 8
1. 提出的問題：先知的責備
撒迦利亞書 7
A. 問題（Zec 7:1-4）。B. 當前的責備（Zec 7:5-7）。C. 對過去的呼籲（Zec 7:8-14）
1 大利烏王第四年，九月，就是基斯流月，初四日，耶和華的話臨到撒迦利亞。2 那時伯特利人差遣沙利薛和利堅米勒，並跟從他的人，去懇求耶和華，3 並問萬軍之耶和華殿中的祭司和先知說：「我歷年以來，在五月間哭泣、分別自己，正如我現在所行的嗎？」4 萬軍之耶和華的話臨到我說：5 「你要宣告國內的眾民和祭司說：『你們在五月、七月禁食悲哀，這七十年，豈是絲毫向我、向我禁食嗎？6 你們吃喝的時候，不是為自己吃，為自己喝嗎？7 當耶路撒冷和四圍的城邑有居民，正興盛的時候，南地高原也有居民，耶和華藉從前的先知所宣告的話，你們豈不當聽嗎？』」
8 耶和華的話臨到撒迦利亞說：9 「萬軍之耶和華曾對你們的列祖如此說： 『要按至理判斷， 各人以慈愛憐憫弟兄。 10 不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人， 誰都不可心裡謀惡，彼此陷害。』 11 但他們不肯聽從， 扭轉肩頭，塞耳不聽。 12 他們使心硬如金剛石， 不聽律法和萬軍之耶和華藉從前的先知， 用靈所傳的話。 故此，萬軍之耶和華大發烈怒。 13 「我曾呼喚，他們不聽； 照樣，他們呼喚，我也不聽！」 這是萬軍之耶和華說的。 14 「我以旋風將他們吹散到素不認識的萬國中。」 這樣，地在他們後面荒涼，甚至無人來往經過， 因為他們使美好的地荒涼了。
這段預言與前文相隔近兩年，在這段時間裡，聖殿的工程一直在穩步進行。隨著建築在人民眼前升起，並預示著古老敬拜將迅速恢復完整，他們開始懷疑是否還有必要繼續遵守那些紀念歷史中災難性時期的莊嚴禁食，特別是尼布甲尼撒在五月初十日焚毀聖城與聖殿的週年紀念。因此，他們差遣人向祭司和先知詢問，主藉著撒迦利亞的手給予了直接且充分的回答。這回答的第一部分包含在我們面前的這一章中。在敘述了神諭的起因（Zec 7:1-3）之後，先知責備了他們儀式上的形式主義（Zec 7:5-7），然後提醒他們列祖的不順從以及隨之而來的悲慘命運（Zec 7:8-14）。
Zec 7:1-3。問題。Zec 7:1。大利烏王第四年……基斯流月。此處的原文很特殊，時間的標記被拆開了，先提到年份，在插入另一主題的子句後，才說明月和日。此外，後面的標記「第四年……基斯流月」必須同時屬於它前面的子句和 Zec 7:2 中跟隨它的子句——對此，科勒（Köhler）正確地指出，雖然並非不可能，但確實顯得生硬。然而，意義是明確的。基斯流月對應於十一月和十二月的一部分。該名稱的起源和含義極不確定。
Zec 7:2。當伯特利人差遣……時。七十士譯本、武加大譯本、科塞烏斯（Cocceius）等人將「伯特利」視為賓語或地點賓格，但在那種情況下，它前面應該有 אֶל（el，向），或者至少有 אֶת（et），或者放在主語之後；此外，似乎沒有理由在被擄歸回後，主還要在伯特利被尋求，因為當時那裡既沒有祭壇也沒有先知。因此，它必須是主語，正如大多數註釋家所持的觀點，但並非如亨斯登堡所認為的「主的全會眾」，因為沒有用法支持這種觀點，而僅僅是指「伯特利的人民」，我們知道其中許多人已隨所羅巴伯歸回（Eze 2:2-8, Neh 7:32），並很快重建了他們的城市（Neh 11:31）。有些人將隨後的兩個名字視為與伯特利同位（埃瓦爾德 Ewald, 希齊格 Hitzig），但這既生硬也不必要。伯特利人差遣了他們當中的兩個人，其中一人有亞述名字（沙利薛），很可能出生於被擄之地。他們的目的是「撫摸臉面」，即透過奉承來和解，或懇求耶和華。這在下一節中有進一步說明。
Zec 7:3。問……祭司等。祭司和先知都被視為神聖傳遞的媒介。參見 Hag 2:11, Mal 2:7。הִבָּוֵד（hinnāzēr，分別自己）不能僅僅翻譯為禁食，即不吃食物，因為它意味著與生活中所有日常活動的分離。因此，它並不（如菲爾斯特 Fürst 和凱爾所說）等於 צוּם（ṣūm，禁食）。這個問題是以伯特利居民的名義提出的，但他們代表了一種普遍的情緒，因此主的回答是針對全體人民的。
Zec 7:4-7 包含了對他們遵守禁食方式的責備。
Zec 7:5。宣告……國內的眾民和祭司。增加的具體說明「和祭司」，表明他們特別需要所給予的這些信息，其核心內容是：禁食對主而言毫無意義。祂沒有命令過，也不是出於對祂的敬畏而遵守的。當人民禁食，以及當他們吃喝時，無論哪種情況，都僅僅是為了他們自己的利益。因此，他們是否遵守這種形式上的儀式，對祂而言是完全無關緊要的。經文不僅指五月的禁食，也指七月的禁食。後者是在基大利及其同伴被殺的週年紀念日遵守的（Jer 41:1 ff.）。經文末尾強調重複的「向我、向我」，是理解其含義的關鍵。
Zec 7:6。你們吃喝的時候，不是為自己吃，為自己喝嗎？也就是說，你們的宴樂和禁食，都是在不顧念我的情況下進行的，僅僅是為了你們自己的滿足。
Zec 7:7。當……時，耶和華藉從前的先知所宣告的話，你們豈不當聽嗎？由於句子明顯不完整，有些人會在第一個詞後補充 זֶה（zeh，這），並翻譯為「這些豈不是……的話嗎？」（七十士譯本、武加大譯本、羅森米勒 Rosenmüller、英王欽定本邊註）；但這需要一個帶有 אֶת 的名詞被視為主格，此外，沒有其他記錄顯示上帝曾有過這種觀點所要求的宣告。最好（馬克 Mark, 埃瓦爾德, 普雷塞爾等人）補充「你們豈不當聽」，並透過 Zec 7:9-10 的內容來解釋相關的話。一些評論家主張將此詞視為不及物動詞（參 Zec 1:2），但在這裡，除了用被動形式外，很難用英語表達其含義。當然，像克利福斯（Kliefoth）和科勒那樣從 Zec 1:11 補充 וְשֹׁקטֶת（wəšōqēṭet，平靜）將是一種過度的自由。南地和高原（示非拉）是自征服時代以來巴勒斯坦明確定義的地理分區（參希伯來文 Jos 10:40; Jos 15:21; Jos 15:31; Smith, Diet. Bib., 2291, 2296）。
Zec 7:8-14。在這裡，先知提醒他的人民，主所要求的不是形式上的禁食，而列祖的不順從是他們毀滅的原因。
Zec 7:9。萬軍之耶和華曾對你們的列祖如此說。上下文要求第一個動詞應嚴格翻譯為過去式，而不是像英王欽定本那樣翻譯為現在式。「至理判斷」是指基於案件實際事實，而不考慮個人因素的判斷（Eze 18:8）。慈愛與憐憫是類與種的關係，後者是對不幸者表現出的慈愛。
Zec 7:10。不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人。這節經文具體說明了違反上述要求的主要方式，並表明它涵蓋了心裡的意念以及肢體的行為。在構造狀態的名詞之後出現 אִישׁ אָחִיו（'īš 'āḥīw，各人……弟兄），其獨特之處由 Gen 9:5 解釋，在那裡它作為同位語，意為「那作為他弟兄的人」。亨德森（Henderson）透過翻譯（追隨七十士譯本）「不要心裡謀算別人所做的傷害」而違反了所有語法。武加大譯本會是一個更好的指南：malum vir fratri suo non cogitet in corde suo（人不可心裡謀算弟兄的惡）。
Zec 7:11。但他們不肯聽從……扭轉肩頭。扭轉肩頭（Neh 9:29）的比喻取自牛或小母牛拒絕負軛的行為。參 Hos 4:16。
Zec 7:12。他們使心硬如金剛石。對於 שָׁמְיר（šāmīr），「金剛石」是比「鑽石」（普雷塞爾、科勒等）更好的翻譯，因為它僅暗示了引入該術語的目的，即其不可穿透的堅硬。關係代詞指代前面的兩個名詞，但沒有任何根據賦予「律法」除其嚴格且通常含義之外的任何意義。這一子句很好地表達了所有神聖啟示中的兩個因素：引導的靈和受感化的工具。最後一個子句表達了人民不順從和頑梗的結果。
Zec 7:13。我曾呼喚，他們不聽；照樣，他們呼喚，我也不聽。這節經文包含了稱呼形式的突然改變。前句是先知的話，但後句「他們呼喚，我也不聽」引入了耶和華作為說話者，祂一直持續到結尾經文的第二個子句。這種情感呼應了箴言第一章的最後幾句話。
Zec 7:14。我以旋風將他們吹散。我傾向於採用英王欽定本中「素不認識的」這一翻譯，追隨七十士譯本，而不是大多數評論家在武加大譯本之後採用的「不認識他們的」。無論哪種情況，意義都是明確的，即他們將落入那些完全陌生的人手中，這些人不太可能表現出憐憫。「來往經過」，字面意思是「離開並再次返回」，是一個慣用語，首次出現在 Exo 32:27，用於指來回走動。它的否定形式呈現了一幅完全荒涼的悲慘圖景。「美好的地」是迦南在其宜人面貌下的一個常見稱號（Psa 106:24; Jer 3:19）。這最後的子句陳述了結果，為了使其產生充分的效果，需要在譯文中插入括號中的「因為」。因此，很明顯，禁食日所哀悼的一切災難，都是由那些「從前的先知」藉著靈所傳講，卻徒勞無功的人們的罪惡頑梗所帶來的。
「我們豈沒聽說新郎是如此甘甜， 快，讓我們進去，雖然遲了，去親吻祂的腳！」 「不，不，太遲了！你們現在不能進去。」
華茲華斯（Wordsworth）：撒迦利亞的預表與預言異象之後是實踐性的教導。所有的神學奧秘都在聖潔與愛中圓滿。猶太人禁食是好的，但不應以他們的禁食與刻苦己心為誇口。這是那種對宗教外在行為的法利賽式依賴的症狀，這種依賴在我們主的時代達到了頂峰（Mat 6:16），並變得幾乎像被擄前時代的偶像崇拜一樣對生命虔誠有害。你們的禁食並非源於對罪的深切羞恥與悔恨，因為罪對我而言是可憎的，也是你們受我懲罰的原因。這不是為我受冒犯的威嚴而悲傷的禁食，而是為你們自己的懲罰而禁食。這不是向著上帝的憂愁，而是向著世界的憂愁（2Co 7:10）。
提洛森（Tillotson）：一場真正虔誠的禁食包含：（1.）藉由嚴格的節制來苦待我們的身體，使之成為促進心靈哀慟的合適工具。（2.）在神面前謙卑地認罪。（3.）懇切地祈求免去神的震怒。（4.）為我們自己及他人所需用的屬靈與屬世福分代求。（5.）對窮人施行賙濟與慈愛。（6.）在生活中實際地悔改更新。
摩爾（Moore）：除非有強而有力的抵制力量，否則所有定期的禁食都傾向於墮落為迷信。對神最初的敬畏在單純的外在行為中喪失了。現今天主教徒（Papists）的守規矩便是如此。自私是所有真正虔誠的禍根，正如敬虔是其精髓。當懲罰的跡象尚未顯露時，對懲罰的警告往往被忽視。那些心存剛硬的人必須預期受到嚴厲的對待。石頭越硬，擊碎它的鐵鎚打擊就越重。那些不願承擔順服之重擔的人，必須承擔懲罰的重擔。
亨斯登堡（Hengstenberg）：猶太人對禁食價值的評估。一種除了作為悔改心境的外在表現外毫無意義的習俗，竟被視為本身就有價值，即一種「因功成事」（opus operatum，指僅憑儀式本身即可產生果效）。人們認為藉此可以獲得功德；當神尚未承認並獎賞這多年來的服事時，他們便表達出驚訝與不滿。
腳註：
[1] 撒迦利亞書 7:2。—בֵית־אל（伯特利）在此處為專有名詞，正如在士師記 20:18、26、31 中一樣。
[2] 撒迦利亞書 7:2。—לְהַּלוֹת אֶת־פְּנֵי（懇求……的面）。亨德森（Henderson）將此處（以及撒迦利亞書 8:21）譯為相當考究的英文：「to conciliate the regard」（博取眷顧）。這並非等於「在……面前禱告」（英王欽定本），而僅僅是「懇求」或「祈求」。參閱歷代志下 33:12。
[3] 撒迦利亞書 7:3。—זֶה（這）在此處等同於我們現在所說的「現在」（now）。創世記 31:38。參閱撒迦利亞書 1:12 的經文與語法。
[4] 撒迦利亞書 7:6。—第一子句中的時態在語法上不能譯為過去式，如英王欽定本所譯。
[5] 撒迦利亞書 7:6。—該問題的邊註譯法（英王欽定本）優於正文，因為需要補充的詞彙較少。
[6] 撒迦利亞書 7:6。—「豈不是你們」等問題，暗示著：「這與我有任何關係嗎？這難道不完全是你們自己的事嗎？」
[7] 撒迦利亞書 7:9。—第一個動詞必須譯為過去式；是「說了」（spake），而非「說著」（speaketh）。
[8] 撒迦利亞書 7:9。—「真實的判斷」（Judgment of truth）。英王欽定本的邊註優於正文。
[9] 撒迦利亞書 7:9。—חֶסֶד（慈愛），רַחֲמִים（憐憫）。關於後者，參閱撒迦利亞書 1:16 的註釋。
[10] 撒迦利亞書 7:10。—由於原文中前四個名詞皆無冠詞（anarthrous），在譯文中同樣不加冠詞，既更符合字面意義，也更具神采。
[11] 撒迦利亞書 7:11。—在 מִשּׁמוֹעַ（不肯聽從）中，該介詞具有其常見的剝奪性含義。
[12] 撒迦利亞書 7:13。—此節後半部分的時態變化在英王欽定本中被抹去了。作者從敘述轉為引用耶和華的「親口之言」（ipsissima verba）。這比將未來式解釋為持續的過去動作（摩爾）的說法更佳。柯勒（Köhler）與普雷塞爾（Pressel）將引用範圍延伸至 מִשׁב，但與埃瓦爾德（Ewald）和烏姆布萊特（Umbreit）一致，將其終止於 יְדָעוּם 較為妥當，因為下一個動詞顯然是過去式。
[13] 撒迦利亞書 7:14。—וְאֵסָעֲרֵם（我以旋風吹散他們）並非亞蘭語形式，而是由於喉音將前一個 vav 的母音吸引過來所致。（Green Heb. Gram., 60, 3 c. 及 92 e.）
[14] 撒迦利亞書 7:14。—將最後一個子句譯為無人稱形式（毛雷爾，Maurer）既削弱了語氣，也是不必要的。