約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
第 8 章

撒迦利亞書 8:1-23

A. 一般性的應許與誡命(撒迦利亞書 8:1-17)。B. 禁食將變為節期,萬國將歸附猶太人(撒迦利亞書 8:18-23)

  1. 順服的福分。問題的解答

撒迦利亞書 8

1 萬軍之耶和華的話臨到我,說:

2 萬軍之耶和華如此說:

我為錫安心裡極其火熱,

我為她火熱,那火熱如烈怒。

3 耶和華如此說:我回到錫安,

要住在耶路撒冷中。 耶路撒冷必稱為誠實的城,

萬軍之耶和華的山必稱為聖山。

4 萬軍之耶和華如此說:

將來必有年老的男女坐在耶路撒冷街上,

因為年紀老邁,每人手拿拐杖。

5 城中街上必滿了男孩女孩,

在街上玩耍。

6 萬軍之耶和華如此說:

到那日,這事在餘剩的民眼中看為希奇,

在我的眼中也看為希奇嗎?這是萬軍之耶和華說的。

7 萬軍之耶和華如此說:

我要從東方從西方救回我的民。

8 我要領他們來,使他們住在耶路撒冷中。

他們要作我的子民,我要作他們的神, 都憑誠實和公義。

9 萬軍之耶和華如此說:

你們聽見今日先知口中所說的話,

就當手裡剛強,

這先知就是萬軍之耶和華殿(聖殿)立根基之日,

為建造殿宇所說話的那些人。

10 因為在那日之前,人所得的工價無所得,

牲畜也是如此,

且因敵人的緣故,出入的人不得平安,

乃因我使眾人互相攻擊。

11 但如今,我待這餘剩的民,必不像從前。這是萬軍之耶和華說的。

12 因為必有平安的種子,

葡萄樹必結果實, 地土必有出產, 天必降下甘露, 我要使這餘剩的民,將這一切都承受為業。

13 猶大家和以色列家啊,

你們從前在列國中怎樣成為可咒詛的, 照樣,我要拯救你們,使你們成為祝福; 不要懼怕,手要剛強。

14 萬軍之耶和華如此說:

你們列祖惹我發怒的時候,我怎樣定意降禍,

並不後悔。這是萬軍之耶和華說的。

15 現在我照樣定意,

在這些日子施恩與耶路撒冷和猶大家, 你們不要懼怕。

16 你們當行的話是這樣:

各人與鄰舍說話誠實, 在城門口按至理判斷,使人和睦。

17 誰都不可心裡謀害鄰舍,

也不可喜愛起假誓, 因為這些事都為我所恨惡。這是耶和華說的。

18-19 萬軍之耶和華的話臨到我,說:萬軍之耶和華如此說:

四月禁食的日子,五月禁食的日子,七月禁食的日子,十月禁食的日子,必變為猶大家歡喜快樂的節期;所以你們當喜愛誠實與和平。

20 萬軍之耶和華如此說:

將來必有列國的人,

和多城的居民來到。

21 這城的居民必到那城,說:

我們要快去懇求耶和華的恩,

尋求萬軍之耶和華。 我也要去。

22 必有許多民族和強大的國,

來到耶路撒冷尋求萬軍之耶和華, 懇求耶和華的恩。

23 萬軍之耶和華如此說:

在那些日子,

必有十個人,從列國諸族中出來, 拉住一個猶大人的衣襟, 說:我們要與你們同去, 因為我們聽見神與你們同在了。

釋經與評論

在前一章中,先知責備了百姓的形式主義,並闡明了不順服的可怕後果。現在他轉向主題的另一面,描繪了一幅順服神旨意所帶來結果的精美圖畫。

撒迦利亞書 8:1-3。純潔的恢復。 撒迦利亞書 8:4-6。奇妙的平安與繁榮。 撒迦利亞書 8:7-8。從四方救回所有被擄者。 撒迦利亞書 8:9-13。以普遍的豐饒取代先前的乾旱與匱乏。 撒迦利亞書 8:14-15。未來應許的實現,正如過去威脅的實現一樣確定。 撒迦利亞書 8:16-17。繁榮的道德條件。 撒迦利亞書 8:18-19。禁食將變為節期。 撒迦利亞書 8:20-23。對神國度擴展的生動陳述。

本章由「萬軍之耶和華的話臨到我」(撒迦利亞書 8:1 及 8:18)這句話分為兩部分。每一部分又藉由重複出現的公式「萬軍之耶和華如此說」分為不同的段落。第一部分包含七個這樣的片段(8:2-4;8:6-7;8:9;8:14);第二部分僅有三個(8:19-20;8:23)。耶柔米(Jerome)公正地解釋這些對全能者反覆的提及,意指:「不要認為這些話是我自己的,因此因為它們出自於人而懷疑;它們是神的應許。」

(a.)一般性的應許與誡命(撒迦利亞書 8:1-17)。

撒迦利亞書 8:1。萬軍之耶和華的話,等等。參閱前文 1:7,4:8 的相同公式。

撒迦利亞書 8:2。我為……火熱。關於用法與意義,參閱 1:14 的註釋。兩處經文都談到了憤怒,但那裡指明了憤怒的對象(列國),這裡則指明了原因(錫安)。這種強烈的愛慕在下一節所描述的方式中顯露出來。

撒迦利亞書 8:3。我回到錫安。當耶路撒冷被交給仇敵時,祂離開了自己的居所,以西結曾在異象中看見耶和華的榮耀離開(以西結書 11:23)。現在祂要回來,因此,這城將被稱為「誠實的城」,即:能尋見真理之處;摩利亞山將被稱為「聖山」;這並非意味著它們實際上會冠上這些名稱,而是指它們配得這些名稱,因為這表達了它們真實的品格。此應許的嚴格實現必須指向彌賽亞時期。

撒迦利亞書 8:4-5。將來必有……等。這幅美麗的圖畫展現了生命中的極端(老者與幼童)在耶路撒冷中安然幸福地居住。長壽與眾多子孫是常見的聖約福分(出埃及記 20:12;申命記 7:13-14;詩篇 128:3-5),此應許至少部分必須與所羅巴伯與基督之間的時期有關。《馬加比一書》(14:9)作者的文字中有一處奇妙的詞彙巧合,描述了西門統治下猶大地區盛行的和平繁榮:「老年人坐在街上,彼此談論美事,年輕人穿上榮耀與戰爭的服裝。」但其完全的實現僅見於後來的時代。

撒迦利亞書 8:6。因為這事……希奇,等等。主提醒他們,在他們眼中看為不可思議的事,在耶和華眼中卻非如此,藉此堅固他們對祂話語的信心。對第二個子句的常見解釋,假設 וַּם 代表 הֲגַם,如撒母耳記上 22:8,且該問題暗示一個否定的回答。這既簡單又貼切,特別是如果我們像英王欽定本那樣,將 הָהֵם 譯為「這些」(these),而不是它通常表示遠指的「那些」(those)。但即使根據「在那些日子」的譯法,即當這事成就之時,其意義也比柯勒(Köhler)將第二個子句視為肯定句,並解釋為百姓將其視為希奇是正確的,因為這在耶和華眼中也顯為希奇,要來得更好。「這餘剩的民」。參閱哈該書 1:12-14。

撒迦利亞書 8:7-8。我要從……救回我的民……公義。耶和華將從太陽所照耀的所有土地上拯救祂的子民,使他們重新安置在耶路撒冷,並更新古老的聖約關係——祂作他們的神,他們作祂的子民(13:9);這是在雙方實行「誠實與公義」的情況下(何西阿書 2:21-22)。亨德森、柯勒、普雷塞爾等人將此指向仍散居海外的猶太人的歸回,但這些話語的範圍太大,不容許如此狹隘的限制,歷史上也沒有任何關於離散者如此大規模歸回巴勒斯坦的證據。耶路撒冷在此處必須像在其他地方一樣,代表彌賽亞國度。基於這些應許,撒迦利亞繼續鼓勵百姓。

撒迦利亞書 8:9。手要剛強,等等。手剛強即「壯膽」(士師記 7:11;撒母耳記下 16:21)。這種勇氣的理由在於對受話者的描述。他們是聽見後來先知所說話語的人,例如本章 8:2-8。這些後來的先知(哈該與撒迦利亞)出現在聖殿立根基之時,他們活動的良好果效已然可見,這是未來成就的保證。無需像希齊格(Hitzig)那樣認為 בְּיוֹםמִיוֹם 的誤寫,但他提出最後一句話「為建造殿宇」旨在強調這一點,即這第二次聖殿的奠基(哈該書 2:15-18),與第一次(以斯拉記 3:10)不同,將會以完成建築告終,這是一個很好的建議。

撒迦利亞書 8:10-12 呈現了現在與過去的對比。

撒迦利亞書 8:10。在那日之前,即恢復聖殿工作之前。無工價。人與牲畜的勞動所得甚微,以至於可以說毫無所得。對於「出入的人」也完全缺乏內在的平靜,即從事日常工作的人。הַצָּר 被古代譯本譯為抽象名詞,幾乎被所有現代學者譯為具體名詞。這並不完全指異教壓迫者,這點由下一子句顯明。

撒迦利亞書 8:11。但如今,使前一節開頭的對比變得生動。

撒迦利亞書 8:12。因為必有……平安。此子句有多種解釋。有人說,「種子將是安全的」(塔爾古姆、敘利亞譯本),或「繁榮的」(英王欽定本、亨德森),這在語法上是不通的。其他人則說,「平安的種子,即葡萄樹,將……」(基爾、柯勒),他們說葡萄樹之所以這樣稱呼,是因為它只能在和平時期生產;但戰爭對地上的其他出產難道不是同樣具有破壞性嗎?我傾向於上述武加大譯本(Vulgate)與普雷塞爾的觀點,即這是一個關於生產力的普遍陳述,隨後的子句給出了細節。「未來的豐饒將補償過去的乾旱與匱乏」(耶柔米)。

撒迦利亞書 8:13 將所有福分總結為一句話。你們從前……怎樣成為可咒詛的,等等。這並非意味著他們將成為列國祝福的源頭(普雷塞爾極力主張此觀點,但顯然毫無根據),而是成為「蒙福」的榜樣,因此他們將被用於祝福的公式中,正如他們曾被用於咒詛的公式一樣(參閱創世記 48:20;耶利米書 29:22)。——以色列。參閱第 30 頁關於此名稱在撒迦利亞書 1:19 出現的類似註釋。這非常有意義。「十個支派仍存在於世界某處,且仍將以支派形式恢復的觀點,源於對那些指巴比倫歸回之預言的誤解」(亨德森)。

撒迦利亞書 8:14-17。前兩節經文證實了上述應許,後兩節則指出了其成就的條件。

撒迦利亞書 8:14。我並不後悔。正如威脅沒有落空一樣,你可以確信應許也不會落空。

撒迦利亞書 8:16-17。你們當行的話。無需給予 הַדּבָרִים 令人懷疑的「事物」之意(英王欽定本、亨德森),因為「話語」的普通含義完全適用。這些「話語」正如上面 7:9-10 所述,首先是肯定的(8:16),然後是否定的(8:17)。「使人和睦的判斷」是指促進和平的判斷,但這總是建立在「誠實」之上。「你們的城門口」,作為通常執行司法的地方。撒迦利亞書 8:17 的第一子句被亨德森奇怪地反轉了意義:「不要心裡謀害鄰舍」,這是希伯來文不可能有的含義。最後一個子句在原文中非常有強調性,直譯為:「因為關於所有這些事,它們是我所恨惡的。」

b. 禁食將變為節期,列國將被吸引(撒迦利亞書 8:18-23)。

撒迦利亞書 8:18。耶和華的第二句話從此開始。參閱 8:1。

撒迦利亞書 8:19。四月禁食的日子,等等。關於五月與七月的禁食,參閱 7:3-5 的註釋。四月的禁食是因為耶路撒冷的陷落(耶利米書 39:2);十月的禁食是為了紀念圍城的開始(耶利米書 52:4)。所有這些禁食都將變為歡樂的節期。並非如格老秀斯(Grotius)所說,守禁食的習慣將被保留,只是改變了情感與目的;而是因為普遍的情況將如此幸福與繁榮,以至於禁食變得不合適。最後一個子句提醒他們這些應許所懸繫的條件。

撒迦利亞書 8:20。將來必有……,等等。「將來」的位置使它非常有強調性,彷彿在說:儘管過去有種種荒涼,這事必將成就。「列國」,即不僅僅是個人,而是整個國家。本節末尾似乎中斷的聯繫,為了在下一節提及相互的召喚,在 8:22 中以同樣的(וּבאוּ)恢復了。

撒迦利亞書 8:21。這城的居民……,等等。此處所述的相互呼籲極大地活躍了描述。強調性的不定詞在英王欽定本中表達得很好。「我們要快去」,儘管考爾斯教授(Prof. Cowles)更喜歡「懇切地」。最後一句「我也要去」,是受邀者每一方的迅速回應。

撒迦利亞書 8:22。必有許多民族,等等。本節接續並完成了 8:20 開始的陳述,即敘述了旅程的目的,也就是敬拜耶和華。

撒迦利亞書 8:23。萬軍之耶和華如此說,等等。一個重要的補充。不僅外邦人將成群結隊地前往耶路撒冷敬拜耶和華,他們還將尋求與猶太人作為一個民族建立緊密而親密的聯合。אֲשֶׁר,亨德森稱其為冗餘,其實更具強調性,該子句應與 8:20 開頭的類似子句一樣解釋。「十個人」,一個確定的數字代表不確定的數字(創世記 31:7)。這十個代表性人物中的每一個都代表一個不同的國家,因為他們每個人都說不同的語言,正如所添加的子句「從列國諸族中出來」所顯示的;「列國」一詞的單數形式似乎旨在強調這種多樣性。וְהֶחֱזִיקוּ 僅僅是前一個子句中同一動詞的重複。「我們要與你們同去」,不僅僅是去神的殿(希齊格),而且在所有其他方面(路得記 1:16)。關於「神與你們同在了」,參閱歷代志下 15:9。亨德森將這一切解釋為在恢復後歸信猶太教的人數中得到了應驗。但顯然,「許多民族」或「強大的國」從未整體加入聖約之民。他說「耶路撒冷」不能作非字面的理解。但大多數人會認為它根本不能那樣理解,因為這樣一座城市怎能容納萬國?「這些人被說成來到耶路撒冷,是由於猶太人思想的必要模式。這是基督降生前猶太人能夠構想真實歸信的唯一方式——這是他們所能理解的描述歸信的唯一語言。他們尚未達到這樣的觀念:神可以在耶路撒冷以外的任何地方同樣被可蒙悅納且屬靈地敬拜。因此,那些將在福音時代深處發生的外邦民族的榮耀歸信,如果是由猶太先知為猶太讀者所預言的,就必須以徹底的猶太語言並與猶太觀念相協調的方式呈現。所以我們應該預期在舊約先知書中發現這一點,而我們確實也發現了」(考爾斯)。

神學與道德

  1. 所有真正繁榮的開端與不可或缺的條件是神的同在。因此,先知對其同胞幸福前景的陳述中,第一條就是耶和華的保證:「我回到錫安」。祂的缺席,在以西結看見耶和華的榮耀離開聖殿門檻的異象中得到了驚人的描繪,這導致了以色列所有的災難——入侵、征服、流亡、奴役。祂的回歸是永久恢復的唯一可靠保證。根據詩篇第 46 篇,這就是那道河,其支流使神的城歡喜;「神在其中,城必不動搖」。神在天上的同在構成了所有的福樂,而祂在地上的同在則構成了最接近那種福樂的狀態。但由於祂是一位真理與聖潔的神,那些享受祂同在的人必須分享這兩者。邪惡不能與祂同住。正如加爾文所說:「祂住在祂子民中時從不閒著,因為祂洗淨了各種不潔,使祂所在之處成為聖潔。」因此,祂同在的證明不是任何局部的、外在的或短暫的改革,而是建立在真理之上的聖潔的成長與普及,即以弗所書 4:24 所說的「真理的仁義和聖潔」。
  1. 「長壽與眾多子孫在舊約時代得到了特別的應許」,但沒有哪裡比撒迦利亞所喚起的場景更美地展現了這一應許——老人倚著拐杖,一群快樂的孩子在街上玩耍。沒有瘟疫在地上蔓延,沒有戰爭使人口減少,沒有饑荒消耗肉體與力量。人類生命的極端是幸福的,每一種都以其適當的方式,而介於兩者之間的一切都處於同樣和平的狀態。最脆弱、最無防禦能力的階層處於完全且自覺的安全之中,那些處於壯年與活力時期的人必然免於恐懼與焦慮。這一切對先知同時代的人來說更令人印象深刻,因為它與死亡進入窗戶、將孩子從街上剪除的日子形成了鮮明對比——那時丈夫與妻子、老人與飽經歲月的人一同被帶走(耶利米書 9:21;6:11)。無需將此描述靈意化。它在字面意義上很好地表達了在和平之君的仁慈統治下已經實現的事物,並將在祂的國度建立在全地時變得普遍且持久。
  1. 人性的慢性罪是「不信」。人們對神應許的偉大感到震驚。這不僅表現在世俗的人身上,其典型代表是約蘭王宮廷中的那位大臣,當以利沙在饑荒中預言供應將迅速豐足時,他驚呼:「即便耶和華使天開了窗戶,這事能成嗎?」(列王紀下 7:2);甚至表現在敬虔的人身上,如摩西的例子,當神應許在曠野使以色列人吃肉整整一個月時,他懷疑地提醒神,那裡有六十萬步兵,顯然暗示這是不可能的。然而摩西曾看見在埃及所行的一切神蹟。同樣地,歸回的被擄者對撒迦利亞的熱烈陳述持懷疑態度。他們拒絕接受,因此失去了本可享受的安慰與激勵。先知指出了這種非理性不信的原因,即他們以自己來衡量神,以自己的理解來衡量祂的大能。我們絕對有必要將思想提升到世界之上,告別人類對可能性的標準,並牢記至高者無限的卓越。有許多事情,人們只能重複主對門徒所說的話——「在人這是不能的,在神凡事都能」(馬太福音 19:26)。只要涉及假設的情況,對神全能的信心是容易的;但當涉及實際的責任問題,且我們的信心要求我們違背世俗智慧的所有準則時,情況就不同了。正是這一特徵賦予了亞伯拉罕的道路一種英雄色彩,當時他「在無可指望的時候,因信仍有指望」,並堅持數十年期待一個自然完全不可能發生的事件,僅僅因為他「深信神所應許的必能作成」(羅馬書 4:21)。我們必須始終記住,神的意念非同我們的意念,祂的道路非同我們的道路,正如天高過地一樣。因此,信心總是有充分的根據。問題在於許多人像多馬一樣,想要先看見,然後才相信。但那特別的、獨特的福分是屬於那些沒有看見,卻相信神所說的話,僅僅因為是祂說的。
  1. 「舉重若輕」(a fortiori)的論證在諺語中是強有力的,正如先知在此所呈現的那樣,為軟弱的信心提供了巨大的鼓勵。神提醒以色列,他們列祖所招致的憤怒已經實際臨到了他們,神並沒有後悔來阻止打擊。同樣地,祂施憐憫的旨意也必如此;因此,過去的悲傷本身就成了未來希望的保證。至高者不甘心使人受苦,祂不喜悅那死者之死;然而當寬容達到極限時,祂執行了祂憤怒的烈火,祂的威脅逐字逐句地得到了證實。每一個猶太人都從迦勒底征服在他故土上留下的深深溝壑中看到了這一點。但如果耶和華在審判的奇異工作中如此有效地執行了祂的旨意,那麼在施恩與祝福的仁慈工作中,祂豈不更會如此嗎?如果公義的話語有如此完整而充分的驗證,那麼憐憫的話語豈不更會得到顯著的闡明與證實嗎?從這個角度來看,即使是死海的陰沉荒涼以及尼尼微與推羅的廢墟,也證實了期待末世普世福分的信心與希望。神嚴厲的例證將被祂良善的例證所超越。
  1. 宗教品格最真實的考驗在於我們與神共鳴的程度。如果我們愛祂所愛的,恨祂所恨的,那麼我們就是祂的兒女,並帶有祂的形象。現在,神特別恨惡的不是對外在儀式的忽視,而是對愛之律法的一切背離——對鄰舍的惡行、惡言、惡念。如果我們心智正確,我們就會避開這些事,不是為了策略,甚至不是為了抽象的適當性考慮,而是因為它們對神是如此冒犯。這就是約瑟在強烈誘惑下保持節制的原因——「我怎能作這大惡,得罪神呢?」這是抵擋仇敵攻擊唯一可靠的支撐。我們必須對神的治理有堅定的忠誠;並像大衛一樣說:「耶和華啊,我知道你的判斷是公義的」,或者像保羅一樣:「神是真實的,人都是虛謊的」。我們可以、也必須與同胞共鳴,但首先且最重要的是,我們要培養與造物主所行使的相同的道德情感。這種修養進行得越深,我們在祂面前就越蒙悅納,對人類的最佳利益就越真實。強調這一真理尤為重要,因為在我們這個時代,各界都在持續嘗試以偽裝的形式引入保羅所描述的(羅馬書 1:25)那種可怕的錯誤——這錯誤是外邦世界粗俗偶像崇拜與墮落的根源——即敬拜事奉受造之物,而不敬拜造物主。人們顛倒了救主所規定的順序,將對人的關懷視為第一且最大的誡命。「人類的熱情」取代了對神的順服與對主耶穌的愛,而宗教的制裁(正確意義上的)則被悄悄地忽視了。孔德(Comte)提議的對「大存在」(Le grand Etre,即集體人類)的崇拜,只是將許多嘲笑這種新哲學宗教的人所奉行的理論原則具體化了。他將事情推向了邏輯的結果。然而,聖經的每一頁都教導說,正直與慈善並非敬虔,人類經驗中翻開的每一片新葉都表明,對人的真愛植根於對神的愛,且任何不從超然源頭汲取養分的共鳴,都無法被永久依賴。
  1. 撒迦利亞以生動、戲劇性的形式預言外邦人的歸信,這一點值得注意。列國中出現了一場普遍的運動;一城的居民奔向另一城,急切地呼喚去尋求耶和華:「我們快去吧」,免得錯失良機;隨即得到回應:「我也要去」;不同民族的人群擁擠在一位猶太人身邊,甚至抓住他的衣襟;他們僅僅因為聽說神與他同在,就都渴慕與這位卑微的以色列之子建立團契。對於先知同時代的人來說,沒有什麼比這更不可能發生的了,然而它卻實現得如此精確!整個羅馬帝國及其所包含的廣大民眾,以及更多從未見過帝國鷹旗的人,都已順服於一位身為猶太人的救主權下;所有人都將永恆的希望寄託於一位猶太人身上。其他民族曾是哲學、科學、藝術、文學、法律和政府的中心與源頭;但在認識神這件事上,猶太人的著作是唯一且普世的標準。幾個世紀以來,人類中最偉大的智者和最寬廣的心靈,都在呼吸著這些活潑聖言的氣息,並研讀其中的話語。猶太人外在的政體已經消失,這個民族遭受了前所未有的離散,基督教世界的大部分地區對他們懷有痛苦且不理性的偏見;然而,亞伯拉罕、以撒、雅各的神,在文明世界最卓越的思想中,被公認為宇宙唯一的至高創造者與主。時至今日,各國、各族、各民、各方的人,幾乎可以說是字面意義上地抓住了那猶太人的衣襟。他們與神所揀選歸祂自己為民的人同列,並將希望寄託在那位身為世界救主的受難猶太人身上。所有其他的神都是偶像。所有其他的信仰都已衰老。所有其他的宗教都只是形式。唯有以色列的盼望在時間的變遷與大地的革命中存留下來,並以不朽的青春繁榮昌盛,每天都在進行新的征服,不斷進入新的領域,打破長久的冷漠,動搖那些歷經千年風霜的迷信,並從地極呼喚出那古老的呼聲:來,我們快去尋求萬軍之耶和華。

講道與實踐

摩爾(Moore):撒迦利亞書 8:2。人們在解釋神的應許時,往往比解釋神的警告時,更常以自己的標準來評判神。

撒迦利亞書 8:17。當神與祂的子民立下聖約時,祂也與他們的兒女立約。

撒迦利亞書 8:20-23。所有真正的虔誠都帶有宣教的本能——即渴望他人的救恩。

普雷塞爾(Pressel):撒迦利亞書 8:23。我們是否要等到外邦人、穆斯林和猶太人抓住我們的衣襟時,才開始我們的宣教工作?不,因為如果那是準則,我們自己又在哪裡呢?不,相反地,讓我們像兄弟一樣抓住他們的手,引領他們歸向主。

又云:除非人們察覺到神與某人同在,否則沒有人能成為他人歸向主的領路人;但只要這一點顯而易見,人們就會樂意尋求這樣的引導。

耶柔米(Jerome):這豈是奇事嗎?誰能想到,當初摧毀我們教堂、焚燒我們聖經的同一個帝國權勢,如今竟會以公帑重建前者,使其金碧輝煌、大理石裝飾華麗,並以金紫與珠寶裝幀修復後者?


腳註:

[1] 撒迦利亞書 8:1。—馬所拉文本中缺少 אֵלַי(elai,到我這裡),但在眾多抄本和幾個版本中皆有出現,並得到敘利亞譯本和塔古姆譯本的支持。

[2] 撒迦利亞書 8:2。—「我心裡火熱」,並非如英王欽定本(E. V.)所譯的「我曾火熱」。此處的希伯來語時態似乎等同於希臘語的完成時,意為「我過去一直如此,且現在依然如此」。

[3] 撒迦利亞書 8:3。—「誠實的城」,並非如英王欽定本所譯的「一座城」,而是指在此方面卓越超群的城。

[4] 撒迦利亞書 8:4。—יֵשְׁבוּ(yeshvu,坐下)。字面意義「坐下」比從武加大譯本(Vulgate)轉譯而來的「居住」更準確且更具表現力。

[5] 撒迦利亞書 8:4。—「年紀老邁」。這種古語用法比英王欽定本邊註中字面意義的「日子豐盛」更好。

[6] 撒迦利亞書 8:6。—הָהֵם(hahem,那些),根據用法,必須譯為「那些」。里格斯博士(Dr. Riggs, Suggested Emendations)對此表示贊同,但他對於在該子句動詞的情況下,建議將英王欽定本的邊註譯法置於正文之上,並不感到滿意。יִפָּלֵא(yippale,奇妙)的字面意義是被挑選出來、被區分、奇妙,此處該詞不僅表達了困難,而且是困難到令人驚奇或不可思議的地步。

[7] 撒迦利亞書 8:9。—אֲשֶׁר(asher,那)需要補充一個動詞。有些人建議補充 בָאוּ(bau,來到),但 דִבּרוּ(dibru,說話)似乎更好。

[8] 撒迦利亞書 8:9。—此處的語法結構較為生硬,但仍優於英王欽定本,後者似乎暗示了耶和華的殿與聖殿之間存在區別。

[9] 撒迦利亞書 8:10。—אֶינֶנָּה(einennah,沒有)中的陰性後綴指代前面較近的名詞。

[10] 撒迦利亞書 8:10。—在 וַאֲשַׁלַּח(vashallach,我打發)中,轉換連詞 ו(vav)採用 Pattach,以符合隨後的複合 Sheva(參見 Green H. G., 99 b)。

[11] 第 12 節。—凱爾(Keil)將 כי(ki)譯為「但」,但其通常的「因為」之義同樣合適且符合慣用語法。

[12] 撒迦利亞書 8:14。—להָרע(leharoa,降禍)與撒迦利亞書 8:15 中的 לְהֵיטִיב(leheitiv,降福)形成對比,因此應譯為「降禍」與「降福」;而英王欽定本將前者譯為「懲罰」,亨德森(Henderson)譯為「苦待」。

[13] 撒迦利亞書 8:15。—שַׁבְתִי(shavti,轉回)=再次。參見撒迦利亞書 5:1,6:1。

[14] 撒迦利亞書 8:16。—שׁפטוּ—משׁפט(shiphtu mishpat)。將其譯為「執行審判」(英王欽定本、亨德森)具有誤導性,因為這些詞表達的是宣告審判,而非執行審判。諾伊斯(Noyes)譯為「按真理與和平審判」等。

[15] 撒迦利亞書 8:17。—אֶת־כָּל־אֵלֶּה(et-kol-elleh,這一切)應視為絕對賓格。

[16] 撒迦利亞書 8:19。—英王欽定本將最後一個子句譯為「喜愛真理」;日內瓦譯本亦然。但兩者在「和平」之前都省略了冠詞,儘管希伯來文在每個名詞前都有冠詞。

[17] 撒迦利亞書 8:20。—在 עֹד(od,還)之後,我們必須補充 יִהיֶה(yihyeh,將有)。

[18] 撒迦利亞書 8:20。—עמּים(ammim,列國)。這個複數形式在英王欽定本中出現過兩次(啟 10:11;17:15),此處以及撒迦利亞書 10:9,12:2-4,12:6,14:12 及其他許多地方都應使用,以避免歧義。

[19] 撒迦利亞書 8:21。—לחלּוֹת׳(lechallot)。參見撒迦利亞書 7:2。

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