撒迦利亞書 10 章
A. 神賜下祝福，偶像卻帶來憂傷（Zec 10:1-2）。B. 對本土統治者的祝福（Zec 10:3-5）。C. 猶大與以法蓮恢復往日的恩慈（Zec 10:6-9）。D. 彌賽亞的恩慈（Zec 10:10-12）
1 當春雨的時候，你們要向耶和華求雨。 耶和華造閃電， 必降下甘霖 1 給他們， 使田園的草長給各人。
2 因為家神 2 所言的是虛空， 占卜的所見的是謊言， 所說的夢是虛假， 他們安慰人也是枉然。 因此，百姓像羊群流離， 因無牧人就受苦 4。
3 我的怒氣向牧人發作， 我必懲罰公山羊 5； 因為萬軍之耶和華眷顧祂的羊群，就是猶大家， 必使他們如陣上俊美的馬。
4 房角石、橛子、爭戰的弓， 從他而出，一切的統治者 6 也都從他而出。
5 他們必如勇士，在陣上將仇敵踐踏 7 在街上的泥土中。 他們必爭戰，因為耶和華與他們同在， 騎馬的也必蒙羞。
6 我必堅固猶大家， 拯救約瑟家， 我要領他們歸回，因為我憐恤他們。 他們必像未曾棄絕一樣， 因為我是耶和華他們的神，我必應允他們。
7 以法蓮 9 必如勇士， 他們心中暢快，如飲酒一般； 他們的兒女看見，也要歡喜， 他們的心必因耶和華快樂。
8 我要發嘶聲，聚集他們， 因為我已救贖了他們。 他們的人數必加增，像從前加增一樣。
9 我必將他們播種 10 在列國中， 他們必在遠方記念我， 他們與兒女必生活，並歸回。
10 我必領他們回埃及地， 從亞述召聚他們， 領他們到基列和黎巴嫩， 甚至無處可容 12。
11 他們必經過苦難之海 13， 擊打海中的波浪， 尼羅河的一切深處必枯乾； 亞述的驕傲必降為卑， 埃及的權杖必歸於無有。
12 我必使他們倚靠耶和華， 得以堅固， 並奉祂的名行事 14，這是耶和華說的。
本章並非開啟一個新的思想脈絡，而是對前述預言的擴展。首先，是對雨水與豐收季節的應許（Zec 10:1）；接著提到偶像崇拜是他們受苦的原因（Zec 10:2-3a）；透過神對本土統治者的祝福帶來拯救（Zec 10:3b, 4, 5）；恢復往日的恩慈（Zec 10:6）；特別提到以法蓮參與了應許給全體百姓的增長與擴張（Zec 10:7-9）；最後是對民族的進一步應許，隱含了對他們過去經歷的歷史影射，且僅在彌賽亞的國度中得到應驗（Zec 10:10-12）。有些人主張 Zec 10:1 屬於前一章，不應與其分開（恆斯登堡），而另一些人則對 Zec 10:2 也持相同看法（霍夫曼、科勒）；但 Zec 10:2 與 Zec 10:3 的聯繫顯然與它和 Zec 10:1 的聯繫一樣緊密。這個問題對詮釋並不重要。
Zec 10:1。向耶和華求雨。這對禱告的呼召不僅僅是神樂意給予的表達（恆斯登堡），而且從詞彙的力量與上下文來看，應按字面理解。雨水代表了所有屬世與屬靈的祝福。「春雨的時候」僅是修辭上的擴充，因為無法證明春雨比秋雨對成熟莊稼更為必要。參 Deu 11:13-15，此處的表達即取自該處。閃電被提及為雨的前兆。參 Jer 10:13；Psa 135:7，不過那裡使用了不同的詞（בְרָקִים）。「給他們」，即給每一個祈求的人。
Zec 10:2。對禱告的呼召得到了支持，因為提到了他們先前依賴偶像與占卜者所導致的苦難。「家神」（Teraphim），一種家庭神祇，即 Penates，似乎也被視為神諭（Hos 3:4），此處即從後者的角度來看待。該詞的詞源尚未定論。在猶大覆滅前夕，此處提到的各類騙子極為盛行，這已得到充分證實。Jer 27:9；Jer 29:8；Jer 23:9, 14, 32；Ezek 21:34, 22:28。因此，結果是他們被迫流離失所，且沒有統治者，即沒有大衛支派的統治者——這正是撒迦利亞寫作時依然存在的狀況。
Zec 10:3。向牧人發作。以色列失去了本土統治者，落入異教統治者的權下，此處稱為牧人與公山羊（Isa 14:9，希伯來文）。這些人必受懲罰，因為耶和華將他們所壓迫的人視為祂的羊群，祂必眷顧並保護他們。「猶大家」被提及並非為了與以法蓮區分（見 Zec 10:6-7），而是作為聖約之民的中心點與代表。一個驚人的比較表明，拯救是透過實際的軍事鬥爭實現的。正如在 Zec 9:13 中，耶和華稱猶大與以法蓮為祂的弓與箭，這裡祂稱前者為祂「陣上俊美的馬」，即因其非凡品質而被選中，並被華麗裝備為將軍戰馬的馬。因此，猶大家將做好充分準備迎接敵人。
Zec 10:4。房角石從他而出。מִּמֶּנּוּ（從他而出）並非指耶和華（希齊格、科勒、Pressel），而是指猶大，這從上下文以及本節所依據的耶利米書（Jer 30:21）中可以看出。從他們自己將會出來他們所有的統治者，這在經文前半部分以比喻表達，即房角石（參 Psa 118:22）；橛子，即嵌入東方房屋牆壁中用於懸掛家庭用具的大型裝飾釘（Isa 22:23）；爭戰的弓，代表軍事力量與武器（Zec 9:10）。
Zec 10:5。結果將是仇敵的毀滅。「他們必如勇士……踐踏」。有些人解釋此處的影射為：他們踐踏街上的泥土，即將仇敵視為泥土（如 Zec 9:15 中的投石索石頭）；恆斯登堡、凱爾（Keil）等人持此觀點。但動詞在 Kal 語態中在其他地方總是及物的，且 ב（在……中）不應被忽視。因此，我們應譯為：在泥土中（或將仇敵）踐踏（Fürst, 科勒）。「騎馬的」。騎兵，即以色列一向薄弱的兵種，在 Dan 11:40 中被提及為亞洲統治者的主要力量（參 1Ma 3:39, Zec 4:1）。因此，此處應許的力量便顯現出來。
Zec 10:6。我必堅固，等等。猶大與約瑟涵蓋了整個民族。領他們歸回，即像古時一樣安全快樂地居住，這在後面的子句中也有暗示（參 Eze 36:11）。「我必應允他們」是一個非常全面的應許。
Zec 10:7。以法蓮……酒。在本節及下一節中，先知特別提到以法蓮（但並未排除猶大），原因在於此前十個支派在從被擄歸回中並未像預期那樣參與其中。他們與他們的兒女將分享即將到來的衝突，並與猶大一樣證明自己如同勇士。他們因耶和華而快樂，是用詩人應用於主自己的比較來表達的。Psa 78:65。
Zec 10:8。我要發嘶聲……加增。嘶聲或口哨被提及為一種信號（參 Isa 5:26；Isa 7:18）。這影射了古代養蜂的方法。本節解釋了為何以色列——其中很大一部分人仍處於被擄狀態——能參與勝利的鬥爭。主將領他們歸回。北國的徹底覆滅，遠早於猶大，幾乎消除了維持舊分裂的所有政治理由，當時的所有環境都促使各支派重新凝聚為一個民族。「我已救贖了他們」，預言性的完成式，用以表達耶和華不可更改的旨意。最後一個子句，如同 Zec 10:6b，參考了 Eze 36:11。猶太人在這一時期及之後的非凡增長是歷史上最熟悉的事實之一。見 Merivale，《羅馬史》，第 39 章。「約瑟夫斯告訴我們，在此處提到的時間兩百年後，加利利的人口稠密得驚人，遍布城市、城鎮與村莊；並補充說，這些村莊並非通常所稱的那樣，有些甚至包含一萬五千名居民。」Henderson，註釋。
Zec 10:9。我必播種……歸回。詞彙 זָרַע 從不表示放逐或毀滅意義上的「分散」（Fürst, Henderson, 希齊格），而總是具有「播種」的含義（σπερῶ，七十士譯本；seminabo，武加大譯本），當應用於人時，表示增長（Hos 2:24；Jer 31:27）。因此，這段經文的意思是，以色列在列國中將重演他們祖先在埃及的經歷，「越發苦害他們，他們越發多起來，越發發旺」（Exo 1:12）。「他們必生活」，在 Eze 37:14 中有解釋。提到兒女與他們在一起，意味著祝福不會是短暫的，而是持久的。
Zec 10:10。我必領他們回埃及。一些註釋家認為埃及與亞述是指這些地名，並徒勞地試圖證明十個支派中有許多人被擄或逃往埃及。最好採用 Gesenius 的觀點，即「此處提到埃及與亞述是為了代表猶太人被分散到的不同國家」。這種典型的名稱用法既不反常也不罕見。埃及是聖約之民的第一個壓迫者，而亞述是推翻十個支派的最終工具，這兩個詞可以很好地結合起來，作為分散之地的總稱。參 Isa 27:13 中的類似情況，並參 Isa 10:24, 11:11, 11:16, 19:23, 52:4；Hos 11:11。科勒反對說，在這種情況下，亞述必須按其最字面的意義來理解，這顯然是毫無根據的，因為先知不可能意指以法蓮人只會從某些地區歸回，而不會從其他地區歸回。前幾節的一般性術語禁止這種狹隘的觀點。Pressel 也不能聲稱提到亞述有利於將預言定在被擄之前的理論，因為預言的主題不僅是猶大，而是整個民族，特別是指向以法蓮，因此亞述正是先知適合提及的國家。基列與黎巴嫩之地=約旦河兩岸的巴勒斯坦北部，即十個支派以前的家園。「無處可容」，因為他們的人口增長。Merivale 在上述引文中解釋了猶太人在基督降生前幾個世紀，如何「從台伯河到幼發拉底河，從高加索的松林到阿拉伯福地的香料園」，遍布整個羅馬世界，這是因為他們的本土無法支持龐大的人口。
Zec 10:11。他們必經過。主詞當然是耶和華，根據希伯來語允許這種快速轉換的用法，論述從直接轉為間接稱呼。將 צרה（苦難）作為主詞（加爾文、Cocceius、敘利亞譯本）是不自然的且生硬的，此外還將陰性名詞與帶有陽性後綴的動詞連接起來。本節延續了前文的比喻影射。正如古時神在經過紅海時榮耀地辯護祂的百姓，現在祂也走在祂選民的前頭穿過深淵，擊打咆哮的波浪。「海」中的定冠詞指向以色列曾被引導經過的那片水域——阿拉伯灣。יְאוֹר 幾乎總是=尼羅河。此處「深處」或「洪水」一詞被適當地應用於其巨大且規律的氾濫。在最後一個子句中，亞述的特徵被「驕傲」（Isa 10:7）很好地表達出來，而埃及的特徵則被工頭的「權杖」或「棍子」所表達。
Zec 10:12。我必使他們倚靠。整個章節以這個強調性的應許作結。以色列全部的力量、行為、盼望與命運都在於耶和華。「耶和華的名是一個全面的表達，表示祂在歷史中彰顯的榮耀」（恆斯登堡）。信靠並事奉這樣顯現的神，他們將發現過去是未來的保證，並看到神聖的完美在他們身上得到了像在任何過去時期一樣榮耀的彰顯。
如前所述，本章延續並擴展了前一章的應許。在追溯百姓的苦難至他們的背道之後，它將他們的拯救設定為透過實際的衝突實現，在衝突中，耶和華的大能賦予本土領袖力量與勇氣，足以征服原本遠勝於他們的敵人。這場勝利隨後帶來了人口的大幅增長，不僅限於猶大，也包括以色列。沒有理由懷疑馬加比人所取得的獨立吸引了許多來自北國的流亡者，他們忘記了舊有的爭端，衷心團結起來維護耶路撒冷重建的民族中心。這種國內的融合導致了國外的類似融合；無論在哪裡發現保留了遺傳信仰的猶太人，他們仍然記念耶和華是那位揀選錫安的神，並將自己視為一個聖約之民的組成部分。到目前為止，本章的預言在從猶太獨立建立到降臨時期這段時間內在歷史上得到了應驗。在最後三節中，先知以借用百姓過去經歷的術語，描述了一個更偉大的祝福，因為它是屬靈的。海的乾涸、亞述的羞辱、埃及的傾覆，僅僅是為了消除通往屬靈歸向神之路上的所有障礙。主將以與他們過去歷史中任何事件一樣奇妙的程序來收回並祝福他們。 但在這件大事發生之前，在舊約教會轉變為新約教會的形式與特質之前，必須經歷一段悲傷且特殊的經歷。這在下一章的驚人意象中得到了展現。
「祂將光明的行列安置在路途上， 並編排了一年所有的秩序」， 卻被關在祂手所造之物中，無法逃脫因果的規律序列。但這不僅僅是對基督教或舊約的拒絕，而是對所有宗教的拒絕。一個對自然沒有控制權的神，在所有意圖與目的上都不是神。對這樣一位存在者產生敬畏、感恩、義務、愛與依賴的情感是不可能的。因此，禱告的教義是一個至關重要的教義。從來沒有，也永遠不會有不與敬拜對象交通的宗教。否認禱告的效力，即使是在降雨或不降雨這類事情上，也是將人類遣返回一種實踐上的無神論狀態。
智慧與文化並不能防範這種結果。如果人們不願相信理性的真理，他們就會相信荒謬的虛假。我們當今的土地就提供了顯著的例子。轉桌術（Table-turnings）與靈媒敲擊聲（spirit-rappings）俘虜了許多對基督及其使徒教導嗤之以鼻的人。上帝在祂的話語中以各種證據與程度所發出的聲音，竟被拋棄，轉而追求那些假託死者之靈的揭露；基督降生前十九世紀的招魂術，在基督降生後十九世紀又死灰復燃。其結果正如預期：一方面，情感與想像力受到不自然的刺激，最終導致理性的淪喪；另一方面，道德水準的降低破壞了家庭體制，掃除了人類社會最可靠的保障。如今諮詢占卜者，與古代以色列時代一樣，既是犯罪也是危險的。「百姓不當求問自己的神嗎？豈可為活人求問死人呢？人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」（賽 8:19-20）。
梅爾維爾（Melvill）：「求雨。」人們在實踐中似乎很少記住，所有第二因（second causes）機制的發條都掌握在一位無形創造主的手中；季節的更替、雨水與陽光的交替，並非源於他們所謂「自然」的隱秘實驗室，而是以如此美麗與仁慈的秩序運作，整個安排時刻依賴於那位「坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲」的至高主權者的意志與能力。
加爾文（Calvin）：「田間的草。」先知無疑在此將幸福生活所需的一切事物都包含在這一類中；因為上帝的旨意並非要像餵豬一樣餵飽祂在世上的忠信子民，而是要透過屬世的事物，讓他們品嚐屬靈生命的滋味。「我是耶和華他們的神。」祂的意思是，儘管祂曾一度拒絕猶太人，但他們的被揀選並不會落空；因為祂稱自己為他們的神，是在提醒他們祂的聖約，彷彿祂在說，祂與亞伯拉罕立約、應許他的後裔必蒙福，並非徒然。「我要播種他們。」這是上帝奇妙恩惠的一個實例；因為從此，屬天真理的知識在各地閃耀；最終當福音被傳揚時，外邦人有了更自由的途徑，因為猶太人已分散在各地。福音最初的「接待處」（hospitia）就是會堂。上帝就這樣將祂的種子撒在各處，使其在適當的時候結出超乎眾人預期的果實。
普雷塞爾（Pressel）：「占卜者所見的是虛假。」不信者訴諸於大量的迷信手段，並因其愚蠢與無能而蒙羞；相反，信心轉向禱告，並透過禱告行出神蹟。「經過海。」對於多少人來說，以色列奇妙地穿過紅海，已成為在各種困境與憂傷中奇妙逃脫的預表！這段經文是這種拯救用途最古老的例子之一，但新的例子仍在不斷發生。
傑伊（Jay）：「我必在耶和華裡堅固他們。」這正是我們心所渴求的保證。它的應驗將使我們持守在工作崗位上，而不是使我們停止。它將是及時的，並與我們的需求相稱。「你的日子如何……」等等。它將以上帝自己的方式臨到，即透過使用祂所指定的途徑。我們必須運用這些途徑，特別是在我們狀態不佳或不活躍時；正如當我們寒冷時，火是最需要的。
[1] 亞 10:1 — מְטַר־גֶשֶׁם（m'tar-geshem，直譯：雨之雨）= 豐沛的雨水。參見伯 37:6，那裡的詞序顛倒。— 英文欽定本（E. V.）對前一個名詞 חֲזִיזִים（chazizim）的翻譯極不恰當，因為「明亮的雲」（bright clouds）與「大雨」（heavy showers）之間有何邏輯關聯？
[2] 亞 10:2 — תְרָפִים（teraphim）。由於此詞指一種特殊的偶像，最好直接音譯。
[3] 亞 10:2 — נסעוּ（nas'u），直譯：拆除，如拆除營帳，即流浪。指百姓。
[4] 亞 10:2 — יַעֲנוּ（ya'anu），受壓迫，極度痛苦。欽定本的「困擾」（troubled）太軟弱。時態為將來式，暗示這種狀況依然存在。
[5] 亞 10:3 — 此處對 פָקַד（paqad）一詞的兩個含義進行了雙關：一是「關懷」，二是「懲罰」；或總體而言是「眷顧」，無論是為了好處還是壞處。耶和華為了惡而眷顧，即懲罰公山羊；但為了善而眷顧，即關懷祂的羊群。基爾（Keil）、亨德森（Henderson）和考爾斯（Cowles）錯誤地認為「懲罰」的含義後面必須跟隨 עַל（'al，介詞）。參見伯 31:14；賽 26:14。亨德森（跟隨欽定本）犯了一個非凡的錯誤，將 אֶפְקוֹד（epqod）譯為過去式，並聲稱 עַל 前的 vav 是 vav conversive。他還將 כִי（ki）譯為「然而」（nevertheless），這在該詞中從未出現過。
[6] 亞 10:4 — נֹגשׂ（noges）= 統治者，如賽 3:12；賽 60:17。亨斯登堡（Hengstenberg）堅持其原始含義「壓迫者」，但認為所暗示的嚴厲是針對敵人的。
[7] 亞 10:5 — הֹבִישׁוּ（hobishu）。希腓爾（Hiphil）語態在此取被動意義，正如在亞 9:5 中一樣。
[8] 亞 10:6 — הוֹשְׁבוֹתִים（hoshvotim）。這種異常形式最好解釋為 יָשַׁב（yashab）的希腓爾語態，即 הוֹשַׁבְתִים（hoshavtim）。（格塞紐斯 Gesenius、亨斯登堡 Hengstenberg、毛雷爾 Maurer）。埃瓦爾德（Ewald）將其源自 שׁוּב（shuv），金希（Kimchi）將其解釋為兩個詞的複合，結合了兩者的含義，如欽定本所譯：「我必使他們歸回，安置他們。」但將其解釋為類似結 36:11 中的形式，遠比採用這種拉比式的修辭（在其他地方沒有先例）要好得多。
[9] 亞 10:7 — וְחָיוּ（v'chayu）。由於以法蓮是集合名詞，欽定本使用「以法蓮的人」（they of Ephraim）這種迂迴說法似乎沒有理由。
[10] 亞 10:9 — 亨德森的譯法「雖然我已分散他們……但他們必……」在語法上是不可能的，與 זָרַע（zara）的真實含義相反，且上下文也不要求這樣。他的「遙遠地區」（distant regions）並不比欽定本的「遠方國家」（far countries）更好。
[11] 亞 10:9 — עַמִּים（ammim）。列國。參見亞 8:20。
[12] 亞 10:10 — לֹא יִמָּצֵא（lo yimmatse）。參見書 17:16。（必要的空間）將無法為他們找到。
[13] 亞 10:11 — צַרָה（tsarah）最好被視為與前一個名詞同位。將其視為動詞，意為「劈開」（cleave），並援引亞蘭語類比（毛雷爾、亨德森等人），是牽強且不必要的。作為名詞，它有助於說明前一個名詞並非指字面上的海，而是指以該形象所代表的苦難。
[14] 亞 10:12 — הִהְהַלָכוּ（hithhalaku）。此處希特帕爾（Hithpael）語態的作用是比卡爾（Kal）語態更明確地表達持續習慣性行為的觀念。關於此情感，參見彌 4:5，儘管那裡使用的是卡爾語態形式。