約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

撒迦利亞書 11:11。「於是被毀壞……耶和華的言語。」聖約被廢棄了，正如那根杖被折斷一樣；所表徵的事物與記號相呼應。這並未被廣大的羊群所察覺，但其中那群困苦的羊，即那些留心主的小群（參約 10:4–5；10:14–15），卻認出了神聖言語的應驗（參耶 32:8）。「在那日」，即杖被折斷的那一日。

撒迦利亞書 11:12。「我對他們說……三十塊銀子。」「對他們」乍看之下是指剛才提到的那些困苦的羊，但上下文以及詢問的形式——僅旨在確定他們是否願意承認並珍視祂的牧養——表明這必須是對全體羊群說的。祂將此事留給他們自己決定——「若你們以為美」——表明祂服事他們並非為了工價，而是順服神的旨意（Köhler）。然而，工價是應得的。這通常被解釋為悔改與信心，或是衷心的虔誠。他們所提供的是三十塊銀子，這是被殺奴隸的賠償金（出 21:32），也是購買一名女奴的價格（何 3:2）。這樣的報價「比直接拒絕更具侮辱性」（Hengstenberg）。因此，正如下一節所示，這遭到了輕蔑的拒絕。

撒迦利亞書 11:13。「耶和華對我說……丟給窯戶。」由於先知是以主的名行事，主將牧人的工價視為獻給祂自己的，因此告訴祂的代表如何處理這筆微薄的款項。「我所估定的美好價格」，這當然是一種反諷的表達——這是聖經中極少數出現這種修辭形式的例子之一。這使得主指示將這筆錢放入「庫中」（treasury）的解釋變得極不可能，儘管許多人這樣詮釋祂的話語「丟給窯戶」，意指：要麼將 יוֹצֵר（yōtsēr，窯戶）視為 אוֹצָר（'ōtsār，庫房或庫官）的抄寫錯誤（敘利亞譯本、金希等）；要麼改變前者的最後一個母音，使其與後者同義（Jahn, Hitzig）；或者將該詞源自不及物動詞 יצר（yātsar，狹窄），並將其譯為「寶庫中的裂縫」，Pressel 聲稱這是一個有根據且簡單的解釋！沒有任何權威依據可以更改文本，且 יוֹצֵר 總是意指造像者或窯戶。顯然，這句話是一種諺語，帶有輕蔑的意味，就像我們常用的俗語「把它丟給狗吧」。即使我們拒絕 Hengstenberg 對其起源的解釋，這一點也是顯而易見的。他根據耶利米書 18:2；19:2 論證說，聖殿附近有一位窯戶，他的作坊在欣嫩子谷，該地自約西亞時代起就以各種可能的方式受到可怕的污染，因此他的陶器場成為了一個不潔之地。他堅持認為，我們的選段暗指耶利米（耶 19 章）的行動，當時他帶著幾位長老和祭司前往欣嫩子谷，在那裡打碎了一個窯戶的瓦器，並說：「耶和華如此說：我要照樣打碎這民和這城，正如人打碎窯匠的瓦器，不能再囫圇。並且人要在陀斐特埋葬屍首，甚至無處可葬……我要使這城像陀斐特一樣。」Hengstenberg 聲稱，將三十塊銀子丟給窯戶，僅僅是舊象徵的更新，也是神懲罰旨意的新保證。反對這一觀點的有力論據是，窯戶並不一定住在欣嫩子谷，即使他住在那裡，這一事實也不會使他在個人層面上變得不潔。Köhler 將這句話解釋為：「這筆錢剛好夠付給窯戶，買他提供的罐子和鍋子，這些東西被認為價值極低，以至於人們很容易因為打破了其中一個而感到安慰，因為想到可以輕易地用別的來替換。」然而，這並不能解釋「丟」這個詞，它是強調性的。最好將其理解為對所提供工價的一種輕蔑拒絕。在執行命令時，先知將錢丟在耶和華的殿中，Hengstenberg 解釋說，這意味著錢要從那裡帶到窯戶那裡；對此，人們正確地指出，如果這是先知的意思，他表達得太晦澀了。毫無疑問，這一情況具有重要意義，它可能表示對工價的拒絕是以耶和華的名義並藉由祂的權柄所做的，或者因為這是在人們聚集敬拜的聖殿中進行的，它表明他們將為自己的行為負責。人民這種可恥的支付導致了耶和華不悅的另一個標記。

撒迦利亞書 11:14。「我折斷……與以色列。」這裡所威脅的災禍比前者更嚴重。這是失去所有手足團結，以耶羅波安時代國家分裂的形象來呈現。這一節對於那些將撒迦利亞書第二部分歸於被擄前時期的人來說是一個令人悲傷的難題，因為要解釋這一節，他們必須將時期推回到所羅門時代，這是完全不可想像的。國家分裂成彼此仇恨的派系，是後期猶太歷史中最顯著的特徵之一，並極大地加速了羅馬戰爭中民眾事業的毀滅。

撒迦利亞書 11:15–17。既然以色列拒絕了善牧，他們就應由另一類牧人來牧養。這一真理藉由新的象徵性行動來呈現。

撒迦利亞書 11:15。「耶和華對我說……牧人。」再次指向撒迦利亞書 11:7，表明目前的行動與那裡所記載的具有相同的象徵性質。牧羊杖、袋子、笛子、刀等，通常是牧人攜帶的物品。這些其他工具的性質未具體說明，但毫無疑問，它們的性質更適合傷害而非造福羊群。「愚昧」，帶有聖經中通常暗示的邪惡含義。「該詞引導人們注意一個事實：國家的統治者因神所施加的司法懲罰而變得如此盲目，以至於無法看出，當他們的憤怒針對國家時，他們正在破壞自己的福祉」（Hengstenberg）。這位惡牧是指誰？「後期批評家」說是比加、何細亞或米拿現。其他人說是希律（Henderson）、羅馬人（Hoffman, Köhler, Keil）或全體本土統治者（Hengstenberg）。我傾向於結合後兩者，並理解該牧人代表無論由誰擔任的統治權力。預言的重點在於，那些本應保護和幫助人民的人，反而會壓迫和毀滅他們。他們以理想統一的形式呈現，以完成與那位善牧的對照。下一節描述了這位惡統治者的行為。

撒迦利亞書 11:16。「因我必在地上興起……折斷。」他所做的與以賽亞書 42:3 中所描述基督的行為恰恰相反。他不僅疏忽，而且毀滅（參結 34:3–4）。「滅亡的」。文本中目前的譯法與英王欽定本（E. V.）採用的過去式同樣符合語法，且與「眷顧」一詞更為一致。整節經文在細節的完整列舉上令人震驚，顯示出這位惡統治者距離東方牧人概念中所包含的要求有多遠。肉身以色列的歷史幾個世紀以來一直為這一描繪的真實性提供了持續的註腳。折斷蹄子表達了牧人兇殘的貪婪，他們寧願撕裂這些肢體，也不願損失一絲肉。這比認為它指因驅趕羊群經過崎嶇石路而造成的傷害（Ewald, Hitzig）的觀點更好。但這些冷酷的主人將面臨應有的報應。

撒迦利亞書 11:17。「無用的牧人……瞎了。」手臂是力量的器官，右眼是警覺的象徵。由於這些肢體本應保護羊群卻反而可恥地虐待了它，因此它們被指定為懲罰的對象。在威脅手臂和眼睛要受刀劍之災，然後宣稱前者將枯乾、後者將瞎眼時，隱喻表達的明顯混亂，導致一些人（Jahn, Bunsen, Pressel）將 חֶרֶב（chereb）標點為 חֹרֶב（chōreb，乾旱，如武加大譯本、阿拉伯譯本和撒馬利亞譯本在申命記 28:22 中所做的那樣）。但最好承認，先知將幾種懲罰聯繫在一起，以突出報應的巨大。神聖的作者並不關心人為修辭的要求，只要意義足夠清晰（參賽 62:5）。類似的原因可能導致 Rosenmüller 跟隨迦勒底譯本，將這一節從最生動的詩歌變成了最枯燥的散文，譯為：「禍哉，那像屠夫一樣的牧人，他的刀在手中，他的眼盯著羊群要殺戮牠們。」

神學與道德

1. 肉身以色列的被棄是本章唯一悲傷的主題。這幅圖畫完全是黑暗的，沒有一絲光亮。開頭幾節經文所產生的印象，那生動驚人的序幕，一直加深到最後。火焰的旋風席捲了整個土地，摧毀了山嶺和平原、森林和草地，甚至使溪流和河流乾涸。人和獸一同被追上，他們恐懼和絕望的呼喊表明了火災毀滅的徹底性。先知似乎隨著他主題的可怕莊嚴而升華，將摩西古時預言對不忠之民的神聖審判的長篇章節，濃縮成了幾行詩句。民族以色列享有特殊的特權，但這樣的特權總是伴隨著增加的責任。正如耶和華藉著阿摩司的口所說（摩 3:2）：「在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。」在他們過去的歷史中，神曾多次用杖管教他們，但總有恢復。戰爭、瘟疫或饑荒曾執行祂的憤怒；或者他們被賣到敵人手中一段較長或較短的時間；有一次他們甚至被移植到外邦，在那裡停留了兩代以上。但最終杖被移開，他們恢復了以前的狀況。然而現在，將會有最後的審判行動，這一次行動總結了之前發生的一切，並一勞永逸地表達了神對頑固不悔改者的憤怒。不忠的受託人將被剝奪他們的託付，他們寶貴的產業將給予他人，而他們自己將被趕出去，成為令人嗤笑和談論的對象。外敵和內亂將共同促成他們的毀滅，那些本應是他們保護者的人將成為他們的壓迫者。因此，在天上地下沒有朋友或幫助者的情況下，他們將作為一個有組織的民族消亡，僅僅活著以延續他們過去歷史的記憶，並更生動地教導其罪惡與報應的偉大教訓。

1. 但在這一偉大的審判行動完成之前，在火尚未點燃之前，主決定做出最後的努力來拯救這群困苦的人民。這在本章驚人的象徵意義中得到了闡述，由一位牧人提出，儘管羊群狀況悲慘，他仍願意負責牧養。他沒有拿一根杖，而是配備了兩根。這些杖有名字，一種表達了抵禦所有外敵的神聖恩惠；另一種表達了聯合或和諧，當它存在時，就排除了因相互猜忌和疏離而必然產生的邪惡。但牧人的勤奮和愛心沒有產生任何效果。註定滅亡的羊群厭惡地轉身離開了他。這種善意的努力悲慘地失敗了。這段經文與惡園戶的比喻（太 21:33–34；可 12:1–12）有著驚人的相似之處。葡萄園的主人曾多次派遣僕人去收果子，但這些僕人每次被派去都受到虐待和傷害。「最後他打發他的兒子去，說：他們必尊敬我的兒子。」但即使這種方法也失敗了。兒子並沒有比僕人受到更多的尊重。相反，他被趕出葡萄園並殺害了。當代猶太人在被我們的主問及這些惡園戶的命運時，他們迅速回答說，他們將悲慘地被毀滅，葡萄園將租給別人，按時候交果子。他們就這樣宣告了自己的判決。因為救主在提醒他們匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭之後，莊嚴地宣告：「所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」沒有什麼可做的了。神聖憐憫的最後一次也是最高峰的彰顯已經做出，然而，這不僅沒有喚醒和挽回那被迷惑的人民，反而激怒了他們，並給信息的傳遞者帶來了憤怒和惡行。撒迦利亞所描述的羊群也是如此。他們得到了那位自稱為善牧者的服務，在祂之下，所有人都可以找到保護和安息、青草地和溪水。但他們不想要祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。這是一種對神不可言喻之恩賜的蓄意且斷然的拒絕。當聚集在彼拉多法庭前的憤怒群眾高喊：「除掉祂！釘祂十字架！」時，羅馬總督驚訝地問：「我可以釘你們的王十字架嗎？」國家首領們立刻給出了令人震驚的回答：「除了該撒，我們沒有王」（約 19:15）。這些決定性的話語結束了案件。彼拉多不再爭辯，判決照他們所要求的執行。那時，以色列的罪惡滿盈了。「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了……我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們都看見了，也都恨惡了」（約 15:22–24）。以色列拒絕了善牧，自己也隨之被拒絕。兩根杖被折斷了，拿著它們的人放棄了他的職位。榮美和聯合不再履行它們令人感激的功能。折斷牧人的杖是一個非常簡單的動作，但作為代表善牧的人所為，它表達了一個最可怕的真理——唯一能餵養、引導或保衛羊群的那一位，對羊群的最終離棄。從那時起，困苦的羊群就經歷了耶和華話語的分量：當我離開他們的時候，他們有禍了！

1. 對馬太福音 27:9–10 中引用撒迦利亞書 11:12–13 所提出的有趣批判性和釋經學問題的考慮，適當地屬於對該福音書的解釋。參見 Lange 的相關註釋。儘管福音書作者將他引用的語言歸於耶利米，但幾乎毫無疑問，他實際上引用的是撒迦利亞。那麼，這個案例很好地說明了應用舊約的原則。撒迦利亞書 11:12–13 所包含思想的實質是，善牧的服務被羊群輕蔑地低估和拒絕，而這種輕蔑的拒絕受到了主的憤怒責備。現在，即使沒有猶大以確定的金額進行出賣，也沒有將那筆錢用於特定目的，這也將得到應驗。正如撒迦利亞書 9:9–10 中的相應案例一樣，即使祂沒有騎驢正式進入耶路撒冷，關於我們主卑微和平地位與品格的預言也將得到實現。但在那種情況下和這種情況下，主不僅樂於實現預言的一般主旨，甚至在次要和非本質的細節上帶來了精確的對應。因此在預言中，以色列貶低了牧人服務的價值，估價為三十塊銀子；在福音書的敘述中，這正是救主被出賣的確切金額。在預言中，為擁有牧人而支付的錢被他憤怒地丟棄；在歷史中，主安排祭司和長老不敢將這血價放入庫中，因為他們說：「這是不合法的。」在預言中，三十塊銀子被丟給窯戶，即被輕蔑地唾棄，但這是在聖殿中完成的；在歷史中，那個可憐的叛徒收到的錢被他帶回給那些給他錢的人，當他們拒絕接受時，「他就把那銀子丟在殿裡」；但教會當局不願將這錢用於任何神聖用途，便將其用於購買一塊地作為埋葬外鄉人的墳地，而他們購買的地是「窯戶的田」，這塊田無疑是因為它破碎且受損而不適合農業用途而被選中的，但它在名字中卻包含了一種特殊的暗示。就這樣，神的護理在先知的象徵性處理和行動，與我們救主被出賣和拒絕的實際事件進程之間，帶來了一種驚人的對應。

1. 人的選擇從來不是在善牧和沒有牧人之間，而是在善牧和惡牧之間。古時的以色列拒絕了主耶穌提供的恩典，結果就是毀滅。先知的語言有力且尖銳。他描述了一位牧人，不僅在職責的每一方面都失敗，而且做了完全相反的事，在該醫治的地方傷害，在該餵養的地方吞噬，直到羊群悲慘地被毀滅。但救主的話語（路 19:41）更為有力，當時祂為耶路撒冷哀哭，說：「巴不得你在這日子，知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。」這些可怕話語的應驗是眾所周知的。地方和人民的毀滅是壓倒性的。世界歷史上幾乎沒有任何圍城戰像耶路撒冷陷落前後那樣伴隨著如此殘酷和恐怖的事件。當時有一種蓄意且積極的努力要滅絕這個種族。正如 Merivale 所說，整個羅馬帝國的力量都集中在這個省份上，「其野蠻程度在文明記錄中找不到其他例子。」而猶太人隨後幾個世紀的歷史以同樣的方式說明了撒迦利亞的象徵。他們的統治者是惡牧，是假牧人。他們什麼都不給，卻索取一切。他們習慣性地、原則性地徵稅、掠奪、壓迫、侮辱。猶太人是一個沒有任何權利的被遺棄者，即使被容忍，也只是像一塊海綿，滿了就被擠壓。彼拉多審判廳裡的憤怒群眾說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」他們的話被當真了，這種自加的咒詛一代又一代、一個國家又一個國家地跟隨著他們，似乎至今尚未窮盡。

1. 神經常使用祂隨後會毀滅的工具，用杖鞭打，然後折斷杖並將其扔進火裡。那些像禿鷹一樣在猶大悲慘羊群身上飽餐的無用牧人，那些對背道且不可救藥的民族施加神聖審判的傲慢羅馬人，他們自己也輪流面臨了公義的報應。當他們的手臂和眼睛受到刀劍之災的時候到了。那個掠奪了如此多土地和人民的國家，自己也被掠奪了，而那個將全世界珍寶聚集在城牆內的城市，成了野蠻人的獵物。她以前的居民已經從地球表面消失，新的種族佔據了他們的位置，而猶太人仍然活著，是我們主誕生並拒絕祂的那群人的直系且無疑的後裔。提圖斯凱旋門在圖畫石上紀念了猶大的覆滅和其聖器的掠奪，但它同樣紀念了征服者的覆滅，以及那個龐大帝國的徹底毀滅，該帝國僅存於這些古老宏偉的無聲遺蹟中。

講道與實踐

Moore：撒迦利亞書 11:6。邪惡的統治者是神對邪惡民族的咒詛。既然宗教傾向於防止這樣的統治者，或者至少防止他們的選擇，政治與宗教之間就存在明顯的聯繫。教會與國家可以也應該分離；政治與宗教則不應該，因為這樣一來，國家就暴露在神的咒詛之下，政治上的邪惡會隨之而來，成為道德邪惡的後果。

撒迦利亞書 11:7。「聯合」。人民情感的聯合是神恩惠的標記，分裂則是祂憤怒的標記，通常也是衰敗的開始。

撒迦利亞書 11:8。拒絕基督不能免受懲罰。即使是那些「在不信中無知而行」的猶太人，也為他們的罪付出了可怕的代價；那些在沒有任何無知的情況下卻擁有所有不信的人，將會受到多麼可怕的懲罰。

撒迦利亞書 11:12。人們現在有時為了比三十塊銀子少得多的報酬而拒絕基督，當然，其罪惡感比猶大還要大得多。

Wordsworth：撒迦利亞書 11:10。廢棄與萬民所立的約。「至高者將地業賜給列國，將世人分開的時候，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。耶和華的分本是他的百姓；他的產業本是雅各」（申 32:8–9）。這是神與萬國以及與以色列所立的契約。祂為猶大指定了特殊的產業；只要他們對祂忠誠，就沒有任何民族能剝奪它。但現在他們拒絕了基督，祂就廢棄了那個契約；耶路撒冷被外邦人踐踏，猶太人在各地流離失所，成為被遺棄者。

撒迦利亞書 11:15。愚昧的牧人。Cyril 說，好牧人有輕便的牧杖，用來引導羊群；但惡牧人卻用粗暴的手法虐待和毆打羊群。因此在屬靈事物上，好的基督徒牧者溫柔、體貼且充滿愛心地對待他的羊群；但壞牧者卻不耐煩，用粗暴和暴力統治他們；當羊走迷時不帶回，也不保護他們免受狼和強盜的侵害，也不醫治那些生病的；不以純正教義的健康食物餵養他們，而是以有毒的異端餵養他們。

撒迦利亞書 11:17。偶像牧人。除了羅馬主教之外，很難指出還有哪位牧人將自己變成了偶像。他確實將自己變成了偶像，這是肯定的。他當選後執行的第一件事就是進入聖彼得大教堂，坐在高壇上，要求並接受紅衣主教們親吻他腳的崇拜。在羅馬鑄幣廠鑄造的獎章中，有一枚描繪了紅衣主教跪在教皇面前，銘文是：Quem creant, adorant（他們所創造的，他們所崇拜的）。Montalembert 伯爵在 1870 年 2 月 28 日臨終前寫的一封信中，抗議那些教皇權的崇拜者，正如他所說，「為了將正義與真理、理性和歷史作為祭品獻給他們在梵蒂岡為自己設立的偶像，而踐踏了我們所有的自由和原則。」

Calvin。禱告：全能的神，求祢施恩，既然祢至今如此忍耐，不僅忍受了我們的懶惰和愚昧，也忍受了我們的忘恩負義和悖逆——求祢賜恩，使我們今後能向祢順服；既然祢樂意將最好的牧人，即祢的獨生子，設立在我們之上，求祢使我們甘心聽從祂，並甘願受祂溫柔的統治；雖然祢在我們身上可能發現足以激起祢憤怒的事，但求祢抑制極端的嚴厲，並糾正我們裡面的罪惡，使我們繼續作祢的羊群，直到我們在祢的引導下最終到達祢的天國；就這樣保守我們在祢的羊圈中，在祢的牧杖之下，使我們最終能與山羊分開，享受祢藉著祢愛子的寶血為我們預備的那福分產業。——阿們。

腳註： [1] 撒迦利亞書 11:1。——或許譯為「吞滅你的香柏樹」更為精確。參撒下 18:8 中 אֽכל（'ākal）與介詞 בְ（bĕ）的用法。 [2] 撒迦利亞書 11:2。——對於 בָצוֹר（bātsōr），許多手抄本和兩個早期版本讀作 בָצִיר（bātsīr），這也見於克里（Keri）讀法；但這通常被認為是多餘的修正嘗試。克提（Kethib）字面意思是「被切斷」，即「不可進入的」，Riggs 博士在他的修訂中給出了這一點。 [3] 撒迦利亞書 11:4。——「牧養」（Feed）是對這個詞極其不充分的翻譯。它意味著執行牧人的全部工作，餵養只是其中一部分。引導、防禦和統治也包括在內。希臘語對應詞 ποιμαινῶ（poimainō）也是如此，但拉丁語 pasco 則不然。 [4] 撒迦利亞書 11:4。——「屠宰的羊群」，Keil 譯為「勒死的」，並說同源動詞「不意味著殺戮，而是勒死」。如果它在同源阿拉伯語形式中有此含義（我對此表示懷疑），它在希伯來語中肯定已經消失了。參閱任何詞典或索引，צאׄן הַהֲרֵגָה（tsō'n hahărēgāh）= צאׄן טִבְחָה（tsō'n tivchāh，詩 44:23）。註定或習慣被屠宰的羊群。 [5] 撒迦利亞書 11:5。——וַאעְשׁר（wa'ashēr）僅是 ואַעְשיר（wa'ashīr）的縮略形式。Vav 表示結果，並據此翻譯。時態是表示持續動作的將來時。複數動詞以分配意義使用；他們，即他們每一個人，將說，等等。 [6] 撒迦利亞書 11:6。——כִתּהוּ（kithtēhū），字面意思是「擊碎」=「荒廢」。 [7] 撒迦利亞書 11:7。——英王欽定本的「我必牧養」，雖然跟隨七十士譯本和武加大譯本，但既不符合語法也不符合意義。Vav 轉換的全部力量是：「所以我牧養了」。在該節的最後一句中發現了完全相同的形式。 [8] 撒迦利亞書 11:7。——לָכֵן（lākēn）有各種不同的譯法。七十士譯本將它和後面的詞讀作一個詞，因此將其變成了「迦南人」，Blayney 採納了這一點。武加大譯本的 propter hoc =「因此」，是該詞通常的含義，但在這裡公認很難。有些人（Kimchi, Ewald, Henderson）將其作為帶介詞的名詞 =「關於真理」，即「真實地」，但沒有其他類似的例子。其他人（Hitzig）譯為「因為你們」，這也缺乏權威。在這種意見衝突中，最好堅持用法並譯為「因此」；但這樣它就不能像 Hengstenberg 所聲稱的那樣給出牧人承擔職責的原因，因為它離動詞太遠；而必須指定羊群描述的結果，即：「所以我牧養了屠宰的羊群，因此（即因為被如此命名），一群最困苦的羊。」 [9] 撒迦利亞書 11:7。——עֲניֵי דַצאׄן（'ănēy ha-tsō'n）是一個強調性的肯定 = 最高級，「最困苦的羊」。 [10] 撒迦利亞書 11:7。——אחד（'echād）。Köhler 堅持認為這必須被視為一個真正的結構式，取決於隱含的 מהם（mēhem），但最好將其視為用於絕對式的結構式，如其他地方所示（Green, H. G., § 223 a.）。 [11] 撒迦利亞書 11:8。——「三個牧人」。Pressel 表明 Köhler 完全未能推翻 Hitzig 的斷言，即 את־שְׁלשֶׁת הָרֹעִים（'ēt-shĕlōsheth hārō'īm）必須這樣翻譯（參撒迦利亞書 11:12–13；創 40:10, 12, 18）。 [12] 撒迦利亞書 11:10。——עַמִּים（'ammīm）。萬民。參撒迦利亞書 8:20 的文本和語法。 [13] 撒迦利亞書 11:11。——כן（kēn）。不是「真實地」，也不是「因此」，而是「如此」。 [14] 12 節。——שׂכָרִי（śĕkārī）。不是「價格」（英王欽定本），而是「報酬」或「工價」。下一節中同樣被英王欽定本正確譯為「價格」的詞，是一個完全不同的詞，הַיְקָר（hayyāqār）。 [15] 撒迦利亞書 11:12。——שֶׁקֶל（sheqel）像往常一樣在 רֶסֶף（kesef）之前省略了。 [16] 撒迦利亞書 11:14。——אַחִַוָה（'achăwāh）— 希臘語 ἅπ. λεγ.（hapax legomenon，僅出現一次）。見於同源語言和《密示拿》。這是後被擄時期作品的標記。 [17] 撒迦利亞書 11:15。——כְּלִי（kĕlī）是一個集合單數。 [18] 撒迦利亞書 11:16。——הנִּכְ׳（hannich'ādīm）。上下文要求我們將分詞譯為現在時，而不是像英王欽定本那樣譯為過去時「被剪除」。 [19] 16 節。——נַעַר（na'ar）與七十士譯本、武加大譯本和敘利亞譯本一致，應視為由 נער（nā'ar，搖動）的 Piel 形式構成，意為「分散者」；阿拉伯語 * = in fugam vertere（Gesenius, Fürst 等）。Hengstenberg 將其視為相同詞根的普通希伯來語詞，但這從未應用於動物，即使是，也不可能有他所聲稱的含義，即「柔嫩的」。 [20] 撒迦利亞書 11:16。——נִאָבָה（nitsāvāh），站立在腳上的，即強壯健康的。Henderson 將其源自一個阿拉伯語詞根 = 疲倦、虛弱，他認為上下文需要這樣。但當它顯示羊群的所有階層和狀況都同樣被忽視時，這幅圖畫就更生動了。Riggs 博士譯為「健康的（或健全的）」。 [21] 撒迦利亞書 11:17。——אֱלִיל（'ĕlīl），不是「偶像的」，而是「無用的」，或者正如 Köhler 所說，「假牧人」。Riggs 博士給出「虛空的牧人」，這本身就需要解釋。 [22] 撒迦利亞書 11:17。——רֹעִי（rō'ī）、עֹזְבִי**（'ōzĕvī），副音（Green, H. G., § 61, 6 a.），主要見於詩歌段落。