撒迦利亞書 12-14 章
此處冠上的新標題充分表明，從撒迦利亞書 12 章開始了一個新的選段（Pericope）。其主要主題是：上帝國度對外邦世界的勝利（亞 12:1-9）、國度之子的悔改與歸信（亞 12:10；13:1）、他們從一切不虔誠中得潔淨（亞 13:2-6）、因擊打牧人而導致羊群的嚴厲篩選（亞 13:7-9），以及教會與世界最終的劇烈衝突，並以教會確定的勝利告終（撒迦利亞書 14 章）。
如果我們對「第一個負擔」的觀點正確，那麼似乎可以推論，第二個負擔始於第一個負擔結束之處，並探討基督降臨與被棄之後所發生的事件。確實有許多細節暗示，第 12 章前半部分的內容是指馬加比時代的鬥爭；但這在第 9 章中已經處理過，且明確提到了雅完（Javan）或希臘作為敵對者，為什麼這裡要重提呢？先知為何要在進程中停滯並回頭走過已踏過的土地？此外，第 12 章在多處明確提到，這場衝突並非針對單一國家，而是針對地上的萬民（參亞 12:3）。這裡有一種普遍性的面向，在亞 9:11 至 10:7 的部分完全沒有出現。這是外邦世界對抗聖約子民。我們現在要在哪裡尋找與先知內在異象相對應的外部現實呢？顯然，在字面意義上的民族以色列的歷史中，沒有任何事物接近於這個生動的輪廓。他們從未不僅抵禦了敵人，還對敵人造成了可與麥捆中的火災相提並論的破壞。聖約子民維持了他們的內部體制和宗教習俗直到提多（Titus）時代，但在任何情況下，他們都沒有吞滅左右兩邊的所有列國。因此，唯一的結論是：先知在此從教會的舊形式轉向了新形式，他指的是彌賽亞顯現後地上上帝的國度，並描述了它的試煉與凱旋、內在與外在的發展。
但他指的是尚未發生的未來事件，還是我們可以在過去追溯到他話語的應驗？後者似乎更為可能。正如前一個神諭中有時間上的推進，在此尋求推進並認為先知指的是基督徒以色列進程中的不同階段是自然的。以此觀點來看，亞 12:1-9 中的鬥爭與勝利，幾乎只能是指外邦世界的迫害。猶大被入侵，耶路撒冷被列國圍困，然而推翻的企圖不僅失敗，反而導致了發動者的毀滅——這除了是異教勢力對嬰兒期教會猛烈而血腥的攻擊之外，還能是什麼呢？或者，如果撒迦利亞意圖闡明這一點，他在歷史關係中除了以這裡給出的方式之外，還能以什麼方式構想其結果呢？反對說這是任意的靈意解經（spiritualizing）是沒有用的。基督教會是舊約以色列合法的延續。從始至終只有一個以色列，一個上帝的子民。按照使徒的比喻，舊枝子被折下來，新枝子被接上去，但整棵橄欖樹只有一棵。外邦人來到基督面前時，被併入以色列的國民中，從而成為聖徒（即已經是聖徒的人）的同胞（弗 2:12-19）。這是一個且同一個身體，在外在和非本質的特徵上有所不同，但在屬於實體和生命的一切事物上保持著不間斷的同一性。
亞 12:1-9
A. 耶和華在自然界中持續的作為（亞 12:1）。B. 耶路撒冷對圍困者而言是毀滅性的（亞 12:2-4）。C. 猶大首領的能量（亞 12:5-7）。D. 對軟弱者力量增長的應許（亞 12:8）。E. 最終結果（亞 12:9）。
1 耶和華論以色列的負擔。 耶和華，就是鋪張諸天、建立地基、造人裡面之靈的，說：
2 我必使耶路撒冷被圍困的時候，向四圍列國的民成為令人昏醉的杯； 這杯也必臨到猶大。
3 那日，我必使耶路撒冷向萬民成為一塊重石頭； 凡舉起的必受重傷； 地上的萬國都必聚集攻擊它。
4 耶和華說：到那日，我必擊打一切馬匹，使它驚惶， 使騎馬的瘋狂。 我必看顧猶大家， 卻使列國的馬匹瞎眼。
5 猶大的首領必心裡說： 耶路撒冷的居民倚靠萬軍之耶和華——他們的上帝， 就作我的能力。
6 那日，我必使猶大的首領如柴中的火盆， 又如禾捆中的火把； 他們必左右吞滅四圍列國的民。 耶路撒冷人必仍住耶路撒冷，就是自己的地方。
7 耶和華必先拯救猶大的帳棚， 免得大衛家的榮耀和耶路撒冷居民的榮耀， 勝過猶大。
8 那日，耶和華必保護耶路撒冷的居民。 他們中間軟弱的，那日必如大衛； 大衛家必如上帝， 如行在他們前面的耶和華的使者。
9 那日，我必滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。
本章開啟了撒迦利亞預言最後一部分的後半段。它以與第 9-11 章相同但應用不同的詞彙開始。兩者都是「負擔」，即威脅性的預言。前者闡明災難是上帝敵人的分，無論是在他聖約子民行列之內還是之外。後者則表示同樣的災難暫時且部分地涉及他自己的選民，但最終他們將獲得完全的拯救。
亞 12:1。負擔。參見亞 9:1。עַל（al）=「關於」或「論到」，而非「反對」。災難涉及以色列，但其全部範圍涵蓋了不虔誠者的整體。以色列=聖約之國，無論是其自身，還是作為其真正繼承者——基督教會。猶太注釋家說是前者，許多基督徒批評家也同意（狄奧多勒、加爾文、a Lapide、格老秀斯、維特林加、布萊克等），而同樣數量的學者則採納後者（耶柔米、西里爾、路德、大阿爾伯特、科塞烏斯、馬基烏斯、卡爾梅特、亨斯登堡）。鋪張諸天，ff.。為了消除對預言應驗的任何可能懷疑，在耶和華的名之後增加了幾個關於他全能的驚人表達（參賽 42:5；摩 4:13；詩 54:2-4）。聖經對宇宙的機械論觀點一無所知，即認為上帝在創造宇宙後就完全置身事外。「他每天鋪張諸天，每天建立地基；若非靠他的大能維持，地基就會偏離軌道並陷入毀滅」（亨斯登堡）。提到上帝造人的靈，旨在暗示那種不受限制且持續的作為，藉此他控制人的思想和目的，因此能夠藉著他們或在他們反對的情況下實現他自己的目的（參民 16:22；27:16；詩 33:15；箴 21:1）。
亞 12:2。看哪，我使……四圍。這是列國攻擊耶路撒冷失敗的生動展示。撒迦利亞運用了舊先知中常見的比喻，將耶和華的憤怒描繪為使註定毀滅的列國瘋狂和昏亂的酒杯。上帝將施予這樣的藥劑，使他們搖晃並陷入絕望的軟弱和痛苦中（參詩 75:9，賽 51:17-22；耶 25:15-17）。在其他地方是 כוֹס（kos）=杯，這裡則是 סַק（sap）=盆或碗，後者被使用，或許是因為許多人將同時飲用它。這杯也必臨到猶大……耶路撒冷。什麼將「臨到猶大」？一種古老且廣泛的觀點認為，這是被迫參與對首都的圍攻（塔爾古姆、武加大譯本、格老秀斯、馬基烏斯及許多後來的批評家）；但文本並不要求這樣，且與上下文不符，上下文顯示的是鄉村與首都之間的聯合而非對立。其他人說，是「昏醉的杯」（金希、希齊格、毛雷爾等），但這需要介詞 לְ（le）而不是 עַל（al）。科勒建議補充 מצוֹר（matsor，圍困）作為主語，但這被它會造成的笨拙句子所禁止，且事實上只有城市而非土地可以被圍困。最好將前一句的實質內容作為主語——即在耶路撒冷發生的事；其含義是鄉村和首都將捲入同樣的試煉。
亞 12:3。那日……重石頭。先知運用了另一個比喻，根據耶柔米描述他那個時代巴勒斯坦年輕人的情況，這比喻至今仍存在。那些高估自己力量的人，試圖舉起一塊對他們來說太重的石頭，不僅失敗，還會導致扭傷和脫臼。這樣的命運將臨到耶路撒冷的敵人，即「萬民」，「地上的萬國」，因為針對聖城的聯合是如此廣泛。
亞 12:4。那日……瞎眼。馬匹和騎馬者代表敵人的戰爭力量。使這些驚惶和瞎眼，使他們只能傷害自己。相反，對於代表整個民族的猶大，耶和華說：「我必開我的眼」，即為了保護（詩 32:8（希伯來文），王上 8:29；尼 1:6）。考爾斯正確地提到了這種美麗的對比。「上帝使他敵人的戰爭力量瞎眼，卻對他自己的子民睜大眼睛，以看顧並供應他們的需要。」提到的三種災難正是摩西在申 28:28 中威脅悖逆的以色列時所說的：「耶和華必用癲狂、眼瞎、心驚攻擊你。」以利沙的歷史中可以看到突然瞎眼效果的一個很好的歷史例證（王下 6:18）。
亞 12:5。猶大的首領……我的能力。領袖們在耶路撒冷的居民中找到力量，這只能意味著：聖城，因那住在其中的至高者的揀選而成為聖城，確保了他對所有以指定方式尋求他的人的保護，即使是最尊貴和強大的人也沒有其他資源。詩 87:2 中有類似的情感：「耶和華愛錫安的門，勝於愛雅各一切的住處。」
亞 12:6。那日……火把。由於對神聖揀選的這種信靠，領袖們吞滅了四圍的敵人，就像火盆吞滅柴火，或火把燒盡成熟的禾捆。城市因此得以保存，這在最後一句中說明，其中第一個「耶路撒冷」=擬人化為婦女的居民，第二個=作為物質實體的城市。關於相反的情況，參見賽 47:1。
亞 12:7。耶和華必先拯救猶大的帳棚。「帳棚」一詞與設防城市形成對比。耶和華必先拯救這些散佈在開闊鄉村的帳棚，好讓防禦良好的首都不會高過無防禦的土地；但兩者都應承認「無論哪種情況，勝利都是耶和華的」（耶柔米）。
亞 12:8。耶和華必保護……耶和華的使者。主必將他的子民提升到遠超他們過去任何經驗的力量和榮耀程度。這表達為：即使是「絆腳的」（stumbler），一個幾乎站不穩、更不用說攻擊敵人的人，也將成為像大衛那樣的勇士；甚至大衛家也將超越其古時最高的名聲，變得像上帝，甚至像耶和華的使者，即那曾經行在以色列軍隊前頭的神性特殊顯現。這個非常驚人且美麗的高潮本身就是對那些貶低撒迦利亞文學價值的人的回應。但這段經文的修辭優越性遠不及它作為應許所具有的安慰和激勵力量。在他們前面（參出 32:34；33:20）。
亞 12:9。我必滅絕……耶路撒冷。這不是指為了滅絕而尋找，而是以「人的方式」（more humano）說話，以表達說話者強有力的目的。
維特林加、C. B. 米凱利斯、達特等人認為，這段預言是指上帝在世界末日、在不虔誠的最後大鬥爭中，對民族以色列的處理。在這種字面意義的應用上，詳細解釋這段經文顯然更容易。然而，這種觀點有很大的不可信之處。為什麼先知在如此生動地描繪了對「好牧人」的拒絕以及隨之而來的羊群毀滅之後，立即轉向最終場景，而忽略了在此期間真理的所有輝煌勝利？從情況本身以及其他先知的使用習慣來看，我們難道不自然地期待對上帝國度發展中的重大變化，以及它在地上萬民中漸進增長有所暗示嗎？此外，如果民族以色列將來要恢復到他們自己的土地，並恢復首都與鄉村的舊關係，我們有什麼理由期待萬國對這一個小民族和領土進行一致的攻擊？有什麼想像力能構想出像十字軍東征那樣的普遍運動，將一個大陸、甚至一個世界的資源和人力傾注在巴勒斯坦的聖地上？當然，這樣的事情是可能的，但考慮到人類思想潮流、國家和帝國經濟、種族和王朝尋求增加或延續其影響力的方式，以及政治和社會權力的分配方面的巨大變化，這是所有可想像事件中最不可能的一件。如果猶太人今天擁有聖地，無論是歸信還是未歸信，現有的任何國家或國家聯盟有什麼動機用火與劍攻擊亞伯拉罕的後裔呢？如果有人聲稱將會出現像法國大革命時期那樣血腥的無神論宣傳復興，為什麼這種爆發要針對耶路撒冷或猶太信徒，而不是針對外邦信徒中發現的福音堡壘呢？這樣的攻擊如果成功，幾乎不會影響基督教會的前哨站。福音派基督教的大部分資源和手段將保持完好。因此，將此選段視為不僅是基督徒以色列對前十次迫害的勝利，而且是它與世界權力在各個時代更新衝突的結果的普遍陳述，是更自然的。
因此，聖經中不斷回歸耶和華的這一屬性。這對我們的實踐和理論同樣必要。在個人信徒和整個教會的過程中，會出現一些時期，除了上帝的全能之外，沒有其他支持信心和希望的依靠。我們必須仰望那位鋪張諸天、建立地基、造人裡面之靈的上帝。感覺到所有物質和非物質的事物都在他的控制之下，就像陶匠手中的泥土一樣，是信徒靈魂的支柱。它在最黑暗的試煉時刻支撐著我們；它在嘗試最困難的事業時鼓勵著我們。 「這思想使生命中最甜美的微笑， 從淚水中湧現； 它是我們希望的黎明， 是我們恐懼的日落。」
摩爾（Moore）：我必開我的眼，等等。上帝的應許是教會在危難時期最好的保護。他似乎在他們的麻煩中忘記了他的子民，但這只是一種表面的遺忘，因為在適當的時候，他必向他們睜開眼睛，向他們表明他不打盹也不睡覺。免得大衛家的榮耀……勝過，等等。上帝對待人類的整個計劃是為了謙卑那種驕傲，其根源是自私，其果實是各種形式的罪。
普雷塞爾（Pressel）：教會的苦難首先是為了上帝子民的管教，但隨後會帶著恐懼和羞恥落回到他們敵人的頭上。
加爾文（Calvin）：雖然教會可能受到嚴重的試煉，甚至面臨死亡，但讓我們從這段經文中學習到，那些因恐懼或怯懦而與她分離的人確實是可憐的，而那些將自己安全交託給上帝的人，即使全世界都對他們瘋狂，即使萬國的武器都準備好要毀滅他們，即使馬匹和騎馬者聚集要推翻他們，他們也必蒙福，因為上帝的防禦是足夠的保護。
[1] 亞 12:1。—鋪張、建立、造。一些譯者將分詞替換為完成式，不僅是無端的且不準確的，而且隱藏了上帝創造大能在其作品持續存在中不斷展現的暗示。
[2] 亞 12:3。—סַף（sap）。這個詞亨斯登堡在他的《基督論》第一版中（隨後是摩爾）譯為「門檻」，但在第二版中，他回到了古老且更好的版本「杯」或「碗」。
[3] 亞 12:2。—עַמִּים（ammim）。在此處以及亞 12:3-4；12:6 中，譯為「列國的民」。參見亞 8:20。
[4] 亞 12:2。—英王欽定本（E. V.）對第二句的翻譯在語法上是不可能的，且我沒有看到任何權威支持它。
[5] 亞 12:3。—וְנֶא׳。像英王欽定本那樣譯為「雖然萬國……」等是可能的，但並非必要。
[6] 亞 12:4。—תִמַּהוֹן（timmahon）。「驚惶」（Astonishment）幾乎不能表達這個詞的力量，它表示一種驚奇的恐慌。
[7] 亞 12:5。—אַלּוּף（alluph），家族或部落的首領，不像英王欽定本那樣譯為「王子」（prince）是好的，因為這必然暗示某種君王的等級或權力。作為權威的頭銜，它在聖經其他地方僅用於以東部落的首領（創 36:15；出 15:15；代上 1:51 ff.），亨斯登堡從中推導出一個支持撒迦利亞第二部分真實性的巧妙論點（《基督論》，4:67），參見亞 9:7。
[8] 亞 12:5。—אַצמָה（atsmah），hapax legomenon = לִי（li）。אֹצֶם（otsem）是利益的與格，單數形式被集體使用，如亞 7:3。
[9] 亞 12:6。—כִיּוֹר（kiyyor），通常是洗滌用的盆（會幕的洗濯盆，出 30:18），這裡是指裝煤的鍋或盆。
[10] 亞 12:6。—עַצִים（etsim）不是「樹林」（woods）=森林，而是木柴或柴火。
[11] 亞 12:7。—七十士譯本（LXX）、武加大譯本和敘利亞譯本所採納，並在五份手稿中發現的 כִבָרִאשֹׁנָה（kibharishonah）讀法，顯然是試圖修正的結果。
[12] 亞 12:8。—יָגֶן（yagen），在亞 9:15 中與另一個介詞連用，含義相同。
[13] 亞 12:8。—נִכְשָׁל（nikshal），軟弱（英王欽定本），不如字面意義「絆腳者」（stumbler）那樣有表現力；參詩 105:37，「他支派中沒有絆腳的」（賽 5:27）。
[14] 亞 12:8。—אֶלהִׄים（elohim）在此處可用作抽象複數，表示神聖和屬天的，或一般超人的（參撒上 28:13；亞 8:6）——這種觀點似乎使本節後兩句之間的對比更加明顯。七十士譯本譯為「上帝家」，路德跟隨此譯法，這也解釋了武加大譯本（“et domus David quasi Dei”）。
亞 12:10 至 13:1
A. 聖靈豐盛的澆灌使人仰望他們所扎的耶和華並痛哭（亞 12:10）。B. 哀哭的巨大（亞 12:11）。C. 每個家族分開哀哭（亞 12:12-14）。D. 為悔改者提供的供應（亞 13:1）。
10 我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。 他們必仰望我，就是他們所扎的； 必為我悲哀，如喪獨生子， 又為我愁苦，如喪長子。
11 那日，耶路撒冷必有大大的悲哀， 如米吉多平原之哈達臨門的悲哀。
12 境內的人民，各族分開悲哀： 大衛家，男的獨在一處，女的獨在一處； 拿單家，男的獨在一處，女的獨在一處；
13 利未家，男的獨在一處，女的獨在一處； 示每家，男的獨在一處，女的獨在一處；
14 其餘的各族，男的獨在一處，女的獨在一處。
13:1 那日，必給大衛家和耶路撒冷的居民， 開一個泉源，洗除罪惡與污穢。
這段經文與緊接其前的部分形成了完全的對比。這種變化在各方面都令人震驚。沒有關於戰爭、衝突或勝利的隻言片語，沒有列國的昏醉杯，沒有禾捆中的火把，沒有英雄率領征服軍隊的行軍。相反，一切都是主觀的、受壓抑的、屬靈的。這是一幅悔改的圖畫，與聖經中任何地方發現的一樣生動準確。人們被看見在與他們所拒絕的那位之間的關係中獨自站立，並默想他們巨大罪行的性質。一個思想佔據了所有人的心靈，一種情感瀰漫在所有人的心中。他們偉大祖先在詩篇第 51 篇中記錄的經歷在廣泛的規模上重演，巨大的悲傷蔓延到整個群體，其強度一方面被比作最痛苦的家庭不幸所引起的悲傷，另一方面被比作一種被認為既是普遍又是不可彌補的巨大公共災難的悲傷。每個支派和家族都分開，在沉默和孤獨中為這嚴重的傷害哭泣。這段經文與前一段經文之間的聯繫是什麼？似乎是這樣的：前一部分章節闡明了「護理」（Providence）對新約以色列顯示的外部保護，藉此它從所有的試煉和衝突中獲勝，並看到它的敵人徹底失敗；而這一部分則轉向以色列經驗的另一面，處理其內在特徵，展示聖約子民如何成為這樣的子民，教會如何以其新形式開始基督徒生活，並獲得對神聖保護的權利。這是藉著悔改的苦菜，引向藉著信心的眼光仰望被扎的救主而獲得赦免和更新——這一切都由與約珥（珥 2:28）、以賽亞（賽 44:3；32:15）所預言的相同類型的屬靈影響的豐盛澆灌所預先引發。以此觀點來看，本章的兩部分相互對應，構成一個完整的整體。撒迦利亞書 11 章中牧人的失敗結果被證明並非最終和絕對的，而是實現舊約應許和聚集上帝所有以色列人事件鏈中的一環。
一個巨大的屬靈祝福被應許。它始於施恩之靈的澆灌，這產生了強烈且廣泛的悔改悲傷，而這又隨之而來的是潔淨和赦免。
撒迦利亞書 12:10。「我必將……懇求的靈澆灌。」此處及撒迦利亞書 13:1 中的「大衛家和耶路撒冷的居民」，代表了整個聖約群體；這是根據一種慣用法，即以京城代表整個國家（撒迦利亞書 2:2；8:8）。提及王室表明，從最高層到最底層的所有階層，都需要且必將領受這應許的恩賜。「澆灌」一詞建立在較早的經文（約珥書 2:28）之上，但與之不同的是，它更細緻地界定了這傾注的性質。這是一種「恩惠與懇求的靈」，是豐豐富富地賜下的。חֵן（恩惠）並非等於「禱告」（Gesenius, Noyes），也不是「愛」（Ewald），而是恩惠或恩寵。因此，恩惠的靈就是帶來恩惠的靈（參希伯來書 10:29）。它在人的心中產生對上帝恩惠的經歷，而這種經歷激發了對罪與罪咎的意識，自然地引向「懇求」；而這反過來又引出了所說的「仰望」。הִבִּיט（仰望）既用於肉體的視覺，也用於心靈的視覺，且往往帶有對所仰望對象的信靠之意（民數記 21:9；以賽亞書 23:11；51:1）。「仰望我」這短語必然是指耶和華，因為根據第 1 節，祂始終是說話者。אֵת（賓格標記）在 אֲשֶׁר（那）之前，一如既往地更清晰地界定了賓格，從而使基姆希（Kimchi）將其譯為「因為」變得不可能。Ewald 和 Bunsen 傾向於採用許多抄本中「仰望他」而非「仰望我」的讀法；但公認文本的權威性是壓倒性的，且基於一切批判性的理由，應當採納此讀法（參文本與語法）。另一種讀法似乎源於一種嘗試，即基於「上帝不可能真的被刺」這一觀點來修正希伯來文——當然，當接受「道成肉身」的教義時，這一反對意見便立即消失了。「他們所刺的」：דָקָרוּ（他們刺）在七十士譯本（LXX）中被譯為 κατωρχήσαντο（辱罵或侮辱），這可能是因為他們認為該詞的字面意義不合適，正如他們在翻譯撒迦利亞書 13:3 時也同樣避開了它，該處英王欽定本（E. V.）譯為：「他的父母必將他刺透。」幾位基督教批評家已採納此作為該動詞的隱喻意義，並據此翻譯或解釋（摩普綏提亞的狄奧多、加爾文、格老秀斯、羅森米勒、Gesenius、Maurer）；但這完全沒有理由，因為在所有其他情況下，該詞公認都是在其字面意義上使用的（士師記 9:45；撒母耳記上 31:4；撒迦利亞書 13:3）；隨後提到的驚人哀哭，以及用來描述它的比較——喪失獨生子或長子，以及對良王約西亞的哀悼——都預設了字面死亡的發生。但這一點被使徒約翰置於無可置疑的地位，他在敘述士兵刺透救主肋旁的行為後，補充道（約翰福音 19:37）：「經上又有一句說：『他們要仰望自己所刺的人。』」當然，這並不是說士兵的這一單一行為耗盡了預言的含義，而是說它是預言的應驗。引文中人稱的改變——「他」而非「我」——僅僅是因為在先知書中是彌賽亞親自說話，而在福音書中則是約翰在談論祂。馬太在引用時也做了類似的人稱改變（馬太福音 27:9）。本節的其餘部分描述了仰望那位被刺者所帶來的結果。「他們必哀哭。」這個動詞的對象並非如我們所預期的那樣放在第一人稱，而是放在第三人稱「為他」；但在希伯來文中，這種人稱的變換（enallage）並不罕見。參閱任何語法書皆可見其例。關於代詞應為陽性而非中性（Gousset, Schultens 等），請參閱文本與語法。「為獨生子哀哭」當然是極度悲傷的標誌（參阿摩司書 8:10）。類似的是對「長子」的死亡哀號，其偉大的例子見於埃及十災中的最後一災（出埃及記 11:6）。路加提到的事實（路加福音 23:48）中，基督受難時「眾人……捶著胸」出現了該預言的初步應驗。（סָפַד 的主要含義是「擊打」，特別是指擊打胸部）。但真正的應驗始於五旬節時，眾人「覺得扎心」（使徒行傳 2:37）。
第 11 節。哀哭必大，等等。先知提供了一個關於哀哭之大的歷史例證。人們普遍認為這是指對約西亞的哀悼，他是在「米吉多平原」受了致命傷（歷代志下 35:22）。哈達臨門（Hadadrimmon）似乎是該平原上的一座城市，耶柔米提到在他那個時代這座城市依然存在，儘管他說它的名字已被改為馬克西米諾波利斯（Maximinopolis）。約西亞是猶大的一位國王，一位虔誠的國王，他的死受到了非同尋常的哀悼（歷代志下 35:25）。無需尋求該文本的其他應用，例如塔爾古姆（Targum）荒謬地將其指向亞哈的死，亞哈根本不可能受到哀悼，更不用說普遍或痛苦地哀悼了；或者異教徒為塔木茲（Thammuz）或阿多尼斯（Adonis）哭泣的不敬暗示（Movers, Hitzig）；或者 Pressel 輕率地認為這是指底波拉之歌中提到的西西拉的母親（士師記 5:28）！Pressel 對普遍觀點的反對意見同樣輕率，即：（1）約西亞並非死於米吉多，而是在前往耶路撒冷的路上，他在那裡被埋葬並哀悼；（2）他當時已是近四十歲的人，不能恰當地被稱為長子或獨生子！相反，亨斯登堡（Hengstenberg）很好地闡述了為何他應在此處作為彌賽亞的預表：「他因百姓的罪而被殺；他的統治是主施憐憫的最後彰顯；隨後立即發生了難以言喻的苦難；對他死亡的哀悼建立在愛，以及因自己的罪是其死亡原因而產生的悲傷這兩種混合情感之上。」
接下來的三節經文對這種哀哭給出了更詳盡的描述。 第 12–14 節。地上的各族都要哀哭，等等。不僅是京城，整個地都要哀哭，而且不僅是整體，更是細節，每個家族和每個家族的支派都要分開哀哭。提到妻子們分開，不能解釋為各國婦女「進入哀悼」的習慣（Pressel），而僅僅是作為哀哭之強烈與普遍性的進一步具體說明。提到大衛和利未很容易理解，因為他們分別是王室和祭司支派的領袖。另外兩個名字則不那麼清晰。古老的猶太觀點認為「拿單」是指先知階層，「示每」是指教師，據說他們出自西緬支派；但「示每」並非西緬的父系名稱，而是「示每人」；也沒有證據表明該支派為國家提供了教師，且先知拿單並非任何階層的領袖。最好採納路德首先提出的觀點（Hengstenberg, Henderson, Keil, Köhler）：「列舉了四個家族，兩個來自王室，即大衛和拿單（大衛之子），兩個來自祭司支派，利未及其孫子示每；此後他將所有人囊括在一起。」因此，他提到一個主要家族和一個次要分支，以表明悲傷瀰漫於所有人，從最高層到最底層。「其餘的各族」。不是指審判後剩下的（Neumann），也不是指不太出名的（Köhler），也不是暗示某些家族已經滅絕（Henderson）；而僅僅是指在剛才作為例子具體列舉的那些家族之後的其餘家族。這種悔改的悲傷不會是徒勞的。
撒迦利亞書 13:1。必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源，等等。本節恢復並完成了前一章撒迦利亞書 12:10 開始的過程。它處理的是同一群體——大衛家和耶路撒冷的居民，在此處與在那裡一樣，代表整個國家。那位澆灌懇求之靈的主，也必提供從罪中得潔淨的方法。泉源若留在地下，或被封閉無法接近，就是關閉的（雅歌 4:12）；當它湧出並自由流動時，就是開啟的。這似乎是指摩西律法中兩種用途：一是利未人在受膏時用「除罪水」（即除罪的水）灑身（民數記 8:7），另一是將接觸死亡而受污染的人，用紅母牛灰所調製的水灑身，稱為除污穢的水，即除去污穢的水。在這兩種情況下，不潔都象徵罪的玷污，而外在的潔淨是內在潔淨的象徵。因此，從文中泉源流出的水，是灑淨的水，藉此罪與污穢得以除去。它不需要像利未人的水那樣不時更新，而是從活水的泉源湧出。其含義不可能是京城新的供水（Pressel），甚至不是一般的恩惠（Köhler），也不是較早期的批評家所說的洗禮的恩惠；而是那洗淨一切罪的血（約翰一書 1:7），即那在紅母牛贖罪祭中預表的祭物的血，那既除去罪咎又除去罪之權勢的血。
關於撒迦利亞書 12:10 的專題論文。解釋的歷史很有趣。
I. 在猶太人中，早期的觀點傾向於彌賽亞解釋。因此，在耶路撒冷《革馬拉》（Gemara）中說：「關於這段經文的含義有兩種不同的觀點。有些人將其指向對彌賽亞的哀悼；另一些人則指向對罪的哀悼。」兩者都同意想到一位將死的彌賽亞，但一方直接想到祂和祂的受苦，另一方則直接或間接地想到導致祂死亡的罪。前者將 עָלָיו（仰望他）視為陽性後綴，後者則視為中性。與此相對，巴比倫《革馬拉》堅持該段經文的個人應用，但說它指的是將要受苦並死亡的「約瑟之子彌賽亞」，而「猶大之子彌賽亞」則永遠活著。這種方便的「兩個彌賽亞」虛構說「隨後被伊本·埃茲拉（Aben Ezra）和阿巴班內爾（Abarbanel）所採納，後者承認他的主要目的是消除基督徒在將該預言解釋為與被釘十字架者有關時所設置的絆腳石。」基姆希（Kimchi）和雅基（Jarchi）否認了任何彌賽亞的指涉。他們說主語發生了變化，要麼採用了「仰望他」而非「仰望我」的錯誤讀法，要麼將後面的詞譯為「因為」而非「所……的」，因此他們解釋為：「被刺者」=在與歌革和瑪各戰爭中被殺的每一個人，並說：「他們將為一個人的死亡而哀悼，彷彿整個軍隊都被殺了一樣。」但這種觀點本身就是對其自身的反駁。七十士譯本的譯者擁有與我們相同的文本，但給出的意義是「辱罵」而非「刺透」，因為他們看不出字面意義的相關性。同樣的考慮也影響了迦勒底意譯本，它譯為：「他們必在我面前祈禱，因為他們已被擄走（或四處流浪）。」然而，現代猶太人通常堅持動詞 דָקָרוּ 的字面意義，並以基姆希提出的方法進行解釋，明確或默認地拒絕了雙重彌賽亞的概念。
II. 在基督徒中，對基督的指涉被早期註釋家和大多數宗教改革家毫無異議地採納。奇怪的是，第一個例外出現在加爾文身上，他將該段經文理解為指上帝，祂被比喻性地說成是被刺透了，即被猶太人激怒和挑釁。然而，他認為由於基督是道成肉身的上帝，發生在祂身上的事是預言實質的可見象徵，因此被約翰正確地引用為其應驗。這一觀點遭到了加爾文同時代人的強烈反對，僅被格老秀斯（Grotius）和一些索西尼派（Socinian）作家所追隨。後來的作家將這些話應用於某位傑出的猶太領袖或殉道者。Jahn 建議是猶大·馬加比（Judas Maccabæus），並譯為：「他們將因他們所刺的那位而仰望祂（耶和華）。」Baur 認為無法確定是哪位領袖，但他是那些為真神服務而喪生的人之一。Bleek 採納了同樣的觀點，為了擺脫對耶和華的指涉，將 אֵלַי（仰望我）替換為 אֱלֵי（אֶל 的詩意形式），並譯為「他們仰望他們所刺的那位」。這簡直是絕望之舉，因為 אֱלֵי 在舊約中僅出現四次，且全部在《約伯記》中，並緊接在名詞之前，且由於此處它處於結構狀態（construct state），它不可能與賓格 אֵת 連用。此外，這種觀點無法解釋普遍的哀哭或開啟的泉源。——Ewald 將一位殉道者替換為在與異教徒戰爭中陣亡的多位殉道者。他譯為「他們仰望人們所刺的那位」，從而改變了文本並為動詞假設了另一個主語，並解釋道：「其意圖是表明沒有一位殉道者是白白犧牲的，終有一天會受到普遍的愛所哀悼。」但這與第一句的宗教基調（恩惠與懇求）相矛盾，也與前一章和後一章中只有一個人被描述為迫害對象的事實相矛盾。霍夫曼（Hofmann）在放棄了他最初關於複數對象的觀點後，採納了另一種觀點，據此他譯為：「我的英雄們仰望人們所刺的那位。」但 אֵל 從不表示「英雄」（參 Fürst，該詞條），此外，הִבִּיט 通常與介詞 אֶל 連用。他由此獲得的意義也完全不符合上下文。Vogel 和 Hitzig 採納了一種完全不同的觀點，Pressel 在實質上追隨了他們，即先知談論的是他自己，並將自己與耶和華等同起來。「謀殺一位先知被視為對耶和華本人的攻擊。」陳述這一觀點就足以顯示其站不住腳。因為儘管差遣者和被差遣者經常被等同起來，但在聖經的所有殉道記錄中，找不到任何一個例子，其中先知的死亡被描述或哀悼為彷彿是耶和華的死亡。Noyes 在他的《希伯來先知翻譯》（ii. 387）中，首先提到了加爾文的解釋，然後補充說：「或者其含義可能是，當百姓最近處死了祂的一位未具名的使者或先知時，他們刺透了耶和華。」但先知的暴力死亡在猶太歷史中並非罕見之事；為什麼它在任何情況下都會導致此處所描述的那種巨大而普遍的哀哭呢？或者，如果曾發生過某次殘暴到足以使整個國家陷入悲痛欲絕的先知謀殺案，難道在《列王紀》或《歷代志》中不會有任何痕跡嗎？然而卻找不到這樣的記錄。
神學與道德。
「我是一隻離開羊群的受傷的鹿。」
所有被說服去認識罪的人，其直接的衝動就是飛奔到某個孤獨的地方，與上帝獨處，除非像布雷納德的印第安人那樣，心靈的沉浸是如此徹底，以至於他們對他人的存在毫無知覺。「心知道自己的苦楚」，敬虔的憂愁會迴避同伴，直到它產生了「沒有後悔的悔改，以至於得救」（哥林多後書 7:10）。
講道與實踐。
摩爾（Moore）：所有真正的悔改都源於看見一位垂死的救主，一位為我們而死的主。真正的悔改只是在十字架腳下的愛在哭泣，靈魂為那些已被如此自由赦免的罪而悲傷。真正的宗教是一件個人的事，當它強烈地抓住心靈時，會引導靈魂獨自與上帝摔跤，並在祂面前進行個人的謙卑行為。
布拉德利（Bradley）：為罪而進行的聖潔哀悼是一件痛苦的事；隨之而來的是許多眼淚和痛苦；但其中卻夾雜著一種必須親身感受才能知道的安慰和蒙福。那使心靈流血的凝視，是對一位能做的不僅僅是醫治它的人的凝視……為這種悲傷禱告吧。如果你現在不為你的罪哀悼和哭泣，你什麼時候才會呢？你必須在某個地方為它們哭泣；你想把這種哭泣留到你來到那個眼淚永遠不會乾涸的世界嗎？在那裡，如果你哭泣，你就必須永遠哭泣？而且你必須在某個地方仰望這位被刺的耶穌！你會在祂打開天門並把你從墳墓中召喚到祂的審判台前時第一次看見祂嗎？現在看見祂是一件蒙福但悲傷的事，但在祂的憐憫工作永遠結束的那一刻，在祂為罪和污穢開啟的泉源永遠關閉的那一刻，第一次看見祂是一件可怕的事。
麥克謙（McCheyne）：1. 偉大的泉源。我必澆灌。 2. 偉大的代理人。恩惠與懇求的靈。 3. 結果。他們仰望；他們哀哭；他們看見開啟的泉源。
傑伊（Jay）：在摩西的經綸下，有為禮儀性污染提供的供應，為祭司準備的銅海，以及為獻祭之物準備的十個盆。還有為身體疾病準備的泉源：我們的主將生來瞎眼的人送往的西羅亞池；以及畢士大池，那裡躺著許多等待水動的受苦者。基督與所有這些不同，作為一個為道德和屬靈玷污的泉源，「為罪與污穢」。
腳註：
[15] 撒迦利亞書 12:10。—רוּה。Noyes 和 Henderson 譯為「一個靈」，但冠詞的缺失由結構狀態（construct case）所補償（Green, H. G., 246, 3）。
[16] 撒迦利亞書 12:10。—הַחַ וּנִים 在英王欽定本中譯為「懇求」，但由於該詞僅以複數形式出現，毫無疑問應視為單數意義。日內瓦譯本譯為「憐憫」，但用法完全支持另一種含義。
[17] 撒迦利亞書 12:10。—אֵלַי（仰望我）優於 אֵלָיו（仰望他），因為從語法上講，它是更難的讀法；它反對猶太人偏愛的觀點；它存在於所有古老的抄本中，不僅存在於較晚期最好的抄本中，而且存在於數量最多的抄本中；並且得到了七十士譯本、亞居拉（Aq.）、辛馬庫（Symm.）、狄奧多（Theod.）、敘利亞譯本（Syr.）、塔爾古姆（Targ.）、武加大譯本（Vulg.）和阿拉伯譯本（Arab.）的支持。
[18] 撒迦利亞書 12:10。—עָלָיו 不能譯為「因為它」，因為在 סָפד（哀悼）之後，על 總是表示為之哀悼的人，而在本節隨後出現的所有情況中，指涉毫無疑問都是指一個人。
[19] 撒迦利亞書 12:10。—הָמֵרִ 最好與其同源的限定動詞一起理解為不及物動詞。英王欽定本比嘗試性的修正更字面化，也更有力。
[20] 撒迦利亞書 12:11。—הֲדַדרִמּוֹן。一個僅出現一次的詞（ἅπ. λεγ.），詞源學對此沒有提供任何啟示。
[21] 撒迦利亞書 12:13。—הַשִּׁמְעִי=示每人——此處是一個父系名稱，正如在相應的情況下（民數記 3:21）一樣。
[22] 就我所觀察到的，無論屬於哪個學派，每一位作家都樂於為自己的觀點獲得這個偉大名字的認可。