B. 基督教與法利賽主義在律法大德行上的關係；或，來自生活的三個例子，展示了法利賽人和文士的扭曲，以及真正基督教的屬靈提升。
太 6:1-18
1你們要小心，不可將你們的善行（義）[1]行在人的面前，故意叫他們看見；若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。
2所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得[全]了他們的賞賜。3你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，4要叫你施捨的事行在暗中；你父在暗中察看，必然報答你。[3]
5你們禱告的時候，[4]不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裡和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得[全]了他們的賞賜。6你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。[5]7你們禱告，不可像外邦人，用許多重複的話，他們以為話多了必蒙垂聽。8你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。9所以，你們禱告要這樣說：
我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。10願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。[原文：如同在天上，在地上也一樣。]11我們日用的飲食，今日賜給我們。[6]12免我們的債，如同我們免了人的債。[7]13不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡（或作：脫離惡者）。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。[8]14你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；15你們不饒恕人的過犯，你們的父也必不饒恕你們的過犯。
16你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們，他們已經得[全]了他們的賞賜。17你禁食的時候，要梳頭洗臉，18不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你。[9]
在揭露了教義的腐敗之後，我們的主通過三個例子展示了宗教生活的腐敗，這三個例子呈現了法利賽人和文士的自義與偽善所表現出的三種主要形式。它們是：施捨、禱告與禁食。這些是猶太人實踐虔誠的三種主要表現（多十二8-9；十四10；猶四9；傳廿九11），並被法利賽人濫用以展示他們優越的虔誠。[10] 羅馬教會至今仍將它們稱為卓越意義上的善行。法利賽人自以為在屬靈生活這三個階段中達到了最高峰，這標誌著我們與鄰舍（施捨）、與上帝（禱告）、與我們自己（禁食）的正確關係；然而，他們那種奴僕與偽善的精神完全摧毀了這些行為的屬靈特質，並在道德上將他們置於與外邦人最悲慘、最罪惡的扭曲相同的水平上。
太 6:1 你的義 [非：你的施捨]。——我們讀作 δικαιοσύνην（義），而不是 ἐλεημοσύνην（施捨），這是根據格里斯巴赫（Griesbach）、拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）等人的觀點，依據 Cod. B. D. 等抄本。義，צְדָקָה（tsedaqah），是指一般正直與虔誠的行為。因此，我們在第一節中對義作了總體描述，隨後是對這種義的三重表現的陳述。與我們在天上的父同在的賞賜（太廿五31等）被提及，以對抗法利賽人所僭取的賞賜，或他們要求從人那裡獲得的外在認可。
Mat 6:2. 當你施捨的時候，不可在你前面吹號。——這是一個比喻性的表達，意指「引人注目」。提奧菲拉特（Theophylact）及許多其他注釋家皆持此見。卡洛維烏斯（Calovius）、沃爾夫（Wolf）、保羅斯（Paulus）等人則按字面理解，認為法利賽人是透過吹號來聚集窮人。另有人將其與東方乞丐的現代習俗聯繫起來，即乞丐在施捨者面前吹號（亨內伯格，Henneberg）。最後，有些人將其指向錢箱中錢幣的叮噹聲，認為錢箱的形狀像號角。顯然，唯有隱喻的解釋是正確的。——在會堂裡，施捨物被收集起來；在街上，行善者則被乞丐攔住。因此，這些補充僅僅說明了場合。重點在於「不可吹號」（μὴ σαλπίσῃς）。——他們已經得了他們的賞賜。——ἀπέχουσιν（apechousin），意即他們已經全額領取，或完全收到了他們的賞賜（且不會再得到更多）。他們唯一想要的只是眾人的稱讚；而這份虛榮，他們已經完全得到了。——ὑποκριτής（hypokritēs，假冒為善者）一詞在福音書中頻繁出現，如 Mat 6:16；Mat 7:16 及其他地方。動詞 ὑποκρίνεσθαι（hypokrinesthai，路 20:20）與 ἀποκρίνεσθαι（apokrinesthai，回答）意義相近，但可能指「戴著面具回答」、「扮演演員」或「假裝」。在《新約》中，它被應用於一種缺乏實質的宗教形式。
Mat 6:3. 不要叫你的左手知道。——「這並非指從右手向左手數錢時的吝嗇（保羅斯、德韋特），也不是指用左手去取回（路德）；而是指完全的謙卑，即隱密且無聲的給予，這是一種隱喻的表達（屈梭多模）。」格拉赫（Gerlach）說：「如果左手不知道右手所做的，那麼賦予兩者生命的靈魂也不會意識到這一點。」我們認為這種解釋毫無意義，更傾向於他所引用的東方諺語：「如果你行了善，就把它投進海裡：如果魚不知道，主知道。」——那在隱密中察看的主，或指那無所不在者。Αὐτός（Autos），祂。你不必領取自己的賞賜：祂會賜給你。這是神國度中恩惠的賞賜。
Mat 6:5. 你們禱告的時候。——基於多種理由，我們傾向於使用複數而非單數（參見拉赫曼等）。——他們愛禱告。 他們禱告的姿勢是經過反思與選擇的，他們喜愛這樣做。——站著。 「猶太人禱告時站著，臉朝向聖殿或至聖所——撒上 1:26；王上 8:22；可 11:25；路 18:11；萊特富特（Lightfoot），《希伯來與塔木德注釋》（Horæ），292頁以下——或者跪著，或俯伏在地。」——邁耶（Meyer）。但 ἑστῶτες（hestōtes，站著）一詞顯示了一種自覺且炫耀的姿勢；參見路 18:11，ὁ Φαρισαῖος σταθείς（那法利賽人站著）。——在十字路口（ἐν ταῖς γωνίαις）。法利賽人可能刻意安排禱告時間，好讓他們在十字路口或街角被發現，以便在最公開的地方進行敬虔活動。
Mat 6:6. 進你的內屋（εἰς τὸ ταμεῖόν σου）。——專門用於禱告的房間被稱為 ὑπερῷον（hyperōon），即屋頂上的「阿利亞」（Alijah）。維特林加（Vitringa），《會堂》（Syn.）151頁。雖然此處並非僅指該房間，但顯然暗示了它，因為它是猶太人進行靈修操練時最典型的「內屋」。內屋與「會堂和街角」之間的對比是顯而易見的。當然，這段經文並非反對公開禱告。正如提奧菲拉特所言：ὁ τόπος οὐ βλάπτει, ἀλλ’ ὁ τρόπος, καὶ ὁ σκόπος（不是地點造成傷害，而是方式與目的）。在靈修中應避免一切炫耀：那向神祈求的人，必須完全沉浸在對自身需求以及對祂恩惠的渴求中。這種專注會將最公開的地方轉化為一個 ταμεῖον（內屋）。隱喻性的表達「關上門」，也指向了那隱藏的、渴望獲得世人讚賞的動機。
Mat 6:7. 不可像外邦人那樣重複。——μὴ βαττολογήσητε（mē battologēsēte）。這是對禱告的另一種扭曲，與前者密切相關，暗示試圖透過迷信行為在神面前賺取功德，正如前一種濫用是為了在人面前賺取功德一樣。Βαττολογεῖν（battologein）在古典作家中極為罕見（Simplic. ad Epict. p. 340）。它有不同的詞源：來自巴圖斯（Battus），一位口吃的國王；或來自巴圖斯，一位作品充滿贅述的詩人；或來自希伯來文 בַּדִּים（baddim，虛言，伯 11:3）。正如赫西丘斯（Hesychius）所建議的，這很可能是一個擬聲詞，類比 βατταρίζειν（battarizein）——模仿口吃，進而指喋喋不休。其含義由隨後的「多言」（πολυλογία，polylogia）一詞解釋。外邦人的這種重複禱告在王上 18:26；泰倫提烏斯（Terent. Heautont. v. 1）中有所提及。——關於猶太人的重複禱告，參見 Mat 23:14；便西拉智訓 7:14；韋特斯坦（Wetstein）、肖特根（Schöttgen）等人；——關於穆斯林的重複禱告，參見霍廷格（Hottinger），《教會史》（Hist. Eccles. vii. ad Lectorem）。——中世紀教會（吉塞勒，Gieseler，Kirchengesch. ii. 1. p. 294）及某些現代教派的重複禱告是眾所周知的。
值得注意的是，基督將施捨與禁食與禱告並列為宗教行為，作為實踐敬虔的證據。這意味著，施捨與禁食是真實禱告的必要伴隨與彰顯，禱告可以說處於兩者之間；禱告的靈在對貧困弟兄需求的關注，以及對我們內在生命需求的關注中得到反映。由此得出的推論是：1. 屬靈意義上的施捨，不僅僅是透過既定的機構和委員會來照顧窮人的物質需求，而是必須效法主親自救濟窮人需求時所展現的樣式；2. 宗教性的禁食不能僅僅簡化為節制、清醒與秩序的原則，而是一種獨特且特殊的操練，必須保留給我們生命中的特殊時期，或特殊的經歷季節。
Mat 6:9-13. 主禱文。——總論。——在這篇禱告中，我們的主向門徒展示了如何將無限多樣的需求與請求壓縮成幾個謙卑的祈求。它體現了禱告之心的一切可能渴望，一個充滿屬靈要求的世界，卻以最簡單、精煉且謙卑的形式呈現，在這方面就像一顆閃爍著天國光芒的珍珠。它以最佳的順序表達並結合了每一個神的應許、每一個人的憂傷與需求，以及每一個基督徒對他人益處的渴求。在開頭的稱呼中，我們看到了最純粹的有神論，它始終承認天上的神為我們的父。從前三個祈求與隨後祈求的關係中，我們學到人不能只專注於祈求神滿足自身的需求，而應透過順服神，並優先尋求與祂國度相關的事，來促進自身的屬靈福祉。
主禱文通常分為三部分——序言、祈求與結語（參見路德的《小教理問答》、海德堡教理問答第120問以下，以及西敏信條相關教理問答）。隨後是各個祈求的排列。本格爾（Bengel）：Petita sunt septem, quæ universa dividuntur in duas partes. Prior continet tria priora, Patrem spectantia: tuum, tuum, tua; posterior quatuor reliqua, nos spectantia.（祈求共有七個，整體分為兩部分。前者包含前三個，指向父：祢的、祢的、祢的；後者包含其餘四個，指向我們。）——奧爾斯豪森（Olshausen）：「從整體來看，這篇禱告只包含一個觀念，即對神國度的深切渴望，這構成了神兒女所有禱告的實質（基督在此為我們提供了一個模範）。但這一個觀念以雙重面向呈現。在前三個祈求中，它在神與人關係的光照下呈現給我們，展現了絕對且完美的神國度——神的最終目標始終是信徒渴望的負擔。另一方面，隨後的四個祈求則涉及通往天國之路上的障礙，並在人與神現存關係的光照下，呈現了神兒女的這種屬靈渴望。因此，在主禱文的第一部分，神無限的豐富被展開：
願人都尊祢的名為聖； 願祢的國降臨； 願祢的旨意行在地上；
而在第二部分，人的貧乏被帶入視野： 我們日用的飲食，今日賜給我們； 免我們的債； 不叫我們遇見試探； 救我們脫離兇惡。
最後，豐富的頌榮表達了確定的盼望，即鑑於神的屬性，我們的禱告必蒙垂聽。神作為至善者，也必成就至善，即祂自己的國度。主禱文同時也是個別信徒渴望的表達，儘管祈求中的複數形式顯示了他們與他人的團契感，以及全人類的共同渴求。它表達了人性最深處的感受與需求，以及神與罪人之間的關係，它既滿足了所有人的要求，也滿足了個人的渴望，前提是這是一個信心的生活。每一個不直接與短暫事物相關，而是指向永恆的特殊請求，都包含在主禱文中。」——德韋特（De Wette）：「這些祈求的神聖數字——七——表明它們窮盡了每一個宗教需求。在前三個祈求中，靈魂直接上升到神；在隨後的三個祈求中，我們面對了這些渴望的障礙——源於對世俗事物的依賴感，以及與罪的衝突；而最後一個祈求則為我們展示了所有這些困難的解決方案。」——邁耶（Meyer）的觀點稍好：「在上升到信徒最高、最神聖的目標後，靈魂沉浸在它的屬性（第一祈求）、它的宏大目的（第二祈求）及其道德狀況（第三祈求）中；在第四祈求中，神的兒女在意識到即使在世俗事務中也依賴神憐憫的同時，在屬靈事物上更是如此，因為根據這篇禱告的第一部分，構成渴望負擔的事物，只能透過赦免（第五祈求）、恩慈的引導（第六祈求）以及從魔鬼權勢下的拯救（第七祈求）來實現。」——斯蒂爾（Stier, 1:198）將十誡的兩塊法版與主禱文的兩部分進行了對照。——韋伯（Weber，引自托魯克，Tholuck, p. 360）提出了以下大綱：
Πρόλογος（序言）. Λόγος（祈求）. Επίλογος（結語）.
托魯克：「細心的讀者，若已學習過三位一體的教義，將會在這篇禱告的安排中發現對它的明確指涉。祈求的第一部分與第二部分中的第一個祈求，指向作為創造者與保存者的神；第二個祈求，指向救贖主神；第三個祈求，指向聖靈神。」——對神的奉獻與對祂恩賜的接受在主禱文中形成了對比。1. 對祂的名、祂的國、祂的旨意的奉獻；天、天與地、地：祂彰顯的地方。2. 對祂在現在、過去、未來所賜恩賜的接受。——我們將七個祈求與七個福分並列，以展示它們內在的一致性：
—願人都尊祢的名為聖（神的名是我們的財富，為我們開啟天國）。
—願祢的國降臨（隨之而來的是我們心中的天國安慰）。
—願祢的旨意行在地上，如同行在天上（溫柔，天國的特徵，新地的顯著特徵）。
—我們日用的飲食，今日賜給我們（這首先包括生命的糧，約 6 章）。
—免我們的債，如同我們免了人的債。
—不叫我們遇見試探（賜給我們心中的勝利）。
—救我們脫離兇惡（賜給我們勝過世界的勝利）。
有人指出，主耶穌僅教導門徒禱告「免我們的債」，但祂自己不可能獻上那個祈求（參見托魯克，p. 375）。如果我們按字面理解，這當然是真的；但我們必須始終記住，在祂人性同情的深處，基督比任何人都更能感受到人類的罪，祂祈求赦免這些罪，如同祈求赦免全人類所欠的債。
Mat 6:9. 所以，你們禱告要這樣說。——根據施萊馬赫（Schleiermacher）、奧爾斯豪森、德韋特和尼安德（Neander）的觀點，基督並非在此次，而是在後來的一次場合（路 11:1）教導門徒主禱文。托魯克和斯蒂爾認為主禱文可以說是被教導了兩次：第一次是作為如何禱告而不重複的範例；第二次是當門徒明確問祂：「主啊，教導我們禱告」時。但這種解釋過於牽強，且與基督通常的教導方式不符，祂的教導總是先針對門徒，然後才針對眾人。但如果我們回想一下登山寶訓最初所針對的那個核心圈子，我們就能理解門徒為何會在那個場合提出這樣的請求。這樣，οὕτως（houtōs）。在什麼方面是「這樣」？格勞秀斯（Grotius）：in hunc sensum（在這個意義上）。卡洛維烏斯、馬爾多納圖斯（Maldonatus）、弗里茨舍（Fritzsche）、托魯克、邁耶：以這種方式，即如此簡短。德韋特：用這些話，作為禱告的公式。我們可以稱它為公式，前提是我們記住其主要特徵是免於 πολυλογία（多言）與形式主義，並以最簡短的形式體現了最深刻、最飽滿的思想與情感。由於在本例中，內容與形式在這方面是一致的，因此 οὕτως 一詞同樣指代這篇禱告中豐富的思想脈絡與簡潔的形式。
關於這篇禱告與其他猶太禱告的相似之處，參見霍伊布納（Heubner, p. 87）、托魯克和德韋特。「主禱文在某種程度上體現了其他猶太禱告中的思想，這絲毫沒有貶損它，因為它並非僅僅是這些形式的重複。事實上，在當時的情況下，如果完全避免了所有這類暗示，那才令人驚訝。但韋特斯坦堅持認為『tota hæc oratio ex formulis Hebræorum concinnata est』（整篇禱告都是由希伯來人的公式編織而成），這就太過分了。在萊特富特、肖特根、韋特斯坦、德魯修斯（Drusius）、維特林加、維特修斯（Witsius）和蘇倫胡修斯（Surenhusius）窮盡了所有可能的平行經文，甚至從晚得多的猶太禱告書中尋找之後，他們的學識與勤奮的結果顯示，主禱文的前兩個祈求所包含的內容，充其量不過是對眾所周知的舊約或彌賽亞思想與表達的暗示。此外，猶太人甚至有可能從主禱文中借用了這些內容。」德韋特。——也不應忘記，這篇禱告的特徵在於其祈求的簡潔與清晰、其順序與承接，以及最後，其飽滿與全面。
關於文本的批判，奧爾斯豪森指出：「結尾的頌榮無疑是後來起源的，是為了禮儀目的而添加的。它首次出現在《使徒遺訓》（Constit. Apost.）中，讀作：ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία εἰς αἰῶνας Ἀμήν（因為國度、權柄、榮耀全是祢的，直到永遠，阿們）。但其含義如此深遠，且與禱告的精神如此一致，以至於它必然起源於使徒教會純正精神依然盛行的時期。它在抄本 B、D、L (Z) 以及許多其他抄本中缺失，如格里斯巴赫（Griesbach）所展示的那樣。但它已經出現在《敘利亞語譯本》（Peshito）中，儘管在那裡它可能是一個插句。同樣，祈求『願祢的旨意行在地上，如同行在天上』以及『救我們脫離兇惡』在路加的文本中缺失。它們在 B 和 L 抄本中找不到，也沒有出現在最早的教父著作中——例如奧利金（Origen），他明確提到了這種省略。但這並不意味著它們在馬太所給出的禱告中是偽造的。很可能，路加只是簡化了敘述。」同樣，有些人讀開頭稱呼時只讀「父」。——關於特土良（Tertullian）中第二與第三祈求的倒置，參見尼奇博士（Dr. Nitzsch）在 1830 年《研究與評論》（Studien und Kritiken）iv. 846 中的文章。
繼奧古斯丁和路德之後，祈求的數量被定為七個。但屈梭多模，以及隨後的改革宗教會，僅列舉了六個。不可否認，「救我們脫離兇惡」這一祈求表達的比「不叫我們遇見試探」更多；在這方面，它可以被視為一個獨立的祈求。然而，另一方面，必須注意 ἀλλά（但）一詞將同一個祈求的兩部分連接了起來。此外，從象徵意義上講，我們預期會發現數字六而不是七——前者表達了心智的勞作，後者表達了神聖的安息。作為一個神聖的數字，六之後總是跟著一個七，它總結了整體；正如在本例中，六個祈求在頌榮中得到總結，或者最初在第六個祈求的結尾，或者在信徒持續的內在禱告中——關於這一點，路德正確地說：「基督徒在進行一場永無止境的主禱文禱告。」
Mat 6:9. 我們在天上的父（πάτερ ἡμῶν）。——雖然收養的屬靈經歷源於基督在十字架上的代贖之死，但它從一開始就隱含在基督的和好信息中。——在天上的（ἐν τοῖς οὐρανοῖς）。這些話顯示了這與任何其他類似的人類關係之間的無限差異：我們在天上的父；不是一個軟弱、無助的世俗父母（參見 Mat 7:11；弗 3:15；弗 4:6）。這個表達也指出了神榮耀居住的地方（賽 66:1；徒 7:55-56 等），但沒有舊約的限制——不是在「天」裡，而是在「諸天」裡。最後，它既是天上的榮耀、純潔、無限與不變與這個世界之間對比的象徵，也是神豐富的象徵，以及天國降臨於地上的源頭。
祢的名。——這個表達既不指祂的神性，也不指祂的完美；因為如果是那樣，「願人都尊祢的名為聖」這一祈求將是不可理解的。神聖的事物不能被「使之神聖」。神的「名」是祂的本體在人類心智上的印記，是祂的本體在世界上的彰顯；因此幾乎等同於基於神啟示的宗教。參見彼前 3:15：「心裡尊主基督為聖。」
Mat 6:10. 祢的國。——天國。正如基督宣告並引入天國，祂的子民也要為此禱告並期待它。「天國」一詞的含義顯現於：1. 它與舊約神權政治下象徵性天國的對比；2. 它與黑暗國度的對比。其他解釋：基督教的傳播（庫諾爾，Kuinoel）；基督教會的勝利發展（托魯克）。但這些只是個別階段；宏大的事實是屬靈現實中的天國，它既包含時間也包含永恆。
如同行在天上，——即在絕對的純潔與完美中，正如天使的順服所顯現的那樣。
Mat 6:11. 我們日用的飲食，——ἄρτος（artos），如同 לֶחֶם（lechem），日常生活的需求。——Τὸν ἐπιούσιον（ton epiousion）再次出現在路 11:3，但別處未見。解釋：—1. 生存所需的營養，οὐσία（ousia）。奧利金及許多其他人持此見。「這種解釋 [邁耶說] 導致了不準確的翻譯，即『日用的飲食』（武加大譯本、屈梭多模、路德等）。」邁耶反對說，οὐσία 不指生存，而指本體或存在。但人的生存無疑在於其人類存在的保存。2. 耶羅米（Jerome）和慈運理（Zwingli）：「Epiusion, hoc est supersubstantialem petamus, plus de animæ cibo, quam corporis solliciti.（Epiusion，即我們祈求超本體的糧，對靈魂之糧的關心多於對身體的關心）。」當然，像奧爾斯豪森和一些教父那樣，將這段經文僅僅應用於屬靈營養，甚至應用於聖餐，是一個錯誤。顯然，我們的主指的是日用的飲食——只是不單指物質的糧，那僅僅是為了人感官的部分。人需要地上的糧；基督徒需要基督徒的糧，但不是超感官的，而是適應他存在的所有部分，這首先意味著天上的與屬靈的營養。3. 有些人將該詞與 ἐπιοῦσα（epiousa，明日）等同起來——即明日的糧。阿拉伯語和衣索比亞語譯本、斯卡利格（Scaliger）、邁耶等持此見。（耶羅米：「在所謂的希伯來人福音中，我發現用 mahar，מחר，即明日的糧，來代替超本體的糧。」）但這種解釋既不符合「今日」，也不符合 Mat 6:34 中的陳述。——將其解釋為指適合我們存在的糧，我們在該詞中包含了我們日常生存所需之物的概念，對應於箴 30:8 中的 לֶחֶם חֻקִּי（lechem chukki，「賜我需用的飲食」）。
Mat 6:12. 債，ὀφειλήματα（opheilēmata），——等同於 παραπτώματα（paraptōmata，過犯），從歸算或個人良心的角度來看待它們。
如同我們免了人的債。——Ὡς（hōs）既不表示赦免的程度（鮑姆加滕-克魯修斯，Baumgarten-Crusius），也不表示赦免的根據（nam，弗里茨舍，邁耶），而是指我們對鄰舍和解情感的關係；我們自身獲得赦免的確據，與我們對鄰舍寬恕的誓願相連並受其調節。我們感受到祢赦免的確據，是因為在我們內心感知到一種祢所植入的寬恕他人的意願；我們在祈求赦免的同時，也在這種恩典經歷的感召下立誓寬恕他人。
Mat 6:13. 不叫我們遇見試探。——一段困難的經文：1. 因為神不試探人，雅 1:13；2. 因為人不應逃避試煉。因此，有些人將 εἰσφέρειν（帶入），有些人將 εἰς（進入），有些人將 πειρασμός（試探）賦予了強調性的含義。但此處所說的「試探」僅僅是因先前承認的罪債而加劇的試煉；而「不叫我們遇見」這一祈求，僅僅是赦免祈求的結果。讓我們不要在強烈的試探中經歷我們罪惡的後果，等等（參見 L. Jesu, ii. 2, p. 615）。普遍的理解是，神可能保守我們免受那些可能導致我們犯罪的試探（Mat 26:41；林前 7:5）；或者神會在試探中開一條出路，林前 10:13。
但救我們脫離兇惡，ῥῦσαι ἡμᾶς（rhysai hēmas）。——只有記住 εἰσφέρειν（帶入）和 ῥύομαι（救出）的字面意義——帶進去，拉出來——才能理解這兩個祈求的完整含義。拉出來或拯救的表達，暗示了束縛與無能。——ἀπὸ τοῦ πονηροῦ（apo tou ponērou）。解釋：1. ὁ πονηρός（ho ponēros），那惡者，魔鬼。早期注釋家、伊拉斯謨（Erasmus）、貝扎（Beza）、庫諾爾、弗里茨舍、邁耶持此見。2. τὸ πονηρόν（to ponēron）。奧古斯丁和托魯克在約 17:15；羅 12:9；帖後 3:3 之後持此見。3. 從邪惡或苦難中。路德。——如果 πονηρόν 指的是黑暗的權勢，正如在黑暗國度中所顯現的那樣，它將不僅包括那個國度本身，還包括其創造者，甚至其外在與暫時的後果。這無疑是文本的含義。「πειρασμοί（試探）的整個領域與影響。」托魯克。
因為國度是祢的。——這段頌榮可追溯至代上 29:11。——提後 4:18 可被視為包含這段禮儀性補充的萌芽，儘管根據斯蒂爾的說法，它僅作為馬太福音中該段落真實性的證據。這些話顯示，神的豐盛或祂的威嚴，構成了整篇禱告的基礎、靈魂與目標。在神的大能中安息並顯現於祂榮耀的權能國度基礎上，恩典的國度將被展開並成全。[參見附錄]。
阿們，אָמֵן（amen），確實，真實。——這種確據源於神的真理與信實（אֱמוּנָה）。基督用這個詞引出祂最莊嚴的聲明；信徒用它結束禱告，作為所有人類的信實與確據皆源於神的信實的標記與見證。這個詞，「阿們」，在聖經神學、教會的神聖侍奉以及信徒的生活中，有著偉大的歷史。但在主禱文的結尾，「每一次禱告的阿們，都預示了世界的阿們。」（斯蒂爾。）
Mat 6:14. 因為你們饒恕人的過犯。參見可 11:25。——這是對第五個祈求的解釋，在此處尤為重要，因為它表明饒恕與寬恕的意願是主禱文中的核心思想之一。這一點尤為必要，因為主當時還不能談論祂即將完成的救贖工作。德韋特正確地觀察到，祂沒有提及這一點的事實，本身就是主禱文真實性的證據。——Τὰ παραπτώματα αὐτῶν（他們的過犯）。繼抄本 D 和其他見證之後，蒂申多夫（Tischendorf）省略了這些詞，儘管理由並不充分。
Mat 6:16. 你們禁食的時候。——這主要指自願或私人的禁食，路 18:12。但它同樣適用於一年一度偉大的公共禁食，利 16:29。「根據摩西律法，猶太人被要求在贖罪日從一個晚上禁食到下一個晚上（利 16:29）。傳統規定，如果秋雨沒有降臨，或者收成受到威脅，秋季也要進行類似的禁食（《塔尼特》，p. 3. § 8）。除此之外，還有許多額外的禁食。法利賽人認為這種做法是有功德的，每週禁食兩次（路 18:12），甚至四次——他們在會堂裡露面，衣著邋遢，臉色蒼白而憂傷，以便在眾人面前展示他們卓越的苦修聖潔。」馮·阿蒙（Von Ammon）。——禁食時穿喪服是慣例。Σκυθρωποί（skythrōpoi，愁容滿面），路 24:17；創 40:7。——臉上帶著愁容（ἀφανίζειν，aphanizein），用灰塵，賽 61:3。此處是形容哀傷的姿勢以及頭部與鬍鬚疏於打理的隱喻表達。——「這裡有一個關於 ἀφανίζουσι（使之消失）和 φανῶσι（顯現）的雙關語。他們使自己的臉『不顯現』，好讓他們在人面前『顯現』。」邁耶如是說，他還暗示該表達指遮臉，如撒下 15:30；斯 6:12。
Mat 6:17. 要梳頭洗臉。——在東方，赴宴時梳頭是慣例，這與禁食日的舉止形成對比。因此，該建議不可按字面理解。當然，也不可能被要求進行相反的偽裝。我們禁食時的外在表現，應當標誌著屬靈的勝利與安息，這使人超越了單純的外在禁慾。
Mat 6:18. 在隱密中。——Ἐν τῷ κρυφαίῳ（en tō kryphaiō）[兩次，代替公認文本的 ἐν τῷ κρυπτῷ]。——這是拉赫曼和蒂申多夫繼 B、D 抄本之後的選擇。該詞在《新約》中未再出現，但在《七十士譯本》中出現過幾次。[此註釋正確地屬於文本下方的批判性註釋。——P. S.]
教義與倫理
因此，宗教生活的墮落首先表現為敬拜上的分離主義，這種傾向逐漸侵入教會的敬拜，並最終將其扭曲。其後果迅速顯現在實踐敬虔的三個領域中。於是，我們所見到的不再是對鄰舍的愛，而是一方面表現為宗教上的自以為義，另一方面表現為宗教上的怠惰——一種虛假的仁慈，以及與之相應的卑劣依賴心態。同樣地，對上帝的敬拜變成了冗長的禱告和枯燥乏味的遊行，卻毫無敬虔可言；而禁忌主義則墮落為虛偽的禁食和修道院式的怪誕行為。然而，如果我們在宗教生活中自覺且刻意地追求純粹的外在形式與排場，我們便踏上了虛偽的道路，在我們的外在儀式中建立起對神聖事物的偽造。這種虛假宗教主義的開端，在於刻板的服事與外在的行為。儘管一個人在此階段可能仍將上帝置於眼前，但那僅僅是以一種外在的方式。在敬拜祂時，他不再顧念上帝的屬性與慈愛，因為他沒有意識到上帝顧念的是他的情感與內心的狀態。他只焦慮於上帝是否顧念他的工作與服事，正如他只顧念上帝的工作與上帝的賞賜；而由於他將這種賞賜視為純粹外在的，如同他自己的工作一樣，他便逐漸轉而在人群中尋求這種賞賜。他的外在主義現在引導他將上帝融入世人的輿論之中。因此，外在的排場標誌著宗教墮落的第二階段。他現在的主要目標，是讓他的善行、禱告和禁食顯得盡可能地充分且鋪張。從這種屬靈的驕傲與屬靈的奴性，很容易過渡到第三階段，即欺騙與強加的階段；此時，偽善者用善行的面具掩蓋他剛硬的心，用獨特敬虔的面具掩蓋他的冷漠與死寂，並用禁忌主義的面具掩蓋他對世界的愛與情慾，以及與之相應的黑暗行為。
敬虔的外在表現，真實與虛假：1. 真實的，若源於內心，且是內在生命的證據：或若人在其中尋求上帝、活在上帝裡面，並渴望榮耀上帝；2. 虛假的，若與內心狀態相悖，若進行時損害了我們的內在人，或導致其毀滅；最後，若人在神聖事物中尋求自己的榮耀。——真實與虛假的外在表現：1. 真實的——亞當的命運；虛假的——墮落。2. 真實的——基督的降臨；虛假的——當時世界的狀態。3. 被上帝承認為真實的——基督的新婦；在最終審判中被定為虛假的——巴比倫的大淫婦。——虛假的外表如何使生命變得空洞，以及它們如何威脅要使教會的生命變得空洞。——屬靈的虛榮心傾向於屬靈的驕傲，從而使人面臨最大的危險。但如果我們已經探測了生命的深處，我們就不會在它的高處感到暈眩。——教會個別成員的外在主義可能會引發教會的外在主義，或肉體的千禧年主義：1. 歷史證明——法利賽人是千禧年主義者，然而他們釘死了榮耀的主；2. 事物的本質——當許多人被外在主義的精神所攫取時，他們會急於建立一個假裝外在完美的教會，但實際上這只是一個外表上的教會；3. 教會中這種病態外在主義的多樣性：對有些人來說，它表現為行為；對另一些人來說，表現為敬虔；對另一些人來說，表現為偽裝的禁忌主義。——確保你將自己完全交給上帝，在適當的時候祂必承認你。——照顧好根部；葉子、花朵和果實將在適當時節出現。——藝術及其美麗的外表，可以透過何種方式服務於基督的真理？——偽善是宗教的演戲。——無論我們擁有什麼或缺乏什麼，讓我們避開教會中任何類似宗教喜劇的事物。——誰能免於虛假的外表？1. 那堅定信靠永生上帝的人。2. 那真誠持守真理的人。3. 那耐心等待主顯現之日的人。——讓我們在世人面前展示的，不是我們自己的義，而是我們從主所領受的光。——偽善者的三大美德不過是華麗的惡行。——聖徒的三大恩典是與主之間的祕密。——在主要外在表現中尋求隱藏的敬虔：1. 張開的手；2. 關上的內室之門；3. 坦誠卻蒙遮的面容。——右手在行奇事，或我們的善行修復窮人。——純粹的善行：純粹的貧窮。——關上的內室之門，卻又是敞開的：1. 對上帝敞開，對世界關閉；2. 對任何願意與我們一同禱告的人敞開，對僅僅閒散的旁觀者關閉；3. 對天國敞開，對黑暗國度關閉。——真實的禱告隨處都能找到內室。——真實的禁食是喜樂地棄絕世界。——在隱密中察看的父，與公開的賞賜。——人為自己奪取的賞賜：1. 一種偷竊；2. 一種搶劫；3. 一種自欺。——上帝所賜的賞賜：1. 恩典的賞賜；2. 愛的賞賜；3. 屬靈的賞賜；4. 永生的賞賜。——偽善的進程：1. 行為的服事，當人忽略了他所服事的上帝的屬性與慈愛，並忘記或否認他所服事的上帝顧念獻祭者的心與情感時。2. 純粹的外在服事，外在主義取代了真實的服事，甚至連宣稱的外在服事也因服事的表演而變得不可能。3. 罪的服事，當敬虔變成了謊言，這謊言很快就會被審判所追上。——敬虔從隱藏到公開顯現的進程：1. 這是主與信徒心靈之間的祕密，對世界隱藏。2. 從那位不可見者發出的光，透過信徒的心照入世界，並在那裡顯明出來。3. 神聖生命在啟示的大日完全顯現。
主禱文，作為基督信徒的禱告。——主禱文是一顆珍貴的寶石，反映了基督教的光輝：1. 福音的教導；2. 主的生活；3. 祂的恩惠；4. 基督之靈的管教；5. 新生命的能力；6. 上帝國度的歷史。——主禱文，作為表達我們的收養與和好：1. 在那裡，上帝的應許與我們的需求相遇；2. 在那裡，上帝的道路與我們的道路相遇；3. 在那裡，上帝的阿們回應了我們的阿們。——基督教界悲慘的狀態，正如在與主禱文的聯繫中所顯現的那樣：1. 它本意是為了反對空洞的重複，卻自身變成了一種公式；2. 它本意是為了消除一切不和，卻成為了許多分裂的口號。——主禱文的三個部分：稱呼——祈求——結語。——「我們在天上的父」；或，稱呼上帝之人的真實內在姿態。——主禱文被視為代求。——稱呼「我們在天上的父」，如此簡單，卻又如此新穎：1. 無限容易，卻又無限困難；2. 自然，卻又超自然；3. 謙卑，卻又崇高；4. 一切禱告的開始與結束。——降服於上帝，意味著我們接受天國：1. 前三個祈求表達了，當我們降服於上帝時，我們承認並尋求祂的國度；2. 後面的祈求表達了，當我們承認並尋求祂的國度時，我們降服於祂。——上帝的名構成了我們祈求的第一個對象：1. 從祂的榮耀；2. 從世人加給祂的羞辱；3. 從祂的名被尊為聖。——上帝的名包含並開啟了整個天國。——如果你希望上帝的名在世上被尊為聖，先確保你在自己的心中尊祂的名為聖。——學習認識上帝的名；或者，你如何讀？你如何尋求？你如何知道？你相信什麼？你的學習與教導情況如何？——「願祢的國降臨」：1. 願舊約，無論是在律法還是在預表上，都能得到成全；2. 願黑暗的國度被摧毀；3. 願恩典、能力與榮耀的三重國度得以顯現。——「願祢的國降臨」這一祈求，是一次宣教的禱告。——為國家與教會在完美天國中最終和好而禱告。——你的統治與服從是否符合這一基本原則？——「願祢的旨意行在地上」等：1. 此祈求的兒女情懷：祢的旨意；2. 此祈求的謙卑：在地上；3. 此祈求的膽量：如同在天上。——你的意志與行為是否受此原則規範？——前三個祈求被視為：1. 作為從天降到地的應許——祢的名在天上，祢的國在天與地之間，祢的旨意在地上：2. 作為從地升到天的祭物——放棄我們自己的名、我們自己的能力與我們自己的意志。——作為以日益清晰與強大的方式，展示天與地的結合：父、子與聖靈的啟示。——「我們日用的飲食，今日賜給我們。」這顯然是最小的祈求之一，卻也是最偉大的祈求之一。I. 祈求的微小：1. 我們祈求的是大多數人已經擁有的；2. 我們只為餐桌周圍的小圈子祈求；3. 我們只祈求日用的飲食；4. 我們只為今日祈求。II. 祈求的偉大：1. 我們祈求地上的糧能轉化為天上的糧，或嗎哪；2. 我們祈求祂能餵養所有匱乏的人；3. 我們祈求祂能滿足等待中的世界每日的需求；4. 我們今日祈求，且永遠再次祈求，就在今日。——第四個祈求作為一個誓約：1. 兒子的身分；2. 信靠；3. 勞作；4. 感恩；5. 仁慈。——廣義上的餐前禱告：1. 農夫的禱告；2. 為我們日常呼召的禱告；3. 為我們日常工作的禱告；4. 我們在困苦中的禱告；5. 我們在一切世俗需求中的禱告。——狹義上的餐前感恩。——節制與知足是信靠的果實。——知足的禱告。——真正的知足源於對上帝隱藏財富的洞見。——對屬靈供應的飢渴將使我們對地上的供應感到知足。——悔改的禱告：「免我們的債」：1. 它意識到罪，並將其視為債；2. 它意識到罪的重擔作為一種債，普遍存在於人類身上；3. 它意識到赦免是一種白白的恩惠與白白的禮物。——真實的悔改如何出現在信心的禱告中。——對赦免的確信呼喚出「免我們的債」這一祈求。——赦免與樂於赦免不可分離。兩者之間的聯繫：1. 赦免使我們樂於赦免；2. 樂於赦免激勵我們有勇氣尋求赦免；3. 赦免的精神總是將兩者更緊密地結合在一起。——不能赦免人的人，無法從上帝那裡得到赦免：1. 因為他不相信赦免的愛；2. 因為他不願按照其指引行事。——「赦免人的人必蒙赦免」在何種意義上是真實的？1. 他的赦免不是他蒙赦免的根據，而是證據；2. 他的赦免證明上帝的赦免保守著他；3. 他的赦免顯示了他見證的真實性，即確實有赦免。——在世俗事務中嚴格計算他人的人，不可能在內在生命中經歷過白白恩典的禮物。——赦免與樂於放棄一切是不可分割地聯繫在一起的。——「不叫我們遇見試探。」——上帝對我們的試煉如何成為犯罪的試探：1. 藉由我們自身邪惡傾向的介入；2. 藉由世界及其誘惑的介入；3. 藉由大試探者本人的介入。——每一次試探同時也是對過去的審判與對未來的危險。——即使我們與罪惡世界的必要接觸，也是持續試探的來源。——上帝不試探人（雅各書 1:13），然而祂可能引導我們進入試探：1. 因為祂引導我們，而試探就在路上；2. 因為祂試煉我們，而試探隨之而來；3. 因為祂按照我們的信心對待我們，而試探透過我們的不信發揮其能力。——籠罩在我們未來之上的烏雲：1. 不是匱乏，而是試探；2. 不是世界的敵意，而是它的試探；3. 不是死亡，而是再次的試探。——因為我們在罪惡中沒有對危險的預期感到戰兢，所以我們在蒙赦免後，必須在危險過後感到戰兢。——蒙赦免的罪人只剩下一個恐懼，這恐懼引導他產生對上帝真實的敬畏，卻使他脫離了所有其他的恐懼：1. 害怕玷污白衣，害怕失去戒指，害怕被排除在婚宴之外。2. 這引導他產生對上帝真實的敬畏：他在試探中隨處認出上帝；他在禱告中躲藏在全能者的蔭下；他的愛驅逐了恐懼。——基督精兵的勇氣與膽量源於他們對試探的恐懼，正如在戰場上，蔑視死亡的勇氣源於對所面臨危險的冷靜觀察。——完全的愛把懼怕驅逐出去。——「救我們脫離兇惡。」——隨著對最後攻擊的預期，信徒也將獲得對最終拯救的預期。——拯救的三重形式：——在我們天路歷程的開始、中間與結束。——救我們脫離兇惡：1. 從今世與來世的罪中；2. 從今世與來世的邪惡中。——最後的祈求是勝利的開始。——最後三（或四）個祈求的代求。——我們禱告的信心源於確信上帝有能力且願意幫助我們。——我們禱告的高潮是讚美：「因為國度、權柄、榮耀，全是祢的」。——上帝國度的三重形式：自然之國、恩典之國與榮耀之國。——上帝能力的三重顯現：創造、救贖（基督的復活），以及最終的審判與榮耀。——上帝榮耀的三重顯現：1. 上帝的形象得榮耀；2. 上帝的教會得榮耀；3. 上帝的城得榮耀（上帝在萬物之上，萬物在上帝之中）。——「阿們」，或平靜與確信是禱告的果實。——唯有聖靈賜下真實的阿們，在預言性的預期中以平安回應。——「阿們」作為結合上帝的應許與人的誓約。——基督是我們的「是」與「阿們」。——基督在此禱告中如何：1. 尊上帝的名為聖；2. 帶來天國；3. 在地上啟示並成全天上的旨意；4. 作為從天而降的嗎哪顯現；5. 引入赦免與平安；6. 顯現為祂子民的牧者與守護者；7. 作為完美的救主與拯救者；因此作為被救贖者新歌的負擔。——禱告是信心透過基督向上帝的流露。——禱告，或與上帝的個人交談，是神聖的愛。——基督徒對鄰舍、對上帝以及對自己的正確關係。——給予——給予自己，並降服——在屬靈意義上，就是借出、領受與享受。
斯塔克（Starke）：——耶穌是窮人的保護者、中保與供應者（約翰福音 21:5）。——上帝喜愛捐得樂意的人，祂的公義存到永遠（哥林多後書 9:7, 9；箴言 22:9）。——人尋求彼此的榮耀，而不尋求從上帝而來的接納，這是人類愚昧的證明（約翰福音 12:43；詩篇 31:8）。——我們最好的工作，若僅僅為了外表而做，就成了罪。——我們的施捨構成了我們財寶的一部分；不隱藏它的人，看起來就像一個擔心它被偷走的人（馬可福音 12:42-44）。——不住地禱告（帖撒羅尼迦前書 5:17）。——義人的禱告若懇切，是大有功效的（詩篇 145:18；雅各書 5:16）；但偽善者的禱告毫無功效（路加福音 18:10, 14）。——我們隨處都能找到禱告的地方（提摩太前書 2:8；約拿書 2:2-3）；但偽善者的禱告無論在哪裡獻上都是謊言（詩篇 50:16-17）。——心中的罪惡意圖可能會摧毀最神聖的外在行為（路加福音 18:10, 14）。——禱告預設了孤獨，至少是心靈的孤獨——那是內在上帝殿中最隱密的地方，我們應在那裡關上身後的門，即使是在公開禱告或在最大的聚會中（列王紀下 4:4；詩篇 77:3）。——奎內爾（Quesnel）：禱告需要心靈勝過舌頭，嘆息勝過言語，信心勝過理性（馬可福音 11:23）。——符騰堡聖經（Würtemberg Bible）：那些在幾句話中送達天上的簡短禱告，甚至在我們從事日常勞作時也能發出，是遠為豐富且最好的（馬太福音 15:25）。——奎內爾：禱告的目的不是為了告知上帝，而是為了將人的苦難擺在人面前，謙卑他的心，喚醒他的渴望，點燃他的信心，鼓勵他的盼望，將他的靈魂提升到天上，並提醒他，他的父、他的家和他永恆的基業都在上面（腓立比書 3:20）。
主禱文。——奎內爾：——一位親自起草所要呈遞之請願書的君王，必定會非常樂意批准它（以賽亞書 65:24；約翰福音 16:23）。——未受過教育的基督徒使用禱告文並無不妥；但習慣用自己的話將需求帶到上帝面前是很好的。——唯有天上的父應受敬拜，不可敬拜任何受造物（馬太福音 4:10）。——馬傑（Maj. Harm.）：上帝的國度從天降到地，是為了讓地成為天。我們中間沒有人能從地升到天，除非上帝的國度先從天降臨到我們身上（路加福音 17:20-21）。——可憐的罪人！我們，可以這麼說，患有屬靈的無能，以至於我們無法來到上帝的國度，但上帝的國度必須來到我們這裡（約翰福音 6:44）。——除非我們願意盡我們所能否認肉體、撒但與邪惡世界的意志，否則上帝的旨意無法成就（羅馬書 12:21）。——我們日用的飲食來自上帝，而非盲目的運氣或命運（何西阿書 2:8）。——讓我們對絕對必要的東西感到滿足，不要向上帝祈求超過這些（提摩太前書 6:8；箴言 30:8）。——不虔誠的人藉著聖徒的代求領受他們的飲食（創世記 41:54）。——窮人同樣為富人禱告，富人也為窮人禱告。——如果我們不樂於赦免，我們就是在為反對自己而禱告，或招致上帝將要執行在我們身上的憤怒與報應，正如我們對鄰舍保留報應一樣（便西拉智訓 28:14）。——基督徒的生活是一場持續的衝突。——馬傑：我們在一切試探中的安慰是：上帝與我們同在，祂設立界限，並使萬事互相效力，叫我們得益處（哥林多前書 10:13；提摩太後書 4:17）。——我們在試探中忍受，不是靠自己的力量，而是靠上帝的力量（哥林多前書 10:13；彼得後書 2:9；以賽亞書 41:10-14）。——奎內爾：啊！有多少網羅，有多少對良善的阻礙，有多少犯罪的機會，有多少救恩的敵人，有多少憂傷與苦難！詩篇 106——你這引誘他人犯罪、肆意將自己暴露在試探中，或在試探中不穿戴上帝軍裝的人，為什麼要透過禱告「不叫我們遇見試探」來戲弄上帝？（彼得前書 5:6；以弗所書 6:11）。——你既害怕死亡，又怎能禱告「救我們脫離兇惡」？——祂已經救我們脫離了兇惡，祂正在拯救，祂也將完美地拯救我們（提摩太後書 4:18；哥林多後書 1:10）。——上帝的榮耀應當是我們禱告的第一與最後目標（祢的名，等等；因為國度、權柄、榮耀，全是祢的，等等）（詩篇 69:31；詩篇 115:1）。——屬靈的禁食在於停止作惡（以賽亞書 58:6-7）；並在凡事上節制（路加福音 21:34）。——天主教的禁食是對良心的束縛、嘲弄、偽善與迷信（提摩太前書 4:3）。——罪人越是尋求吸引人的注意，上帝就越將祂的憐憫從他身上轉開（使徒行傳 12:21, 23）。——為了成為真誠的基督徒，沒有必要像蒲草一樣低頭（以賽亞書 58:5）。——信徒的生命與基督一同藏在上帝裡面；但基督，就是他們的生命，顯現的時候，他們也要與祂一同顯現在榮耀裡（歌羅西書 3:3-4；哥林多後書 6:9-10）。——我們的好行為，即使是在隱密中做的，也不會丟失。
利斯科（Lisco）：——真實的公義：它不在於外表，而在於現實與真理；它的對象不是屬地的，而是屬天的；它顧念的是上帝的審判，而非人的審判。「參考」上帝是真正善行的唯一動機。
格拉赫（Gerlach）：——將這段經文與馬太福音 5:16 進行比較，顯示出在這種情況下，我們的主也透過對比來教導。祂揭露了自私的所有形式，無論是將不信隱藏在謙卑與退隱的外衣下，還是將其幻想的財寶展示在世人面前。在上帝眼中，隱藏我們的好行為（馬太福音 6:4）與展示它們可能同樣是錯誤的。——如果你希望你最熱切的願望得以實現，請禱告：「願祢的旨意成就」。——禁食的目的是使我們從肉體與世界的能力中釋放出來；但如果我們利用它來推進我們世俗的觀點，它只會加深上帝與我們靈魂之間的鴻溝。
布勞恩（Braune）：——稱呼「父」，也見於以賽亞書 63:16：「耶和華啊，你是我們的父，我們的救贖主。」這是先知對基督之靈更高生命的一種暫時預期（彼得前書 1:11）。「父」這個名字，喚醒了我們對與上帝關係的意識，以及兒女之愛與信靠的感覺。我們領受了收養的靈（羅馬書 8:15；加拉太書 4:6）。
霍伊布納（Heubner）：——金口約翰：如果你沒有聽見自己的禱告，怎能期望上帝聽見它們？——上帝的旨意首先是指祂關於我們的旨意，這是我們所要行的。因此，這一祈求意味著：除去我們自己的意志，讓祢的旨意成為我的準則。但進一步說，上帝的旨意也意味著祂關於我們的目的。因此，這一祈求意味著：賜給我們這樣的心志，以至於對祢所差遣的一切感到滿足，永不發怨言。——基督徒必須學會對自己的身體有主權。
文獻。——弗·阿恩特（Fr. Arndt）[柏林]：關於主禱文的十篇講道，1836年；尼曼（Niemann）：關於主禱文的十篇講道，1844年。——[以及特土良：De oratione（他稱主禱文為：福音的摘要）；居普良：De oratione Dominica；奧古斯丁：De serm. M. ii. 4–8; Serm. 56–58；奧利金：Περὶ εὐχῆς；尼撒的格列高利：De oration Dominica；耶路撒冷的西里爾：Catech. xxiii.；安德魯斯主教（聖公會，他稱主禱文為「信仰的綱要」）：Works, Oxf., 1841 sqq., vol. v., 350–476）；路德、加爾文、海德堡、西敏、特倫特等主要教義問答中對此禱告的解釋；勒厄（Löhe）（德語路德宗）：關於主禱文的講道；威廉·R·威廉斯（浸信會）：關於主禱文的講座，紐約，1850年。——P. S.]
附錄 由美國編輯提供
西奈抄本（Sinaitic Manuscript），由蒂申多夫（Tischendorf）教授從西奈山聖凱瑟琳修道院的默默無聞中拯救出來，並於1862年和1863年精心編輯出版了兩個版本*，這是在蘭格博士《馬太福音注釋》第三版發行兩年後，在準備本書美國版時，已從第8章到馬太福音結尾進行了仔細比對。我原以為我是第一個這樣做的人，但在我完成本卷最後幾頁之前，我發現鮑姆萊因（Bäumlein）在《約翰福音注釋》**中，以及邁耶（Meyer）在《馬太福音注釋》第五版中，這兩部著作都出版於1864年，至少在印刷品上已經先於我。此後，沒有一位批判學者可以忽視這部抄本。因為它是唯一完整，且可能是所有聖經安色爾字體抄本中最古老的，或者至少與著名的梵蒂岡抄本（有些人將其追溯到公元四世紀中葉）具有相同的年代與權威，並且由德國新教教授蒂申多夫編輯得遠比義大利紅衣主教安傑洛·邁（Angelo Mai）編輯後者要好。由於缺乏評論家一致同意的簡單標記（提議的希伯來字母 א 的指定尚未被採用，且因排版不便而受到特里格爾斯（Tregelles）等人的正當反對），我始終將其稱為 Cod. Sin.，我發現邁耶博士在第五版中也這樣做。由於在完成前七章之前我無法獲得該抄本的印刷版，我現在透過在這些章節中添加其重要讀經來完成工作的批判部分，這些讀經與公認經文（textus receptus）不同，而授權英文版以及所有較古老的新教希臘文新約譯本基本上都是基於該經文。
*《西奈新約》，或《新約與巴拿巴書信及牧人書（赫馬）殘篇》。在俄羅斯全境皇帝亞歷山大二世的贊助下，從黑暗中被拖出並傳給文學界的西奈抄本，由神學與哲學博士蒂申多夫等精確描述。萊比錫，1863年。正文排列為四欄，涵蓋148頁；編輯的學術序言81頁。此外，還有一個由俄羅斯皇帝出資出版的宏偉的整個西奈聖經照片平版印刷傳真版，共4卷（舊約3卷，新約1卷，後者為148頁），標題為：Bibliorum Codex Sinaiticus Petropolitanus。在亞歷山大二世皇帝最崇高的贊助下，由蒂申多夫編輯。聖彼得堡，1862年。我偶爾也在紐約阿斯特圖書館查閱過這個稀有版本的副本。關於這個重要抄本的更多資訊（用蒂申多夫的話說：「所有安色爾抄本中唯一完整且最古老的」），我們必須參考蒂申多夫詳盡的序言，以及希爾根費爾德（Hilgenfeld）在他《科學神學雜誌》第7卷（1864年），第74頁及以後的文章（他傾向於將其歸於稍晚的時代），以及斯克里夫納（Scrivener）的論文，我沒有見過。
**亨斯登堡（Hengstenberg）在他1863年完成的《約翰福音注釋》中，完全沒有關注這個抄本，並且在批判觀點上非常欠缺。
馬太福音 6:1。——Cod. Sin. 在此再次與梵蒂岡抄本（以及 D., Syr., Hieros., Itala, Vulgata，幾位教父，Lachm., Tischend., Treg., Alf.）一致，讀作 δικαιοσύνην（公義），而不是 ἐλεημοσύνην（施捨）（公認經文，Matthäi, Scholz），這是一個「錯誤的註解，因為沒有察覺到這段開場警告的一般性質」。
腳註：
[1] 馬太福音 6:1。——[公認經文：ἐλεημοσύνην。但蘭格博士翻譯為：Eure Gerechtigkeit，你們的公義，採用 δικαιοσὐνην 作為正確的讀經，這有更好的證據支持，並受到希臘文正文主要編輯者的青睞。參見 Griesbach, Lachmann, Tischendorf, Alford 和 Tregelles 的批判工具，以及 Green: Developed Criticism, p. 8.——P. S.]
[2] 馬太福音 6:2。——[ἀπέχουσι 的全部力量在英文譯本中沒有體現出來，但在德文中是：sie haben dahin，即：他們已經得到了全部的賞賜，他們已經領受了全部，不必再期待任何賞賜。參見希臘語詞典中關於 ἀπἐχω 的條目。——P. S.]
[3] 馬太福音 6:4。——ἐν τῷ φανερῷ（公開地）在 Cod. B. D. Z. 等中被省略 [並且在蘭格的版本中也被省略]。
[4] 馬太福音 6:5。——公認經文：ὅταν προσεύχῃ [但複數 προσεύχησθε，你們禱告，以及 οὐκ ἔσεσθε，你們不可，得到了很好的支持，並被蘭格博士採用。——P. S.]
[5] 馬太福音 6:6。——「公開地」在這裡（E. K. L. 等）比在馬太福音 6:4 中得到了更好的支持。
[6] Mat 6:11 .—「日用的飲食」（Daily bread），或德文「tägliches Brot」，是對 ἄρτος ἐπιούσιος 一詞自由但實質正確且普遍易懂的翻譯。蘭格博士（Dr. Lange）非常恰當地保留了路德譯本的譯法，作者在此亦然。除威克里夫（Wiclif）譯為「我們超本質的糧」（breed ouir other substaunce）外，所有英文譯本（丁道爾、克蘭麥及日內瓦譯本）皆與此對應。羅馬天主教的蘭斯與杜埃譯本（Rheims and Douay）則跟隨《武加大譯本》（Vulgate），譯為「超本質的糧」（supersubstantial bread）。「日用的」（Daily）一詞亦見於二世紀的《義大利譯本》（Itala，panem nostrum quotidianum），以及《武加大譯本》在路加福音 11:3 的譯法（但在馬太福音 6:11 中，《武加大譯本》作 supersubstantialem）。此外，大多數現代歐洲譯本亦然，如法文（pain quotidien）、荷蘭文（dagelicks Broot）及狄奧達蒂（Diodati）的義大利文譯本（pane cotidiano）。唯一可採納且意義通順的另一種譯法，是《伯西托譯本》（Peschito）的「我們所需的糧」（our needful bread；參見 Murdock 1852 年紐約版《伯西托譯本》英譯），即適合我們本性的糧，或如其他人所修飾的：維持生存所必需的、充足的糧。這正是俄利根、屈梭多模、狄奧菲拉克（Theophyl.), 貝扎（Beza）、托魯克（Tholuck）、埃瓦爾德（Ewald）與阿諾爾迪（Arnoldi）的解釋，其含義與較通俗的「日用的飲食」一致。目前流行並被溫納（Winer）在其《新約語法》、弗里奇（Fritzsche）與邁耶（Meyer）在其《馬太福音注釋》等傑出聖經語言學家所採納的語源學解釋，是將 ἐπιούσιος 推導自 ἐπιέναι，取其陰性分詞 ἐπιοῦσα（即 ἡμέρα，明日）的形式，意指我們今日祈求明日所需的糧。然而，正如蘭格（在注釋中）、阿爾福德（Alford）等人所指出的，這顯然與救主在馬太福音 6:34 的警告不符；且如科南特（Conant）在該處一則精闢的註腳中所言，這會使我們祈求一件荒謬的事，因為我們今日並不需要明日的糧：「若將『糧』字按字面意義理解（即身體的維持），在不產生明顯荒謬的情況下，我們唯一能祈求的，就是『今日足夠的糧』或『日用的飲食』。」薩爾馬修斯（Salmasius）也提出了同樣的反對意見，並問道：「還有什麼比每日祈求明日的糧更愚蠢的呢？」（Quid est ineptius, quam panem crastini diei nobis quotidie postulare?）舍特根（Schöttgen）引用拉比的文獻指出，即使在最虔誠的猶太人中，也沒有為明日之事祈求的習慣。由於 ἐπιούσιος 僅見於此處及平行的路加福音 11:3，在其他希臘文著作中皆未出現，其含義無法僅從用法或語源學確定。然而，邁耶承認 ἐπιούσιος 可能源自名詞 οὐσία（或源自 εἶναι 的陰性分詞，如 παρουσία, μετουσία）。反對者認為那樣應作 ἐπούσιος 而非 ἐπιούσιος，但此論點並不具決定性，因為我們有 ἔποπτος（可見的），以及詩體形式 ἐπίοπτος；參見 ἐπίορκος（源自 ὄρκος）、ἐπίουρος（源自 οὖρος）、ἐπιόγδοος（七又八分之一，sesquioctavus，源自 ὄγδοος）。此外，οὐσία 不僅指存在與本質，也指物質、財產、生計；參見路加福音 15:12：τὸ ἐπιβάλλον μέρος τῆς οὐσίας，即「我所得的家業」（the portion of goods that fulleth to me）。即便我們將 οὐσία 理解為「存在」，ἐπιούσιος 仍可解釋為：我們生存所必需或足夠的。約瑟·米德（Jos. Mede）觀察到，此祈求可意譯為：τὸν ἄρτον ἡμῶν, μὴ περιούσιον（非豐裕或多餘的），ἀλλὰ τὸν ἐπιούσιον（而是充足的）δὸς ἡμῖν σήμερον。他將 ἄρτος ἐπιούσιος 與亞古珥禱文中的 lehem huki（箴 30:8）等同，並認為此祈求源於此。蘭格在注釋中亦持此觀點。——「糧」，如同希伯來文 לֶחֶם，是維持生命所需一切事物的提喻，參見創世記 43:25, 31, 34。——P. S.
[7] Mat 6:12 .—《公認經文》（Text. rec.）：ἀφίεμεν，此讀法有足夠的證據支持。至於 ἀφήκαμεν，則見於抄本 B、Z 及古代教父著作中。這或許源於禮儀安排（在領聖餐前人與人之間的和好）。
[8] Mat 6:13 .—頌榮部分 [自：「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們」] 在 B、D、Z 等抄本中被省略。[阿爾福德在該處說：「從健全的批判學角度來看，頌榮必須被刪除……我們在早期時代、任何抄本家族或任何注釋中，完全找不到它的蹤跡。」但另一方面，《伯西托譯本》已包含此句，斯蒂爾（Stier）雖基於主觀理由，仍雄辯地為其辯護。它很可能是在四世紀初，從禮儀及基督徒祈禱主禱文的原始習慣中插入的。參見下文注釋。——P. S.]
[9] Mat 6:18 .—ἐν τῷ φανερῷ 在許多抄本中被省略，如在馬太福音 6:4 中一樣。
[10] 即便在《多比傳》（Tobias）4:11-12 中，賙濟也被視為在神面前的義，以及獲得赦免的途徑。在古代教會中，它們被視為贖罪的手段。參見大教宗利奧（Leo the Great）的講道集。見 Heubner, p. 78。
[11] [「若你行善，就將它拋入海中，魚兒若不知，主必知曉。」]
[12] [在英美注釋家中，屬於長老會、公理會、衛理公會、浸信會及其他非聖公會宗派的學者，普遍主張主禱文並非意在作為一種必須逐字且不變使用的公式（儘管在一定範圍內使用它無疑是非常合適的），而是作為我們所有私人與公共禱告的一般範本。參見 Henry, Barnes, Alexander, Owen, Jacobus, Whedon, Nast 對馬太福音 6:9 的注釋。聖公會注釋家則與德國學者一樣意見分歧。阿爾福德博士（一位開明的英國國教徒）說：「主禱文在極早期被視為救主交付的禮儀用固定形式，這種可能性極低。路加福音中 τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν καὶ γὰρ αὐτοὶ 以及 τὸ καθ’ ἡμέραν 等變體，與我們文本中相應的子句相比，儘管本身並不重要，但已被視為否定了在這些福音書寫成時將其作為禮儀使用的假設。必須承認，我們在早期時代幾乎找不到這種使用的痕跡。」另一方面，華茲華斯博士（Wordsworth，保守派英國國教徒）在馬太福音 6:9 處評論道：「我們的主在此藉著這篇禱文（參見民數記 6:23；申命記 26:13 的祝福語）授權了禱告的形式（並採納了猶太人禱告形式中已在使用的祈求），並交付了一種特定的禱告形式，既供使用，也作為我們願望與祈禱之主題與順序的範本，從而作為我們實踐的指南。」——雙方皆有其真理。這篇無與倫比的禱文無疑既是一種形式，應在所有適當場合正確地（即虔誠且敬畏地）使用（參見路加福音 11:2 中的 λέγετε），同時也是所有其他禱告的模範。羅馬教會過去濫用主禱文，將其視為空洞的公式，反覆誦讀而無虔誠與益處（因此路德稱其為「最大的殉道者」），導致新教某些部分走向了極端，忽視了這篇由人或天使所說過的最短、最豐富、最簡單且最深奧的禱告，這篇只能出自神之子口中的完美模範禱告。托馬斯·斯科特（Thomas Scott）博士在以下註解中找到了正確的中間立場：「使用原文往往（更好說：無疑）是適當的，但並非總是必要的；因為我們並未發現使徒們是這樣使用它的：但我們應當總是效法它的方式禱告，即帶著它所灌輸的敬畏、謙卑、嚴肅、對神的信心、對祂榮耀的熱心、對人類的愛、順服以及對世俗事物的節制，並對屬靈事物保持熱切；避免空洞的重複，並使用莊重且涵蓋全面的表達。」參見 Ad. Clarke 及 D. Brown 博士在該處的評論。——P. S.]
[13] [阿爾福德持類似觀點：「ἀλλά 不應被視為等同於 εἰ δὲ μή，即『但若你這樣做，就救……』；而應視為與前一句相對，在此意義上與前一句構成一個祈求——『不要讓我們陷入與惡的衝突中，而要救（脫離）我們脫離它。』然而，從另一個角度看，作為表達所有基督徒心中渴望脫離一切邪惡的深切願望……這些話構成了第七個且最感人的祈求，遠遠超出了最後一個。」D. Brown 在該處亦持此觀點。——P. S.]
[14] [阿爾福德：「此處的『你的國』是先知書中常提到的神國度之圓滿實現；並隱含了導致該實現的所有事件過程。邁耶反對『你的國』的一切教會與屬靈意義，卻忘記了他所堅持的唯一意義——彌賽亞國度——實際上包含了或隱含了所有這些意義。」——P. S.]
[15] [阿爾福德同樣將 ἐπιούσιος 理解為：「適合我們生存的」，類比於 ἐπίγαμος（適合婚姻的）、ἐπιδόρπιος（適合宴席的），並認為它等同於雅各書 2:16 中的 τὰ ἐπιτήδεια τοῦ σώματος（敘利亞語譯本用同一個詞）。他也認為，只要我們保持其首要的物質意義在前景，並視其他意義為隱含其中，我們完全可以從屬靈層面理解此表達，即生命的糧。關於各種解釋，請參見 Tholuck, Meyer 及 Conant。——P. S.]
[16] [因此路德在某處稱主禱文為「最大的殉道者」。——P. S.]
[17] [蘭格博士在此特別提到德國路德宗與改革宗之間的差異，前者祈禱：「Vater unser」（父我們的，這是古老形式，對應拉丁文 Pater noster），而後者祈禱「Unser Vater」（我們的父，這是現代德文，路德本人在其德文聖經譯本馬太福音 6:9；路加福音 11:2 中亦使用此形式）。這種差異儘管微不足道，卻常被誇大，成為情感疏離與敬拜干擾的原因。同樣地，本意為與基督及其子民團契的聖潔愛筵——聖餐，也無辜地成為了最激烈神學爭論的導火線。——P. S.]
[18] [德文：Geben（給予）, Hingeben（奉獻）, Aufgeben（放棄）。——]
[19] [路德稱之為：Kurze Stossgebetlein（簡短的衝擊式禱告）。——]
Mat 6:19-34
（Mat 6:24-34 為三位一體後第十五主日的選段。）
19不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞 [消耗]，也有賊挖窟窿來偷：20只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞 [消耗]，也沒有賊挖窟窿來偷：21因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。22眼睛就是身上的燈：你的眼睛若瞭亮，全身就光明。23你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！24一個人不能事奉兩個主：不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。25所以我告訴你們，不要為生命憂慮 [焦慮] 吃什麼，喝什麼；也不要為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？26你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？27你們哪一個能用思慮使壽數 [年齡] 多加一刻呢？28何必為衣裳憂慮呢？你想野地裡的百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線：29然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢。30野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢！你們這小信的人哪。31所以，不要憂慮說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？32（這都是外邦人所求的：）你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。33你們要先求他的國和他的義；這些東西都要加給你們了。34所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。
釋經與評論
關聯性。——關於本段與前一段的關聯問題，具有相當的重要性。根據施特勞斯（Strauss）等人的觀點，兩者完全無關。德·韋特（De Wette）評論道：「迄今為止，講論遵循著明確的計劃；但現在關聯似乎鬆散，長短不一的格言接踵而至。」即使是尼安德（Neander）也認為本段經文是馬太福音的插敘。邁耶僅遺憾缺少了與前一段的連接點，但反對德·韋特，堅持後文的關聯性，卻未加以追溯。[他補充說（p. 154），我們不可將登山寶訓的統一性與現代講章的統一性混為一談。——P. S.] 托魯克（Tholuck）主張，雖然本段極有可能屬於路加福音 12:22-34 中的上下文，但無法否認它在馬太福音中的位置是正確的。「從『善行應當只在隱密中對那看不見的主而做』這一觀點，過渡到馬太福音 6:33 所表達的結論——即在我們所有的目標與事業中，心思都應定睛於永恆之事——是自然的。」我們認為（如先前在《耶穌生平》ii. 2, 619 中所表達的），兩段之間的內在聯繫見於馬太福音 23:14：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。」這些偽君子的虛假屬靈源於文中特別指責的世俗心。與前一段的外部聯繫在於 μὴ θησαυρίζετε（不要積攢）與馬太福音 6:2, 5, 16 中的 ἀπέχουσιν τὸν μισθὸν αὐτῶν（他們已經得了他們的賞賜）之間的關係。在展示了法利賽人如何藉著虛假的屬靈追求在比喻意義上為自己積攢財寶後，主接著揭示了他們在尋求積攢字面意義上的財寶時的偽善與世俗。至此，托魯克說「積攢財寶在天上」的勸誡與先前關於「在隱密中行善，父必公開報答」的教導緊密相連，是正確的。但主所指的並非普通的世俗心，而是披著偽善外衣的世俗心，這點從「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」這一表達，以及「你裡頭的光若黑暗了」這一極其重要的宣告中顯而易見。中世紀、修道主義與教階制度的歷史充分證明，虛假的屬靈與世俗心緊密相連：長禱告伴隨著貪婪與野心，賙濟伴隨著吝嗇，禁食伴隨著宴樂。事實上，這種表面逃避世界、實則熱愛世界的態度，正是修道主義的特徵。
Mat 6:19 。Θησαυρούς，財寶。——任何種類的財寶，但透過加上「在地上」一詞，以及它們可能被蟲子咬、鏽壞，或被賊偷走的可能性，得到了更嚴格的定義。「消耗」（βρῶσις；《武加大譯本》與我們的授權譯本譯為「鏽」，雅各書 5:2-3；庫伊諾爾（Kuinoel）與鮑姆加滕-克魯修斯（Baumgarten-Crusius）將其指為一種蟲子；卡索邦（Casaubonus）等人則提到一種「一詞雙義」，即 σὴς βρώσκουσα，啃食的蟲）；這是一個籠統的表達，但主要指向糧食與穀物的積累；而「賊挖窟窿」則指金銀的擁有。其含義似乎是，一切正在消逝的事物都有其自身的毀滅原則，適合其特殊的本質，無論是植物、動物還是道德層面。總體而言，它展示了所有世俗財產的虛空，以及它們所帶來的享受之不滿足感。撇開其用途不談，這些財產是死的，暴露在蟲子、消耗與賊的威脅下——暴露在物理與道德毀滅的機制下。幾乎無需補充的是，這些財寶的地點、種類以及收集方式，在此例中皆屬地上的、屬土的。
Mat 6:20 。積攢財寶在天上。——我們的注意力首先被引向真正財寶所在的地點，即天上，那是神顯現祂自己、一切皆為永恆之處。財寶的種類與其地點或天國相符。同樣地，這些財寶必須以屬天的方式收集——透過仁慈、與神屬靈的團契、自我否定；簡言之，透過降服於我們在天上的父。因此，（如屈梭多模等人）將其應用於賙濟以期獲得屬天賞賜是完全錯誤的。另一方面，對於那些像邁耶一樣似乎將天國視為某種外部與未來事物的人，有必要提醒他們，這種屬天的生命是藉著信心在地上開始的。——屬天財產的特徵根據其消極優勢來描述，即沒有蟲子咬等；參見彼得前書 1:4。——這些話也是針對猶太人，特別是法利賽人與文士的肉體期待。
Mat 6:21 。因為你的財寶在哪裡。——我們的財寶，或最珍視的財產，構成了我們情感所寄託的理想，我們的感覺與慾望也隨之成形。因此，如果我們的財寶在地上，我們的心也必在那裡，我們的傾向與慾望將是屬地的；既然這與我們屬天的命定背道而馳，其結果必然是永恆的憂傷與羞愧。但如果心將財寶積攢在天上，其情感也必指向那裡，並隨之被轉化。
Mat 6:22 。身上的燈。——關聯：並非「為了履行此義務，你必須保持內在的光或理性（屈梭多模：ὁ νοῦς）不被遮蔽」；而是：你必須保持你的心眼在凝視時不分心。主顯然在此影射法利賽人，他們的注意力與情感在屬世與屬靈之間分裂。他們的心境由眼睛來說明。眼睛是身體的燈（由太陽的光點亮）。現在一切取決於眼睛的正確狀態。它必須是 ἁπλοῦς，即單純的，與 πονηρός（邪惡的、損壞的眼睛）相對。如果意指健康與患病眼睛之間的對比（指任何影響它的疾病），表達方式將會不同。因此，我們得出結論，它指的是正確視力與欺騙性或重影視力之間的對比。「此詞從未被用來表示健康。因此，我們可能同意埃爾斯納（Elsner）與奧爾斯豪森（Olshausen）的解釋，即它指不看重影的眼睛——重影是一種疾病；並與奎內爾（Quesnel）一起將其應用為：它只知道一個愛的對象——即神。但如果我們探究哪個希伯來詞對應於此希臘詞，我們發現阿奎拉（Aquila）與《七十士譯本》將 ἁπλοῦς 譯為希伯來文 יָשָׁר，תָּם = ὁλόκληρος，後者如同 integer，與 ἁπλοῦς 相關。因此，狄奧菲拉克將 ἁπλοῦς 與 πονηρός 解釋為 ὑγιής（健康的）與 νοσώδης（患病的）。」托魯克。——但我們反對將明確且獨特的詞彙翻譯為更籠統的術語，以賦予其上下文中並無根據的含義。同時事奉神與瑪門的慾望可被描述為一種道德上的重影，一種邪惡的眼睛，這被 πονηρός 恰當地指定，與 ἁπλοῦς 直接對比。但當眼睛完全、自覺且平靜地與心靈狀態一致時，它就是 ἁπλοῦς 的——當它不遊移，因此不重影也不虛假，因而比盲目更糟。另一方面，如果眼睛失去感知能力，或開始遊移並錯失設定的目標，它就是邪惡的。那時全身將充滿黑暗，或被黑夜籠罩。但心靈的黑暗比身體的黑暗有更悲慘的後果。因此——一個從輕到重的結論（conclusio a minori ad majus）——你裡頭的光（內在的光）若黑暗了，等等。
Mat 6:23 。關於「你裡頭的光」的含義，這是一個重要的問題。屈梭多模：ὁ νοῦς（理智）。加爾文：基督稱理性為光，即亞當墮落後人類尚存的微弱理性。貝扎、開姆尼茨（Chemnitz）、格哈德（Gerhard）、卡洛夫（Calov）：「被神的話語與聖靈光照的眼睛。」——托魯克：亞當墮落後，人心中尚存的神形象殘餘，參見約翰福音 8:47；18:37；或如格哈德所言，lumen naturœ（自然之光）。——邁耶：理性，特別是實踐理性。——顯然，此處影射了內在理性之眼成為知識器官的能力，儘管該表達具有更特殊的含義。它不是內在眼睛本身，即 νοῦς，而是內在眼睛的光，或是法利賽人與文士所熟知的舊約啟示，這些啟示因他們肉體的觀點而被扭曲為錯誤。如果身體的眼睛瞎了，危險較小，因為會採取預防措施。真正的危險在於眼睛看錯或看重影，因為在這種情況下，太陽的光只會起到致盲作用，這比徹底的黑暗更糟。當內在眼睛將啟示的光轉化為致盲與誤導的光時，同樣的道理也適用。法利賽人與文士的情況正是如此。他們想要神，也想要一個屬肉體的彌賽亞——他們想要事奉主，也事奉瑪門。
作為光的器官，身體的眼睛可以說是我們的光；就我們而言，它佔據了太陽的位置，並在該方面代表了整個身體，彷彿整個身體就是一隻眼睛。這也使它成為內在眼睛或理性的器官與象徵，藉此屬靈太陽的光被傳遞到內在生命中，如果健康，它會將整個內在生命轉化為屬靈感知的容量。但正如當外部眼睛的光不單純或重影時，外部光線只會起到炫目作用一樣，在內在眼睛與啟示之光方面也是如此。那黑暗是何等大呢！法利賽猶太教的歷史充分證實了這一陳述的真實性。
內在的眼睛旨在成為心靈的眼睛。以弗所書 1:18。心靈的狀態與眼睛的狀態相互影響。如果心定睛於屬天的財寶，眼睛就必須指向光。參見貝克（Beck）與德里茨（Delitzsch）的聖經心理學。
Mat 6:24 。一個人不能事奉兩個主。——屬靈眼睛的重影既是心靈慾望二元性的原因，也是其結果（雅各書 1:8，ἀνὴρ δίψυχος，心懷二意的人）。但法利賽人在其虛假的屬靈中將其系統化，並自認為有能力將事奉天國與他們的世俗傾向結合起來。主在文中消除了這種錯覺。顯然，一個人不能同時真正事奉兩個主。兩種事奉中必然有一種只是表面的，或者更糟的是，其中一位主必然會被恨或被輕視——因為真正的事奉預設了愛與依附。但為什麼要舉兩個例子？邁耶：「不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。」這位注釋家正確地提醒我們，如同在其他地方一樣，此處的 μισεῖν（恨）與 ἀγαπᾶν（愛）必須具有其完整含義，而非如德·韋特等人所提議的那樣，解釋為 posthabere（置後）與 prœferre（優先）。但這樣一來，給出兩個例子必然有其特殊目的。或許兩者之間的區別在於，真正的主不能被輕視，但可能被恨，因為他必須被尊重，且不可能逃避他。但如果真正的主被愛，僕人就會重他而輕視那個沒有真正權利、且可以輕易脫離其權勢的篡位者。將此應用於屬靈生命是顯而易見的。人只能有一個主，或只有一個最高善與生命原則。但如果他選擇世界作為他的最高善，並在敬拜真神的同時，試圖事奉偶像，他就必須為自己做出決定。然而，首先讓他清楚明白，他不能同時事奉兩個主，並且在嘗試這種雙重事奉時，他只能是一個叛徒與偽君子。
以及瑪門（Mammon）。——瑪門最初可能並非神話神祇的名字，而是像該詞目前的使用方式一樣，逐漸從日常生活中引入神話。布雷特施奈德（Bretschneider）：「Μαμωνᾶς，希伯來文 מָמוֹן，或許意指所信靠之物，如《七十士譯本》將以賽亞書 33:6 的 אֱמיּנָה 譯為 θησαυρούς（財寶），詩篇 37:3 譯為 πλοῦτον（財富），或者如許多人所認為的，是敘利亞與布匿人的偶像名，等同於希臘人的普路托斯（Plutos）。」奧古斯丁對此段評論道：「布匿語名稱也相符，因為布匿語中財利稱為瑪門。」「金錢，與神相對，被擬人化並視為偶像，有點像普路托斯，儘管無法證明曾有這樣的偶像被崇拜。」——奧爾斯豪森。
路德：擁有金錢與財產並非罪惡，前提是它不成為你的主，而是保持為你的僕人，而你是它的主。
Mat 6:25 。不要憂慮。——關聯：憂慮，即對神的不信任，是貪婪的根源。因此，以下罪惡按規律的譜系接踵而至：1. 焦慮的關懷，對神的不信任，背道的開始；2. 貪婪，事奉瑪門，以及虛假且僅僅是外在的事奉神；3. 偽善，以及外在事奉進一步發展為在人面前的宗教表演。——同樣，焦慮的關懷本身源於邪惡的傾向與虛榮，源於世俗（吃什麼，喝什麼？），這標誌著背離神的開始。μεριμνᾷν 一詞，意為「憂慮」，不僅僅指「焦慮的關懷」（德·韋特），那將是同義反覆，而是指超出我們直接需求、呼召或日常工作之外的過度或焦慮的關心或悲傷；因此，它實際上是在展望面前的工作時削弱自己的手，或與謹慎恰恰相反。就其本質而言，關懷延伸至 εἰς τὴν αὔριον（明天），馬太福音 6:34。——透過這種焦慮，心變得分裂，這在 μεριμνᾷν 一詞中有所暗示（托魯克）。——Τῇ ψυχῇ，指作為身體生命原則的靈魂。——生命不勝於飲食嗎？——賜予較大者（生命）的，也必賜予較小者（飲食）。——焦慮完全是錯誤的；基督教導我們推理——神賜予我生命，這是較大的；因此，等等。
Mat 6:26 。天上的飛鳥 [字面意思：天空或天]。——עוֹף הַשָּׁמַיִם，飛翔在天空中的，即顯得與大地及其供應分離，卻飛得如此歡快；就像百合花 שׁוּשָׁן，在荒涼與塵土飛揚的平原中，以華麗的裝束矗立。
Mat 6:27 。壽數 [授權譯本：身量]，ἡλικία。——此詞有兩種解釋：第一，身體的本質；《武加大譯本》、屈梭多模、路德 [我們的授權譯本，以及弗里奇、科南特]。第二，生命的持續時間，年齡；哈蒙德（Hammond）、沃爾夫（Wolf）、奧爾斯豪森、埃瓦爾德、邁耶 [德·韋特、托魯克、斯蒂爾、阿爾福德、J. A. Alexander、Dav. Brown]。兩種翻譯在語言用法上皆有根據，但上下文顯然支持「生命的持續時間」。因為：1. 我們的主指的是生命的保存或延長：2. 在文中暗示，增加一肘的身量並非什麼微不足道的事。——一肘（兩拃），一個比喻性的表達，表示生命的持續時間有其固定的尺度。同樣地，我們生命的供應也是固定的。
Mat 6:28 。你想野地裡的百合花，καταμάθετε τὰ κρίνα。
非常有意義，意即：學習去理解，研究百合花的象徵語言。
Mat 6:29 。極榮華的時候，δόξα，可能指他的皇家排場，或其皇家軍隊的排場。隨後的 περιεβάλετο（穿戴）一詞支持第一種解釋。在猶太人的心目中，所羅門是人類榮耀的最高代表（歷代志下 9:15）。
Mat 6:30 。野地裡的草，或各種草本植物——其中也包括百合花，它們裝飾著大地，並與草一起被割下。乾草與花莖被用來加熱爐子。「在應許之地的田野與草地上生長著許多美麗的野花——其中有壯麗的紫色或明黃色百合花，其莖高三英尺，呈深紅色，花朵形成一個由葉簇頂著的冠。雅歌 4:5；6:2；列王紀上 7:19。在巴勒斯坦，草在強勁的東風下兩天內就會枯萎；那時它只適合做乾草或燃料。」格拉赫（Gerlach）。（參見 Heubner, p. 90，關於服飾上的奢侈與貪婪。）
Mat 6:32 。這都是外邦人所求的。——
Mat 6:33. 你們要先求（Seek ye first）。——邁耶（Meyer）：Πρῶτον（prōton，首先），在你們尋求任何其他事物之前；這是你們的首要尋求。既然如此，就沒有餘地去尋求其他事物，例如吃、喝等等，因為這些προστεθήσεται（prostethēsetai，必加給你們）。由於沒有看出這一推論，少數權威抄本省略了πρῶτον一詞，如在 Luk 12:31 中。德威特（De Wette）認為πρῶτον至少「間接」暗示了從屬性地尋求其他事物是合法的，這是錯誤的。無論是否保留πρῶτον，所有其他的尋求都被 Mat 6:32（πάντα γ. ταῦτα τὰ ἔθνη ἐπιζητ.，因為這一切外邦人所求的）以及καὶ—προστεθήσεται（並且……必加給你們）所排除。——但在這種情況下，πρῶτον一詞不僅僅指時間順序上的第一，而是指激勵我們尋求的原則，我們在世俗呼召中的熱忱，以及對該呼召的祝福，都取決於此。這種原則——即便是處理世俗事務，也始終將偉大的屬靈目標置於我們面前——引導我們不斷向前、向上，直到次要和從屬的事物完全被屬靈的事物所吞沒。——簡單的ζητεῖτε（zēteite，尋求）與其複合詞ἐπιζητοῦσιν（epizētousin，熱切尋求）之間的區別值得一提。前者指的是一種本身健康的尋求；後者則指一種不健康且過度的尋求。
神的國，和祂的義（The kingdom of God, and His righteousness）。——天國在這裡被稱為神的國，因為前面的經文將神視為至高的善。尋求神的國，就是尋求主禱文中表達的那些福分，而與之相應的義，則在登山寶訓中得到了描繪。
Mat 6:34. 明天（ἡ αὔριον，hē aurion）被擬人化了。每一天都有其自身的邪惡——κακία（kakia，惡）、ταλαιπωρία（talaipōria，苦難）、κακότης（kakotēs，邪惡）——來自一個邪惡的世界，但也有來自我們天父的幫助與拯救。26
相反，真正的基督教將屬靈生活與世俗生活結合起來，將世界本身視為神的象徵，並將其中一切事物聖化，以服事聖潔的主。
虛假屬靈如何總是根植於世俗性：1. 其源頭是暗中滋養的世俗性；2. 它本質上是屬肉體心思的表現，因此是世俗的（西 2:18）；3. 它徒勞地試圖掩蓋它隨處流露的世俗性。或者：1. 從事物的本質證明；2. 從歷史證明；3. 從每個基督徒都熟悉的雙重試探的經驗中證明。——世俗財產：1. 它們本身是什麼；2. 藉著信心它們變成了什麼；3. 對於屬肉體的心思它們變成了什麼。——「地上的財寶」。當與我們永不朽壞的靈魂聯繫起來看時，這是一個矛盾：1. 作為外在的財寶；2. 作為短暫的；3. 作為容易損失的。——地上的財寶——如此虛無，卻又如此危險：1. 因為它們被蛾子、鏽蝕和盜賊所損壞；2. 因為它們將蛾子、鏽蝕和盜賊帶入心中。——死亡之蟲的三重蹂躪：1. 在無生命的自然界中；2. 在肉體生命中；3. 在人類社會或道德世界中。——盜賊，或欺騙者，是道德秩序中的蛾子與鏽蝕。——天上的財寶。——天上的財寶，其不變的特質：1. 它們不能從內部腐壞；2. 它們不能從外部被消耗；3. 它們不能從下方被奪走。——地上的財寶與天上的財寶。——外表上的積攢與實質上的積攢。——虛假的積攢是在獲利的假象下進行的拋棄。——真實的積攢是在損失的假象下進行的獲利。——真實與虛假的獲利。——天上財產的奇妙特質：1. 它們是隱藏的，卻又是顯明的；2. 無限遙遠，卻又無限親近；3. 是一份財寶，卻又是無數財寶。——只有與天聯繫起來，我們才能重新獲得作為神之地的土地。——「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」1. 這句話的真理性（心總是活在它至高的善中）。2. 從這句話得出的推論：（a）財寶是什麼樣，心就會變成什麼樣：心會變得屬天或屬地，取決於其財寶所在；（b）嚴格來說，我們的心不能變得屬地——它反而變得邪惡，成為地獄情慾的獵物；（c）我們的心源於天，無法在世俗財產中找到安息或滿足。——「眼睛就是身上的燈」：1. 真理；2. 象徵。——身體與心靈的關係：1. 它是心靈的工具，人藉此服事並榮耀神；2. 是心靈的象徵，神藉此勸誡人。——眼睛與光，在其物理與屬靈意義上：1. 眼睛也屬於光，並分享光的本質；2. 眼睛藉著接受光而自身成為光；3. 眼睛給全身帶來光。——眼睛與太陽：1. 眼睛如太陽；2. 太陽是天上的眼睛；3. 眼睛與太陽結合，給身體帶來光。——單一的眼睛與邪惡的眼睛，對內在生活的影響：1. 眼睛若單一，就有不分心且真實的視覺；它看見正確的事，因為它正確地看見。2. 邪惡的眼睛是鬼火：它的視覺是分裂的，因此是虛假的；它看見虛假的事，因為它錯誤地看見。——病態的眼睛與邪惡的眼睛，或真正瞎眼的人與被蒙蔽的人之間的區別。——跌倒的不是瞎子，而是被蒙蔽的人：因為，1. 在粗心大意中，他們看不見；2. 在興奮中，他們看不見主要目標；3. 在混亂中，他們以模糊且無序的方式看待一切。——內在的眼睛及其對象：1. 其本質：感知永恆的事物。2. 其光：廣義上的神之啟示。3. 其給予光：對所接受之光的真實應用。——我們心中的邪惡眼睛，或扭曲的理性，甚至可能將啟示之光變為黑暗。——最濃重的黑暗是偽善者從啟示之光中為自己製造的黑暗。——三重黑夜：1. 漆黑的夜：缺乏光，無知。2. 霧濛濛的灰：光的阻礙，偏見。3. 刺眼的光，27 或對光的濫用與扭曲，迷信與偽善。——邪惡的心將內在的光變為黑暗：1. 藉著屬靈的驕傲；2. 藉著屬肉體的安全感；3. 藉著將肉體視為靈，並將靈扭曲為肉體。——「那黑暗是何等大呢！」1. 當內在的眼睛不僅瞎了，而且被蒙蔽時；2. 當內在的光不僅模糊，而且誤導時；3. 當救恩之日變為毀滅之夜時。——「一個人不能事奉兩個主」：1. 這項陳述的真理性；2. 其意義與分量。——世俗財產作為瑪門。——瑪門是所有偶像中最偉大的：1. 歷代的偶像；2. 萬國的偶像；3. 所有未歸正之心的偶像；4. 所有偶像崇拜的起源；5. 神子民心中所有隱藏偶像中的第一個與最後一個，無論是在舊約還是新約下。——事奉瑪門將事奉神變成了謊言。——真正的事奉神排除了事奉瑪門。——我們不可能藉著不忠心地事奉主，來否認我們對祂的主權：我們可以恨惡，但不能擺脫祂的權柄。——如果我們藐視那虛假地聲稱對我們擁有主權的人，我們很快就會從他的奴役中得自由。——憂慮是貪婪之母。——焦慮的掛慮是世俗私慾的必然結果。——「不要為明天憂慮」：1. 不要為你的生命（你的維持）；2. 不要為你的身體（你的衣著）；3. 不要為可能發生的事（因為明天）。——旨在消除我們憂慮的屬靈推理。1. 神已經賜給我們最大、最好的禮物：（a）身體的生命勝於飲食；（b）心靈的生命比其工具——身體——更尊貴；（c）生命的生命，或神聖的生命，是最高的獲利。2. 神也必將其他一切事物加給我們：身體的營養；身體的保存；以及來自祂的生命所需的屬靈滋養。——空中的飛鳥與田野的百合花，是信靠的傳道者。——憂慮與合法的護理之間的區別。——憂慮不能成就什麼，以及它能成就什麼：1. 它不能成就什麼：（a）它不能禱告；（b）它不能工作；（c）它不能創造任何東西；（d）它不能改變任何東西。2. 它能成就什麼：（a）遮蔽我們對天的視線；（b）毀壞地；（c）開啟地獄。——憂慮是異教的主要原則。它源於：1. 異教徒的無知，他們不認識永生神；2. 他們將世俗事物神化。——「你們的天父知道你們需要這一切東西。」——神不僅會滋養，還會裝飾我們。——如果小鳥試圖縫紉，或百合花試圖紡紗，這豈不是很奇怪嗎？——憂慮失去了什麼，又得到了什麼：1. 它失去：（a）當下；（b）今天；（c）整個永恆。2. 它得到：（a）愚蠢的計劃；（b）焦慮的夢境；（c）可怕的覺醒。——基督教是最高秩序的源頭：1. 它恢復了我們情感與慾望的正確秩序；2. 它將對象按正確順序置於我們面前；3. 它使我們的日常工作井然有序；4. 它使時間與永恆處於正確的秩序中。——憂慮作為一顆分裂之心的標誌，與邪惡的眼睛以及事奉兩個主人的企圖密切相關。——掛慮與無憂。——憂慮與永恆的疏忽。——憂慮是一種罪惡的不信：1. 對神；2. 對鄰舍；3. 對我們自己。——我們不必為最小的事掛慮，因為我們可以獲得至高的事物。——「你們要先求神的國。」我們如何學習這一點？1. 從事物的先後順序（主日優先，然後是工作日；禱告優先，然後是工作）；28 2. 主要從我們的需求中；3. 以一種獨特的方式，當我們將自己交託給神時。——我們的世俗呼召包含在我們的屬天呼召中。——凡禱告得好的人，工作也必做得好。——神兒女的一切需求都得到供應。——在神的國裡，飲食與衣裳無需金錢即可供應。——不要讓對明天的思慮干擾今天的職責：1. 不要讓它們使你分心；2. 不要讓它們試探你；3. 不要讓它們恐嚇你。——每天為今天仰望神。——讓今天的職責佔據今天的注意力。——為明天做準備是今天職責的一部分。——每一天都帶來來自下方的重擔，但也帶來來自上方的幫助。
斯塔克（Starke）：——平行經文：Mat 19:21；來 11:26；來 13:5；提前 6:9-17；雅 5:3；詩 62:10。——我們不應因不信神的護理，也不應因渴望發財而積攢財寶；但在敬畏神中儲蓄、收集碎屑、為我們的孩子做預備（林後 12:14），並非神所不喜悅的。——赫丁格（Hedinger）：人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？Mat 16:26；腓 3:7-8；腓 3:19-20；西 3:1-2。——沒有財寶卻渴望財寶也是有罪的，提前 6:9；詩 49:17。——這警告也適用於窮人；因為乞丐可能像富人貪戀數千金幣一樣，將心放在一枚硬幣上，路 12:19；傳 11:17-19；多 4:7-9。——心，是專為神和永恆而造的，如果我們將它放在必朽壞的事物上，並將其轉化為蛾子，這就是對心的羞辱與貶低，雅 5:1-2。——奎內爾（Quesnel）：貪婪，提前 6:9。——神賜給人世俗財產是為了使用，林前 7:31：凡不願為此目的使用它們的人，常會經歷到它們要麼被奪走，要麼在手中消失，詩 39:6。——如果我們為了基督撇下世俗財產，我們就是在為自己積攢天上的財寶，Mat 19:29。一切財富中最好的是靈魂中的神國，路 17:21。——如果我們經常默想天上財寶的真實性、永恆性與卓越性，我們的心就不會被短暫且卑微的事物所佔據，西 3:1-2；詩 73:25。——託付給神保管的天上財寶，是保管得最好的，路 12:21；加 6:9。——如果將短暫的財產用於神的榮耀和施捨，它們就會變成永恆的。在這種交換中，我們不會有損失，箴 11:4；詩 41:1-2。——因為你的財寶在哪裡，腓 3:20；西 3:1-2。——我們所愛和所尊重的，總是在我們心中。——凡心中所願都在天上的人，在地上不尋求任何東西。——馬尤斯（Majus）：——凡為自己積攢財寶在天上的人，應當藐視整個世界；奧古斯丁，詩 73:25。一切都取決於心，賽 26:8-9；Mat 12:35；詩 7:10。——要小心你的心是單一、真誠且正直的，否則一切皆失。——不要在屬肉體的自信中說，我有一顆好心，耶 17:9；而要禱告，神啊，求你鑒察我，試驗我的心，詩 139:23-24。——神啊，願你留在我心中，願我的心留在你裡面；因為它只為你而造，唯有你配得它，詩 132:13-14。——眼睛就是身上的燈。沒有什麼比信心的眼睛更單一的了；跟隨那光，你就安全了。——眼睛是通往心靈的道路。——赫丁格，林前 13:1。——義人的路是光明的路，但罪人的路只是黑暗。克拉默（Cramer），箴 14:8。——事奉瑪門，哈 2:9。——這裡很大程度上取決於「事奉」這個小詞。——凡在世界中尋求天堂的人，其行為甚至違背了自然與健全的理性，王上 18:21；林後 6:14-15。——事奉瑪門是一種可憎的奴役。馬尤斯。——貪婪的人棄絕神，因為貪婪就是拜偶像，弗 5:5；西 3:5。——不掛慮，就是被照顧得很好，彼前 5:7。——整個自然界和每一個受造物都像一架梯子，我們可以藉此上升到我們的天父那裡。——空中的飛鳥只是神的受造物，尚且得到餵養。我們這些不僅是祂的受造物，且蒙召成為祂兒女的人，豈不更會得到供應嗎！賽 63:16；詩 103:13。——如果我們能考慮到我們崇高的起源，我們就應該更信靠無限的良善與智慧，賽 44:2；傳 11:23。——正如憂慮是不信的懲罰，抱怨過多也是不信的果子。——基督徒不僅在信心上，而且在使用世俗事物上，都必須與異教徒不同。——今生的一切需求，都隨著天國這一大財產而加給了我們。——為神的國焦慮使人富足，因為它賜下神自己和祂所有的福分，詩 84:12；詩 73:25。——未來唯獨屬於神。
戈斯納（Gossner）：
Mat 6:21。人所愛的，就像磁鐵吸引鐵一樣吸引他的心。如果你的財寶在地上，你的心也在地上；如果你的財寶在神和天上，你的心也在神和天上。布勞恩（Braune）：——每個人都有一個主人。從罪的奴役中得釋放，我們就成為義的奴僕。
利斯科（Lisco）：——心只有一個方向是正確的；尋求世俗事物暴露了內在的污穢。——事奉，意味著將我們所是和所有的一切奉獻給另一位；在這個意義上，我們應當單單事奉神。——禱告與勞作。——憂慮是愚蠢的，因為它是無用的。
格拉赫（Gerlach）：——我們的心思與心靈必須完全指向神，以便其他一切事物都能從屬於祂。——「主啊，你照著你的形象創造了我們，我們的心若不安息在你裡面，便不得安息。」（奧古斯丁。）——在這段及隨後的經文中，掛慮是指焦慮與分心的憂慮；而不是我們的呼召所要求的謹慎（腓 4:6；彼前 5:7；來 13:5）。——詩 104:27；詩 145:15。許多鳥類和其他動物死於寒冷與飢餓，這一事實並不影響該論點，因為這並非它們缺乏憂慮的結果。
霍伊布納（Heubner）：——如果心與傾向出了問題，整個生命都會出問題。——但如果意志指向良善，一切事物都會與那一個偉大的目標相關聯：內在與外在將會和諧與光明；人將明白自己的需求，以及在哪裡可以得到滿足。——神要求我們全心。——事奉世界是奴役與偶像崇拜，事奉基督則是自由。——唯物主義傾向於異教。——基督徒與世俗之人在無憂方面的區別：1. 在前者，它源於對大事的熱忱；2. 在後者，它源於輕率。——就掛慮而言，正確的狀態是什麼：1. 不要將屬天的與屬地的置於同一水平（Mat 6:24）；2. 不要將屬地的放在首位（Mat 6:25-32）；但 3. 要將屬天的放在首位（Mat 6:33-34）。——世俗掛慮的悲慘愚行。——基督徒的偉大掛慮。——決定性的問題：世界還是基督？——耶穌如何引導人走向真正的無憂。29
關於選段 Mat 6:24-34 的講章，作者包括施萊馬赫（Schleiermacher）、埃德曼（Erdmann）、利布納（Liebner）、萊因哈德（Reinhard）、德雷塞克（Dräseke）、斯坦邁耶（Steinmeyer）和克勞斯·哈姆斯（Claus Harms）。
腳註：
[20] Mat 6:21。——Recepta（公認經文）：ὑμῶν（你們的）。[拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）、弗里茨舍（Fritzsche）、邁耶（Meyer）和阿爾福德（Alford）更傾向於σου（你的財寶）。——P. S.]
[21] Mat 6:25。——拉赫曼根據抄本 B 等，作ἤ（或），ἢ τί πιητε（或喝什麼）。後來的權威抄本和蒂申多夫省略了此補充。
[22] Mat 6:23。——[抄本 B：τ. δικαιοσύνην κ. τὴν βασιλείαν αὐτοῦ（祂的義和祂的國）。]
[23] [聖傑羅姆（St. Jerome）在該處表達了同樣的思想：「主沒有說，擁有財富的人（有禍了），而是說，事奉財富的人；作為財富奴隸的人，像奴隸一樣守護著它們；而擺脫了奴役枷鎖的人，則像主人一樣分發它們。」——P. S.]
[24] [Μὴ μεριμνᾶτε：不要思慮，不要掛慮，不要關心，不要憂慮，不要分心（源自μερίζω，分開）。英語譯者通常將欽定本中的「Take no thought」理解為古英語意義上的「掛慮、焦慮」（培根和莎士比亞；例如，「凱瑟琳·帕爾王后死於憂慮」）。因此，坎貝爾（Campbell）等人翻譯為：「不要焦慮」，將重點完全放在過度的掛慮或憂慮上。約瑟夫·艾迪生·亞歷山大（Jos. Addis. Alexander）在 Mat 6:25 註釋中說：「過度的概念在這裡是本質性的，因此普通的思考或關心並不被排除。」阿爾福德（Alford）：欽定本「Take no thought」並未表達出意義，反而給出了命令的誇張，從而使其顯得不真實且無效。在路 12:29 中，我們有μὴ μετεωρ ζεσθε。但該禁令更多是指未來（參 Mat 6:34：「不要為明天憂慮」），以及所有超出我們實際需求的事物，正如禱告文中所表達的：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」邁耶說：「掛慮在這裡通常被強調地理解為焦慮（即使在傳 34:1 中該詞也沒有這個意思），但這是一個武斷的假設。耶穌禁止祂的門徒對吃、喝等事有任何掛慮（das Besorgtsein überhaupt）。」然而，正如已經提到的，Mat 6:34 暗示了一些限制，且根據情況的本質以及聖經教導的一貫性，這也是必要的。聖經明確要求在世俗事務中要有預見和適當的關心，只譴責那些源於不信的懷疑和對護理之不信任的掛慮；參提前 5:8；帖後 3:10；約 12:6；約 13:29。——P. S.]
[25] [對「年齡」這一譯本唯一的反對意見是，肘（cubit）是空間的度量，而不是時間的度量。但如果我們記住人類生命常被描繪為旅程，以及常見的短語「生命長度」（Lebenslänge），這個反對意見就很容易消除。參詩 39:5；提後 4:7 等。邁耶：「神所命定的生命長度，是在一個特定長度度量的意象中被思考的。」ἡλικία（hēlikia）的主要含義是年齡，與平行經文對應得更好。路 12:26：「這最小的事，你們尚且不能做，為什麼還憂慮其餘的事呢？」因為給人的身高增加一肘，即十八英寸或一英尺半，將是一件非常大的事。——P. S.]
[26] [戴維·布朗博士（Dr. Dav. Brown）在該處註釋：「一天的難處一天當就夠了。這是一句令人欽佩的實踐格言，在我們的版本中比幾乎任何其他版本（包括之前的英語版本）翻譯得更好。每一天都有其自身的掛慮；預先擔憂只會使它們加倍。」華茲華斯博士（Dr. Wordsworth）在該處註釋：「這句格言見於《塔木德·伯拉科特》（Talmud Berachot）第 9 頁，2。Verst, De Adag. N. T., p. 806。這裡可以觀察到，我們的主連續採用並屬靈化了幾句猶太人熟知的諺語。正如在主禱文中，祂採用並屬靈化了猶太禮儀中的祈求一樣。祂以此例證了祂自己關於新酒與新皮袋（Mat 9:16-17）的教導，以及從庫房裡拿出新舊東西（Mat 13:52）的教導。在所有這些情況下，祂都用祂自己新的靈賦予了舊的字句以生命。」——P. S.]
[27] [蘭格博士（Dr. Lange）將這三種黑夜稱為：漆黑之夜、灰色之夜和白色之夜，或Lichtmangel（缺光）、Lichthemmung（阻光）、Lichtzersetzung（光分解）。——P. S.]
[28] [記住那句熟悉的格言：「Ora et labora」；「Bete und arbeite」（禱告與工作）。——P. S.]
[29] [華茲華斯：「我們的主並不禁止預見性的籌劃（參提前 5:8），正如優基派（Euchites，『那些想要總是禱告而從不工作的人』）所想像的那樣，奧古斯丁曾針對他們寫了《論修士的工作》（De opere monachorum）一書。但祂禁止對世俗事物進行焦慮、不安和不信任的掛慮，祂藉著七個考量來做到這一點：1. 神對我們生命和身體所顯示的關懷；2. 對為我們而存在的低等受造物的關懷；3. 因為沒有神，我們所有的掛慮都是徒勞的；4. 從神所裝飾和打扮的花草的考量中；5. 因為這種掛慮是不合基督徒體統且是異教的；6. 因為神將一切必要的事物加給那些先求祂國的人；7. 因為一天的難處一天當就夠了。參腓 4:6；彼前 5:7。」——P. S.]