Mat 7:1-6
1你們不要論斷人，免得你們被論斷。2因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。1 3為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？4你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：『容我去掉你眼中的刺』呢？5你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。6不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。
聯繫。——德威特（De Wette）和托魯克（Tholuck）——正如早期的加爾文（Calvin）和布塞爾（Bucer）——未能看出本節與前一節之間的聯繫。奧爾斯豪森（Olshausen）認為，聯繫在於門徒的品格與當時流行的觀點直接對立這一思想。斯蒂爾（Stier）：從對內在人的觀察轉向對周圍事物的觀察。埃瓦爾德（Ewald）：基督徒應當如何仁慈且寬容地對待那些在外面的人。霍伊布納（Heubner）：無論你多麼熱切地追求完美，對他人都要溫柔與溫和。我們自己的解釋已在其他地方給出，實質上是：與對神的快樂信靠相對立的、焦慮且腐蝕性的掛慮精神，標誌著宗教墮落的最後階段，這種墮落一方面表現為狂熱與對鄰舍的嚴厲譴責，另一方面表現為對聖潔事物的屬肉體且麻木的戲弄。因為，狂熱與褻瀆這兩個極端是相遇的，正如虛假的禁慾主義通常與愛世界聯繫在一起（《耶穌傳》，ii. 2, 623）。與所考慮的經文類似的一段話，可能有助於闡明其聯繫以及在其他情況下會呈現出某些困難的含義。在 Mat 24:48 中我們讀到：「倘若那惡僕心裡說：『我的主人必來得遲』（世俗心思與世俗掛慮）；就動手打他的同伴（狂熱的論斷），又和酒醉的人一同吃喝（浪費與褻瀆聖潔事物）等等。」這兩段經文顯然都涉及即將到來的審判。因此，我們有以下對立：不要為明天背負世俗的掛慮，而要為審判之日充滿屬靈的焦慮。你們不要論斷人，免得你們被論斷。
Mat 7:1。不要論斷（Judge not）。——這裡的κρίνειν（krinein，論斷）無疑暗示了不友善、定罪式的論斷（狄奧菲拉克特、庫諾爾、托魯克等人），這從對立的子句ἵνα μὴ κριθῆτε（免得你們被論斷）可以看出。邁耶毫無理由地否認這一點，儘管關於刺與梁木的比喻證明，該表達不能僅僅意味著定罪。它是普遍性的。邁耶在反駁κριθῆτε（被論斷）僅指他人審判（伊拉斯謨等）的觀點上是正確的。他將其應用於即將到來的審判；但 Mat 7:6 證明了地上的審判先於末日的審判。不仁慈的論斷在這裡和那裡都會得到報應。參 Mat 5:22；Mat 6:14；Mat 18:23 中的比喻；雅 2:13。霍伊布納：「不要論斷。這既不（無條件地）指
馬太福音 7:3
刺與樑木（κάρφος，karphos，碎屑；festuca，草莖）。「這正如塔木德的一句諺語，用 קִיסֶם（qisem，小木片）來比喻微小的過犯（Buxtorf, Lexicon Talm. p. 2080）。」Δοκός（dokos，樑木；trabs，大樑；קוֹרָה，qorah），以誇張法比喻重大的過犯。「正如在馬太福音第 6 章，此處身體的眼睛代表心靈的眼睛；我們自身的罪性剝奪了我們判斷他人道德敗壞的能力。」德威特（De Wette）與邁耶（Meyer）否認這種指涉。然而，儘管那位眼中長著樑木的人在某種意義上被描述為「看得清楚」，但他的視覺卻是病態的。同樣值得注意的是，經文所指的過犯是外在顯而易見的。狂熱主義特別傾向於發現並譴責知識上的錯誤或異端。從這個角度來看，眼中的刺可能指相對微不足道的教義錯誤，而樑木則指對真理整個體系與根基的破壞。
馬太福音 7:4
容我去掉你眼中的刺。Ἄφες, ἐκβάλω（aphes, ekbalō，這是鼓勵性的虛擬語氣）。他的偽善不僅在於拒絕看見自己眼中的樑木，還在於他以憐憫的熱心為外衣，掩蓋了他對弟兄缺乏愛心的事實。
馬太福音 7:5
你這假冒為善的人。——他不但在神的審判中是偽善者，在主觀意義上也是，因為他沒有將自己用來衡量弟兄的尺度應用在自己身上。——Διαβλέψεις（diablepseis，看清楚）。我們不可忽略這個複合動詞的含義。那時你才能（正確地）看清楚，並真正地幫助你的弟兄。但只要樑木還留在你眼中，你就無法勝任對他人眼睛進行這種「手術」。
馬太福音 7:6
不要把聖物給狗。——馬爾多納圖斯（Maldonatus）、德威特、托魯克（Tholuck）否認此節與前文有任何聯繫。奎諾爾（Kuinoel）、尼安德（Neander）、本格爾（Bengel）與奧爾肖森（Olshausen）則主張馬太福音 7:6–11 的位置不當。斯蒂爾（Stier）認為，基督現在轉而譴責過度寬容的另一個極端。伊拉斯謨（Erasmus）與邁耶認為，διαβλέψεις 這個詞引出了這樣的觀念：我們仍應致力於改善鄰舍，而不是將聖物給狗。然而，正如前幾種情況一樣，此處與前文的內在聯繫顯然在於：過度嚴苛與道德寬容這兩個極端通常會匯合。外在的聯繫在於對比：一方面是那位顯然被嚴厲審判所針對的弟兄，另一方面是那些被同時褻瀆了聖物的狗與豬。事實上，這種行為屬於 μὴ κρίνετε（不可論斷）的禁令範圍，因為當聖物被丟在罪人面前，甚至強加給他們時，對罪人的審判反而被加速並加劇了（參馬太福音 13:10）。因此，不將聖物給狗、不將珍珠丟在豬前，與論斷他們恰恰相反，在這種情況下，這才是正確且合宜的。——聖物，τὸ ἃγιον（to hagion）。馮·哈特（Von der Hardt）、保羅斯（Paulus）與托魯克將其指為祭肉或祭司的供應。邁耶在沒有充分根據的情況下反駁了這一觀點。δὼτε（給予）與隨後的 βάλητε（丟棄）之間的區別值得注意。διδόναι（給予）一詞似乎暗示——儘管這看起來很可怕——狗確實接受了它。這個表達顯然不僅象徵福音真理（祭司的供應），也象徵基督徒的團契以及教會的特權，例如聖禮。但如果說 διδόναι 標誌著一種極其不義的寬容，那麼將珍珠丟在豬前則是近乎瘋狂的寬容所導致的結果。這就是法利賽主義的結局——對聖潔與良善的褻瀆，超出了理性的想像。——珍珠，是至寶的象徵。根據格塞紐斯（Gesenius，載於 Rosenmüller 的 Repertorium, i. 128），阿拉伯人將此比喻應用於精選的詞句或恰當的格言。德威特認為：這是純粹信念與最高貴性情的象徵。但如果我們將「聖物」理解為最高的宗教財富，那麼「珍珠」一詞便可應用於最高的道德財富，而這些正是法利賽人所特別褻瀆的。有人認為，這個比喻暗示了珍珠與豌豆、橡實的相似性。可以肯定的是，豬會用鼻子觸碰所有類似食物的東西。既然這種將珍珠丟在豬前的行為——無論多麼愚蠢——必然有某種表面上的理由，它或許代表了一種試圖滿足它們貪慾的嘗試。這確實是寬容的真實本質；它為了滿足人內心獸性與魔鬼般的傾向，而褻瀆了最高、最聖潔的事物。根據摩西律法，狗與豬都是不潔淨的動物（參七十士譯本列王紀上 21:19；22:38；撒母耳記下 3:8；9:8；列王紀下 8:13；馬太福音 15:26；啟示錄 22:15 等）；事實上，在整個古代社會皆然（賀拉斯 Epist. i. 2, 22: vixisset canis immundus vel amica luto sus）。這個表達指涉我們本性中不潔與野蠻的部分；更具體地說，「狗」暗示了卑賤、不潔、異端；而「豬」則指敵對的因素與頑固的抵擋。奧古斯丁將狗視為 oppugnatores（攻擊者），將豬視為 contemtores veritatis（藐視真理者），即那些無法被屬靈事物所感動的不聖潔之人。但上下文並不完全支持這種區別，因為豬最終也被表現為 oppugnatores。「聖伯納德（St. Bernard）習慣引用這節經文，以激勵基督徒騎士參加十字軍東征。Schröckh, Church Hist. xxv. 114。」（Heubner 語）
恐怕牠們踐踏了珍珠，轉過來咬你們。——當然，珍珠不會被踩碎，只會被踐踏在泥濘中。——由於這僅指豬，狄奧菲拉克特（Theophylact）、哈蒙德（Hammond）等人將 στραφέντες ῥήξωσιν（轉過來咬）應用於狗。但它同樣適用於豬。儘管經文未提及狗的行為，但將聖物給狗這種可怕的罪行，即使不提後果也足以自證其罪。此外，狗最終會變成豬，正如聖物被進一步指定為珍珠，而第一種行為的不義轉化為第二種行為的瘋狂。最終，當豬從禮物轉向給予者，並撕裂那些褻瀆的罪人時，完整的後果便顯現出來。無需探究豬是否真的能「撕裂」；無論如何，牠們可以撕下皮肉。（此外，ῥήξωσιν 一詞，如同武加大譯本中的 dirumpere，可能暗示了門徒團契的破裂與毀滅。）Στραφέντες（轉過來），顯然表示敵意（屈梭多模語）以及豬因受了欺騙而產生的憤怒。這就是雙重的後果：聖物及其所有寶藏在不義與泥濘中喪失；而其不忠與卑劣的管理者也死於自己的罪中。
教義與倫理
講道與實踐
「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」因為：1. 你們將按自己的審判（根據你們自己的司法程序）被審判；2. 你們用什麼量器（懲罰），也必用什麼量器量給你們；3. 藉由你們自己的審判，樑木將在你們眼中被發現——更大的罪責將歸於你們。——藉由我們自己的審判來預先審判神，我們是在招致對自己的審判。因為：1. 我們取代了審判者的位置（預先審判祂）；2. 我們取代了末日的審判（預先審判它）；3. 我們取代了嚴酷的公義（預先審判它）。——論斷他人的傾向是偽善發展到極致的律法主義。——以論斷為樂，就是以拯救為苦。因此，它與以下各項對立：1. 福音；2. 基督的靈；3. 神的憐憫；4. 我們作為基督徒的呼召。——履行職責的審判與違背職責的審判之間的區別：1. 前者是在履行呼召時所做，並伴隨著憐憫；2. 後者是在違背基督徒呼召時所做，並伴隨著定罪的快感。——你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪（羅 2:1）。——無謂的論斷：1. 其起源（自義與缺乏愛心、自高自大與驕傲、自滿與偽善）；2. 其各種形式（說壞話、投射懷疑、貶低、以最壞的動機揣測、誹謗、指控異端）；3. 其毒果（傷害福音真理、傷害我們所論斷的鄰舍、傷害我們自己）。——不帶憐憫地論斷人的人，將天地都變成了審判之地。用審判者的眼光看世界，就是看見它被審判的火焰所籠罩。結果是，我們失去了：1. 信心；2. 愛心；3. 盼望。——我們如何衡量鄰舍，就如何衡量自己。——我們如何衡量鄰舍，也必被衡量：1. 被神；2. 被人。——當受試探去論斷時，讓我們記住，周圍的一切都可能起來審判我們。——刺與樑木。關於刺的審判是罪惡的，1. 因為這是一個自身也需要醫治的人所做的僭越；2. 因為這是一個缺乏愛心的人所做的偽善幫助；3. 因為這是一個自身無助的人所做的虛假能力宣稱。——偽善者從貶低弟兄中獲取自己的屬靈偉大。1. 他的膨脹源於弟兄的渺小；2. 他的榮耀源於玷污弟兄；3. 他的裝飾源於剝奪弟兄；4. 他的辯護源於定罪弟兄。——如果我們的稱義源於仰望基督，我們將被認可並升高；但如果源於對鄰舍不仁慈且嚴苛的評價，我們只會不斷墮落。——一個眼中長著樑木的法利賽人試圖醫治鄰舍的眼睛，如果不是最悲慘的景象，那將是最荒謬的。——「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判」（雅 2:13）。——「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前」；或者，在信仰與生活中褻瀆聖物的罪：1. 它是如何發生的；2. 它如何帶來自身的定罪。——嚴苛的審判與褻瀆聖物的罪源於同一根源：1. 如傳統主義精神所體現；2. 從歷史中（法利賽主義、中世紀主義、十七世紀）；3. 從我們內心生活的試探中顯而易見。——虛假屬靈主義的結局是放蕩。——法利賽人最終成為狗與豬的獵物。——耶穌門徒的目標，與傳統狂熱者的目標。
斯塔克（Starke）：——不要因偏袒而論斷（雅 2:1）；也不要因猜疑或缺乏愛心（林前 13:7）；也不要因自愛或吹毛求疵（太 7:3–4）；也不要因嫉妒與惡意（伯 31:29；箴 24:17；傳道經 8:6）。——免得你們被論斷，或招致神的審判（羅 14:10）。——審判是神的特權。因此，在沒有特殊權柄的情況下承擔此職能，就是剝奪神的榮耀，或使樑木留在自己眼中。——主在此警告年輕的信徒，他們特別容易陷入一種危險：論斷他人，卻忘記自己。然後祂提到了祂的門徒普遍容易陷入的危險（路 9:48）。諸如提摩太後書 3:6–10；提摩太前書 5:1, 13, 19；加拉太書 6:1；羅馬書 14:4 等經文，都指涉這種沒有知識的熱心。——神保留了審判人心的權利。要學習認識你自己（加 6:1；路 18:11）。——反對說他人壞話的最好補救措施，是在指責他人之前，先專注地審視自己的心與行為。——一個不屬靈、處於大罪權勢下的人，是無法向他人指出其過犯的（羅 2:19；約 8:4–9）。——一個只以自我為樂、俯視他人的人，是瞎眼的且被定罪的。——Majus：羅 14:1；箴 5:21–22。——Difficilius est, prœstare, quam exigere, melius exemplo docere, quam dictis.（實踐比要求更難，以身作則比言語教導更好。）希拉流（Hilarius）註：哈巴谷書 3:15。——讓我們從內心開始改革（詩 50:19）。——狗、豬；箴 9:8；林前 10:21；腓 3:2。主的桌子的聖潔，啟 22:15；彼後 2:20–22。
戈斯納（Gossner）：——自愛使我們對自己盲目，卻對鄰舍的行為目光銳利。
格拉赫（Gerlach）：——這段經文指涉論斷的傾向，以及對鄰舍採取優越感的態度。
利斯科（Lisco）：——這是神國的一個基本原則：凡不憐憫他人的，必不蒙憐憫（太 18:23），而嚴厲的報應將加在他們身上。——如果你的良心不清，就不要渴望成為他人的屬靈顧問（路 6:41–42）。——但另一方面，如果我們不想讓自己的屬靈福祉陷入危險，審慎與對他人正確的判斷是不可或缺的。——小心不要將你心中的恩典經歷傳達給大膽、邪惡或剛硬的人。——簡註：神的話語是聖所，藉此萬物得以成聖。狗是那些逼迫真理的人，我們不可強迫他們接受聖物；豬是那些藐視真理、沉溺於肉體私慾的人。
休布納（Heubner）：——我們對待他人的方式，將成為神審判我們的尺度。——去掉或拔出；即，不要憐惜自己，無論這多麼痛苦；之後，再看看你如何能去掉鄰舍眼中的刺等，即，溫和且謹慎地對待你的鄰舍。——改善他人是一件非常困難且微妙的事情，需要極大的謹慎。——你不會把珍珠丟給野獸踐踏；同樣，你也不要將聖物——基督教的榮耀真理、聖禮以及你的屬靈經歷——褻瀆給不聖潔的人。——然而，這並不意味著我們不應尋求這些不聖潔之人的屬靈益處。——基督教必須對世俗世界保持奧秘——但同時也必須公開宣揚。
腳註：
[1] 馬太福音 7:2。——[英王欽定本（E. V.）根據公認經文（textus rec.）作 ἀντιμετρηθήσεται；因此有「再」（again）。但最古老的抄本，包括梵蒂岡抄本（Cod. B，如 Angelo Mai 與 Buttmann 所出版），以及所有現代批判性編輯（Griesb., Scholz, Lachm., Tischend., Tregelles, Alf., Wordsw.）皆作 μετρηθήσεται。蘭格博士在他的德文譯本中也省略了「再」。ἀντιμετρηθήσεται 的讀法無疑是從路加福音 6:38 插入的。——P. S.]
[2] 馬太福音 7:6。[希臘文中的定冠詞，如「狗」之前所示]。
[3] [戴維·布朗博士（Dr. Dav. Brown）在其《福音書注釋》（格拉斯哥，1863年）中對此處註解道：「此處的『論斷』（κρίνειν）並不完全意味著宣告定罪的判決（κατακρίνειν）；它也不指一般的判斷，無論是好是壞。上下文清楚表明，此處所譴責的是那種對他人的品格與行為採取不利態度的傾向，這種傾向總是導致對他們做出草率、不公且不友善的判斷……主所針對的是這些判斷所產生的精神。只要我們避開這種不友善的精神，我們不僅有權對弟兄的品格與行為進行判斷，而且在行使必要的辨別力時，為了我們自己的引導，往往被迫這樣做。此處僅譴責那種因行使吹毛求疵的傾向而違反愛之律法的行為。而反對它的論據——『免得你們被論斷』——證實了這一點：『免得你們自己的品格與行為也被以同樣的嚴厲程度來評判』；也就是說，在末日大審判時。——P. S.]
III 避免法利賽人與文士的錯誤與罪行，並進入通往天國之路的指引。恩典的實踐秩序。——登山寶訓的結語。
馬太福音 7:7–29
（馬太福音 7:15–23 為三位一體後第八個主日的福音經課。）
7 你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。 8 因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。 9 你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？ 10 求魚，反給他蛇呢？ 11 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？ 12 所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。
13 你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多； 14 引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。
15 你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。 16 憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？ 17 這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。 18 好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。 19 凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。 20 所以，憑著他們的果子就可以認出他們來。
21 凡稱呼我「主啊，主啊」的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。 22 當那日必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」 23 我就明明地告訴他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」
24 所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上； 25 雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。 26 凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上； 27 雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。
28 耶穌講完了這些話，眾人都希奇他的教訓； 29 因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。
釋經與考證
與上下文的聯繫。——德威特與邁耶否認與前文的聯繫。——休布納正確地指出：為了獲得前述的基督徒智慧，必須藉由禱告來尋求它。
在我們看來，過渡是顯而易見的。在前一節中，門徒面臨著即將到來的審判的可怕危險。他們軟弱、無助，意識到自己無法靠自身力量逃避這審判，也無法達到天國的義，於是那鼓勵的呼召臨到了他們：「你們祈求，就給你們」等等。既然舊時代將在這樣的審判中滅亡，那就尋求新時代的避難所吧。但總體的聯繫更為明確。在所謂的登山寶訓中，主描述了天國的義；而在隨後的應用或實踐講論中，祂揭露了法利賽人與文士在教義與生活上的虛假義。在我們面前的這段經文中，祂現在教導他們如何避免滅亡之路，並進入生命之路。天國的方法論或順序：1. 尋求什麼（太 7:7–14）；2. 避免什麼（太 7:13–23）；3. 真實信仰的證據，如審判的比喻所示（太 7:24–27）。
馬太福音 7:7。你們祈求，就給你們。——「祈求」、「尋找」、「叩門」（αἰτεῖτε, ζητεῖτε, κρούετε）這三個詞表示一種遞進。一些評論家，如德威特與邁耶，認為這三個詞都指禱告，這與路德的評論一致：「藉此，主更強烈地勸勉我們禱告。」本格爾則略有不同，他將這些詞指涉為不同的行動：「1. 針對你們的匱乏祈求恩賜；2. 尋找你們所失去的隱藏之物，從錯誤中回轉；3. 叩門，你們這些在門外的人，以便被接納進去。」但本格爾顯然將禱告的觀念與第二、三層次聯繫起來，正如與第一層次一樣；路德的意思是說，我們禱告的負擔與對象應逐漸呈現出更明確的形式。托魯克：「在實踐應用中，αἰτεῖτε 通常指禱告，ζητεῖτε 指我們的努力，κρούετε 指對聖經的研讀。」我們認為這段經文標誌著一個高潮——ζητεῖτε 一詞，如同耶利米書 29:13–14 中的 בִּקֵּשׁ，表示熱切的渴望；而 κρούειν 則表示即使回應似乎被拒絕，仍要堅持不懈。祈求，表示對某種只能藉由白白恩賜獲得之物的需求；尋找，表示它已經遺失；叩門，表示它已被關閉——因此，這種禱告既是生命的作工，也是生命的證據。
馬太福音 7:8。因為凡祈求的，就得著。——這確實是不變的法則。堅持不懈地追求我們有權要求的事物，即使在人中間也通常會獲得成功。那麼，如果我們的目標是天國，而我們的努力是禱告，就更是如此了！（其條件在上下文中顯現。）這首先適用於我們屬靈努力的主觀態度。隨後的經文表明，這在客觀上同樣真實，即關於那位被祈求賜福者。
馬太福音 7:9–10。或者什麼人？——「或者」一詞並不標誌著反題——如果不是這樣——而是指禱告的客觀確定性與主觀確定性之間的對比。——講論中的突然轉折非常引人注目：「或者你們中間哪個人，當他的兒子求餅（而他會——不！），他肯定不會給他石頭？」意思是：無論你們中間的人多麼邪惡，如果他的兒子求餅，他肯定不會用石頭來回應他的懇求，等等。餅與石頭、魚與蛇，儘管外表相似，但在它們所提供的營養方面卻有天壤之別。表達中顯然存在一種遞進。即使是最鐵石心腸的父母，也不會用這種殘酷的欺騙來回應孩子的懇求。值得注意的是，經文並未提及不被垂聽的可能性，而是向我們展示了真實回應與欺騙性回應的選擇。這表明，如果神不垂聽我們的禱告，我們的狀態將不僅僅是維持原樣，而是心會變成石頭，並成為蛇的食物。
馬太福音 7:11。你們雖然不好。——邁耶：雖然與神相比，你們在道德上是邪惡的（πρὸς，Euthymius Zigabenus）。但這種「與神的比較」不可被過度強調。我們寧願解釋為：在神面前，即使按照人類的標準衡量，你們也是邪惡的。這句話無疑暗示了人類罪性的普遍性，以及它受到人性與仁慈特質的限制。11
知道拿好東西給兒女——不是 soletis dare（習慣給予，Maldonatus 語）。此處指的不是人類相對於其實際表現的能力，而是父愛那種強大且不可磨滅的本能，這種本能在某種意義上，為了某些目的，甚至能夠克服我們的 πονηρία（邪惡）。如果人類的父愛是不可磨滅的，那麼神的良善豈不更將永遠持續嗎！——這是一個從較小到較大的推論（a minori ad majus）。「好東西」；在路加福音 11:13 中，更明確地指「聖靈」。此處的對象保持較為模糊，隨著我們尋求的深入而逐漸顯現。
馬太福音 7:12。所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們。——埃瓦爾德（Ewald）主張這段話本應插入在馬太福音 5:44，「愛你們的仇敵」之前。「所以」一詞確實暗示了與前文的聯繫；然而，我們在前一節的結尾處發現了這一點，即神的白白恩典被擺在門徒面前。彷彿在說：在禱告中，以完全的信心將自己交託給那位賜下各樣美善恩賜的神；但正因如此，要在對待鄰舍的行為上效法祂。神垂聽禱告，因為是祂的靈教導我們禱告。要以鄰舍當得的態度對待他們：你對鄰舍的要求，將在你自己心中以你對鄰舍的要求的形式被發現。要帶著無限的信心禱告，並以同樣的尺度將你的愛傾注給鄰舍。你將在自己的心中發現這個尺度應該是什麼。由此，聯繫將變得顯而易見。這句話是應許「你們祈求，就給你們」的倫理對應，類似於主禱文中第五祈求的補充：「免我們的債，如同我們免了人的債」。關於異教哲學家中的類似格言，參見托魯克。韋特斯坦（Wetstein）引用了拉比的一句話：Quod tibi ipsi odiosum est, proximo ne facias, nam hœc est tota lex.（己所不欲，勿施於人，因為這是全部律法。）那裡給出的是消極的規則，而此處是積極的；因此具有無限豐富與深遠的意義。德威特認為，愛鄰如己的命令暗示了大致相同的內容，即道德平等，並沒有表達基督教道德的獨特卓越性，即純粹、無私的愛；因為它不涉及我們行為的實質，我們可能會期望他人給予我們某些邪惡的東西，例如諂媚。但應當注意，這句話首先適用於我們行為的形式或方式。經文並非說「你們要對他們做那事」，而是「你們要這樣（οὕτως）待他們」。我們不是要對人們所要求的任何事都照做，而是要根據我們期望他們對待我們的方式來對待他們。我們要求的尺度也應當是我們自我犧牲與奉獻的尺度。這樣，我們自己的心將藉由我們對他人的要求，告訴我們鄰舍的要求與權利是什麼。換句話說，我們每一個要求都必須轉化為一種實踐。但這意味著自我主義的治死；因此，最初指涉方式的內容，也適用於我們行為的實質。從這個角度來看，這句話包含了根據我們愛自己的尺度來愛鄰舍的命令。這個命令中「獨特的基督教元素」在於我們應用於愛鄰舍之尺度的新穎性。我們之中沒有人會要求鄰舍諂媚，因為知道那是諂媚。我們對鄰舍的期望是，他們成為良善的僕人，而不是邪惡的；是天使，而不是魔鬼：因此，我們對他們的義務對應於我們對他們的這種要求。——因為這就是律法和先知的道理。——參馬太福音 22:39；羅馬書 13:9。
Mat 7:13–14。你們要進窄門。——先是門，然後才是路（Meyer, Bengel）；並非如苦修主義的誤解所認為的那樣，是先有路，然後才有門（Calovius：路——指地上的生活；門——指生命的終結，exitus vitœ）。De Wette 與 Tholuck 的觀點亦然。或許這種錯誤源於將此處與另一處比喻混淆了，即「駱駝穿過針的眼」（Mat 19:24 等）。再者，Mat 7:13 中的 εἰσέρχεσθαι διά（從……進入）一詞，並不能決定我們的解釋，因為同樣的詞後來也被用於寬路（εἰσερχόμενοι δι’ αὐτῆς，從那裡進去）。如果我們回想起先前關於「叩門」的勸誡，這個比喻就顯得更加生動。我們彷彿看見面前有兩座城。朝聖者必須離開一座——那是舊世界，審判即將傾倒在其上（參見班揚的《天路歷程》），並進入另一座——那是天國，唯有在那裡，靈魂才能找到避難所。此外，若從審判的光照來看，根據主對法利賽主義即將臨到之審判的預言，我們可以將古代耶路撒冷視為必須離棄的城。但離開這城有兩道門。其中一道是窄的，即基督的義；路是狹窄的——即八福；進入那裡通往永生的人很少。但還有一道寬門——法利賽人的律法主義，以及一條寬路——外在猶太教的路；許多人正匆忙奔走在這條路上，走向那可怕的歷史性毀滅——猶太民族巨大的 ἀπώλεια（滅亡）。這一切不過是光明之子與黑暗之子之間永恆對立的外在顯現。在這個意義上，門象徵著他們的選擇；路則象徵著他們的行事為人。我們將窄門理解為謙卑、悔改，以及透過靈裡的貧窮而對世界的棄絕。寬門則是法利賽人的自義，或是與事奉瑪門相結合的虛假虔誠。同樣地，窄路是指追求八福中所描述的那些屬靈成就；而寬路則指教義與生活上的腐敗，這種腐敗從一個極端走向另一個極端，使得道路變得如此寬闊且界限模糊。這兩條路之終點的對比極具深意。一條是生命，另一條是滅亡——首先是內在經驗的問題，其次是外在事實，最後是永恆的命運（安息與不安、拯救與毀滅、救恩與定罪）。這段經文的比喻語言與前文關於基督徒與同儕關係的教導緊密相連。你們的責任是委身於他人——不是按照他們向你們索求的標準，而是按照你們希望他們對待你們的方式。你們不可跟隨寬路上的眾人，而要與少數的選民一同尋求窄門，以便在天國的門口叩門。這就是從「我們當尋求什麼」的命令，過渡到「我們當避免什麼」的命令。
Mat 7:15。防備假先知。——如果我們有責任防備那眾多走迷之人所給予的危險榜樣，那麼我們就更必須謹慎防備假先知那雖小卻強大的影響力，這種影響力源自黑暗的權勢。Meyer 認為：「ψευδοπροφῆται（假先知）並非指法利賽人，也不是指像加利利的猶大那樣的騙子（Act 5:37；Joseph. De Bell. Jud. ii. 13, 4），而是指虛假的基督徒教師（Mat 24:11, 24），這從 Mat 7:21–23 可以看出。參見 Chrysostom, Calvin, Grotius。」但「防備」的勸誡顯然與前一節的最後一句「找著的人也少」相連；這表明這些假先知必然與法利賽人有某種關聯。你們在新路或窄路上將要遭遇的巨大危險，將來自假先知的影響。主預見到法利賽主義將部分融入基督教，屆時其代表人物將成為「假先知」或異端領袖。不難推斷，隨著這類猶太形式的錯誤，異教哲學與神話的腐敗也將滲入教會。這個比喻的核心思想是：以新的虔誠外衣來偽裝舊而邪惡的本質。他們（已經）披著羊皮到你們這裡來。De Wette 認為：「並非字面上指舊先知所穿的羊皮（Grotius, Kuinoel），而是指羊所穿的衣服，即外表溫柔謙和。」Bengel 則說：Vestibus ut si essent oves（穿著得好像他們是羊）。然而，這個表達不僅指他們溫和的外表，也指他們對基督教的宣稱——羊的偽裝；而「內心是殘暴的狼」（Act 20:29）這一詞，不僅指他們普遍的惡意，更指對基督教舊有的敵意與對抗（Mat 10:16）。
Mat 7:16。憑著他們的果子。——這是決定性的證據。Jerome、Calvin、Calovius 等人將「果子」指為這些先知的虛假教義；Tholuck、Meyer 等人則指為他們的行為。但這段經文並非指普通信徒的行為，而是指假先知的行為。正如 Spener 所指出的，這些果子是指學派、體制、教義原則等；這些當然與他們的道德品格和行為密切相關（參見 1Jn 4:1）。伊便尼派與諾斯底派異端的特徵，確實顯現在其追隨者的行為中，前者表現為嚴苛的狂熱，後者表現為廢棄律法主義，而兩者都展現了所有異端共有的宗派主義、拉攏信徒與虛偽。
Mat 7:16–19。從自然界對此原則的說明。乍看之下，我們可能預期這個觀念會以相反的形式呈現。我們豈能在荊棘上摘葡萄呢？但主首先展示了我們應當尋求什麼，即好果子，如葡萄與無花果。與此類果子相比，假先知就是荊棘與蒺藜。「Ἄκανθαι（荊棘）或 ἄκανθα 是所有荊棘的總稱，其中最常見的一種結出類似葡萄的小黑漿果，而 τρίβολοι（蒺藜）的花則可與無花果相比。」假先知因其狂熱與嚴苛的傳統主義而像尖銳的荊棘；因其拉攏信徒的精神而像蒺藜，這種精神會抓住並纏繞你身體與衣物的每一部分。接著是普遍的自然法則：樹怎樣，果子也怎樣；心態如何，外在表現就如何。事實不可能有別的樣子。適用於荊棘與蒺藜的，同樣適用於每一種樹。——好樹顯然是指果樹。要確定 δένδρον σαπρόν（壞樹）的含義並不容易。Σαπρός 首先意為腐爛；但 Meyer 將此詞應用於腐朽的樹木，認為它們只結出不健康的果子，這是錯誤的。Σαπρόν 也意為壞的或無用的；Mat 13:48 用於魚（de Wette）。即使是陳酒，若變酸了，也可被稱為 σαπρός。因此，這裡所暗示的觀念似乎是自然界舊而野生的生長，與新的、珍貴的果子相對立（參見創世記第 2 章與 Col 2:8。κατὰ τὰ στοιχεῖα τοῦ κόσμου，照著世上的小學）。Mat 7:19 中對假先知的審判宣告，旨在強調 Mat 7:20 中重複的勸誡：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」
Mat 7:21。凡稱呼我「主啊，主啊」的人。——De Wette：「這是對僅僅外在敬拜救主，或僅僅與祂有外在交通的警告，Mat 7:21。Chrysostom、Jerome、Augustine、Maldonatus 以及隨後的 Tholuck，錯誤地將此處指為假先知，彷彿這是對 Mat 7:19 中所宣告之審判的進一步解釋。Meyer 則將其視為前幾節經文在基督徒教師身上的應用。但這些人僅在 Mat 7:22 中被提及。我們在另一點上也與這位評論家意見不同。他認為本節以平實、字面的術語表達了 Mat 7:16 中隱喻性的內容。本節與前文的真正聯繫如下：在 Mat 7:15–20 中，主談到了那些教導毀滅性教義的人（注意狼、荊棘與蒺藜的意象）；而在此處，祂指的是所有（無論是教師還是受教者）僅滿足於外在宣稱，卻沒有實際生命的人。」——凡稱呼我……的人，因此，真正虔誠的人是在這些宣稱者之中的。
Mat 7:22。當那日，必有許多人對我說。——這標誌著另一個階段，針對的是那些奉耶穌的名行了某些事，卻沒有祂的靈的人。De Wette 正確地指出，這並不適用於那些傳播危險教義的人。Meyer 認為「說預言」一詞指向 Mat 7:16 的假先知。然而，反對此點的證據參見 1Co 13:2。總體而言，這段經文旨在進一步發展先前表達的觀念。
當那日。——如 Mat 11:24 及 Luk 10:12 中的 ἐν ἡμέρᾳ κρίσεως（在審判之日）。
Τῷ σῷ ὀνόματι（奉你的名），即藉著你的名，而非「在你的名裡」（Mar 9:38）——即藉著你的名作為工具。
說預言，προεφητεύσαμεν。——Grotius 與 Fritzsche 將其理解為預言；Meyer 則指早期教師的先知職分，1Co 12:10。但這包括了嚴格意義上的說預言。
我們趕鬼等，δαιμόνια ἐξεβάλομεν 等。——關於此與 δυνάμεις πολλάς（許多異能）等的區別，參見哥林多前書第 12 章。後者更特別適用於醫治的神蹟（χαρίσματα ἰαμάτων，醫病的恩賜），而趕鬼則與 ἐνεργήματα δυνάμεων（行異能的功用）有對應之處。然而，本節的最後一句必須從廣義上理解，而非應用於任何特定的顯現。它適用於一般的宗教狂熱，無論是作用於理智、意志還是情感，但具有一種神祕主義的性質（τῷ σῷ，而非 ἐν τῷ σῷ），是為了自我高舉的目的，並帶著誇耀的精神，Luther 在其譯本中透過重複三次「我們豈沒有……」來指出這一點。然而，儘管他們有這些作為，卻缺乏真正的根基——基督徒的愛從未被付諸實踐：哥林多前書第 13 章；Joh 13:34–35。
Mat 7:23。我就明明地告訴他們。——此表達意為解釋；儘管它無疑暗示了他們的宣稱，彷彿審判者本人在向這些自欺的人解釋時感到憂傷。無論如何，這表明許多美好外表的空洞，只有在那一日才會被揭露。
我從來不認識你們。——如果愛的果子沒有顯現，人內在的個體性，即構成其個人品格的部分，就沒有被帶出來。就實際應用而言，我們可以解釋為：我從未將你們視為我的子民。
離開我去吧——詩 6:8；Mat 25:41——你們這些作惡的人。——不僅是因為他們缺乏什麼，而是因為他們欺騙了自己和他人，並為了提升自己的榮譽而無理地使用主的名。
Mat 7:24–27。所以，凡聽見……的人。——這是從前文警告中得出的推論，呈現了最可怕的審判形式——即臨到那些假裝信心偉大或屬靈成就高超之人的審判。同時，這也構成了整篇登山寶訓最莊嚴且震撼的結語。
Ὁμοιώσω（我必比作）。——主動語態的含義由被動語態的讀法 ὁμοιωθήσεται（他將被比作）來解釋，後者得到許多權威文獻的支持。後者顯然意為「他在審判中將被視為或對待為……」。因此，此處的主動語態必須翻譯為：我在審判中將視他為……或對待他為……（Tholuck 與 Meyer）。動詞主動語態通常意為「比作」（Mat 11:16；Luk 13:18–21），這一事實似乎支持被動語態的讀法。
磐石上。——Theophylact、Jerome、Olshausen [Alford, Wordsworth] 將此指為基督；其他人則採取更廣義的解釋。但整段經文的含義暗示基督是建造房屋的屬靈磐石。在此，這更多是隱含而非顯明的。
沙土。——根據 Olshausen，指人的意見；但根據上下文，更恰當的是指一切短暫的事物——人的教導與行為。
風。——Bengel：試探；Meyer：彌賽亞的陣痛（dolores Messiœ）。我們將其理解得更廣泛，即介於此時與審判之間發生的試煉。
總沒有倒塌。——不僅意味著生命，更意味著得勝；正如倒塌不僅涉及 ἀπώλεια（滅亡），還涉及被拒絕的羞恥。
Mat 7:28–29。敘事的結尾。——Ἦν διδάσκων（他正在教導）。——動詞 εἶναι（是）被加在分詞之後以增強其語氣。它經常表示持續、延續：他當時正在教導。
像有權柄的人，即教導的權柄；不僅指人的權柄，也不僅指能力（Fritzsche：docendi copia，教導的豐富），甚至不僅指神聖的使命，而是指話語本身所具備的全部力量，這同時也是話語的全部權柄。
文士。——一些抄本加上 αὐτῶν（他們的）。另一個較少被認可的讀法加上 οἱ φαρισαῖοι（法利賽人）。並非文士與耶穌相比顯得「好像僭取了教師的職分」（de Wette）；而是因為他們缺乏聖靈的印記，從而缺乏神聖的使命與權柄。
「既然荊棘與蒺藜必然在第一眼就顯示出它們所生長的樹是腐敗的，那麼將該比喻應用於從不結實的樹，或應用於半腐朽但眾所周知有時仍結出極好果子的樹，顯然是錯誤的。毫無疑問，它必須應用於退化的樹。因此，這個表達意義深遠，表明我們的主承認自然界存在一種與世上道德邪惡進程相對應的逐漸墮落，而荊棘與蒺藜正是其象徵。」（創世記第 3 章；Leben Jesu, ii. 2, 645.）
在結尾的比喻中，真實信心生活與僅僅宣稱之間的對比擺在我們面前，正如雙重建築的意象，一方面代表基督所建立的偉大結構——教會，另一方面代表由階級制度所建立的建築。
主關於如何尋求天國的指引——通往天堂之路的基本大綱：1. 轉向神（祈求、尋找、叩門）。2. 轉離世界——(a) 以愛給予，而非以自私索取；(b) 捨己；(c) 不跟隨眾人。我們必須防備跟隨眾人的榜樣、假先知的教導、死板宣稱者的欺騙，以及表面成就的虛假性。3. 將我們的天國房屋建立在神聖的磐石上。
祈求。——在每一個真實需求中，應允的無條件應許，或無限且先行的愛：1. 表達在神的安排中：祈求——尋找——叩門；2. 由一個普遍原則說明，適用於世俗與屬靈事物：「因為凡祈求的」等；3. 由地上父母的慈愛所象徵與證明。——每一個真實的屬靈渴望都將得到滿足；「因為凡祈求的」等。——真正禱告的特徵。它是：1. 真誠的祈求；並成為：2. 懇切的尋找；以及：3. 急切的叩門。——尋求天國的逐步進展。尋求變得——1. 在對象上日益明確：(a) 神的恩賜；(b) 屬靈的寶藏；(c) 天國的門；2. 導致對我們自身貧窮與毀滅的感悟加深（缺乏；失去的感覺；站在門外、迷失的感覺）；3. 在表現上日益急切；因此：4. 導致對神日益加深的依賴（祂必須給予、揭示並開啟）。——地上父親的愛是我們天父之愛的一個模糊代表：(a) 從其性質；(b) 從我們對祂性情的信心；(c) 從我們對過去恩惠的經驗。——我們罪性中殘留的真正人性廢墟，是我們神聖起源的跡象與證明。——基督預設了人的腐敗，1. 程度之深，以至於僅在與救恩應許相關時才提及；2. 程度之全，以至於無一例外；3. 態度之仁慈，以至於祂同時提到了仍殘留的任何真正人性的特徵。
所以，無論何事（Mat 7:12）——律法與先知，包含在主所制定的原則中：「所以，無論何事」等：1. 其證明；2. 從中得出的推論。——這一原則，描述了基督自己的行為（Mat 5:17–18）；解釋了真愛的本質，Rom 13:10；既是祂靈的恩賜，也是祂靈的要求。——他人對我們的要求，由我們自己心中的聲音所辯護。——我們的要求，是我們給予他人之程度的衡量標準。
你們要進窄門。——進入生命變得困難：1. 由於某些令人卻步的特性：(a) 門是窄的；(b) 路是狹窄的；(c) 很難找到；(d) 上面的同伴很少。2. 由於另一條路的吸引力：(a) 門是寬的（主要的入口）；(b) 路是寬的（公路）；(c) 許多人走在上面；而且不僅是走，還打算並期待藉此進入城中（εἰσερχόμενοι δι’ αὐτῆς）。——真路的標記。——假路的標記。——我們既不可跟隨眾人走公路，也不可跟隨假先知走小路。——防備假先知：1. 為什麼？因為他們是假先知，(a) 披著羊皮——極具欺騙性；(b) 內心是殘暴的狼——極具毀滅性。2. 我們憑什麼標記認出他們？(a) 憑他們的果子。我們期待先知結出好果子，如無花果與葡萄；但這些人只結出曠野的果子——荊棘與蒺藜。(b) 憑那迅速臨到他們的審判。——源於對死板宣稱之信靠的虛假安慰。——死板的宣稱並不會因為我們放棄基督徒的名號而變得更好，而是透過屬靈的更新。——誰將進入天國？1. 唯有承認主的人；2. 並非每一個外在承認祂的人；3. 藉著聖潔的順服證明其宣稱真實的人。——在基督裡的生命，是父對我們的旨意。——奉基督的名行許多事是一回事，在基督的名裡行事又是另一回事。——即使是狂熱與外在的成功，也不足以作為我們作門徒的充分證據。——虛假的狂熱通常會因其誇耀而暴露自己。——許多在教會與國家中顯得偉大的人，在那一日將被剝奪其假定的身分，以及他們對尊重的要求。——對假先知、死板的宣稱者，以及自私的狂熱者之三重審判——「我從來不認識你們」這句話中所隱含的審判。這意味著：1. 你們從未認識我；2. 從未認識你們自己；3. 因此不能被我所認識。——認識、愛與讚美，是攜手並進的。
建立在磐石上的房屋，與建立在沙土上的房屋。——磐石與沙土；或緊密堅固的永恆之道，與世界，像沙粒一樣，沒有凝聚力。——每一個屬靈結構都將受試驗。1. 此陳述的真實性：(a) 經驗證明；(b) 即使是天國，或內在生命，也有其風暴。2. 推論：(a) 許多虛假的建築已經被掃蕩一空；(b) 我們在建造自己的結構時應當多麼謹慎！——基督的話語是充滿能力的話語：1. 真實的能力（真理、愛、生命、聖靈的能力）；2. 完美的能力（完全的權柄與全能）。——文士的教導與基督的教導。前者儘管有權柄、權威、科學與狂熱的外表，卻毫無能力；後者在最深的外在貧窮與蔑視中，卻充滿了能力。
Starke：—求：詩篇 50:15；以賽亞書 55:6；詩篇 21:2-3；撒迦利亞書 10:1；雅各書 1:5。尋找：耶利米書 29:13-14；路加福音 15:5-9。叩門：路加福音 13:24；使徒行傳 12:13-16；啟示錄 3:20；創世記 32:26-29。—奧古斯丁（Augustine）：之所以不願速速給予，是為了讓你學會更熱切地禱告（Ideo non vult cito dare, ut tu discas ardentius orare）。—凡欲指教他人道路者，必先自己在禱告中向神尋求一切：哥林多後書 3:5-6；使徒行傳 10:9。—真實的禱告是與神的交談。詩篇 19:14。—奎內爾（Quesnel）：主啊，我們常求世俗財富之石，這反倒使我們的心變為石頭；但祢卻賜給我們祢恩惠的糧、祢話語的糧，以及祢兒子的糧：箴言 30:7。—我們這些愚昧的孩子，多少次竟將那對靈魂與身體比精金之糧更好的東西視為石頭，又將那對我們心靈最蒙福的良藥視為蛇的毒液！箴言 20:24。—世上每一位父母都能提醒我們神對祂子民的愛與信實：以賽亞書 63:7；以賽亞書 49:15。—即便世上所有父母都可能忘記他們的職責，神仍會顯明祂是父：以賽亞書 49:15。—父母對子女的慈愛，是神垂聽禱告的象徵。—“所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們。”這是一面最現成的鏡子，一部簡明的公義法典，一份扼要的提醒。耶柔米（Jerome）。—我們每個人心中都帶著一位顧問、法官，以及對待鄰舍行為的監督者：詩篇 15:3；馬太福音 22:39；以弗所書 4:25；提摩太前書 1:5；加拉太書 5:14；羅馬書 13:10。—這裡有你對鄰舍所負責任的試金石——這是公平的源頭與彼此寬容的紐帶。—自私總能找到現成的藉口：哥林多前書 4:7；路加福音 18:11。—你們要進窄門。通往永恆的路只有兩條——一條是世界與肉體的路，通往地獄與定罪；另一條是聖靈的路，通往天堂與永生。因此，務要確定你選擇了哪一條。—努力進窄門：路加福音 13:24；腓立比書 2:12。—基督徒是客旅：詩篇 39:12；希伯來書 11:13。—世界在愚昧中，伴隨著音樂與狂歡，匆匆奔向通往地獄的寬路。—現今的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了：哥林多後書 4:17；羅馬書 8:18。—路德（Luther）：—並非主耶穌使通往天堂的路變得如此狹窄，而是魔鬼、世界以及我們自己的肉體：馬太福音 19:21-22；箴言 26:13。—為何尋得天堂之路的人如此之少？因為他們在尋求上疏忽，在努力上懶惰，在抵擋神上大膽，在犯罪上惡毒。因此，他們的定罪歸在他們自己的頭上：彼得後書 1:8；使徒行傳 14:16；約翰福音 8:12；使徒行傳 14:22；啟示錄 7:14。—我們不要因信徒人數稀少而跌倒，以賽亞書 1:8；西番雅書 3:12；也不要因他們多受苦難而跌倒；反要看著他們蒙福的結局來安慰自己，西番雅書 3:17；啟示錄 3:20。—防備——腓立比書 3:18；約翰一書 4:1——假先知，耶利米書 14:14；耶利米書 23:26；彌迦書 3:5-12；西番雅書 3:4；彼得後書 2:1；啟示錄 16:13。—披著羊皮，約翰福音 10:5；哥林多後書 11:13-15；耶利米書 23:21。—殘暴的狼，約翰福音 10:8-12；使徒行傳 20:29；提摩太後書 2:17-18；以西結書 21:29；馬太福音 10:16；哥林多後書 11:13-14。—這些羊皮是什麼，若非基督徒名號的外在表象？（特土良，Tertullian。）—異端者外表是羊，狡詐如狐，行為與殘忍如狼。（伯納德，Bernhard。）—不要相信每一個靈，也不要相信每一個說話者或誘惑者。—說話如天使、放縱肉體、以表面虔誠贏得單純者、藉權威、年齡、眼淚或嘆息、將身體獻上焚燒、行神蹟——這些都不是真先知的標記：最惡劣的欺騙者都曾展示過這一切，馬太福音 24:4-11；帖撒羅尼迦後書 2:9-10。—純正的教義與成聖的果子才是真先知的證據：提摩太後書 4:3-4；以西結書 13:18；耶利米書 23:25-26；耶利米書 23:32；何西阿書 12:1。—馬尤斯（Majus）：—每個基督徒都應試驗諸靈，並認出真理：使徒行傳 17:11，庇哩亞人。—所有引誘我們偏離窄路的人都是假教師，耶利米書 5:31；何西阿書 11:1-2。—不要以為有任何教會能完全免於異端、宗派或假教師。—憑著他們的果子。路德：—彷彿祂在說——假先知的樣子可能很美，彷彿是珍貴之物；但請稍候，直到收割與收集果子的時候，看看那時你在他們身上會發現什麼。—看神在土地果實中所顯出的良善與嚴厲。因著罪，地長出荊棘與蒺藜，但也結出葡萄與無花果。—假教師就像荊棘與蒺藜。他們的教導無法提供安慰，只會刺傷心靈與良知。雅歌 5:7。—假教師的標記顯現在他們執行職務的方式、他們的教義、生活與交談、他們的動機，以及他們門徒的行為中，約翰福音 15:20。蔡修斯（Zeisius）。—雇工與假先知。—基督徒的職責是試驗一切，並持守神的話語，帖撒羅尼迦前書 5:21；出埃及記 18:15。—奎內爾：愛，或者說信心，是好樹的根。只要這根保持健康，樹就不會結出罪惡的敗壞果子；但若缺少了它，你將徒勞地尋求公義的果子，提摩太前書 1:5。—馬尤斯：惡人可能轉變為義人；但只要他仍是惡人，他就不能行任何善事，馬太福音 12:34；腓利門書 1:11-12。—凡不結好果子的樹。約翰福音 15:2-6；提摩太後書 3:9；以賽亞書 8:20；啟示錄 19:20；加拉太書 5:12；馬太福音 13:30；詩篇 109:2。—不是每一個稱呼我主啊的人。約翰一書 5:12；帖撒羅尼迦前書 4:3；彼得前書 1:15；馬太福音 5:19；約翰福音 4:23；羅馬書 2:13；雅各書 1:22；約翰福音 3:16-36。—奎內爾：稱神為我們的主，卻不在行為上尊榮祂，就是定自己的罪，哥林多後書 5:15；路加福音 10:28。—豐富的知識若沒有相應的實踐，會招致更重的審判；行你所知的。赫丁格（Hedinger）。約翰福音 15:14。—虛假的基督教誇耀於言語、知識與外表——參馬太福音 23:27；提摩太後書 3:5——但真正的宗教在於行為，是靈與生命。前者可比作畫像，後者則比作活人，馬太福音 5:16。—當那日，必有許多人對我說。馬太福音 24:36；哥林多前書 13:1-2；腓立比書 1:15；使徒行傳 19:13；哥林多後書 11:13；帖撒羅尼迦後書 2:9；啟示錄 13:13。—虛假的自負在我們心中根深蒂固，以至於即使在審判之日，人們也無法理解他們是如何招致定罪的，馬太福音 25:44。—奎內爾：有多少傳道人在講台上看似先知；又有多少牧師的成功令人欽佩，但在神眼中卻一無是處，因為他們忽略了祂的旨意！路加福音 13:26。—那時我必向他們宣告——在那日公開宣告。約翰福音 10:14；提摩太後書 2:19；哥林多前書 8:3；馬太福音 25:12；約翰福音 10:27；詩篇 1:6。—認識神就是保存；認識神就是守護；不認識就是定罪。奧古斯丁。—神的恩惠拯救靈魂，而非恩賜。—所以，凡聽見我這話的，等等。約翰福音 3:17。—磐石就是基督，馬太福音 16:18；哥林多前書 3:11；哥林多前書 10:4；耶利米書 17:7；詩篇 118:22；以賽亞書 28:16；使徒行傳 4:11-12；羅馬書 9:33；彼得前書 2:5-7。—建造在祂身上，就是信靠祂。—在講道結束時，我們應勸勉聽眾順服並切實應用神的話語。—奎內爾：致力於這項建造，才是真正的智慧，以賽亞書 58:11-12。—義人的智慧顯明在他們藉著行為彰顯信心。—雨淋。詩篇 124:5；詩篇 18:5；啟示錄 12:15；耶利米書 51:1；以弗所書 4:14；詩篇 46:6；以賽亞書 25:4；以賽亞書 32:2；羅馬書 8:35。—奎內爾：藉著實踐敬虔，我們使自己的呼召與揀選堅定不移，彼得後書 1:10；提摩太前書 4:7-8。—克拉默（Cramer）：真正的基督徒會暴露在許多風暴中，但靠著愛我們的主，我們已得勝有餘。—堅持到底是對基督忠誠的最高彰顯，提摩太後書 4:7-8；啟示錄 2:10。—不行的。雅各書 1:22-24。—馬尤斯：偽善在世人面前呈現出一座宏偉建築的樣子，但它沒有根基，終必倒塌，路加福音 18:11-14。—雨淋；即逆境與強烈的試探臨到他，詩篇 32:6；箴言 16:4。在這樣的試煉下，僅僅外在的基督教很快就會失敗。—這指的是最終的審判，那時身體與靈魂將在地獄中滅亡，創世記 7:21；出埃及記 14:27-28；約伯記 8:14；詩篇 1:5；詩篇 34:22；詩篇 73:19。—奎內爾：那種倒塌是無法修復的。
休布納（Heubner）：—求恩惠與罪得赦免。尋找，熱切追求完全。叩天堂的門，門就必開。—凡我們救恩所需的一切，都將在我們禱告的應允中賜下。—以孩童般的心求你絕對需要的，如麵包，神必賜給你。—“所以，無論何事，”等等。在你的交往中，在心裡將自己置於鄰舍的位置。—窄門：真正的悔改。—“窄”指的是在該事上內心的焦慮。—寬門：不悔改。—外表會欺騙人。—防備僅僅是外表。—既非單靠善行，也非單靠純正教義，就能構成好果子；後者是生活與教義兩者的結果。—好樹是經過改良的，指的是重生的人；壞樹是退化的，指的是未更新或自然的人。—唯有恩典的栽培能改良一個人。—壞樹在神的園子裡沒有地位。—“不是每一個稱呼我主啊的人。”最輝煌的才華往往與邪惡的心結合；最輝煌的行為往往價值可疑。一個人可能是最熱情的演說家，反對一切不公與錯誤，是所有良善與高尚事物的勇敢捍衛者——但這一切都源於自私與不值得的野心。—每一種罪都使人對自己更加不真實。—未來的審判將在於我們內心秘密的顯露。那時遊戲結束，將會說：摘下假面具。這特別適用於不稱職的牧師。
選段，馬太福音 7:15-23。—主對通往滅亡之歧路的警告：1. 警告不要被他人誤導——被假先知，即被假教師，或任何想誘惑我們偏離真理的人；2. 警告不要被我們自己的心、偽善與僅僅是口頭上的認信所誤導。—主呼召的四重形式：(a) 作為神的呼召；(b) 作為神真理的宣示；(c) 作為純潔聖潔之心的呼召；(d) 作為祂對人類靈魂的愛與關懷。
選段，馬太福音 7:15-23。埃德曼（Erdmann）：—關於人類行為的真正意義。—德拉塞克（Dräseke）：渴望顯得良善：1. 其本質；2. 其起源；3. 其道德特徵；4. 其不可避免的危險。—萊因哈德（Reinhard）：—關於蒙神喜悅狀態的唯一確定標記。它不在於：1. 外在的體面；2. 公開宣認福音；3. 個人對耶穌的依附（？）；4. 非凡的行為（？）；而在於：5. 對耶穌的信心，以及藉著那信心追求聖潔的努力——我們的目標指向真實，而非外在形式。—馬海內克斯（Marheineks）：—我們如何證明自己是基督的真實信徒？1. 不僅僅是外在表現，而是信心的能力與生命；2. 藉著愛心的行為；3. 藉著喜樂、平安與盼望。尼奇（Nitzsch）：—善行的真正價值（講道選集 i., p. 12）。齊默爾曼（Zimmermann）：—樹是人的形象（根、莖、髓、枝、葉、花、果）。弗·克魯馬赫（Fr. Krummacher）：—誰能進入天國（教會之聲，Langenberg, 1852, p. 49）。關於馬太福音 7:15 的講道，作者有勞滕貝格（Rautenberg）、蘇雄（Souchon）、阿爾費爾德（Ahlfeld）。霍普夫納（Höpfner）：—構成基督徒的四件事：1. 信心造就基督徒；2. 生活證明基督徒；3. 試煉堅固基督徒；4. 死亡加冕基督徒。
附錄 美國編輯
西奈抄本（Sinaitic Manuscript），即蒂申多夫（Tischendorf）教授從西奈山聖凱瑟琳修道院的隱蔽處搶救出來，並於 1862 年和 1863 年精心編輯成兩個版本的聖經抄本*，在蘭格博士《馬太福音注釋》第三版發行兩年後，在準備本書美國版時，已從第 8 章到馬太福音結尾進行了仔細比對。我原以為自己是第一位這樣做的人，但在完成本卷最後幾頁之前，我發現鮑姆萊因（Bäumlein）在《約翰福音注釋》**中，以及邁耶（Meyer）在《馬太福音注釋》第五版中，這兩部作品都出版於 1864 年，至少在印刷上已經先於我。此後，任何批判學者都不能忽視這份抄本。因為它是唯一完整，且可能是所有聖經安色爾字體（uncial）抄本中最古老的，或者至少與著名的梵蒂岡抄本（Vatican Codex，有人追溯至公元四世紀中葉）具有相同的年代與權威，且由德國新教教授蒂申多夫編輯，遠勝於義大利紅衣主教安傑洛·邁（Angelo Mai）對後者的編輯。由於缺乏學者們一致同意的簡單標記（提議的希伯來字母 א 尚未被採用，且因排版不便而遭到特里格爾斯（Tregelles）等人的正當反對），我始終將其稱為 Cod. Sin.，我發現邁耶博士在第五版中也這樣做。由於在完成前七章之前我無法獲得該抄本的印刷版，我現在通過在這些章節中添加其重要異文來完成工作的批判部分，這些異文與公認文本（textus receptus）有所不同，而公認文本是授權英文版以及所有較早的新教希臘文新約譯本的實質基礎。
*《西奈新約》（Novum Testamentum Sinaiticum），或《新約與巴拿巴書信及赫馬牧人書殘卷》。在俄羅斯全境皇帝亞歷山大二世的贊助下，由神學與哲學博士埃諾修斯·弗里德里希·康斯坦丁·蒂申多夫（Ænotheus Fridericus Constantinus Tischendorf）從黑暗中取出並傳給文學界，進行了精確描述，萊比錫，1863 年。文本排列為四欄，涵蓋 148 頁；編輯的學術序言佔 81 頁。此外，還有由俄羅斯皇帝出資出版的宏偉的西奈聖經照片平版印刷複製品，共 4 卷（舊約 3 卷，新約 1 卷，後者為 148 頁），標題為：《西奈彼得堡聖經抄本》（Bibliorum Codex Sinaiticus Petropolitanus）。在亞歷山大二世皇帝的崇高贊助下，由康斯坦丁·蒂申多夫編輯。彼得堡，1862 年。我偶爾也在紐約阿斯特圖書館查閱過這個稀有版本的副本。關於這個重要抄本的更多信息（用蒂申多夫的話說：“omnium codicum uncialium solus integer omniumque antiquissimus”），我們必須參考蒂申多夫詳盡的序言，以及希爾根費爾德（Hilgenfeld）在他《科學神學雜誌》（Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie）第 7 卷（1864 年，第 74 頁起）中的文章（他傾向於將其歸於稍晚的時代），以及我未曾見過的斯克里夫納（Scrivener）的論文。
**亨斯登堡（Hengstenberg）在 1863 年完成的《約翰福音注釋》中，完全沒有關注這個抄本，在批判觀點上非常欠缺。
馬太福音 7:12。—Cod. Sin.（以及 B., Z.）：ἀφήκαμεν（已赦免），反對 lect. rec.：ἀφίομεν，以及 D., E., L. 等的讀法：ἀφίομεν，這可能是從路加福音 11:4 採用的。拉赫曼（Lachm.）、蒂申多夫、阿爾福德（Alford）和邁耶支持 ἀφήκαμεν。
馬太福音 7:13。—Cod. Sin. 與其他古代見證及所有現代批判編輯者（馬太（Matthaei）除外，他對自己莫斯科抄本的排他性堅持使他的版本帶有偏見）一樣，省略了主禱文中的頌榮與阿們。這通常被認為是四世紀教會禮儀中的插入語。另一方面，它不僅被斯蒂爾（Stier，如第 122 頁所述）強烈辯護為真實，也被斯克里夫納（《授權英文新約譯本補編》，第 1 卷，1845 年，第 155 頁起）辯護。阿爾福德在第 122 頁對它的反對意見確實太強烈了。案件的重要性證明我們在此補充雙方的主要論點。必須承認，批判性證據的權重（儘管絕非數量）確實反對頌榮。四個最古老的安色爾抄本，Cod. Sin.（四世紀）、梵蒂岡抄本（B.，四世紀）、劍橋抄本或貝扎抄本（D.，五或六世紀）、都柏林重寫抄本（Z.，六世紀，包含新約馬太福音，有許多缺漏），以及五個草書抄本（1, 17, 118, 130, 209，年代較晚），此外還有古代拉丁譯本，以及大多數早期教父，特別是拉丁教父，包括奧利金（Origen）、特土良和居普良（Cyprian），他們都寫過關於主禱文的實踐注釋，都省略了頌榮。其他安色爾抄本在此處有缺漏，不能作為支持或反對的引用。亞歷山大抄本（A.，五世紀）從馬太福音 1:1 到 25:6 殘缺（其第一頁始於：ὁ νυμφίος），以法蓮敘利亞抄本（C.，五世紀）省略了馬太福音 5:16 到 7:4（根據蒂申多夫的版本，遺憾的是該版本並非影印本）。此外，從文本中省略它比從古代禮儀中插入它更難解釋。但另一方面，頌榮已經存在於可敬的《別西大譯本》（Peschito，二世紀）和兩個較年輕的敘利亞譯本（Philoxeniana 和 Hierosolymitana）、撒希迪克或底比斯埃及譯本（在古老程度上僅次於別西大譯本）、衣索比亞、亞美尼亞、哥德和格魯吉亞譯本，以及《使徒遺訓》（Apostolical Constitutions）、屈梭多模（Chrysostom）中，以及在保存馬太福音第六章的近五百個或更多的草書抄本中。至於內在原因，很難說頌榮打斷了第 12 節與第 14 節之間的上下文或邏輯聯繫（Scholz, Meyer, Alford），因為這個論點要求我們取消整個馬太福音 6:13（Scrivener）。沒有人能懷疑這個莊嚴結尾的卓越適當性，我們從小就習慣將其視為禱告之禱告不可或缺的一部分，現在我們絕不會想到為了批判性考慮而在大眾聖經以及公共與私人敬拜中犧牲它。可能東方的基督徒從一開始就習慣帶著頌榮誦讀主禱文，參提摩太後書 4:18。屈梭多模在注釋它時，絲毫沒有意識到其真實性有疑問。
在第七章中，Cod. Sin. 沒有提供與公認文本的重要偏差。
馬太福音 7:2。—Cod. Sin. 與最好的古代權威一起支持 ματρηθήσεται（將被量度），這現在已被希臘文文本的編輯者（甚至包括斯蒂爾和泰勒（Theile），以及嚴格堅持埃爾澤維爾（Elzevir）文本的華茲華斯（Wordsworth））所採用，反對 lect. rec. ἀντιμετρηθήσεται（將被再量度，或反過來量度）（源自路加福音 6:38）。
Cod. Sin. 文本。Pec. 馬太福音 7:4。—λεγις（λέγεις） ἐρεῖς。 馬太福音 7:13。—εισελθατε εἰςέλθετε。 馬太福音 7:14。—οτι στενη* 馬太福音 7:14。—πλατια πλατεῖα ἡ πύλη.（同 B） 馬太福音 7:21。—τα θεληματα τὸ θέλημα（同 B.）。 馬太福音 7:24。—ομοιωθησεται ὁμοιώσω αὐτόν。 馬太福音 7:27。—ηλθαν η̇͂λθον。 馬太福音 7:28。—ετελεσεν συνετέλεσεν。 馬太福音 7:29。—γραμματεις αυτων γραμματεῖς。
*但不確定 ὅτι 還是 τί 是原始讀法。蒂申多夫在 Proleg. xliii. ad membranam iv. exteriorem 中評論道：“οτι: o litteræ punctum impositum; nescio an ante Cg. jam B imposuerit; obelum vero solus Cg. addidit。”“Οτι στενή，意為“因為窄”，是 text. rec. 的讀法，並被蒂申多夫和阿爾福德保留，但它很容易源自馬太福音 7:13 的 ὁτι πλατεῖα。拉赫曼、邁耶和斯克里夫納更喜歡 τί στενή，意為“何等窄”（武加大譯本：quam angusta），這在外部證據的平衡上對其有利。
腳註： [4] 馬太福音 7:8。—[根據 text rec.：ἀνοιγήσετα，意為“將被打開”。但一些最古老的權威，其中包括梵蒂岡抄本 B.（見安傑洛·邁和布特曼（Buttmann）的編輯），以及拉赫曼、特里格爾斯和科南特（Conant），讀作 ἀνοιγεται，意為“它被打開”，這似乎與前面的“得著”和“尋見”更對應。科南特博士的評論不無道理：“馬太福音 7:7-8 中由將來時和現在時構成的美麗對比，在結尾處因回到將來時而受損，這是公認文本及其後續譯本的錯誤形式。在馬太福音 7:7 中，祈使句後面正確地跟著將來時，因為順從及其獎賞都在將來；但在馬太福音 7:8 中，現在時（尋求者）後面正確地跟著同樣的現在時（得著），另外兩個分句也是如此。這種表達的適當性與重點，是我們主所有講論中如此顯著的特徵，不應在譯本中丟失或損壞。”蒂申多夫、阿爾福德、華茲華斯和蘭格在他的德文版本中，都堅持公認文本。邁耶在所有與詞彙釋經有關的事項上都如此準確，而蘭格卻沒有注意到這種差異。—P. S.] [5] 馬太福音 7:9。—[特里格爾斯編輯為：ἤ τίς ἐξ ὑμῶν ἄνθρωπος，省略了 ἐστιν，這是根據伯奇（Birch）所比對的梵蒂岡抄本的權威。但安傑洛·邁和布特曼在他們的梵蒂岡抄本版本中都給出了 ἐστιν。這種差異的解決在於，ἐστιν 是邊注讀法，並非如伯奇所認為的那樣是 a prima manu（第一手），而是如韋爾切洛內（Verceilone）在已出版文本的第二版中所解釋的那樣。—P. S.] [6] 馬太福音 7:9。—“Ον 在抄本 B. C. 等中。Recepta 增加了 ἐάν，即“如果”。[科南特博士：“誰；為了誰，這是不合語法的。……句子的結構確實不是修辭上精確的；但它屬於那種藝術與規則的優雅疏忽，這是口語風格的獨特魅力，在英語中與在希臘語中一樣。—P. S.] [7] 馬太福音 7:14。—“Οτι [因為]。這很容易改為 τί [何等窄]，這得到了許多權威的支持，並被格里斯巴赫（Griesbach）、拉赫曼、肖爾茨（Scholz）所採用。 [8] 馬太福音 7:24。—[在這裡以及馬太福音 7:25-26 中，最好在英文中省略冠詞，並翻譯為“在磐石上”和“在沙土上”，而不是“一塊磐石”（這可能指某塊特定的磐石）和“沙土”。希臘文在兩種情況下都有定冠詞（τὴν πέτραν 和 τὴν ἄμμον），這裡指定了物質的類別。一些注釋者將磐石指為基督，如拉皮德（Cornel. à Lapide）：“神秘地，磐石就是基督；因此格洛薩（Glossa）說：‘那聽了祂的話並去行的人，就是建造在基督身上。’”阿爾福德和華茲華斯也是如此。在這種情況下，我們應該翻譯為“在磐石上”和“在沙土上”。—P. S.] [9] 馬太福音 7:29。—[“一個”這個詞是由 E. V. 插入的，削弱了 ὡς ἐξουσἰαν ἔχων 的表達力度。蘭格翻譯為：wie im Besitz der Macht（如擁有權柄）。—P. S.] [10] 馬太福音 7:29。—[批判版本讀作 αὐτῶν，蘭格據此翻譯。有些人增加了：καὶ οἱ φαρισαῖοι。—P. S.] [11] [不是：“與人類本性不可分割的聯繫”，正如愛丁堡譯本誤解了原文：“Bedingtheit durch die Züge der Humanität, der Menschlichkeit”（受人性、人道特徵的制約）。—P. S.] [12] [屈梭多模：στενὴ ἡ πύλη, οὐχ ἡ πόλις，門是窄的，但通往的屬天城市卻不窄。—P. S.] [13] [阿爾福德： καρποί（果子）既是他們敗壞的教義，也是他們惡劣的行為，與施捨、禱告和禁食的外在表現形成對比，那是他們用來欺騙的羊皮。華茲華斯：“從他們教導的果子；不僅僅是從他們的行為，因為看似美德的行為往往不過是狼為了欺騙和吞噬羊群而披上的羊皮。”惠頓（Whedon）：“他們的果子——他們自己的行為以及他們教義的道德傾向。”布朗（D. Brown）：“不是他們的教義……因為那對應於樹本身；而是他們教導的實際效果，這是樹的正確果子。—P. S.] [14] [布朗：“真正門徒身份的磐石，或對基督的真正順服。”] [15] [布朗：“對於習慣了東方風暴的猛烈，以及它突然而徹底地掃蕩一切不穩定事物的觀眾來說，這意象是多麼生動啊！”屈梭多模：“雨淋，等等。這是一個在早期教會中得到證實的預言，承受著世界、人民、暴君、朋友、陌生人，甚至魔鬼本人迫害的波浪與風暴，並將他憤怒的颶風傾瀉在她身上。她站立得穩，因為她建造在磐石上。她不僅沒有受損，反而因攻擊而變得更加榮耀。—P. S.]