參閱馬太福音 8:28 及後續經文的註釋與腳註。
馬太福音 9:1-8。——路加（路 5:17）與馬可（可 2:3）在醫治痲瘋病人之後立即敘述了這段歷史。但此處更適合與迦百農百夫長相關的事件。此外，加利利的文士此時開始積極反對，證明馬太福音中的時間順序是正確的。
馬太福音 9:1。進了自己的城。——希臘文：εἰς τὴν ἰδίαν πόλιν。迦百農享有那個稱號的榮譽（太 4:13）。
馬太福音 9:2。一個癱子（παραλυτικός）。參閱馬太福音 4:24 的註釋。
耶穌見他們的信心。——這種信心特別體現在他們為將病患帶到主面前所採取的勇敢計畫中，正如馬可與路加所敘述的那樣。雖然所有人都分享了那種信心，但病患本人似乎給出了特別的指示。癱瘓，但靈魂健康——病榻上的信心英雄。馬太透過「καὶ ἰδού」（看哪）一詞指出了情況的非凡性質。
小子，放心吧（θάρσει, τέκνον）。——這兩個神蹟讓人們得以洞察主恢復那些怯懦者，以及那些信心堅強卻受苦者的方法。在前者，祂責備；在後者，祂安慰。——τέκνον（小子），一種親切的稱呼；可 2:5；可 10:24；路 16:25。類似的還有 θύγατερ（女兒），太 9:22。
你的罪赦了（ἀφέωνταί σοι）。——完成時態（多利亞方言）。貝扎（Beza）：Emphasis minime negligenda（重點不可忽視）。在此例中，癱瘓必然是病患犯罪的後果，儘管在其他情況下並非如此（約 9:3）。基督以其無誤的洞察力立即識別並挑出這些案例，顯示祂的判斷與人們的偏見有多麼大的不同（路 13:4，以及關於拉撒路的記載）。施特勞斯徒勞地想像這與主關於其他記載之間存在矛盾。請參閱邁耶（第 189 頁註）對他的反駁，儘管他不應否認在我們面前的這個案例中，罪的赦免既是恢復的道德條件，也是心理條件。德·韋特竟半推半就地承認哈塞（Hase，在其《耶穌生平》§ 73 中）的說法，將此歷史視為對大眾偏見的遷就，這對我們來說顯得很奇怪。
馬太福音 9:3。看哪，有幾個文士。——在此之前，文士們甚至在思想中都沒有指控主褻瀆神。我們在此有第三個證據，證明基督讀懂了人內心深處的思想。祂將癱子的苦難追溯到罪的隱秘根源；祂讀懂了癱子及其抬他的人所採取的措施，並將其追溯到信心；祂讀懂了文士，並察覺到他們隱秘且褻瀆的異議，即祂犯了褻瀆罪，因為唯有上帝能赦免罪（路 5:21）。或許這些感受已顯露在他們的臉上，因為猶太人習慣以最強烈的方式表達對褻瀆的厭惡，甚至在認為上帝的特權受到公開侵犯時撕裂衣服並吐唾沫。在當前的情況下，恐懼可能抑制了這種在臉部和手勢上明顯表現出來的公開表達。因此，德·韋特認為馬太福音 9:4 中的 ἰδών 一詞「被 εἰδώς 的讀法（根據 B, M）解釋得很好」是錯誤的。馬可在此正確地補充了：τῷ πνεύματι（在靈裡）。「讀懂他人的思想與性情（參約 2:24-25），是所期待的彌賽亞的一個特徵（參 Wetstein 該處註釋）。憑藉身為上帝之子，耶穌擁有了這種能力，這可以被認為與行神蹟的能力類似。」——邁耶。但我們絕不能忘記拉比們所持有的那種魔術般讀心的觀念，與基督那種神人合一的內省之間存在巨大的差異，後者在每一種情況下都是由他人忽略但對主而言顯而易見的某種標記所引發的。
馬太福音 9:4。你們為什麼心裡懷著惡念呢？——奧爾斯豪森：惡念，因為他們未能理解祂的神聖特質。德·韋特：因為他們草率、惡意且輕率的判斷。參太 12:31。他們的思想本身就是邪惡的，因為他們將至高的生命視為褻瀆，也因為他們沒有公開表達他們的顧慮。因此，ὑμεῖς（你們）與那些信靠祂的人形成了對比。或許他們主要反對的是，基督似乎廢除了聖殿的安排，即祭司透過獻上律法規定的祭物來預表性地赦免罪。將主所使用的表達方式解釋為僅僅是宣告罪的赦免是荒謬的（Kuinoel）。
馬太福音 9:5。哪一樣容易呢？——即：事實上，兩者同樣困難，且都預設了神聖的能力與權柄。但是，由於祂赦免的全部果效無法對外在感官顯明，祂透過一個神蹟給予了它一個可見的證實。
馬太福音 9:6。但要叫你們知道，起來。——福音書作者特意省略了所指對象的轉換，以使其更具畫面感。「要叫你們知道人子在地上（與天上相對）有赦罪的權柄（權柄被置於首位以示強調），起來，」等。其他細節，請參閱馬可與路加的記載。
馬太福音 9:8。他們就害怕（授權版本作「希奇」）， ἐφοβήθησαν。——那些目睹此事件的人經歷了一場屬靈的衝突——基督的靈在他們心中與文士的不信進行爭戰。在這種情況下，醫治的神蹟顯得更加振奮人心，因為基督在這種反對面前的恩典作為，意味著更大能力彰顯。
將這樣的權柄賜給人。——格老秀斯與 Kuinoel 將此簡單地應用於耶穌，將 ἀνθρώποις（人）視為類別的複數。鮑姆加滕-克魯修斯（Baumgarten-Crusius）解釋為：將這樣的權柄賜給人，是為了透過基督使他們得救。邁耶與德·韋特：上帝賜給人類的一份新禮物。但該表達特別指涉赦罪的 ἐξουσία（權柄）。這種權柄，此前一直作為耶和華的特權被供奉在至聖所中，現在卻具體化地站在他們面前，彷彿一個道成肉身的舍金納（Shechinah）。因此他們發出歡樂的表達：祂已將其賜給人子，因此也賜給了人。Kuinoel 與邁耶的解釋並不矛盾。
[5. 赦罪的權柄是嚴格的神聖特權，正如猶太人正確地認為的那樣，基督只有在祂神性的基礎上才能宣稱這一點。因此，我們可以將這一主張作為基督神性的論據（正如亞他那修對抗亞流派時所做的那樣）。然而，祂以道成肉身的上帝之子，或地上的「人子」身分宣稱並行使這一權柄，祂將其從天上帶下來，作為既像我們，又高於我們所有人，作為人類冠冕與完美的存在。在地上時，祂直接且親自地行使這一權柄；在祂升天後，祂透過恩典的媒介與和好職分，在祂的教會中作為祂的器官來行使。因此，祂將這種通常被稱為「鑰匙權」的權柄，即在接納與排除成員方面的紀律權，從而開啟與關閉天國之門的權柄，賜給了祂的使徒（太 16:19；太 18:18），他們在此情況下以基督的名義並藉著基督的權柄說話與行事。教會在地上行天上的工作（「facit in terris opera cœlorum」），並捆綁與釋放，但僅是藉著委託的權柄，而非內在的權柄，且僅作為基督的器官。參 Trench, Notes on Mir., p. 207，以及 Wordsworth 在太 9:6 的註釋：「基督赦免罪不僅作為上帝，藉著祂的全能，而且作為人子；因為祂將人的本性與祂自己的本性結合，並在那本性中成全了律法與完美的順服，從而配得在那本性中領受天上地下所有的權柄（太 28:18）；祂現在作為中保行使這一權柄，並將繼續行使，直到所有的仇敵……都被放在祂的腳下。作為人子，祂藉著道與聖禮，以及和好職分（林後 5:18-19），以及所有屬於所謂『鑰匙權』的事物，在地上行使赦罪的權柄……此外，藉著說罪在『地上』被赦免，我們的主提醒我們，死後不再有悔改與赦免的餘地，因為那時門已經關了。」這是一個錯誤的推論。對比不在於地上與永恆之間，而在於地上與天上之間。——P. S.]
耶穌不僅在祂的教導中，也在祂恩典與權能的作為中，遭遇世界的矛盾與敵對。——基督神蹟的榮耀在於，即使在不信者中間，只要祂在那些尋求幫助的人身上遇見一粒信心，神蹟就能成就。——耶穌必須將祂從世界的不信中救贖出來的人，像從火中抽出來的柴一樣奪回。——基督趕出污靈，與祂赦免罪孽相聯繫。
加達拉人的歷史。——耶穌無論在海上還是在陸地上，都為祂自己開闢道路。——道路的不安全是國家狀況的一種徵兆。——人類狂亂與黑暗之靈之間的聯繫。——被附者內心的矛盾：1. 他們恭敬地急忙迎向主，卻抱怨祂要折磨他們；2. 他們懇求，卻表現出惡意；3. 他們自己得醫治，卻成為他人的負擔。——被鬼附者給予主的接待比加達拉人更為合適。——聖者的臨近不僅使公開且蓄意的罪人感到不安與痛苦，也使那些失去道德自由的人感到不安。——基督醫治狂人的瘋狂，比移除精打細算卻愚蠢的自私更容易。——伴隨醫治的神聖審判：對國家與人民的試驗。——以敬畏為幌子，以懇求的形式，儘管有出來迎接的儀式，卻將主驅逐。
醫治癱子，太 9:1-8。——主洞察內心的秘密：1. 祂在迫切的需要中察覺到促使他們的信心，並使其成熟；2. 祂在苦難中察覺到作為其原因的罪，並不僅移除了苦難，也移除了其根源；3. 祂察覺到內心隱秘的不信，並消除了其有害的影響。——良心上的神蹟與病體上的神蹟總是結合在一起：1. 前者是根源；後者是彰顯。2. 其中一個或另一個確實可能更明顯；但3. 若沒有良心上的神蹟，生命上的神蹟無法持久，而良心上的神蹟則透過生命上的神蹟彰顯出來。——癱子身上的這個神蹟，揭示了基督所完成的所有醫治中最大程度的恩典。——小子，放心吧；你的罪赦了。——人子在地上有赦罪的權柄。——基督將在祂子民的身體中彰顯祂為他們的靈魂所做的事。——自由恩典的福音在祂對手面前藉由可見的標記得到證實：1. 藉由民族的恢復；2. 藉由國家的繁榮狀況；3. 藉由遍地即將復活的徵兆。——律法的文士與祭司赦罪，與耶穌赦罪：1. 前者與外在的條例、祭物以及聖殿的侍奉相連，其本質與安排是預表性的；2. 後者源於自由的恩典，藉由信心領受，並在新的生命中彰顯出來。——隱秘恩典的外在證據。——基督赦罪的福音，是上帝賜給人類最榮耀的禮物。——上帝賜給基督什麼，祂就透過祂賜給人什麼。
Starke：——「鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅 2:19）——Zeisius：「如果魔鬼不能隨心所欲，這對牠而言就是一種折磨；牠的兒女——那些惡人——也是如此。」——Osiander：「那些只求作惡的人，無疑是撒但的兒女。」（約 8:44）——Hedinger：「如今，魔鬼也進入了豬群。」——神有時會剝奪我們外在的財產：1. 出於憐憫；2. 出於公義。——Quesnel——Hedinger：「留下了豬卻趕走了基督，這是何等的忘恩負義！」——將福音描繪成會導致損失，這是撒但的詭計之一。——那些在基督的肢體身上趕逐基督的人，比加大拉人更糟。——太 9:1-8。Hedinger：「在鄰舍遭難時，我們有義務去救助他們。」——當我們臥病在床時，我們對靈魂健康的焦慮應當勝過對身體健康的焦慮。——真正的信心（Faith）能從神的手中領受它所祈求的。——凡從心裡悔改（Repentance）並信靠基督的人，必得赦免。（徒 10:43）——耶穌洞察人心中的意念。（約 2:25）——如果我們不能確信自己是神的兒女，就不可能感到幸福或安寧。——每一個大能或恩惠（Grace）的神蹟，都是另一個神蹟的憑據。——罪得赦免包含了所有的福分。——Quesnel：「世俗智慧所視為絆腳石的，卻是單純之人讚美神的契機。」——讚美與欽佩必須並行。
Gerlach：——「恨我的，都喜愛死亡。」（箴 8:36）——神蹟不過是更高秩序的預期與憑據。因此，正如在舊約時代，在新約時代，耶穌也偶爾透過神蹟顯明自己是未來的世界審判者。——但這並非祂行神蹟的主要目的；總體而言，神蹟是祂愛的彰顯，是祂作為救贖（Redemption）者所行的。——審判的神蹟：此例（？）；聖殿中兌換銀錢和買賣的人（？）；不結果子的無花果樹；那些出來捉拿祂的人所感受到的恐懼。（亞拿尼亞和撒非喇，以呂馬。）——在此例中，祝福與審判結合在一起：1. 該地區恢復了安全；2. 鄰近地區脫離了惡靈；3. 被附者得醫治；4. 消除了一種被禁止的享樂誘惑。——太 9:1-8。名稱「人子」具有特殊的強調意義，意指彌賽亞或救主，即在人中間的人。——耶穌已將權柄賜給祂的僕人，使他們能以神的名向罪人宣告罪得赦免。
Heubner（論太 9:1-8）：——他人的信心（Faith）也能幫助我們獲得罪的赦免。——基督教直接或間接地對身體疾病有益處。——對罪的意識是我們所有身體痛苦中的刺。——赦免是人在苦難中最需要的首要之事。——基督總是對受苦的靈魂說：「放心吧。」——那句「思想是自由的」俗語，本質上是不真實的。——普遍存在懷疑的傾向。——他人的得救應當成為我們喜樂的事。——癱子的醫治：1. 耶穌如何開始；2. 耶穌如何辯護；3. 耶穌如何完成。——基督赦罪的權柄：1. 在於何處；2. 其條件為何。
Reinhard，1802年。——罪的赦免對我們過犯的後果也有最深遠的益處。——Harms：「罪與苦難之間的聯繫：1. 通常是顯而易見的；2. 有時是隱藏的；3. 總是確定的。」——Westermeyer：「耶穌在地上赦罪的權柄：1. 對此的抵擋；2. 對此的見證；3. 其榮耀；4. 其條件。」Sachse：「基督是靈魂真正的醫生。」Ranke：「基督赦罪的權柄。」——C. Beck：「基督知道如何真正地拯救：1. 祂看重根基；2. 祂從根基處醫治。」——Höpfner：「病榻上的基督。」——Fuchs：「疾病的祝福。」——H. Müller：「我信罪得赦免。」
[1] [Trench 博士在《我們主的神蹟注釋》（Notes on the Miracles of our Lord, 第6版, 倫敦, 1838, 第203頁及後續）中正確地觀察到：「在我們主的論證中，必須仔細注意，祂並沒有問：『赦免罪孽與叫病人起來，哪一個更容易？』因為不能斷言赦罪比醫治更容易；而是問：『哪一個更容易？是宣稱這種權柄，還是宣稱那種權柄；是說「你的罪赦了」，還是說「起來行走」？』隨後祂繼續說：『那（前者）是容易的，我現在要透過說出那句更難的話——「起來行走」——並使其產生果效，且以顯著的後果作為我真理的印證，來證明我有權說那句話。透過行出這些呈現在世人眼前的神蹟，我將證實我有權柄與能力去行那本質上處於證明範圍之外的事。透過這些神之恩惠（Grace）的可見潮汐，我要讓你們知道祂愛的巨大潛流正朝哪個方向湧動，並知道這些與那些（神蹟與赦罪）同樣順服我的話語。從我現在公開在你們眾人面前所行的這件事，你們可以斷定，我宣稱自己有赦免人罪的權柄，並非『強奪』』（腓 2:6）。因此，用我們主論證的一個通俗比喻來說，一個人若對法語和中文同樣無知，宣稱自己懂後者比前者更容易；並非因為語言本身更容易，而是因為在前一種情況下，眾人可以反駁他的宣稱；而在後一種情況下，國中幾乎沒有一兩個學者能反駁。』——P. S.]
[2] [這種變化由福音書作者括號中的話語所標示：τότε λέγει τῷ παραλυτικῷ（那時，他對癱子說）。常規的結構要麼需要 εἰδῶσιν（他們知道）而非 εἰδῆτε（你們知道），要麼需要 λέγω（我說）而非 τότε λέγει（那時他說）。——P. S.]
[3] [Alford：「Τοῖς ἀνθρώποις（給人），給人類。他們將這種行神蹟視為神賜給人的——賜給人類的；雖然不能假設他們在說這話時完全理解其含義，但這些話在最高意義上是真實的。參見約 17:8。」——Trench，《論神蹟》，第209頁：「他們正確地感覺到，賜給一個人——即人基督耶穌——的，是為了所有人的緣故，並最終賜給所有人；這確實是賜給『人』的；他們感覺到，祂作為人類真正的元首與代表擁有這些權柄，因此，賜給祂的這些恩賜，是該種族每一位成員理應感到喜樂與感恩的對象。」——P. S.]
IV 基督醫治承認祂名的人；被逐出加大拉；祂醫治癱子並被控褻瀆——或，主在黑暗國度的抵擋下所行的蒙福工作。
太 8:28-34，太 9:1-8
（太 9:1-8 為三一主日後第十九週的福音經課。——平行經文：可 5:1-20；路 8:26-39，可 2:1-12；路 5:17-26。）
28耶穌既來到那邊，到了加大拉人的地方，25就有兩個被鬼附的人從墳塋裡出來迎著他，極其兇猛，甚至沒有人能（ὥστε μὴ ἰσχύειν）經過那條路。29他們喊著說：「神的兒子，耶穌，26我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」30離他們很遠，有一大群豬吃食。31鬼就央求耶穌，說：「若把我們趕出去，就打發我們進入豬群吧。」32耶穌說：「去吧！」鬼就出來，進入豬群。全群忽然闖下山坡，投在海裡，淹死在水中了。33放豬的就逃跑，進城，將這一切事和被鬼附的人所遭遇的都告訴人。34合城的人都出來迎見耶穌，既見了，就央求他離開他們的境界。
太 9:1 耶穌上了船，渡過海，來到自己的城裡。2有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心（Faith），就對癱子說：「小子，放心吧！你的罪赦了。」3有幾個文士心裡說：「這個人說僭妄的話了。」4耶穌知道（knowing）他們的心思，就說：「你們為什麼心裡懷著惡念呢？5或說『你的罪赦了』，或說『起來行走』，哪一樣容易呢？6但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說：「起來！拿你的褥子回家去吧。」7那人就起來，回家去了。8眾人看見都驚奇（feared），就歸榮耀與神，因為他將這樣的權柄賜給人。
太 8:28。關於 Γεργεσηνῶν（格拉森人）、Γαδαρηνῶν（加大拉人）、Γερασηνῶν（格拉森人）的讀法討論，參見注釋書。——Bleek（《福音書批判貢獻》，1:26）：「從俄利根（《約翰福音注釋》6:24）我們可以相當肯定地推斷，在該教父時代，當時流傳的福音書抄本中並沒有 Γεργεσηνῶν。他僅將其作為一種猜測，認為這可能是較古老的讀法。從那時起，它似乎才被引入抄本中。俄利根發現常見的讀法是 Γερασηνῶν，Γαδαρηνῶν 也出現過。前者變為後者很容易解釋，反之則不然。因此，作者一直認為，Lachmann 也採納的 Γερασηνῶν 是三部福音書中正確的讀法。但由於阿拉伯的格拉森城不可能指此地，我們推測福音書作者錯誤地拼寫了地名，他們可能指的是俄利根所建議的格拉沙（Gergesa）。」因此，我們放棄 Γεργεσηνῶν 的讀法，僅保留一點：俄利根在釋經上是正確的，即耶穌登陸在格拉沙人的地區，其名稱至少在約瑟夫（《古猶太史》1.6.2）中被提及（Γεργεσαῖοι，創 15:21；申 7:1；書 24:11）。但抄本在加大拉和格拉森的讀法之間存在分歧。因此，根據敘事背景，我們有理由確定是鄰近的加大拉，它是比利亞（Peræa）的首府，而不是遙遠的格拉森，後者位於比利亞東部邊界，甚至被一些地理學家認為位於阿拉伯。Winer 和 Meyer 也持此觀點。此外，主的被逐被描述為一件相當重要的事件，如果祂是被逐出格拉森而非比利亞的首府，就不會如此。被海邊的一個村莊驅逐只會促使祂往內陸走得更遠；但被該地區的首府驅逐，則至少使暫時的離開成為絕對必要。該地區的異教特徵（豬、狂暴的鬼）可能導致了福音傳統，將此敘事的場景從加大拉轉移到了格拉森。加大拉是比利亞的首府（約瑟夫，《猶太戰史》4.8.3），位於革尼撒勒湖東南端，希羅瑪河（Hieromax）以南，距提比哩亞六十斯塔德（stadia），位於山上，主要由外邦人居住（根據 Seetzen 和 Burckhardt）。它被認為是現代的 Omkeis（但參見 Ebrard，他將加大拉置於距湖僅一小時路程處）。參見 Winer 的百科全書和 von Raumer 的《巴勒斯坦》。關於湖的東岸，參見 Ritter 的《巴勒斯坦》。Ebrard 建議，在加大拉附近曾有一個叫格拉沙的村莊。Eusebius 的《地名錄》在格拉沙條目下提到了這樣一個村莊，但沒有對此作出明確判斷。
兩個被鬼附的人。——馬可和路加只提到一個。Strauss 和 de Wette 認為馬太的記載是真實的敘事；Weisse 等人則更喜歡馬可和路加的記載。Ebrard 建議，馬太將加大拉被鬼附者的記載與可 1:23 的記載結合了；其他人則認為，我們的福音書作者習慣在只有一個人的情況下提到兩個人。Meyer 沒有解決這個困難；而奧古斯丁、加爾文和屈梭多模則認為，其中一個被鬼附者作為主要人物和受苦較深者被特別提及。這個想法得到了以下考慮的證實：除非其中一人依賴另一人，否則兩個被鬼附者不會在一起。關於敘事的細節，必須參考其他福音書的平行經文。
從墳塋裡出來。——這是他們的住處，在他們脫離人類監管和社會後，這是留給他們的唯一住處。我們推測他們選擇這個棲身之處不僅是出於憂鬱，更是出於對恐怖事物的病態渴望。這些墳塋要麼是岩石中的天然或人工洞穴，要麼是建在地下的。加大拉所在的石灰岩山特別適合這種墓穴。甚至 Epiphanius（《反異端》1.131）也提到了加大拉附近的這些岩洞，稱為 πολυάνδρια（萬人塚）和 τύμβοι（墳墓）。
太 8:29。我們與你有什麼相干？（מָה לָנוּ וָלָךְ，撒下 16:10 等）。Grotius 在此處評論道：「如果你從拉丁語的用法來解釋，這似乎帶有輕蔑。因為拉丁人說：『你與我有什麼關係？』但在希伯來人那裡，它有另一種含義，即『你為什麼給我帶來麻煩？』」被鬼附者的正常意識總是受到其病態意識的影響並與之混雜。因此，他們的預知能力得到了病態的發展。憑藉這種能力，他們現在認出了主的神性（Divine）權能與威嚴（參見路 4:34）。因此產生了那個問題，即 πρὸ καιροῦ（時候未到）是否意味著：彌賽亞的審判之前，正如 de Wette 和 Meyer 所假設的那樣。也許他們也預感到耶穌在該地區的工作會被他們打斷，且該地區尚未準備好迎接彌賽亞。
叫我們受苦。——被鬼附者行為中明顯的矛盾，為此敘事的真實性提供了驚人的證實。一方面，他們似乎感受到了主的能力；他們急忙迎見祂；他們的兇猛受到抑制，並謙卑地懇求。但另一方面，他們將自己與他們所受權勢下的鬼魔等同起來；他們可以說是以牠們的代表身份出現，並以該身份抱怨耶穌即將透過醫治被鬼附者來折磨他們——即，祂即將把鬼魔送到受苦的地方。De Wette：「折磨我們」，透過干擾我們在人身上的停留與統治。
太 8:30。一大群豬。——猶太人被禁止飼養豬，因為牠們是不潔淨的動物（Lightfoot, 315; Eisenmenger, 《被揭露的猶太教》1.704）。因此，這群豬一定屬於外邦人，或者為了貿易目的而飼養。無論如何，這可以作為該民族法律上不潔淨以及他們本質上是外邦人傾向的證據。
太 8:31。請求可能以「打發我們去」這樣的詞表達，但主的同意是以許可的形式，甚至是驅逐判決的形式表達的。因此，公認文本（Received Text）有另一種讀法。請求表明這些鬼魔是反律法的，而非法利賽式的；因此牠們選擇了豬。可能，這裡也潛藏著惡意，想以這種方式終止主在該地區的工作。但在那種情況下，主的順從必須被視為一種證據，即當時恐懼的喚醒已是足夠的果效。最後，鬼魔的請求暗示牠們數量眾多（Meyer），這在馬可和路加中確實有明確提及。
太 8:32。去吧（ὑπάγετε）。——重點在於去這個命令。Strauss 等人提出了反對意見，理由是耶穌在此干涉了他人的財產。作為回應，Ebrard 訴諸基督的神性與絕對權能。他還提醒我們將買賣的人趕出聖殿的事；然而，這並非恰當的例子，因為每個猶太人都可以聲稱有權責備和反對公開且大膽的罪惡。可能，基督在面對如此明顯違反摩西律法的情況下的行為，可以基於每個熱心的以色列人的特權來辯護。但經文並不強迫我們假設耶穌干涉了豬群。祂既沒有執行司法，也沒有執行警察條例，也沒有監管加大拉的豬群。祂唯一的目的是醫治被鬼附者，祂透過命令鬼魔直接離開來做到這一點。其他反對意見——例如鬼魔透過驅趕豬群投海而表現愚蠢——幾乎不值得重複。任何此類困難都源於一種錯誤的假設，即鬼魔永遠不會愚蠢。必須承認，某些病態狀態，如神經系統紊亂、瘋狂、白痴、狂亂等，構成了被鬼附的自然基質。因此，被鬼附者與那些像猶大和法利賽人一樣自願投降於邪惡權勢的人之間，存在顯著差異；正如鬼魔本身與撒但之間，或基督教洗禮中對撒但的棄絕與驅魔儀式之間存在差異一樣——這種儀式最初僅應用於被鬼附者，只有在教會中屬靈知識變得模糊時，才被引入洗禮和慕道友堅振禮的常規儀式中。被鬼附者缺乏自由，不僅是因為他們所患的心理疾病，還因為在受苦的同時，他們被污靈（πνεύματα ἀκάθαρτα）所附。身體附身或邪靈居住在病患身體結構中的觀念，僅僅是流行的概念。重點在於，他們處於某種特殊的鬼魔影響力之下，或多種此類影響力之下，這些影響力來自真實的鬼魔，且非常強大，以至於被附者在自己的心智中將自己與鬼魔等同起來。但這種影響力完全可能不僅來自狹義上的撒但國度，也可能來自已故者的靈。因此，約瑟夫（《猶太戰史》7.6.3）認為，鬼魔是惡人的靈；這一觀點為一些最古老的教父所共有，如查士丁和雅典那哥拉。特土良是第一個轉變該主題觀點的人，最終在屈梭多模的權威下，關於已故和失喪者之靈的舊觀念被拋棄，而採用了鬼魔的觀念。但對同情影響力的更深入研究將表明，雖然這些鬼魔影響力來自何處的問題是次要的，但此類影響力——即使是字面上的身體附身——是完全可能的，無論受影響的一方是否意識到。由此可見，一個被鬼附者可能會感到自己處於整群污靈的影響之下，正如其他福音書的記載，本例中似乎就是這種情況。因此，我們必須警惕常見的錯誤，即將被鬼附者的罪與撒但自願奴隸的罪相提並論。在我們看來，這些人應承擔的責任從最低限度（白痴的情況）到最大值不等。所有人的共同特徵是怯懦——一種將虛弱和低落的意識怯懦地投降於邪惡影響的行為。同樣的評論也適用於瘋狂的道德層面；我們傾向於認為所有的瘋狂都與某種鬼魔影響有關，而不是認為聖經中的被鬼附者僅僅是瘋子，甚至不是舊派正統注釋家所認為的——他們將其視為一類被魔鬼附身的人——神在基督時代允許這種情況，且僅在那時，目的是為了榮耀祂的名。然而，我們並不否認，在那個時期，當所有人類的腐敗達到頂峰時，這些被鬼附的現象也以更充分和明顯的方式出現。但如果我們考慮到邪惡主要取決於道德上的怯懦和對邪惡的不抵抗，我們就會更好地理解主所採用的醫治方法。祂權能與神聖責備的雷霆將再次點燃靈魂中生命與力量的火花，使附在被鬼附者身上的靈充滿恐懼，從而打破他們束縛受害者的枷鎖。它打破了病態心智（被剝奪了自由）與鬼魔之間的聯繫；同時靈魂被帶入神聖存在的影響之下。這就是從 δαίμων（鬼魔）那裡的拯救，雖然它是一個位格存在，但被稱為 δαιμόνιον（鬼魔），暗示了這種關係的非位格性。
牠們進入了豬群。——當然是鬼魔，而不是被鬼附者。豬群中的騷動，使牠們衝下山坡投在海裡，可以從群居動物中存在的眾所周知的同情心得到解釋。如果群體中的一隻受到驚嚇，所有其他動物都會受到影響。馬可能是所有動物中最容易突然受驚的，特別是受到幽靈般的幻象時；但豬也容易受到這種狂亂的驚嚇（參見 Scheitlin，《動物靈魂學》第2卷，486頁）。也許豬在利未記中被視為不潔淨的原因，不僅僅是牠們的外在構造，而是牠們對不潔心理印象的易感性。鬼魔進入豬群的事實確實顯得神秘；但這些動物的驚嚇可能源於最後那種可怕的陣發性發作，這通常伴隨著被鬼附者的醫治（可 1:26；路 4:35；可 9:26 等）。
Όρμᾷν，cum impetu ferri（猛衝），irruere（闖入），徒 19:29。——Olshausen 建議，是鬼魔驅趕了豬群；Henneberg、Neander 等人認為，牠們是被一種未知但偶然的原因所驅使；而 Meyer 則認為這是一個神話般的增補。我們寧願將其留作未解之謎，因為它屬於靈界與自然界之間神秘的聯繫。
太 8:34。合城的人。——那一刻，這個神蹟所產生的恐懼甚至比所遭受的損失所激起的憤慨更強烈。因此，正如異教徒習慣於莊嚴地前往神壇以祈求免除災難一樣，加大拉人出來迎見基督，謙卑地懇求祂離開他們的境界。他們顯然擔心，如果祂留下來，他們會遭受更大的損害。醫治兩個狂暴的被鬼附者，涉及損失一群豬，在一個豬有飼養者但人卻無人關心的地區，這似乎是一場災難。耶穌離開了；但那些被恢復的人留了下來——特別是那個本想跟隨祂的人——在低加波利為基督的能力與恩惠（Grace）作見證。
V 呼召馬太為使徒的神蹟；主與稅吏的筵席；法利賽人和約翰門徒的雙重絆腳石：或，基督在律法主義虔誠的抵擋下所行的恩慈工作。
太 9:19-17（可 2:13-22；路 5:27-39）
9耶穌從那裡往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關（custom-house）上，就對他說：「你跟從我來。」他就起來，跟從了耶穌。10耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。11法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：「你們的先生為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」12耶穌聽見，就說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」13「經上說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。」7
14那時，約翰的門徒來見耶穌，說：「我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？」15耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。」16沒有人把新布補在舊衣服上；因為所補上的反帶壞了那衣服，破的就更大了。17也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。
太 9:9。關於馬太與利未的同一性，參見導論；可 2:14；路 5:27。馬太可能在更早的時期就已經與主建立了更密切的關係。
Ἐπὶ τὸ τελώνιον。徵收關稅的地方，稅關，稅務員辦公室。祂的路經過稅關（παράγων）。
太 9:10。耶穌坐席，更好的是：躺臥，或在屋裡斜倚在桌旁——根據東方的習俗。當時的習慣是斜倚在長沙發上，左臂支撐。這裡用定冠詞指定的屋子，無疑是稅吏的家。Meyer 堅持認為那是耶穌的家，因為我們在前一節讀到馬太跟從了祂，彷彿跟從主意味著陪祂過馬路！路加記載筵席發生在利未（馬太）的家裡。我們看不出有什麼困難，除非像 Fritzsche 和 Meyer 那樣，將一個顯然意味著從那一刻起馬太作為門徒在最狹義上跟從基督的表達，按字面意思去理解。De Wette 正確地指出，基督不太可能舉辦過宴會。
和罪人。——Meyer：泛指無價值的人（！）。我們寧願說，總體而言，那些被法利賽人從會堂中逐出的人。
太 9:12。康健的人——有病的人——即根據太 9:13，義人和罪人。De Wette 假設前者指的是在猶太和律法意義上真正公義的人；而 Meyer 則將其視為諷刺，應用於他們自誇的公義。我們傾向於將這兩個觀點結合起來。他們想像自己是義人，認為律法上的公義在神面前就足夠了。另一方面，經文中被稱為罪人的人，不僅僅是從猶太觀點來看是罪人，而且在接觸到基督的公義時，他們感到自己是有罪的。因此，加爾文非常恰當地將此稱為一種諷刺性的讓步（ironica concessio）。
馬太福音 9:13。「我喜愛憐恤」——我以之為樂，我所渴求的。引自何西阿書 6:6，依據七十士譯本（Septuagint）。德威特（de Wette）認為何西阿書中的 חֶסֶד（hesed，慈愛/憐恤）一詞意指「虔誠」，此觀點毫無根據。——「不喜愛祭祀」。這種對比可能是相對的；但當憐恤與祭祀被置於彼此對立的位置時，它就變成了絕對的，因為祭祀在這種情況下失去了所有價值，淪為一種偽善的行為。πορευθεντες μάθετε（poreuthentes mathete，去學習）這一表達，對應於拉比的公式 צא וּלְמֹד（tsa u-l'mod，去學習）。見舍特根（Schöttgen）。
馬太福音 9:14。約翰的門徒等。——聖路加在描述此事件時，將法利賽人也描繪為提出異議的一方，施萊馬赫（Schleiermacher）認為這是該事件的真實版本。德威特認為路加的敘述是對馬太的修正，並認為約翰的門徒如文中所述那樣出面是不太可能的。邁耶（Meyer）則單純支持馬太的記載。路加之所以將法利賽人描繪為提出約翰門徒所提的問題，可能是因為後者分享了法利賽人的許多觀點，並且由於他們對約翰及其禁慾主義的依戀，有進一步走向該方向的危險。這些正是那些不願聽從他們師傅指引去跟隨神之羔羊的約翰門徒。
馬太福音 9:15。新郎的陪伴者，οἱ υἱοὶ τοῦ νυμφῶνος（hoi huioi tou nymphōnos，新郎之子/伴郎）。——在婚禮當天，新郎裝飾並膏抹後，在同伴（מֵרֵעים，mere'im，士 14:11）的陪同下前往新娘家，並在伴娘的簇擁下，於傍晚時分，伴隨著音樂、舞蹈和火炬，將新娘迎入他父親的家中。由新郎支付費用的婚宴持續七天。（參見《聖經百科全書》關於「婚姻」的條目。）
哀慟。——主在此指出，禁食必須是 πενθεῖν（penthein，哀慟）的結果。其他福音書作者使用的是 νηστεύειν（nēsteuein，禁食）。「禁食應當是哀傷的表達；不僅僅是一種外在的操練，更是內在狀態的流露。」——德威特。因此，我們的主的首要目的是指出那些沒有正當動機、因而虛假的禁食是不恰當的。現在是門徒們的節期；他們應當通過外在的喜樂來表現這一點。「羅馬天主教徒（Papists）從這節經文中推斷，自基督死後，禁食是必要的。」——霍伊布納（Heubner）。如果這要貫徹到底，我們就得整年禁食了。
馬太福音 9:16。沒有人把一塊未漂過的布補在舊衣服上。——取自日常生活中的兩個比喻，用以闡明神聖經濟的原則。在這兩個例子中，所強調的與其說是將新事物加在舊事物上的不協調，不如說是將不僅是新的、而且是新鮮的，與不僅是舊的、而且是陳舊的事物放在一起的愚蠢。因此，在第一個例子中，我們不僅有一塊新布，而且是未經加工、會縮水的原料。相應地，用來填補的布塊（πλήρωμα，plērōma，補丁）會因對舊布的拉扯而使破口更大。同樣，仍在發酵的新酒會膨脹，從而撐破舊皮袋。因此，舊與新之間的對抗，不僅源於舊的不完美，也源於新的不完美，然而後者因其內在性質，必然會發展和擴張。因此，這種安排不僅不合適，甚至是破壞性的——不僅沒有改善，反而使情況惡化。兩者的結果都是舊的與新的同歸於盡。仔細考察表明，這兩個比喻旨在互補。第一個比喻針對約翰的門徒，對他們而言，舊的是主要的考慮，新的只是次要的；即他們僅將基督教視為對舊約（Old Covenant）的改革，視為補在舊衣服破口上的一塊新布。第二個比喻更特別地適用於耶穌的門徒。在這裡，基督教是首要考慮（來自以色列葡萄樹的新酒），而神權政治的舊形式則是次要的。在兩種情況下，結果都是一樣的。但除了其特殊的教訓外，第二個比喻還旨在表明，第一個比喻中所暗示的觀點——即基督教僅僅是修補舊神權政治破衣服的一塊新布——是多麼完全錯誤。
馬太福音 9:17。皮袋，原文：皮，ἀσκοί（askoi）。——在東方，水、奶、酒、油及類似商品，過去和現在仍是用皮袋保存和運輸，這些皮袋通常由山羊皮製成，很少用駱駝皮或驢皮。皮的外層在經過適當處理後，通常被用作皮袋的內層。見霍伊布納（第128頁）引用盧西安（Lucian）和奧盧斯·格利烏斯（Aulus Gellius）的著作。
耶穌走向各個階層，走進所有街道，走向所有人。——神聖恩惠（Grace）的偉大，能使一個稅吏成為使徒。1. 根據猶太傳統主義，稅吏是被逐出教會的人；但他現在被召喚去協助建立基督的團契。2. 他曾是神子民中的叛教者，但被召喚成為神教會的柱石之一。3. 他曾是壓迫的工具，卻成為了榮耀自由的工具。4. 他曾是絆腳石和笑柄，卻成為了燃燒發光的燈。——恩惠（Grace）不會被任何海關攔住，也不繳納任何通行費。——主對稅吏的崇高呼召，以及稅吏對主的大信心（Faith）。——使徒馬太為了神的榮耀，敘述了他曾經是個稅吏。——稅吏與使徒。——神的呼召必須決定我們放棄一種曖昧的職業。——奇怪的情況，主和祂的門徒竟然與稅吏和罪人同席。1. 這怎麼可能？因為主並沒有順應稅吏和罪人，而是他們順應了祂。祂不僅繼續是夫子，而且成為了他們的主。2. 這向我們傳達了什麼？無限的憐憫，儘管有困難和異議，卻在完全的自我犧牲中顯現出來。——基督和祂的門徒仍然與稅吏和罪人同席。——當法利賽人看見時，他們說，為什麼？這個問題自那時起在聖餐的歷史中不斷被重複（諾瓦天主義；拒絕杯；聖餐爭論）。——耶穌的回答：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著」：1. 平靜的闡述：在律法意義上，康健的人是真正康健的，有病的人是真正有病的。2. 嚴肅的警告：康健的人病入膏肓，因為他們自以為康健；而對屬靈疾病的自覺使其他人能夠獲得生命。3. 果斷的判斷：救恩是給那些感到自己有需要的罪人的，而不是給自以為義的人。——「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」這句話的永恆意義。1. 如果兩者進行比較，寧要憐恤而非祭祀；2. 如果兩者處於對立，則只有憐恤而非祭祀；3. 如果將憐恤與祭祀對立起來，則排他性地選擇憐恤，拒絕祭祀。——憐恤是最可蒙悅納和神聖的祭祀。——排斥憐恤的祭祀，不是供物，而是搶劫。——在歷史進程中，憐恤與祭祀之間悲慘的衝突。——從耶穌的宣告「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改」中得出的教訓：1. 聽從耶穌呼召的罪人的特徵與前景。2. 忽視基督及其赦免的宗教的特徵。——約翰門徒的詢問，或律法主義者的特徵：1. 他不僅要給自己，也要給別人制定律法；2. 他在制定律法時不顧具體情況的要求；3. 他準備站在最糟糕的律法主義一邊（「我們和法利賽人」），並用他微不足道的異議去攻擊最神聖的自由（「但你的門徒不禁食」）。——律法主義的傲慢：1. 施洗者的門徒自以為是主的主人；2. 他們竟敢根據他們學派的傳統來指責祂；3. 他們引用法利賽人作為反對基督本人的權威。——門徒的婚禮與哀慟季節：1. 各自包含什麼；2. 各自適當的表現。——真正基督教的首要原則之一，就是一切外在表現必須源於內在狀態。——基督徒的生活是一場持續的婚宴，可能會被今世的苦難所打斷，但不會被破壞。——基督是教會的新郎：1. 作為新郎，祂最初來了；2. 作為新郎，祂離開了；3. 作為新郎，祂將會回來。——神國度中悲慘的錯誤，只會帶來傷害：1. 通過補上一塊新布來修補陳舊的事物；2. 通過將新生命強行塞入陳舊的形式中。或者，1. 用福音來裝飾律法主義；2. 將福音強行塞入律法主義的形式中。——所有修補的嘗試都是徒勞的。——律法與福音不能混在一起：1. 因為福音比律法嚴格得多（未漂過的布會縮水）；2. 因為它比律法自由得多（新酒會撐破腐朽的皮袋）。——階層主義可以從那些修補的人和那些栽培葡萄樹的人身上學到許多教訓。——基督對教會問題的判決：1. 新布，新衣服；2. 新酒，新皮袋。——真正教會保守主義的原則。首先，我們必須致力於保存：1. 生命與形式並存；然後，2. 形式與生命並存。——教會中錯誤保守主義的後果：1. 這些在屬靈事務上的裁縫嘗試，甚至違背了常識和日常實踐。2. 舊形式被新生命所破壞，新生命也被舊形式所破壞。3. 破壞工作在他們大聲疾呼反對破壞的同時繼續進行，直到新的和舊的最終分離。——主如何為神的國度準備婚禮的禮服和新酒。——新生命的三重標誌：1. 它採取明確的外在形式；2. 它不能繼續存在於虛假和陳舊的形式中；3. 它必須為自己創造相應的形式。
斯塔克（Starke）：——基督不以最大的罪人為恥。——奧西安德（Osiander）：——歸信公開的罪人比歸信偽君子更容易。這比突破一座鐵山還要困難。——基督是最高明的醫生。——教會慣例的差異與信仰的合一並不矛盾。——蔡修斯（Zeisius）：——束縛與基督徒的自由不能很好地結合。
格拉赫（Gerlach）：——路德的邊註：有兩種苦難——一種是我們自己選擇的，例如僧侶的規條，就像巴力的祭司割傷自己（列王紀上 18:28）。世界、法利賽人和約翰的追隨者認為這種苦難是一件大事，但神卻藐視它。另一種苦難是主差遣給我們的；甘心背負這十字架，在神眼中是正確且蒙悅納的。因此基督說祂的門徒不禁食，因為新郎與他們同在：即，既然神沒有差遣他們受苦，且基督仍與他們同在以保護他們，他們既不尋求也不發明苦難給自己，因為這些在神面前沒有價值；但當祂被從他們中間取去時，他們既禁食又受苦。
霍伊布納（Heubner）：——對罪人的憐憫與愛是神最可蒙悅納的祭祀——其價值遠高於最浮誇的敬拜。——基督教反對一切奴隸式的紀律。——耶穌的教義不能與法利賽人的舊傳統相結合。這只不過是可憐的補丁工作。
VI 患血漏的婦人和死去的少女；或，雙重神蹟。——主在絕望與死亡面前的神蹟作為
馬太福音 9:18-26
18耶穌說這話的時候，有一個（會堂的）管會堂的來，拜他說：「我的女兒剛才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。」
19耶穌便起來，跟著他去，門徒也跟著去。20有一個女人，患了十二年的血漏，來到耶穌背後，摸他的衣裳繸子；21因為她心裡說：「我只摸他的衣裳，就必痊癒。」22耶穌轉過來，看見她，就說：「女兒，放心！你的信心（Faith）救了你。」從那時候，女人就痊癒了。23耶穌到了管會堂的家裡，看見有吹手（吹笛者，αὐλητάς），又有許多人亂嚷，24就說：「退去吧！這閨女不是死，是睡著了。」他們就嗤笑他。25眾人既被攆出，耶穌就進去，拉著閨女的手，閨女便起來了。26於是這風聲傳遍了那地方。
馬太福音 9:18。管會堂的，ἄρχων（archōn）。——會堂的主席。他的名字叫睚魯，見馬可福音 5:22；路加福音 8:41；ἀρχισυναγωγός（archisynagōgos，管會堂的），רֹאשׂ הַכְּנֶסֶת（rosh ha-keneset）。每座會堂都有其主席，負責監督和指導禮拜。管會堂的同時也是會堂長老團的主席。見維特林加（Vitringa）：《管會堂者》，法蘭克，1685年。——睚魯是迦百農一座會堂的主席。
馬太福音 9:18 中的 εἰσελθών（eiselthōn，進來）這一讀法，不僅有最好的證據支持，而且最為合適。管會堂者的到來打斷了主與法利賽人及約翰門徒的對話，這對話發生在稅吏家中的宴席期間或之後。因此，耶穌得以向這些反對者證明，祂有能力且願意從宴席中起身，去同情最深重的苦難，甚至進入死亡的幽谷。這構成了耶穌的禁食，以及祂救助病人的使命。對睚魯行為的描述極其生動。他的第一次懇求是俯伏在耶穌腳前，隨後他用幾句急切的懇求話語解釋了這一點，直接將耶穌帶入他家庭的苦難之中。因此，主通過從容不迫地前行，首先平息了父親的激動。在這種情況下，患血漏的婦人在途中攔住祂，完全符合祂的目的。這種延遲既能考驗也能堅固睚魯的信心（Faith）。
我的女兒剛才死了，ἄρτι（arti，此時此刻，與 πάλαι 相對）ἐτελεύτησεν（eteleutēsen，死了）。——邁耶認為這段記載與馬可和路加的記載有所不同。但後者有 καὶ αὕτη（kai hautē，她也），這與馬太一致。根據這兩段記載，馬可福音中的 ἐσχάτως ἔχει（eschatōs echei，快要死了）必須得到解釋。睚魯離開時女兒正瀕臨死亡，因此他可以這樣表達：她（我離開時）正處於死亡邊緣，或者，她剛才死了。案件的情況足以解釋敘述上的差異。（參見屈梭多模、狄奧菲拉特、格勞秀斯、沃爾夫等）。
馬太福音 9:20。血漏。——沒有必要詳細說明這名可憐婦人所患的特殊疾病。「這種疾病的長期持續不僅危及她的整體健康，而且是離婚的直接原因，並使她必須避免參加任何公眾集會。」——馮·阿蒙（Von Ammon）。根據律法，這會導致不潔，利未記 15:19 等。
來到祂背後。——絕望的標誌。主快速的移動以及她疾病的特殊性質，使她不得不以這種方式前來——彷彿感到羞恥且膽怯。這名婦人的信心（Faith）顯得更加偉大：她抓住基督衣裳邊緣的繸子，確信自己會因此痊癒。根據民數記 15:38 的誡命，希伯來人在衣裳的四個邊緣佩戴四個繸子（zizith）。
馬太福音 9:22。耶穌轉過來。——其他福音書作者更完整地報導了這一事件。主詢問是誰摸了祂。婦人隨後上前，做出告白，並帶著安慰的話語離開。馬太給出了一個更簡短的敘述，滿足於陳述這一偉大的事實：這位絕望的可憐婦人通過她的信心（Faith）從主那裡獲得了康復，而當時祂正趕往睚魯女兒的床邊。在這個例子中，她的信心（Faith）被讚揚為她康復的媒介，儘管它似乎與那位癱子的信心（Faith）形成了直接對比，後者的熱忱和精力克服了每一個障礙。我們可以將前者比作強盜，後者比作小偷；但區別僅在於形式——他們的信心（Faith）在力量和決心上都是一樣的。儘管婦人通過她安靜而退縮的信心（Faith）獲得了康復，但主仍強迫她公開告白，部分是為了印證她的信心（Faith）並鞏固她的康復，部分是為了將她作為已痊癒和潔淨的人呈現給世界。在教會傳說中，她被稱為聖維羅妮卡（St. Veronica），據說（優西比烏，馬太福音 7:18，以及《尼哥底母福音》，Thilo 編，第 561 頁）她在約旦河源頭的家門前為她的拯救者豎立了一座銅像。但羅賓遜博士（《巴勒斯坦聖經研究新論》）認為，這座雕像很可能是為了紀念某位羅馬皇帝而豎立的。——由於途中的耽擱，睚魯收到了一個消息，說他的女兒現在已經死了。
馬太福音 9:23。吹手。——這些吹手的出現表明葬禮儀式的準備工作已經開始。（參見百科全書中關於「哀悼」的相應條目，萊特富特 ad loc. 等。）
馬太福音 9:24。這閨女不是死。——關於昏迷（保羅、施萊馬赫、奧爾斯豪森）的觀點完全違背了文本的精神。耶穌的話顯然是隱喻性的，一方面旨在將死亡呈現為高於普通層面的意義（參見拉撒路的歷史），另一方面是為喚醒少女做準備。主首先要求僱來的哀悼者離開房間；然後，當他們嗤笑祂時，祂將他們趕了出去。顯然，睚魯周圍的人並沒有分享他的信心（Faith）——這一點我們甚至可以從途中帶給他的消息中推斷出來（如馬可和路加所記載）。睚魯的信心（Faith）以及主的神蹟顯得更加偉大。
當我們能立即動身前往哀哭之家時，這便是聖潔筵席與聖潔喜樂的明證。——我們從睚魯身上學到，父母的慈愛如何能激發並堅固信心與虔誠。——法利賽人和約翰的門徒禁食；他們提出異議並進行論斷；但他們既不能幫助疲乏的人，也不能安慰受苦的人。——管會堂的必須前往稅吏的家，才能找到主。——內心的迫切需要如何能驅使許多人來到主面前，而這些人在平時本會因周遭的阻礙而卻步。——主從一場不投機的爭論中，隨即轉向與死亡——那「驚恐之王」——進行爭戰。——活在聖靈裡，就是時刻準備好。——主如何能將中斷轉化為積極的職責，並成為施恩的契機。——耶穌，也是那些超越人類希望之人的救主。——貧窮患病婦人的救主。——這些神蹟證明基督即將喚醒死人。——耶穌甚至留意到那些人所未察覺、僅以嘆息表達的信心。——祂祝福並堅固那退縮的信心，使其爆發為公開的認信。——「女兒，放心！你的信救了你。」——為何基督將祂獨自成就的拯救歸功於信心：1. 因為唯有信心能領受基督的拯救；2. 因為基督臨在於我們的信心之中，並親自作成這信心；3. 因為祂要將信心的行動轉化為信心的生活。——「這閨女不是死了，是睡著了」：1. 就她今生的疾病而言，她是睡著了；2. 在她神與救主的眼目下；3. 直到她將要復活的時刻。——死亡與睡眠：1. 睡眠是一種死亡；2. 死亡也是一種睡眠。——當耶穌宣告死亡不過是睡眠時，那一刻的偉大。——舊有的死者哀悼與主所帶來的新生命之間的對立。——猶太教與基督教哀悼方式的比較：1. 它們的共同點；2. 它們的差異點。——主在施行神蹟前所吩咐的神秘靜默，其含義為何？——耶穌將人從最深處拯救出來：1. 拯救所有信靠祂或等候祂的人；2. 從罪咎、苦難、死亡與審判的深淵中拯救出來。——基督喚醒死人的名聲傳遍世界：1. 預備復活節；2. 復活節本身；3. 復活節在整個基督教界的迴響；4. 審判日的先聲，那將引進永恆復活節的日子。
斯塔克（Starke）：——蔡修斯（Zeisius）：婦人，妳將罪與苦難帶入了我們的世界，因此在內在與外在都應以極大的謙卑為標誌，提前 2:14；彼前 3:3。——主往往延遲許久，但祂總是在最合適的時刻來到，詩 22:2；哈 2:3。——神有時會剝奪我們一切外在的資源，或使其顯得不足，為的是將我們帶到祂自己面前。——當我們的信心救了我們，聖靈裡的喜樂與平安便隨之而來。林後 5:4；提前 6:7；彼後 3:14。——蔡修斯：若你想看見神與基督的神蹟和榮耀，就當撇下世俗的排場與虛榮；因為要察覺這些，你需要靈魂的寧靜，詩 62:2；賽 30:15。——克拉默（Cramer）：那些藐視主及其恩惠的人，不被視為配得見證祂的神蹟，賽 33:1。——基督的名聲傳遍全地，試圖壓制福音是徒勞的。
戈斯納（Gossner）：——對基督而言，死亡並非死亡，而僅是平靜的安眠。
利斯科（Lisco）：——她對耶穌充滿敬畏，且懷著婦女的謙遜，自覺在律法眼中是不潔的，因此在信心的豐滿中，她隱密地尋求幫助。——在禱告中，我們也觸摸了主，祂雖不可見，卻與我們同在。——耶穌，我們脫離憂傷與死亡的拯救者。
霍伊布納（Heubner）：——那些身居高位的人（管會堂的）不應以尋求基督教的幫助為恥。——「他拜祂」。我們越是謙卑，靈魂的渴求就越高。——基督教為失去愛子的父母提供了什麼安慰？——基督依然拉著我們的手。——「耶穌便起來」。這教導祂的門徒，他們應不惜一切代價去幫助人並拯救靈魂。——這婦人是謙遜與卑微的寫照。——衝破任何可能阻隔你與基督之間的障礙。——信心使最微弱的手段變得有效。——那些最膽怯、最退縮的人，往往是最蒙恩且最親近基督的。——世人的嘲笑不必擾亂神忠心的僕人。——祂以活潑的手握住了死人的手。——我們該如何正確地觸摸耶穌。——耶穌與信徒靈魂的確據。——個人與家庭的苦難引領我們歸向耶穌。
布雷特施奈德（Bretschneider）：——不信者對永生盼望的嘲笑。——特雷敏（Theremin，收錄於 Zimmermann 文集，ii., 1827）：世上憂傷與苦難何其多，但主有能力將人從一切苦難中拯救出來。——蘭巴赫（Rambach，Entwürfe, 1831）：不要為死者哀哭。——尼曼（Niemann，講章，p. 355）：對先行者懷著信心的紀念，是一種豐富的祝福，因為它教導我們：1. 更純潔地去愛；2. 更忠心地爭戰；3. 更悔改地禱告；4. 更喜樂地離世。——艾勒特（Eylert）：以睡眠為意象的死亡。——萊因哈德（Reinhard）：基督徒即使身處激動的人群中，也應保持冷靜。——關於真基督徒的行為常被世人視為荒謬的事實。——格呂內森（Grüneisen）：救贖主人性生活的完美。——克勞索爾德（Kraussold）：寶貴的十字架：1. 它來自於主；2. 它引領歸向主；3. 它被主所祝福。——C. 貝克（C. Beck）：信心的力量：1. 在苦難中被激發；2. 在確信中剛強；3. 在所領受的恩典中蒙福。——巴赫曼（Bachmann）：耶穌基督是每一種需要中真正的幫助者。
釋經與考證
總論——這兩個神蹟僅由馬太記載。此處敘述它們，部分是因為它們構成了一個榮耀日子的結束，部分是因為在其中，基督的大能以一種新的光輝顯現。這兩位盲人案例的顯著特徵在於，他們稱呼耶穌為「大衛的子孫」，即彌賽亞；因此他們的懇求幾乎等同於一種明確的基督教認信。與之相反的特徵則出現在那位啞巴被鬼附者身上，他並非因器官缺陷而啞，而是因所附的邪靈而致啞。他是一個外表看不出是被鬼附的被鬼附者，因為他的狀況隱藏在啞巴的表象下，而這啞巴的根源要麼是無法克服的憂鬱，要麼是惡意的固執。啞巴被鬼所阻而無法說話，而救主的全知顯現在祂立即認出了邪惡的根源。這神蹟之所以非凡，是因為其唯一的基礎是那些將被鬼附者帶到主面前之人的信心；同時，法利賽人的惡意與褻瀆也證實了惡者對其受害者的權勢。因此，這兩個神蹟中的第一個，可以說是發生在天國的門檻上；第二個，則發生在地獄的門口。
馬太福音 9:27。兩個盲人。——在東方，特別是在埃及、阿拉伯和巴勒斯坦，失明是一種非常普遍的苦難。它是由強烈的反光、閃電、灰塵、炎熱的白天、寒冷的夜晚、頻繁在露天睡覺等原因引起的。此處所說的人並非天生失明，而是因病致盲。在約翰福音 9 章中情況則相反，且有明確說明。
大衛的子孫。——彌賽亞的稱號。參見馬太福音 12:23；15:22；20:30-31；21:9；21:15；22:41-45。
馬太福音 9:28。進了房子；——即祂在迦百農的住所。盲人跟隨祂到那裡這一事實本身似乎就是神蹟。他們跟隨基督的行列找到了路，彷彿已經獲得了一絲光亮。同樣，他們堅持公開地將一個主尚未公開承認的彌賽亞頭銜歸給主，這是他們信心的一種顯著表現。他們沒有在路上得醫治，部分是因為耶穌要試驗他們的信心，部分是因為祂當時還不想在公開場合回應彌賽亞的稱呼。
馬太福音 9:29。[照著你們的信給你們成全吧。——這是一句重要的話，顯示了人的信心與神的恩惠之間的關係。信心是領受神所賜之物的手，是挪用的屬靈器官，是ὄργανον ληπτικόν（領受的工具），是空虛與神之豐盛之間的連接紐帶。「它就像放入神恩典泉源中的水桶，沒有它，人就無法從那泉源中汲取；它就像錢包，錢包本身不能使主人富有，但卻因其中所裝的財寶而有效地使他富足。」——P. S.]
馬太福音 9:30。他們的眼睛就開了，——即他們恢復了視力。這是一種常見的希伯來表達方式，如列王紀下 6:17；以賽亞書 35:5 等。
嚴厲地囑咐[威脅]他們。——準確地說，祂充滿憤慨地威脅他們，ἐνεβριμήσατο。他們已經公開稱呼祂為大衛的子孫，而祂也幫助了他們。因此，他們會更傾向於宣揚祂是彌賽亞，這可能會引導加利利民眾反抗世俗統治者，並引發肉體上的騷動，這完全違背了耶穌的目的。因此，主現在極其嚴肅地威脅他們，儘管未能成功地讓他們保持沉默。很有可能，這個神蹟的名聲傳到了迦百農之外。因此，「大衛的子孫」這一頭銜現在變得廣為人知，耶穌也感到更有必要儘快離開該地區。
馬太福音 9:33。從來沒有見過，οὐδέ ποτ εἐφάνηοὕ τως。——邁耶（Meyer）：指驅逐鬼魔的事。雷蒂格（Rettig）、弗里茨舍（Fritzsche）：祂從未如此顯現或展示自己。（常見的解釋是οὕτως代表τοῦτο或τοιοῦτό τι，對此，參見邁耶。）如果必須將「它」限制在驅逐鬼魔這一特定種類上，我們將被迫採納雷蒂格和弗里茨舍提出的解釋。但考慮到ἐφἀνη一詞所附帶的強調意義，這似乎並非必要。猶太人必然會將顯現的概念與彌賽亞的顯現聯繫起來。因此，這句話意味著：從未有過（應許的拯救之）顯現如此充分地實現。這也闡明了「在以色列」這一表達，它顯然暗示這一直是神權政治迄今為止所賜予的最光明的彌賽亞顯現。也許這句話是有意使用模糊的語言，以防備基督敵人的強大勢力。
馬太福音 9:34。靠著鬼王，ἐν τῷ ἄρχοντ ι, κ.τ.λ.——後來在馬太福音 12:24 中有更具體的指稱。介詞ἐν表示親密的聯繫與團契。祂與撒但及其權勢結盟，而低級的鬼魔都服從於此。由於文中未提及主的任何回應，我們推斷在這次事件中，法利賽人是在主背後，但在那些承認祂大能的人面前發表了這種言論。
教義與倫理
講道與實踐
兩位盲人如何向我們展示傳道者的工作。I. 他們像傳道者——a. 在於他們公開稱呼主為彌賽亞；b. 在於他們在失明中跟隨祂的行列進屋；c. 在於他們有信心與恆心，並經過試驗與認可；d. 在於他們在承認信仰後獲得幫助。II. 他們與傳道者的不同之處在於缺乏完全的順服；儘管他們的喜樂可以作為藉口，但他們的屬靈視力顯然仍然軟弱，儘管他們的肉眼已得恢復。——基督在對待罪人的謹慎中顯現為大師。——眼睛的光：I. 神的一種自然恩賜；II. 主的一種神蹟恩賜；III. 神屬靈恩賜的象徵。——「帶到祂那裡」。處於這種沮喪狀態的人，必須由他們有信心的朋友帶到主面前。——大師如何立即察覺到被鬼附者所受的隱秘邪惡。——只要有一點點信心，主就能移除最絕望的屬靈捆綁。——讓我們永遠不要忽視那些在憂鬱與固執的自我封閉中受苦的人。——信心的最高成就總是會引發不信者最大的辱罵。——將主所成就的事斥為撒但的工作，是撒但靈的標誌。——褻瀆行為中總存在著某種明顯的自相矛盾。——主在敵人面前的勝利：天國與地獄在世上的首次顯現。——基督以雙重方式揭開啟示的面紗：藉著以彌賽亞身份醫治盲人；以及藉著揭露並戰勝導致啞巴疾病的鬼魔。——在基督住所的門檻上，倉促的傳道者與啞巴被鬼附者可能會相遇。——基督在倉促的宣認者與固執的啞巴之間。1. 祂命令前者保持沉默，後者開口說話；2. 後者比前者更順服祂。——基督藉著移除我們病態的感覺來醫治我們；特別是，a. 想像中高亢的興奮；b. 黑暗深處的抑鬱。——恩典的神蹟從天國的門口延伸到地獄的門口。——我們自覺犯下的被鬼附的罪（如褻瀆），遠比我們失去自由時所受的被鬼附的苦難更危險。——基督首先平息海上的風暴，最後才平息那根深蒂固的憂鬱所帶來的黑暗糾葛。
斯塔克（Starke）：——心裡的信心與口裡的承認總是並行不悖，羅 10:9-10。——真正的信心不會因延遲而退縮。——照著你的信，必給你成全。——嫉妒與辱罵相去不遠，林後 12:20。
格拉赫（Gerlach）：——基督親自教導我們（約 9:39）將醫治盲人視為內在光照或心靈歸正的象徵。
霍伊布納（Heubner）：——一次又一次的拯救。——一件愛的工作引領向另一件。——「你們信嗎？」——當我們尋求幫助時，主總是向我們提出這個問題。——聾啞人，是罪人的寫照，他內心的邪靈不容許他承認自己的苦難或禱告。——當耶穌本人經歷了來自學者的這種反對時，我們是否應該被學派或黨派對真宗教的反對意見所動搖？
釋經與考證
這段經文中的一般敘述，作為下一節描述使徒差遣的引言。同時，它也構成了前述敘述的結論。當主展現祂的大能時，民眾的苦難與需要日益顯現；祂伸出雙臂，興起十二使徒，以繼續這項工作並傳播其祝福。因此，祂的先知職分融入了祂的君王職分。
馬太福音 9:35。耶穌走遍。——從平行經文中我們得知，耶穌現在沿著湖邊，走遍加利利的各城各鄉。民眾的苦難在祂眼中展現得淋漓盡致，這是很自然的。因此，我們區分耶穌在加利利的三次傳道旅程：1. 前往八福山；2. 渡海；3. 沿著海岸，朝耶路撒冷方向穿過山谷。本文所指的正是後者。
馬太福音 9:36。他們困苦流離（ἐσκυλμὲνοι）。——解釋：1. 常見的讀法ἐκλελυμένοι，疲乏、困倦。有些人認為：a. 指民眾，他們走了相當遠的路而疲乏（弗里茨舍）；b. 比喻意義，沒有牧人的羊群，因此因迷路而疲乏（庫諾爾）。——2. 根據σκύλλειν的含義，撕裂、折磨。a. 布雷特施奈德：被狼撕裂；b. 德韋特：受飢餓、寒冷、猛獸等折磨；c. 邁耶與武加大譯本：vexati（受困擾）。但首先要確定的是，該詞是指沒有牧人的羊群所面臨的困難，還是指它們必須承受的積極苦難。由於後者顯然由該動詞傳達，我們將其解釋為：被荊棘、焦慮、猛獸和各種瘟疫所折磨、擊倒、四散。ἐῤῥιμμένοι（ῥίπτειν，拋棄、伸展），不是四散（貝扎、路德、英王欽定本），而是被擊倒、因逃跑或疲勞而倒下（基普克、德韋特）；或像精疲力竭的羊一樣倒下（邁耶）。
馬太福音 9:37。莊稼多（出現在路加福音 10:2，差遣七十人時）；——即願意接受福音並準備好領受的人數眾多。——做工的人少。——當時，耶穌是唯一的做工者。他們的禱告旨在為他們的使命做準備。
馬太福音 9:38。莊稼的主，打發工人。——祂的工作就是神的工作：ἐκβάλῃ，現存的迫切需要，應當促使莊稼的主去驅使或催促工人出去。德韋特提請注意，是神被請求去差遣工人。他是對的，因為基督的呼召最終源於神，正如救主的天國就是神的天國。
教義與倫理
講道與實踐
耶穌走遍各處行善（使徒行傳 10:38）：1. 祂勞苦的範圍（各城各鄉）；2. 祂勞苦的次序（在會堂裡教導）；3. 祂勞苦的特徵（傳天國的福音）；4. 祂勞苦的印證（醫治各樣的病症等）。——當主走過富饒的城鄉時，祂的注意力主要集中在民眾的需要與苦難上。——當主給予幫助時，需求似乎隨之增長：1. 這幫助使需求顯露出來；2. 它激發了將需求表達出來的勇氣。——「祂看見許多的人，就憐憫他們」。基督注視著人類四散的羊群：1. 洞察的目光；2. 憂傷的目光；3. 拯救憐憫的目光。——民眾給主留下的印象：1. 不是讚賞，而是憐憫；2. 不是厭惡，而是憐憫；3. 不是沮喪，而是憐憫。——在古代與現代階級制度牧者下的教會：1. 沒有牧人，因此沒有保護，且破碎不堪；2. 沒有牧人，因此沒有被引導到青草地上，且被擊倒。——基督生來就是人類的牧者，因祂的憐憫而成為祂子民的牧者。——基督生來就是人類的王，因祂的憐憫而成為祂子民的王。——是什麼促使基督顯現為王而非先知。——基督的憐憫動員了天地來拯救我們：1. 父神的恩典；2. 祂子民的禱告；3. 祂使者的服事。——「莊稼多，做工的人少」。那些按字句判斷的人如何顛倒了這句話；但那些按靈意判斷的人卻感受到了其深遠的含義。——人類巨大的需要，神巨大的莊稼。——向神祈求工人的禱告，構成了天國的開端：1. 使徒職分的開端；2. 教會的開端；3. 宣教工作的開端；4. 神教會最終完成的開端。——合適的工人：1. 他們由神差遣；2. 作為對祂子民禱告的回應；3. 由基督裝備以從事工作；4. 為民眾的屬靈與物質需要而奉獻；5. 基督手中的憐憫工具。——我們在天上的父，莊稼的主：1. 種子是祂的；2. 田地是祂的；3. 莊稼是祂的。——基督如何參與神的莊稼。祂負責：1. 種子，作為太初的道；2. 田地，作為主偉大的工人和僕人；3. 莊稼，作為世界的子與審判者。——基督如何召喚祂的人與祂同工，以便藉著他們將祂的祝福傳遍大地。——偉大的君王，神本身的恩典已向祂的子民顯現。
里格（Rieger）：——主總是憐憫地注視著普通民眾，寬容地對待他們，並將他們苦難的原因歸咎於他們的領袖，因為這些領袖將他人拒於天國之外。
Starke：——良善的牧者是上帝最珍貴的恩賜之一，正如惡劣的牧師是世上最大的不幸與瘟疫。——Quesnel：——整個世界都是田地，主的莊稼要在其中收割。——許多人奉主的名勞作；但祂承認是祂僕人的卻寥寥無幾。——Osiander：——傳道人是與上帝同工的（林前 3:9；林後 6:1）。——成功的勞工是藉著禱告求來的。——Cramer：——這禱告進入了主禱文的前三個祈求。——敬虔會眾的禱告比國家的保護更有力量。
Heubner：——這對文士和祭司是何等的控訴！——噢，願人們能為牧者作當作的禱告！——願祂藉著聖靈的大能推動（ἐκβάλῃ，驅使/差遣）他們。
腳註：
[27] 馬太福音 9:35。——[公認經文（text. rec.）中的詞句：在眾人中間（ἐν τῷ λαῷ），Lange 予以保留，但在所有現代批判版本（德文與英文，包括 Wordsworth）中均被刪除，很可能是從馬太福音 4:23 插入的。——P. S.]
[28] 馬太福音 9:36。——[Lange 博士譯為：zerschlagen（擊碎/困苦），因為他採用了 ἐσκυλμένοι（疲憊的/被剝削的）這一讀法（源自 σκύλλω，剝皮、撕裂，引申為困擾、煩擾；因此武加大譯本為：vexati），這得到了最好的抄本（א, B, C, D 等）、古譯本以及批判編輯家 Griesb., Lachm., Tischend., Meyer, Alford, Wordsworth 的支持。公認經文的讀法：ἐκλελυμένοι（源自 ἐκλύω，鬆開、衰弱，ἐκλύομαι，昏厥、精疲力竭）在批判學上沒有權威支持。——P. S.]
[29] 馬太福音 9:37。——[Lange 追隨路德譯本：Die Ernte ist gross，即「大」，這比「多」（plenteous）更準確，因為 πολύς 指的是莊稼地的廣闊以及所需完成的勞作，這遠遠超過了少數勞工的能力。參見 Conant 該處註釋。——P. S.]
[30] [動詞 ἐκβάλλειν，驅逐、趕出，如同希伯來文 שָׁלַח 與 גָּרַשׁ，有時意指「差遣出去」；參見馬太福音 13:52（英譯本：從庫中取出）；馬可福音 1:12（把他趕到曠野去）；馬可福音 9:43（打發他走）；路加福音 10:2；路加福音 10:35；約翰福音 10:4（他放出自己的羊來），參見馬太福音 10:34，βαλεῖν εἰρήνην，「我來不是叫地上太平」。但這裡或許是指 Lange 博士上述所解釋的勞工之迫切需要，或是指 Wordsworth 博士所建議的聖靈之推動，這推動使那些本不願且無力勞作的人，在如此偉大的工作中不得不勞作，並使他們感到並說：「若我不傳福音，便有禍了」（林前 9:16）。——P. S.]
[31] [Whedon 博士論馬太福音 9:33：「毫無疑問，我們的主首先關注的是祂面前的猶太群眾。然而，在更遙遠的展望中，也包含了廣闊的世界田地及其在未來世代的巨大收割。」——]
[32] [Whedon 博士：「所以你們當求。——神聖的運作等待著人類的合作。上帝會因禱告而成就那些若無禱告便不會成就的事。教會中微弱的信心會導致救恩工作的緩慢發展。」——P. S.]