B. 基督藉著清楚表明祂未被承認為先知，並彰顯祂的君王尊嚴，從而顯明自己為王。基督與舊神權政治世界之間大衝突的開端，預示於施洗約翰所經歷的困境，並始於加利利諸城所表現出的不信。
馬太福音 11
（將臨期第三主日的福音經課：太 11:2 至 10:42。——平行經文：路 7:18-35；路 10:13-15；路 10:21-22）
內容：——當基督蒙福的活動結出最豐碩的果實，且在祂第三次旅程中，沿著加利利海邊行進時，祂的降臨已由十二使徒宣告並預備，祂與舊世俗化神權政治之間的大衝突便開始了。此前，法利賽人與文士對主的攻擊至少是零星的。但現在，一系列源於公開且原則性對立的矛盾開始了，並受到耶路撒冷黨派首領的煽動。爭論始於一個嚴肅的情況，即連主的先驅與施洗者約翰，似乎也一度面臨因祂而跌倒的危險。然而，基督對自己勝過約翰充滿信心，以至於在回答他的詢問後，立即公開宣稱他是祂的同工與先驅。因此，祂更將不信約翰與祂自己的罪責歸咎於祂的同時代人。約翰絕望的囚禁足以證明百姓已放棄了他；而加利利諸城的不信則清楚表明，他們也準備放棄主。馬太系統性方法的特徵在於，他在此處記錄了主對這些城市所發出的定罪宣告，儘管在實際事件進程中，這是基督最終離開加利利時才發出的。但這種不信與對立，激發了基督對祂君王尊嚴的意識，使其達到極致的深度與豐滿，正如本章結尾處所顯現的。在馬太福音 12 章中，這種衝突表現為原則之爭——法利賽人以祂的門徒與祂本人違背安息日為由來迎戰主，並迫使祂撤離他們對祂生命的陰謀。最後，他們公開提出此前在暗中散布的指控，稱主行邪術、與撒但勾結，並藉著鬼王趕鬼。這大膽的指控迫使主公開責備他們，並警告他們褻瀆聖靈的罪。作為回應，他們堅持要求祂顯出一個從天上來的神蹟來驗證祂的彌賽亞身分，而這身分祂的門徒此前已祕密傳揚。主耶穌指引他們看那來自深處的記號，即約拿先知的神蹟——祂十字架受死的預表，以及祂離世後他們將淪為魔鬼統治之下的即將到來的審判。對耶穌的對立現在變得如此巨大且普遍，以至於連祂的母親與弟兄們也因錯誤的善意而對祂感到冒犯，並藉故試圖將祂從敵人手中帶走——福音書作者對此作了隱晦的暗示。在這場爭論中，福音書作者記錄了關於天國的七個比喻（馬太福音 13 章），其中一些此前已講述過。這些比喻也顯示了主相對於百姓地位的改變。祂現在需要用比喻來教導他們關於天國的事。冒犯仍在持續並增加。在這些比喻結束時，福音書作者記錄了主甚至被祂自己的家鄉所拒絕——這件事發生在較早時期。隨後，耶穌（儘管按時間順序是在較早時期，參見馬太福音 12 章）撤離了加利利統治者希律安提帕，後者不久前下令處決了施洗約翰，並前往海的東岸（馬太福音 14 章），在那裡祂為眾人擺設筵席。在隨後的幾次場合中，祂在西岸教導；最後兩次遭到法利賽人的反對（馬太福音 15、16 章）。僅在前往耶路撒冷的途中，祂才再次造訪自己的家鄉（馬太福音 17-22 章）。
為了展示主與不信百姓之間的一系列衝突，我們不得不對這段歷史的進程作一定程度的預判。但本章還指向另一個更高的事實。我們在其中看到耶穌的君王意識正以日益增長的威嚴逐漸展開。1. 基督恢復了動搖的施洗者那純淨的信心。2. 祂將施洗者作為以利亞呈現給百姓，根據瑪拉基書，他將在立約之君王天使降臨前先行。3. 祂將他置於自己身邊，作為分享祂從世人那裡所遭遇之拒絕的同伴。4. 在對加利利不信的憤慨中，祂藉著宣告即將到來的審判，彰顯了祂的君王尊嚴。5. 祂藉著對父的一首偉大讚美詩，以及對祂自身威嚴的啟示，進一步彰顯了這種尊嚴。7. 祂慈愛地邀請那些勞苦擔重擔的人，在祂裡面、在溫柔、忍耐與神聖受苦的國度裡得享安息。
1 耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那裡，往各城去傳道、教訓人。 2 約翰在監裡聽見基督所做的事，就打發兩個門徒去， 3 問他說：「那將要來的是你嗎？還是我們該等候別人呢？」 4 耶穌回答說：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。 5 就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。 6 凡不因我跌倒的，就有福了。」
太 11:1。那裡。——從祂差遣門徒的地方，即迦百農以南的某處。
傳道、教訓人。——正是在這次旅程中，耶穌不久後到達抹大拉，在那裡被那位曾是罪人的婦人膏抹，隨後到達拿因，在那裡使寡婦的兒子復活。在祂前行的過程中，一群女門徒聚集在祂身邊並服事祂（路 8:2）。——正是在這次場合，祂遇到了約翰的使者，約翰是在 781 年秋末被投入監獄的。這次旅程結束於 782 年耶穌在普珥節（Purim）的出現，此後施洗者被處決。
各城，αὐτῶν。——弗里茨舍（Fritzsche，繼承格哈德 Gerhard）：指使徒們已經傳過道的城市。邁耶（Meyer）對此反對說，耶穌緊隨門徒之後。但如果門徒分散到耶穌隨後依次造訪的不同城市，他們必然在祂之前相當長的一段距離。邁耶自己的解釋——指祂所去之人的城市——不過是同義反覆。歐提米烏斯·齊加貝努斯（Euthym. Zigabenus）：指使徒們的出生地。
太 11:2。在監裡。——在馬卡魯斯（Machærus）的堡壘中，約瑟夫《古猶太史》xviii. 5, 2。——馬卡魯斯城堡位於比利亞（Peræa）南部邊界，朝向摩押地——可能是現代的 Mkaur——是繼耶路撒冷之後猶太人最強的堡壘，四面被深谷保護。它在耶路撒冷被毀後落入羅馬人手中（約瑟夫《猶太戰記》vii. 6, 1）。
基督所做的事。——可能指祂的工作方式，特別是上述記錄的事件；祂與稅吏和罪人親切的交往（馬太福音 9 章等）。施洗者會從他的門徒那裡獲得關於基督作為的最新報告。
就打發。——若採用 διά（藉著）而非 δύο（兩個）的讀法，我們幾乎會傾向於邁耶，將 πέμψας（打發）視為絕對用法，並將 διὰ τῶν 等與 εἶπεν αὐτῷ（對他說）相連。但他打發並藉著門徒對祂說。這似乎解釋不通。因此，無論我們對 διά 的讀法持何種觀點，我們都必須將 πέμψας 與隨後的詞語相連（德威特）。
太 11:3。那將要來的是你嗎？——Σύ（你）被置於句首以示強調。——Ὀ ἐρχόμενος（那將要來的），הַבָּא，這是彌賽亞的一個稱號，根據詩 40:7；詩 40:5，在當時，特別是在施洗者的處境下，顯得尤為合適；參見約 1:27。
προσδοκῶμεν（我們該等候），用虛擬語氣，即「我們是否該等候」，而非直陳語氣。——對此段經文的舊解釋（俄利根、金口約翰等；加爾文、貝扎、梅蘭希通、斯蒂爾），認為約翰本人並無懷疑，他派遣使團是為了他那些懷疑的門徒，這種觀點並無文本支持，其產生僅僅是為了維護施洗者的名聲，或是為了消除對靈感論的質疑，因為約翰此前已宣告耶穌是彌賽亞 [太 3:14；3:16；約 1:29]。但這些註釋者忽略了一個事實：如果真是這樣，約翰就不得不採取一種虛假的權宜之計，假裝出他並未感受到的困難；他們是以犧牲約翰的道德為代價來維護他的正統性。同樣，他們也忽略了舊約聖徒的歷史，他們所有人在生命中某些關鍵時刻都曾跌倒（摩西、大衛、以利亞、約伯）。這裡特別引人注目的是以利亞在何烈山與其對應者約翰之間的類比。但另一方面，我們並不認為（如邁耶及許多人，甚至從特土良開始）施洗者對耶穌的彌賽亞身分懷有教義上的懷疑。在我們看來，這兩種觀點必須結合——約翰在心靈的困惑與試煉中，因基督那親切溫和的工作方式而感到冒犯（保羅、奧爾斯豪森、埃布拉德等人），且他的派遣旨在促使主藉著某種莊嚴的審判行動，公開顯明祂自己為彌賽亞（萊特富特、哈塞等人）。最重要的是，我們必須清楚認識施洗者的處境。在漫長而陰冷的冬天裡，他一直被囚禁在馬卡魯斯孤獨的堡壘中。同時，希律安提帕就在附近，沉溺於各種奢華；而與他通姦同居的希羅底，則密謀報復那位譴責她罪行的勇敢傳道者。在傳講聖靈的洗時，約翰也宣告了即將到來的火的洗，或即將到來的審判。在此期間，約翰的門徒從耶穌那裡回來，充滿憤慨，並向那位被囚禁且感到冒犯的苦行者報告說，耶穌接受了與稅吏和罪人一同赴宴的邀請。約翰不可能懷疑他自己的使命，也不可能懷疑他所見過的異象。但他可能懷疑他所承認的彌賽亞——主——的行為。因此，他派遣了使團。這是出於對基督行為的懷疑與失望；出於對祂更公開顯現的過度渴望；出於對宮廷與世界腐敗的以利亞式的憤怒；出於渴望親眼見證他所宣告的天國之顯現；最重要的是，出於對一句決定性話語的熱切期盼。但這位耶穌的朋友在軟弱中，其忠誠與力量甚至體現在他信息的表達方式上——直接且坦率地指向耶穌。這種特質是他勝利的保證。
太 11:5。瞎子看見，等等。——先知所給出的彌賽亞工作的證據，賽 35:5；61:1。潔淨長大痲瘋的與使死人復活，以西結書 36、37 章。[參見睚魯女兒的復活，太 9:18-26，以及路加福音中緊接在此次使團之前的拿因寡婦兒子的復活，路 7:11；7:18。——P. S.] 大多數註釋者將「窮人」解釋為屬靈上的貧窮；邁耶則解釋為以色列的民族不幸。關於這些窮人的陳述，當然必須在有限的意義上理解；正如關於瞎子、瘸子等的陳述一樣——對他們所有人而言，這僅適用於他們對基督影響力的感受力。
耶穌在各處陪伴祂誠實的使者，以堅固他們的工作。——耶穌在祂忠心見證人的城市（在他們的工場：學校、教會、機構與事工中）教導並傳道。——主的呼召無處不入，甚至深入監獄之牆內。——施洗約翰差遣使者到主那裡，是軟弱中顯出剛強的證據。1. 他軟弱的證據：約翰先前喜樂的確信；他目前的跌倒。這可由他的處境與舊約人物的性格來解釋。忍受苦難與十字架的勇氣當時才剛開始預備。聖徒的試探。2. 他剛強的證據：約翰向救主呼求，正如基督自己在十字架上最後的試煉中向父呼求：「我的神，我的神」等等。——約翰的詢問：「我們還等候另一位嗎？」——這是真理與錯誤之間的動搖：1. 就其指涉基督的第二次降臨而言，這是真實的；2. 作為對基督第一次降臨的誤解，這是錯誤的；3. 對基督第一次與第二次降臨之間聯繫的懷疑或不確定。——榮耀的回答，主藉此以祂的剛強恢復了祂那在軟弱中熱心的朋友：1. 內容榮耀；2. 在謙卑與智慧中榮耀（祂避免宣稱自己做了這一切，也避免直接宣稱自己是彌賽亞）；3. 在表達方式上榮耀（引用以賽亞書經文及其上下文）；4. 在應許上榮耀（死人復活——這特別適用於約翰——以及對貧窮人傳福音等）。——耶穌的神蹟是祂權柄與品格的證據。——耶穌的肉身神蹟，是祂屬靈神蹟的記號與印證：1. 在其之前的記號；2. 在其之後的印證。——凡不因我跌倒的，就有福了：1. 這句話的深遠意義（凡不因我對世界的無限忍耐、我受苦的準備、我對審判的延遲而跌倒的人）；2. 嚴肅的警告：倉促的判斷與決定可能導致背道；3. 偉大的應許：勝過因基督而跌倒之試探的人，已經得勝並得救了。
[1] 馬太福音 11:2。——經文：διὰ τῶν μαθητῶν αὐτοῦ（藉著祂的門徒），由拉赫曼（Lachmann）與蒂申多夫（Tischendorf）所採納，得到抄本 B、C、D 等的強有力支持。但即便是奧利金（Origen）與其他教父也支持讀作：δύο（兩個），這無論如何都與路加福音 7:19 所述的事實相符。[Διά 無疑是原始讀法，得到包括西奈抄本在內的最古老抄本支持，並被特里格爾斯（Tregelles）、阿爾福德（Alford）、華茲華斯（Wordsworth）所採納；而 δύο 則是來自路加福音 7:19 的校訂。Lection difficilior primatum tenet（較難的讀法佔首位）。——P. S.]
[2] 馬太福音 11:3。——[或：那要來者，ὁ ἐρχόμενος，הַבִּא，即彌賽亞。參見注釋。——P. S.]
[3] 馬太福音 11:3。——[Προσδοκῶμεν 在此為虛擬語氣。參見注釋。]
[4] 馬太福音 11:4。——[英文聖經（E. V.）中的 again 在此並非指「第二次」，而是代表 ἀπό 在 [illegible]αγγείλατε 中的前綴。但「報告」、「使人知曉」是更好的翻譯。參見詞典 s. verbo。——P. S.]
[5] [奧爾斯豪森（Olshausen）將此稱號源自詩篇 118:26：「奉主名來的是應當稱頌的」；亨斯登堡（Hengstenberg）源自瑪拉基書 3:1：「看哪，祂要來」。——P. S.]
[6] [蘭格博士及其愛丁堡譯者在此補充：「根據武加大譯本等」。但這是一個錯誤。武加大譯本翻譯為：expectamus（直陳語氣）。特土良（Tertullian, Adv. Marcionem, Lib. iv. chap. 18）、伊拉斯謨（Erasmus）、貝扎（Beza）、弗里茨舍（Fritzsche）亦然。但本格爾（Bengel）、德·韋特（de Wette）與邁耶（Meyer）更正確地將其視為商榷性虛擬語氣，這與約翰及其門徒當時的心理狀態更為吻合。參見馬可福音 12:14：δωμεν ἥ μὴ δωμεν。德·韋特補充道：「這個問題明確顯示了懷疑，如果不是關於彌賽亞使命的懷疑，至少是關於祂的彌賽亞活動或行事方式的懷疑，這與施洗約翰的神權政治觀念不符。」其他人僅將此問題視為急躁熱心的問題，是對加快進程的間接勸誡。但即使如此，也暗示了約翰方面的一定不滿。阿爾福德（Alford）的解釋也是如此，即約翰聽到關於基督作為的矛盾報告，意圖透過這次差遣，促使祂公開承認自己的彌賽亞身分，從而分擔了馬利亞在迦拿所受的責備（約翰福音 2:4）。另一方面，大多數教父，除了特土良（Adv. Marc. Mat 4:18. Opera omnis, ed orhler, tom. 2 p. 203，而非華茲華斯博士誤引的 Mat 4:5），特別是奧利金、屈梭多模（Chrysostom）、狄奧菲拉特（Theophylact）、耶柔米（Jerome）、安波羅修（Ambrose）、希拉里（Hilary）與奧古斯丁（Augustine），都否認約翰有任何懷疑。現代德國注釋家斯蒂爾（Stier）與英國注釋家華茲華斯詳盡地捍衛了教父的觀點。後者將這次差遣門徒視為約翰事工的巔峰之作，他藉此防止了自己的門徒與耶穌的門徒之間的分裂，並將門徒託付給基督。我基本上同意蘭格博士的觀點，即約翰（像世上所有聖徒一樣）暫時處於憂鬱與懷疑的陰影下，並非懷疑基督的彌賽亞身分（正如邁耶在第 4 版第 244-245 頁的長篇注釋中所斷言，這與馬太福音 11:7-8 相悖），而是懷疑祂那緩慢且不張揚的顯現方式，以及祂國度的真實性質。很明顯，蘭格未注意到的是，我們救主的回答是針對約翰本人（ἀπαγγείλατε ̓Ιωάννῃ），而非針對他的門徒，這意味著他與他們一樣需要這回答，以獲得屬靈的安慰與鼓勵。基督的信息對兩者都產生了預期的效果，這可以從約翰的殉道以及他門徒的行動中推斷出來，他們「把屍首領去，埋葬了，就去告訴耶穌」（馬太福音 14:12）。——P. S.]
7 他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說：「你們從前出去到曠野是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？ 8 你們出去到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人是在王宮裡。 9 你們出去究竟是要看什麼？要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。 10 經上記著說：『我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。』這就是約翰。 11 我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的比他還大。 12 從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。 13 因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。 14 你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。 15 有耳可聽的，就應當聽。」
馬太福音 11:7。耶穌就開始說。——主藉著祂的稱讚，急於恢復施洗約翰的權柄，因為約翰自己藉著那次差遣已使其受到威脅。
蘆葦。——此比喻源自約旦河下游，那裡蘆葦叢生；指代一個動搖且易受外界環境影響的人（奧爾斯豪森、邁耶）。特別影射剛發生的事：約翰雖然在此次事件中似乎動搖了，但他不會在信心上動搖。一些批評家將此詞作否定理解：你們肯定不是要去看一根蘆葦，等等（格老秀斯、德·韋特等）。然而，這不僅是徒勞的，而且會削弱「被風吹動」這一充滿張力的表達。
馬太福音 11:8。你們出去到底是要看什麼。——̓Α λλά（但），暗示了一種默認的否定。
穿細軟衣服。——根據 B、D、Z 等抄本，μαλακὰ ἱμάτια 或僅作 μαλακά，是柔弱與奢華之人的標誌。藉由第一個比喻，基督表明約翰在信心上並未動搖；藉由第二個比喻，祂證明約翰並非出於自私或對生命的怯懦恐懼而差遣使者。兩個比喻都預設了一個事實，即祂的聽眾先前一直將約翰視為完全不受此類動機影響的人。救主現在要喚起他們先前對約翰的崇敬之情。反題「那穿細軟衣服的人」，影射約翰在希律安提帕宮廷中的敵人，他們正是導致他被囚的原因。
馬太福音 11:9。比先知大多了，περισσότερον。——弗里茨舍（Fritzsche）將此視為陽性；邁耶視為中性，這似乎與上下文更吻合。約翰比先知大，因為他是彌賽亞的先驅。意思是，你們看見了一位比先知更大的人，儘管你們尚未理解他的品格。
馬太福音 11:10。經上記著說，瑪拉基書 3:1。——原文：「看哪，我要差遣我的使者，在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。看哪，祂來了，萬軍之耶和華說。」在希伯來文中，耶和華在宣告先驅時將自己與彌賽亞等同；而在馬太福音中，兩者作了區分，經文被呈現為神對彌賽亞的應許。
馬太福音 11:11。凡婦人所生的。——約伯記 14:1 等，יְלוּד אִשָּׁה，對人類的一般稱呼，特別是指基督降臨前的人類。我們不可忽視複數形式的使用。加拉太書 4:4 並非平行經文，而是指對比。「婦人所生」的表達，與「婦人所生的」不同，正如「人子」與「人」的區別。前者特別旨在指涉基督的人性限制，指祂以僕人形象受的羞辱。
沒有一個興起來大過他的。——不僅僅是更大的先知（羅森米勒等），而是總體上沒有比他更大的。作為彌賽亞道路的預備者，約翰代表了舊約的最高完美。隨後的反題：「天國裡最小的」等等，表明該表達所指的並非道德公義上的優越，而是神權政治發展與尊嚴上的優越。因此，無需像奧爾斯豪森所建議的那樣，為族長們作例外處理。
最小的，ὁ δὲ μικρότερος。——邁耶：並非「最小的」（least），因為比較級從不用作最高級。參見維納（Winer）的語法（第 218 頁 15）。德·韋特持不同意見，翻譯為「最小的」。但這段經文如此重要，除非受語言用法所迫，否則我們不應偏離字面表達，儘管我們並不否認翻譯為「最小的」也能表達良好的意義。意思是，在天國裡，根據該國度的標準（西里爾、狄奧多勒等），相對較小的人，或在其中佔據較低位置的人，在信心與屬靈生命的發展上，比約翰更大。馬爾多納圖斯（Maldonatus）[引用邏輯公理]：「Minimum maximi majus est maximo minimi（最大者的最小部分，大於最小者的最大部分）。」即使是新約天國裡最小的人，也享有約翰所無法擁有的，即在基督完成的工作中獲得平安，並隨之在苦難與死亡中擁有忍耐，以及對基督第二次降臨的安靜期待，屆時一切不公都將得到糾正。其他注釋家將「較小的」應用於基督本人（屈梭多模、路德、墨蘭頓等）。「較小的」那位，當時被約翰的光輝所掩蓋，將在天國裡變得更大（改變句子的標點），或者作為彌賽亞勝過他。但這種解釋顯然站不住腳，因為耶穌與約翰之間不可能進行這種比較，至少在沒有明確限制的情況下是不可能的。16
馬太福音 11:12。從……的時候。——約翰偉大事工的日子已經過去。耶穌在談話中暗示了即將到來的災難。祂也指出了施洗約翰的日子與祂自己降臨之間巨大的對比。
努力進入的，被風暴襲擊，βιάζεται。——解釋：1. 它受到敵人的暴力迫害，強暴的人從人手中奪取它（萊特富特、施內肯伯格等）。但這與上下文相悖，上下文顯然旨在解釋約翰的偉大、施洗約翰的日子與基督的日子之間的對比，以及天國的顯現。——2. 指天國藉暴力手段推進：(a) 將 βιάζεται 作中間語態，意為它強行進入，以暴力闖入（墨蘭頓、本格爾、保羅）。但這與隨後的 βιασταί（強暴的人）不相容。(b) 被動語態：Magna vi prœdicatur（以大能傳講，弗里茨舍）；但這是武斷的。(c) 它被暴力或強烈的努力所奪取——在好的意義上（赫西基烏斯：βιαίως κρατεῖται）。——該表達顯然是隱喻性的，表示天國作為古代神權政治的核心，透過舊約的外殼暴力地迸發出來。約翰與基督本身就是奪取它的強暴者——前者作為發動進攻者；後者作為完成征服者。因此，這是對當時已經開始的偉大時代的形象化描述。
馬太福音 11:13。因為眾先知。——對剛才所陳述內容的證明。舊時代與新時代品格之間的區別。眾先知都預言了那個時代，或預言了它；但他們無法使其成為現實。[重點在於「說預言」，即他們僅將天國預言為未來的某種事物；而現在，自基督降臨以來，它已成為現實。在希臘文中，「到約翰為止」位於動詞之前，並與 δνόμος（律法）相連。約翰仍屬於律法時代，但正處於福音時代的門檻上，他宣告了福音的降臨。「Usque ad Johannem lex, ab eo evangelium（律法直到約翰，從他開始是福音）。」參見路加福音 16:16。——P. S.]
馬太福音 11:14。你們若肯領受。——與前一節的反題——先知們說預言——在此得到暗示：現在是應驗的時候。這個觀念本身先前已被表達為天國是努力進入的。這就為天國如何努力進入提供了說明。約翰就是那應當來的以利亞，作為彌賽亞的先驅，根據瑪拉基書 4:5。該表達是隱喻性的，指代耶穌先驅的品格，即審判先知的品格，正如以利亞的使命象徵著即將到來的審判。然而，猶太人按字面理解了這段經文，並期待以利亞會從死裡復活，實際出現在他們中間（韋特斯坦、萊特富特、舍特根）。耶穌消除了這個誤解（參見馬太福音 17:12），承認約翰就是瑪拉基所說的以利亞。僅在一個意義上，預言可能尚未完全應驗，因為基督的第二次降臨也將伴隨著審判。但即使在那時，以利亞的品格與使命也只能是隱喻性的，而非字面上的。
馬太福音 11:15。有耳可聽的，就應當聽。——參見馬太福音 13:9；13:43；啟示錄 2:7。這是一句諺語，旨在喚起注意，或標誌從某些前提得出的結論。在目前的情況下，推論是顯而易見的。如果第一個 βιαστής（強暴者）的時代已經過去，第二個且更偉大的必然臨近。因此，基督盡可能地滿足了施洗約翰的要求，承認自己是彌賽亞。那些認識並相信聖經的人將能夠認出祂；同時，祂不會在百姓面前承擔這一頭銜，因為在他們心中，這仍與叛亂與肉體征服的觀念相連。
主的榮耀在約翰身旁顯現。——完全擺脫一切嫉妒的威嚴（約翰與基督）。——對施洗約翰的稱讚，比對約翰本人更能反映主的榮耀。1. 尊崇施洗約翰；2. 更尊崇主（在這樣的時刻、經歷了這樣的事之後，以這樣的措辭，並對祂自己的人身分作了這樣的保留）。——在什麼意義上，新約中最小的人比舊約中最偉大的人更大。——天國的每一次新顯現都需要信心的英雄主義。——基督將天國帶到這地上，同時也為這地上以暴力奪取了天國。——天國藉著祂見證人的忠心，從預表形式轉變為現實。——神聖的暴力。——基督完美的受苦構成了祂完美的暴力。17——舊約關於基督的見證之清晰。——「有耳可聽的，就應當聽」：對信心生活的最強烈呼召：1. 指向我們最初的呼召，即去聽；2. 定罪那種人有耳朵卻不聽的罪；3. 作為藉由聽道來認識基督的勸誡。——正確理解聖經，就是認識基督。——神的每一次呼召同時既是普遍的，也是特殊的。
斯塔克（Starke）：——基督十字架的僕人是否應該模仿世界的排場，或隨風轉舵？——動搖的傳道人無法期待穩定的聽眾。——那些受愛世界影響的人，很難證明自己有能力將其從他人心中根除，路加福音 10:30。——赫丁格（Hedinger）：——如果我們想進入天堂，就必須徹底認真。——正如實體超過影兒，新約的恩典也超過舊約的恩典，歌羅西書 2:17；希伯來書 8:5；10:5。——格拉赫（Gerlach）：——認識基督是衡量屬靈偉大的唯一標準。
休布納（Heubner）：——耶穌在約翰的門徒離開祂面前後稱讚約翰。讓這成為一個榜樣。18——耶穌比約翰更了解約翰自己。——人類的觀點如同風：小心不要成為它們的風向標。——獨立是一種崇高的榮譽與榮耀。
腳註：
[7] 馬太福音 11:7。——[直譯：當這些人正在離開時，τούτων δὲ πορευομενων。——P. S.]
[8] 馬太福音 11:7。——[科南特（Conant）與美國聖經公會修訂版新約：behold（看哪），代替 see（看），以更充分表達 θεάσασθαι 的含義，即凝視、作為公共景觀觀看。——P. S.]
[9] 馬太福音 11:8。——[For 是不必要的；ἀλλὰ τί ἐξήλθετε ἰδεῖν。]
[10] 馬太福音 11:8。——[意義正確。公認經文（Textus Receptus，如考珀編輯的亞歷山大抄本）在 μαλακοῖς 後讀作 ἱματίοις，可能來自路加福音 7:25。西奈抄本、梵蒂岡抄本、拉丁武加大譯本（mollibus）及其他古代權威經文省略了它。蒂申多夫、特里格爾斯與阿爾福德亦然。拉赫曼保留了該名詞，但加了括號。——P. S.]
[11] 馬太福音 11:9。——[根據 B 抄本的古老讀法：但你們出去是要看什麼？看先知嗎？ἀλλὰ τί ἐξήλθατε; προφήτην ἰδεῖν; 蘭格與蒂申多夫、邁耶及阿爾福德（後者省略了 ἐξήλθατε 後的標點，將整句視為一句）採納了此讀法，現在西奈抄本也增加了其權重；但拉赫曼與特里格爾斯捍衛了通常的讀法：ἀλλὰ τί ἐξήλθατε ἱδεῖν; προφήτην; 唯一的真正區別在於 ἰδεῖν 的位置。——P. S.]
[12] 馬太福音 11:11。——[直譯：較小的，或較小的那位，ὁ δὲ μικρότερος。蘭格、范·埃斯（van Ess）、拉丁武加大譯本（minor）以及所有較早的英文譯本皆如此。威克里夫（Wiclif）、廷代爾（Tyndale）、克蘭麥（Cranmer）、日內瓦譯本（less）、蘭斯譯本（the lesser）。但路德（der Kleinste）、德·韋特（der Geringste）與欽定本（least）將該詞譯為最高級。亞歷山大博士（Dr. J. A. Alexander）對此處評論稱，這是「欽定本譯者引入的少數毫無根據的創新之一」。但這太倉促了。翻譯取決於我們為比較級 ὁ μικρότερος 補充什麼。如果我們補充：比施洗約翰，那麼「較小的」是正確的翻譯；但如果我們補充：比所有其他人（τῶν ἅλλων），這同樣是允許的（參見維納，第 218 頁），甚至更可取，英文習慣似乎要求「最小的」。參見釋經注釋。——P. S.]
[13] 馬太福音 11:12。——[希臘文：βιάζεται，蘭格：wird mit Sturm angelaufen（被風暴襲擊）；路德：leidet Gewalt（受暴力）。從威克里夫到欽定本的所有英文譯本都根據武加大譯本 vim patitur 譯為：suffereth violence（受暴力）。參見釋經注釋。——P. S.]
[14] 馬太福音 11:15。——動詞 ἀκούειν 在 B、C 等抄本後被蒂申多夫[與阿爾福德]省略。[但西奈抄本有此詞。——P. S.]
[15] [第六版德文，萊比錫，1855（§ 35）。原文引用第 280 頁，這無疑是印刷錯誤。維納說我們必須為 μικρότερος 補充 (τῶν) ἅλλων 或 ̓Ιωάννου τοῦ βαπτιστοῦ。邁耶（注釋，第 247 頁）傾向於後者並解釋（第 248 頁）：「在彌賽亞國度中，佔據比施洗約翰在舊神權政治中目前所佔據的更低立場或價值與尊嚴等級的人，比我剛才稱讚過的那位更大。」我更傾向於補充 τῶν ἅλλων 並解釋：約翰最接近基督，站在祂國度的門檻上，quoad statum（就地位而言）是所有舊約先知與聖徒中最偉大的；但實際上進入福音時代的最小或最卑微的基督徒，quoad statum（就地位而言，而非個人功德）比他更大。然而，這並不否認約翰將來可能進入彌賽亞國度，並在那裡佔據比數百萬基督徒更高的位置。這種比較僅指他目前在 αἰὼν οὑτος（今世）中的地位。——P. S.]
[16] [華茲華斯博士出於對教父的尊重，試圖將屈梭多模、恩提米烏斯（Enthymius）、狄奧菲拉特的解釋與另一種解釋結合起來，但犧牲了清晰度。阿爾福德宣稱前者完全違背了整個論述的精神，並基本上同意邁耶。亞歷山大在此處非常令人不滿，他將這段深刻經文的力度簡化為：「所斷言的僅僅是，在某方面不如約翰的人，在另一方面比他更大。」但「在什麼方面」？——P. S.]
[17] [他的門徒方面也是如此。安波羅修在路加福音 11:5（如華茲華斯所引）：「Vim facimus Domino, non compellendo, sed flendo; non provocando injuriis, see lacrymis exorando. O beata violentia! Hœc sunt arma fldei nostrœ（我們對主施加暴力，不是藉由強迫，而是藉由哭泣；不是藉由侮辱挑釁，而是藉由淚水懇求。哦，蒙福的暴力！這些是我們信心的武器）。」——P. S.]
[18] [參見馬太亨利的評論：「基督在他們離開時，就在他們剛走的時候，如此尊榮地談論約翰（路加福音 7:24）。祂甚至不想顯得在奉承約翰，也不想讓這些讚美傳到他耳中。雖然我們必須樂於給予所有人應得的讚美以鼓勵他們，但我們必須避免任何看起來像奉承，或可能導致他們驕傲的事。驕傲是一種腐敗的幽默，我們絕不能在他人或自己身上滋養它。」——P. S.]
16 我可用什麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴， 17 說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。 18 約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附著的。 19 人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子，總以智慧為是。
馬太福音 11:16。我可用什麼比這世代呢？——似乎約翰正要將自己與他的世代在指涉主的事上等同起來。但耶穌將他恢復到正確的位置，並展示祂自己與約翰在反對時代精神上是一致的。從祂對約翰的判決過渡到對同時代人的判決，特別指涉約翰目前與即將到來的命運。當約翰與耶穌致力於屬靈勞作與爭戰——奪取天國——時，「這世代」卻只尋求幼稚的娛樂。
好像孩童。——對這段經文的普遍解釋（最初由屈梭多模提出，最近由斯蒂爾捍衛）是，吹笛與舉哀的比喻指涉約翰與耶穌，而猶太人是拒絕聽從的其他孩童。但這完全站不住腳。因為：1. 「這世代」被比作在街市上玩耍的孩童。2. 同樣是這些孩童，被描繪為堅持基督隨後放入百姓口中的反對意見。無論是在比喻中還是在對其的解釋中，猶太人都被呈現為說話的一方。3. 如果這些術語指涉基督與約翰，比喻的順序將會顛倒：ἐθρηνήσαμεν—ηυλήσαμεν（我們舉哀——我們吹笛）。4. 孩童玩耍的觀念與先前奪取天國的暴力比喻之間存在明顯的反題。5. 孩童的行為被描繪為前後矛盾且不一致的。6. 事實是，這世代確實期望他們的先知應受到他們肉體觀點與傾向的隨意擺佈。因此，我們得出結論，吹笛與舉哀的孩童代表猶太人，而 ἕτεροι（「其他人」）則代表約翰與耶穌。這些 ἕτεροι 並非被描繪為在街市上玩耍的群體的一部分。
同樣地，德威特（de Wette）與邁耶（Meyer，第 251 頁）亦持此見：「παιδία（孩童）是指猶太人；ἕτεροι（另一群）是指約翰與耶穌。」但我反對這種與前者恰好相反的解釋，理由如下：1. 因為這與路加福音 7:32 的平行經文相悖，該處用的是 ἀλλήλοις（彼此），而非 ἐτέροις（另一群），這表明玩耍的孩童與沉默的孩童其實屬於同一群體，儘管他們之間意見不合（正如猶太人實際上因眾多教派及對彌賽亞充滿矛盾的屬肉體觀念而產生分歧）。若我們採用拉赫曼（Lachmann）的讀法 ἑταίροις（同伴），情況亦然。2. 因為這會將基督與約翰描繪成不滿且悖逆的一方。3. 最後，我拒絕上述兩種解釋（即被駁斥的那種，以及蘭格博士所辯護的那種）；因為無論如何，將約翰與基督描繪成他們任性同時代人的玩伴與同夥，既不恰當也缺乏品味。因此，我們斷定這兩類孩童皆是指任性、反覆無常且心懷不滿的猶太人；玩著模擬婚禮與模擬葬禮遊戲的孩童代表活躍的一方，而拒絕加入玩伴遊戲的沉默孩童則代表消極的不滿，他們對約翰的嚴謹與基督較為歡快、親和的行徑皆感到不滿。奧爾斯豪森（Olshausen）亦持此見：「其意為：這一代人就像一群脾氣暴躁的孩童，無論如何都無法取悅；一部分人想要這個，另一部分人想要那個，以至於他們無法在任何合意或有益的活動上達成共識。」參閱華茲華斯（Wordsworth）的闡釋性評論，他在這一點上與他所推崇的屈梭多模（Chrysostom）意見相左：「許多注釋家將孩童（或更準確地說，其中一類孩童）理解為施洗約翰與我們的主。但這似乎過於牽強。γενεά（世代）本身被稱為 ὁμοία παιδίοις（像孩童），孩童們抱怨他人不願順應他們反覆無常的任性，這種牢騷被用來比喻猶太世代（特別是法利賽人）那種不滿的吹毛求疵，他們對上帝的任何護理（Providence）都無法感到滿意，並像對待先知那樣拒絕了約翰與基督。因此，其意為：你們就像一群任性的孩童，只顧著自己的遊戲，時而歡樂，時而嚴肅，不理會任何人，並期望每個人都順應你們。你們對約翰生氣，因為他不願隨你們的笛聲跳舞；對我生氣，因為我不願隨你們的哀歌哭泣。約翰責備你們的放蕩，我責備你們的虛偽；因此，你們毀謗這兩者，並『廢棄了上帝的旨意』，而上帝已為你們的救贖（Redemption）設計了多種途徑（路加福音 7:30）。」——P. S.
馬太福音 11:17。我們向你們吹笛，等等——在猶太人、希臘人與羅馬人中，習慣在婚禮舞蹈時吹奏長笛：布克斯托夫（Buxtorf），《塔木德詞典》（Lex. Talm）。同樣地，在葬禮上也有哀哭的習俗。跳舞一詞與吹笛相對應，正如葬禮哀歌旨在透過捶胸（因此有此表達，以西結書 24:16；馬太福音 24:30 等）來引發哀悼者的哀哭。此比喻是指孩童模仿長輩的慶典或莊嚴儀式，並期望那些不參與遊戲的孩童能分享他們的樂趣。
馬太福音 11:18。因為約翰來了，也不吃也不喝——這是一種誇張的表達，指他的禁慾與苦行，與基督較為自由的行徑形成對比。他們說，他是被鬼附的 [δαιμόνιον]——即憂鬱之鬼（約翰福音 10:20）。吹笛的比喻（約翰未曾回應）顯得格外引人注目，因為希律宮廷中那場虛假的婚禮正是約翰被囚的原因；而希羅底女兒的舞蹈，則是約翰被處決的原因。在另一處，耶穌說猶太人本想將約翰當作宗教消遣來利用（約翰福音 5:35）。
馬太福音 11:19。人子來了，也吃也喝——指祂較為自由的行徑，特別是指在馬太家中與稅吏和罪人共進的筵席 [以及迦拿的婚宴]。這導致法利賽人對基督作出了負面的評價。因此，祂的同時代人開始譴責祂為律法的破壞者。有人認為，主在此暗示了先前發生的事，當時祂告誡門徒要「任憑死人埋葬他們的死人」。但若此比喻包含對特定事件的暗示，似乎更可能指約翰門徒的歸算（Imputation），即在他們夫子被囚期間，直到他死後，耶穌應當避免參與任何慶祝活動。但我們傾向於採取更廣闊的視角，認為主的陳述是指百姓對其民族處境的憤怒與悲傷，而主無法以那種特定的形式與他們產生共鳴。他們對以色列外在衰落的屬肉體哀悼，無法從祂那裡得到回應。
馬太福音 11:19。但智慧，等等——主對百姓、約翰與祂自己之間差異的最終判斷。σοφία（智慧）。耶羅米（Jerome）：Ego, qui sum dei virtus et sapientia dei juste fecisse ab apostolis meis filiis comprobatus sum（我，身為上帝的大能與智慧，已被我使徒的兒女證明所行皆公義）。屈梭多模、狄奧菲拉克（Theophylact）、卡斯特利奧（Castellio）：智慧，已在耶穌身上顯明。德威特：耶穌智慧的人格化。——此詞無疑是指在約翰與基督身上所顯明的神權政治之靈，它被稱為智慧（箴言 8, 9；便西拉智訓 24），因為約翰與耶穌的行徑皆由明確的目標所引導，並源自啟示中智慧的靈。
在她的兒女身上（或：藉著她的兒女）被稱義。——埃爾斯納（Elsner）、施內肯伯格（Schneckenburger）：被評判、被責備，即被那些本應成為其門徒的猶太人所評判。埃瓦爾德（Ewald）：實際上被那愚昧的世代所稱義，因為他們矛盾的判斷互相駁斥，從而證實了智慧。德威特將不定過去式（aor.）視為習慣用法，並賦予該陳述更普遍的意義：智慧的兒女（即那些接受智慧的人，或我的門徒）藉由他們的行徑，使智慧得到認可。邁耶反對德威特對不定過去式的看法：智慧已在她的兒女身上被稱義，即藉由他們採納了智慧。此經文必須在馬太福音 11:25 及後續經文的背景下解讀。在這兩處，一個喜樂的前景正展現在他們眼前。真理與智慧已被稱義並承認，儘管既非出自這一代人，也非出自聰明通達人。但在本段中，悲傷似乎仍佔主導地位：1. 智慧已被這一代人誹謗，並被迫為自己辯護；2. 為此，必須誕生並訓練新的兒女。ἀπό（從/藉由）一詞幾乎引導我們採取另一種解釋。智慧被迫藉由司法判決，從她兒女（或者更諷刺地說，那些本應成為她兒女的人）的指控中為自己辯護。但如此一來，這個命題僅指某事的起因或緣由。並非兒女稱義了智慧，而是證明她稱義的手段，源自於在她兒女身上所顯現的見證。
教義與倫理
講道與實踐
披著屬靈外衣的世俗主義，試圖將屬靈生命的莊嚴職責變成一場鬧劇。——耶穌的同時代人，是各時代對福音普遍反對的寫照。——世界堅持上帝的先知應當從其多變的觀點中汲取教導。——清教徒式的嚴格與道德上的鬆懈，是世界對福音宣講所提出的兩大反對意見。——從吹笛到哀哭；或，在生命莊嚴時刻中世界的幼稚消遣。——基督的智慧與世界的愚昧之對比：1. 在後者，消遣之後是哀悼與死亡；2. 在前者，死亡的莊嚴之後是真正的生命享受。——福音的智慧總是在她的兒女身上被稱義。——那些在上帝面前被基督稱義的人，應當在世人面前藉由他們的生活來稱義祂。
斯塔克（Starke）：——赫丁格（Hedinger）：當人們不喜歡某種教義時，他們就會辱罵教導它的人。——馬尤斯（Majus）：沒有人比傳道人更容易受到罪惡與輕率的判斷。——克拉默（Cramer）：上帝的兒女無論做什麼，都無法逃脫世界的審判。——如果基督的行徑招致了世界的責備，那麼正直傳道人的行徑將更會受到指責！——我們不應挑剔，而應謙卑地順服天國智慧的教導。
霍伊布納（Heubner）：——約翰被斥為狂熱分子；基督被斥為世俗之人：看看世界是如何解讀人格的！
腳註：
[19] 馬太福音 11:16。——拉赫曼：τοῖς ἐταίροις [武加大譯本：coœqualibus，同伴，玩伴]，依據 G., S., U., V. 等。[拉赫曼引用 B. 與 C. 作為其權威，正如先前他人所比較的那樣；但蒂申多夫（Tischendorf）印刷版的《以法蓮抄本》（C.）與安傑洛·邁（Angelo Mai）編輯的《梵蒂岡抄本》（B.）皆讀作 ἑτέροις。然而，布特曼（Buttmann）對後者的編輯支持拉赫曼，且路加福音 7:32 中的 ἀλλήλοις 支持 ἐταίροις。——P. S.] 格里斯巴赫（Griesbach）：τοῖς ἐτέροις [其他人]，依據大多數抄本 [包括《西奈抄本》]。蒂申多夫 [與特里格爾斯（Tregelles）] 亦然。阿爾福德（Alford）並未如科南特（Conant）所言讀作 ἑτέροις，而是 ἑταίροις。華茲華斯亦然。蘭格的解釋需要 ἑτέροις。——P. S.]
[20] 馬太福音 11:17。——拉赫曼與蒂申多夫省略了第二個 ὑμῖν，依據 B., C., [《西奈抄本》] 等。
[21] 馬太福音 11:17。——[蘭格更字面地翻譯：Wir haben (euch) die Todtenkluge gemacht, und ihr habt nicht (im Chor) gejammert；斯克里夫納（Scrivener）：我們向你們唱哀歌，你們卻沒有捶胸；安德魯·諾頓（Andrew Norton）：我們向你們唱哀歌，你們卻沒有捶胸；科南特與美國聖經公會修訂版：我們唱了哀歌，你們卻沒有捶胸。θρηνεῖν 指葬禮哀歌，κόπτεσθαι（反身動詞）指東方人透過捶胸表達悲傷的習俗，參閱以西結書 20:34（七十士譯本：κόψεσθε τὰ πρόσωπα）；馬太福音 24:30；路加福音 18:13；路加福音 23:48，以及詞典。授權譯本非常模糊。——P. S.]
[22] 馬太福音 11:19。——[「貪食者」（Wine-bibber）是對阿那克里翁式 οἰνοπότης 的巧妙翻譯。科南特博士與美國聖經公會新約譯本：一個貪食者與飲酒者。路德與蘭格更強烈：ein Fresser und Weinsäufer。——P. S.]
[23] 馬太福音 11:19。——[我們傾向於將「智慧」大寫，如舊版聖經。參閱釋經註。——P. S.]
[24] 馬太福音 11:19。——[蘭格：von Seiten ihrer Kinder。邁耶與科南特亦然，科南特引用邁耶並參閱使徒行傳 2:22，指出此處使用 ἀπό 代替 ὑπό（ἅνδρα... κ.τ.λ.）。——P. S.]
[25] [因此「智慧」應大寫，如英文譯本的某些版本。——P. S.]
[26] [在此情況下，該句將是一種莊嚴的諷刺，或是對那些自稱是上帝智慧與恩慈護理（Providence）的正統崇拜者與授權解釋者，卻對其進行惡劣對待的憤慨責備。J. A. 亞歷山大（J. A. Alexander）傾向於這種解釋。但我們救主的講論中並未出現明確的諷刺（亦無機智或幽默）。馬太福音 11:19 中智慧那像孩童般的兒女，似乎與馬太福音 11:16 中這一代人那幼稚且任性的兒女相對。參閱本格爾（Bengel）對路加福音 7:35 的註釋：Huius Sapientiœ liberi non sunt Pharisœi horumque similes, sed apostoli, publicani et peccatores omnes ex toto populo ad Jesum conrersi: quos sic appellat, ad ostendendam suam cum illis necessitudinem et jus conversanti calumniatorum que perversitatem.——P. S.]
20於是，祂開始責備那些祂行過最多異能 [奇蹟] 的城，因為他們不悔改：21哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。22但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢。23迦百農啊，你已經升到天上，必墜落到陰間 [hades]；因為在你們中間所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存留到今日。24但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你們還容易受呢。
釋經與評論
馬太福音 11:20。於是，祂開始——重音在 τότε（於是），而非 ἥρξατο（開始）。根據路加的記載，基督對加利利諸城的決定性譴責發生在較晚時期，即祂最終離開它們時。這完全符合我們對祂事工結束時的預期。但即使在此階段，也必然發出過局部的審判預言，馬太根據其系統性的計劃，在此記錄了它們最終且完整的形式。
馬太福音 11:21。哥拉汛——此名既未出現在舊約，也未出現在約瑟夫（Josephus）的著作中，在新約中僅見於此處與路加福音 13 章。根據耶羅米，它位於距迦百農兩英里處。參閱百科全書中關於其未知位置的各種猜測，以及羅賓遜（Robinson），2:405。——伯賽大 == בַּית־צֵידָה，通常譯為「魚之家」；或「狩獵」或「捕獲」之地。加利利的一座城（約翰福音 12:21），位於湖的西岸（馬可福音 6:45；8:22）。彼得、安得烈與腓力的家鄉（約翰福音 1:44；12:21）。——另一座同名城鎮位於下高蘭尼地，在湖的東側。分封王腓力將其提升為城市，並以奧古斯都皇帝女兒的名字命名為朱利亞斯（Julias）（路加福音 9:10）。伯賽大的位置沒有任何遺蹟標記，完全未知。
[根據此段經文，基督的大部分神蹟都是在這些加利利城市中行的，然而福音書中卻沒有記錄任何一件是在哥拉汛與伯賽大行的。這是約翰福音 21:25 的一個佐證。——P. S.]
推羅與西頓——鄰近的異教城市。比較的重點在於它們居住著大量繁忙的異教人口，其腐敗甚至在先知的著作中也曾被揭露。它們是巴力崇拜的原始所在地。
[他們會悔改——我們救主的知識也延伸到偶然事件，即在特定條件下會發生的事情。參閱亨利（Henry）與華茲華斯（Wordsworth）的註釋。——P. S.]
披麻蒙灰——在東方，哀悼者習慣穿上一種類似麻袋的黑色衣服，袖口有洞，並將灰燼撒在頭上。因此，這被視為哀悼與悔改的象徵。——路加：坐著：καθήμεναι。哀悼者與悔改者習慣坐在地上。
馬太福音 11:23。升到天上，或極度榮耀——「並非因其豐富的漁獲（格老秀斯，庫諾爾，弗里茨舍），而是因耶穌的居住與作為（本格爾，保羅）。」德威特。
到陰間——與天上相對——最深處（參閱以西結書 31:16）。此處指隨後不久降臨在這些城市身上的暫時性審判，直到它們的每一絲痕跡都從地球上被抹去，以及最終的審判。——希臘文 ᾅδης（陰間）等同於希伯來文 שְׁאוֹל（陰間），儘管並不完全相同。關於陰間的教義，參閱赫爾佐格（Herzog）百科全書中居德（Güder）所寫的「陰間」條目。這絕不可與地獄或欣嫩谷（Gehenna）混為一談。陰間的基本概念包括：（1）救贖完成前死者的居所；（2）較高區域與較低區域、安息之地與痛苦之地之間的對比（路加福音 16:19-31）；（3）陰間靈魂的不完美狀態——脫離肉體的狀態、渴望、等待最終決定（彼得前書 3:19）；（4）作為中間國度持續到世界末日。關於它的流行觀點：它是一個地下場所等。象徵意義：苦難或審判的深度、中間狀態、淨化，直到世界末日。
[J. J. 歐文（J. J. Owen）註釋：「此處譯為地獄的詞，並非欣嫩谷，而是陰間，即隱形或較低的世界，根據古代觀念，死者的幽靈居住於此。它在此並不比前一句中的『天上』更代表未來懲罰的地方，後者指上帝居住的極樂之所。兩者皆被比喻性地使用，以表示巨大的屬靈特權以及暫時的繁榮，以及因濫用這些特權而陷入的毀滅深淵。」——J. A. 亞歷山大註釋：「此處的地獄意指隱形世界、死者的狀態、靈魂的世界，而不考慮性格與條件的差異。……它在此僅作為天上的對立面使用，因此必須解釋為意指道德上極度的墮落與卑下，但也許暗示了所有外在偉大的喪失，以及該城市所在地的被遺忘。」]
馬太福音 11:24。你們——參閱馬太福音 11:23 中的「你」。——歐西米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigal.）非常正確地指出：τὸ μὲν ὑμῖν πρὸς τοὺς πολίτας τῆν πόλεως ἐκείνης εἵρηται, τὸ δὲ σοὶ πρὸς τὴν πόλιν（「你們」是指那座城的市民，「你」是指那座城本身）。
所多瑪地——參閱創世記中關於所多瑪的歷史，以及聖經百科全書中的條目。我們也不應忽視死海與提比哩亞湖之間的對比，正如在前一個比較中，加利利諸城與推羅、西頓之間的對比。由於百姓的邪惡，革尼撒勒湖將在審判中降至比死海諸城更低的水平。這兩個比較取自不同的時期：一個取自現在，另一個取自古代；一個取自已經歷審判的地區，另一個取自尚待審判的城市。但加利利諸城所經歷的恩典造訪，遠比所多瑪那被定罪的地區，或異教的推羅與西頓更為豐盛。它們曾是祂大部分異能的現場，迦百農甚至被選為祂的居所。
[一個顯著的事實是，革尼撒勒湖畔這三座城市的名字與遺蹟已完全消失，其位置在旅行者中仍有爭議，而所多瑪與蛾摩拉的位置甚至在死海沿岸仍被指出。因此，我們救主那可怕的預言已經在這些城市身上字面地應驗了；但在審判的大日，其居民還將面臨更可怕的屬靈應驗。——P. S.]
教義與倫理
[3. 此段經文的重要性，特別是馬太福音 11:22, 24 中的「所受的，比你們還容易受呢」，關於不同懲罰程度的教義，對應於此生所享有的機會與所表現出的忘恩負義的程度。參閱馬太福音 5:21-22；10:15；路加福音 12:47-48；約翰福音 9:41；15:22, 24；羅馬書 2:12。這種區分消除了許多對永恆懲罰教義的流行反對意見。——P. S.]
講道與實踐
基督的君王尊嚴如何顯現在祂對同時代人剛硬的憐憫與憤慨中。——主所發出的禍：1. 祂心中的哀慟之聲；2. 那些城市心中的哀慟之聲（它們的司法性硬心）；3. 外在審判施行中的哀慟之聲。或者：1. 一項判決；2. 一項預言；3. 審判的憑據。——耶穌離開加利利，以及祂離開聖殿與耶路撒冷。——主的預言證實了祂的神性，正如祂的神蹟所做的那樣。——被藐視的特權高度，導致了神聖審判的深度。——三座被選中的城市沉淪得如此之深（其中包括使徒之城伯賽大，特別是主自己的居所迦百農）。——基督對異教世界的溫和判斷：1. 祂深不可測之智慧的證據；2. 祂無盡憐憫的證據；3. 祂神聖洞察力的證據。——審判與懲罰的不同程度。——最終的審判將闡明暫時性審判的意義。 [奎內爾（Quesnel）：馬太福音 11:20。我們不能抱怨沒有見過神蹟，因為創造主的所有神蹟都展現在我們心靈與身體的眼中，而我們救主的所有神蹟都展現在我們信心的眼中。讓我們將主的這些責備歸於自己，因為祂的神蹟也是為我們而設計的。
馬太福音 11:21。一個不悔改的基督徒比異教徒更糟。
馬太福音 11:22。上帝對不悔改者的審判是多麼可怕！在上帝的審判台前，一切都將有助於壓垮他們；他們所接受的恩惠與福分，以及他們所犯下的罪惡。
馬太福音 11:23。驕傲的人，在所有罪人中最難悔改，也將受到最深的謙卑。驕傲比最嚴重的淫亂罪更能使心剛硬。沒有什麼比基督教更反對驕傲了，基督教的全部設計就是使我們謙卑。主啊，現在就謙卑我們，而不是將我們留到被棄絕者永恆的羞辱中！——P. S.]
斯塔克（Starke）：——蔡修斯（Zeisius）：夏日越明亮，雷雨就越響。——恩典越大，審判越重，約翰福音 12:48；彼得後書 2:21。——公開且臭名昭著的罪人比偽君子更容易悔改。——正如有些罪比其他罪更令人髮指，它們也將受到更重的譴責。——許多名義上的基督徒將比貧窮的異教徒受到更重的懲罰。
霍伊布納（Heubner）：——藐視恩典途徑的人罪孽深重。——有時經歷最豐盛恩典造訪的地方，卻是最荒蕪的。——每個人都將根據他所享有的恩典途徑的程度受到審判。——大城市的虛假繁榮。——他們在自己的想像中站得越高，就越會被摔得越低。
腳註：
[27] 馬太福音 11:20。——[蘭格與德威特將 δυνάμεις 譯為 Wunder（奇蹟），與路德不同，路德僅譯為 Thaten（作為）。新約中有三個詞用於神蹟（廣義）或超自然作為與事件：1) τέρας，出現 16 次，在授權譯本中統一且正確地譯為 wonder（非凡、神秘且不可解釋的現象，徵兆）；2) δυνάμεις，即真正的神蹟，作為超自然力量的結果，有多種譯法：wonderful works（馬太福音 7:22），更頻繁地譯為 mighty works，更常譯為 miracles（馬可福音 9:39；使徒行傳 2:22；8:13；哥林多前書 12:10, 28-29；加拉太書 3:5）；3) σημεῖον，sign（神蹟/記號），指向超自然行為的道德目標；此處授權譯本在 sign（約 40 次）、miracle（約 20 次）與 wonder（3 次）之間任意變換。參閱蘭格對馬太福音 8:1-13 的教義評論，第 154 頁，以及各詞條詞典。——P. S.]
[28] 馬太福音 11:23。——讀法：K., M., X. 中的 ὑψωθεῖσα；格里斯巴赫、蒂申多夫中的 ὑψώθης，依據 E., F., G. 等；拉赫曼與 B., C., D. 中的 μὴ ὑψωθήσῃ。「後者沒有好的意義。」邁耶。[如果我們將其視為一個期待否定回答（μή）的問題，它就有很好的意義：你將被升到天上嗎？不；你將墜落到陰間，正如愛任紐（Irenæus）引用此經文（Adv. hær. iv. 36）：Et tu Capernaum, numquid usque ad cœlum exaltaberis? Usque ad inferos descendes。μὴ … ὑψωθήσῃ 的讀法現在也得到了《西奈抄本》的支持，並被特里格爾斯、科南特與阿爾福德第四版所採用。——P. S.]
[29] 馬太福音 11:23。——拉赫曼、蒂申多夫 [阿爾福德]：καταβήσῃ（下降，下去），依據 B., D., 武加大譯本，古拉丁譯本。公認經文（lectio recepta）取自路加福音 10:15。[《西奈抄本》支持被動語態 καταβιβασθήσῃ（你將被帶下去）。——P. S.]
[30] 馬太福音 11:23。——[蘭格：Unterwelt，即陰間。科南特博士與美國聖經公會修訂版全文亦然。我更喜歡德文的 Todtenreich 與英文的 hades。英語由於其世界性或（請原諒我用這個詞！）泛語言的構成，比德語更容易保留並挪用希臘語詞彙供大眾使用。為什麼我們不能像使用「天堂」、「伊甸園」以及許多其他已成為聖經讀者完全熟悉的異國詞彙一樣使用它呢？這種翻譯切斷了關於地點（我們對此一無所知）的所有爭論，以及可能提出的不同譯法，如地下世界、靈界、區域，或更確切地說是死者或離世者的狀態等。陰間（ᾴδης，即所有死者的世界、中間靈界）與地獄（γέεννα，即失喪者最終的居所與狀態）之間的重要區別，若英文聖經有朝一日修訂，應予以恢復。（參閱第 114 頁腳註。）在此經文中，陰間及其陰暗的深淵與上面的天堂或福樂之高處形成對比；參閱詩篇 139:8；約伯記 11:8；羅馬書 10:6-7，特別是以賽亞書 14:15，此處似乎暗示了該經文；εἰς ᾅδου καταβήσῃ（巴比倫）。參閱註釋。——P. S.]
[31] [像格老秀斯這樣的人會給出如此低級且愚蠢的解釋，似乎不太可能。但事實就是如此。他在註釋中說：「我毫不懷疑這與此生的事物有關，正如在隨後的經文中語氣上升一樣。迦百農因捕魚、貿易以及通常位於海邊城市所具有的其他便利而繁榮。」即使是巴恩斯（Barnes）在此聯繫中仍談到迦百農成功的商業、暫時的財富與繁榮，儘管他透過強調屬靈特權（此處唯一所指的）而超越了格老秀斯。斯蒂爾（Stier, Reden Jesu, i., p. 491）將此表達歸因於迦百農的高地位置，這並不比前者好多少，而且在地理上也是不確定的。——P. S.]
馬太福音 11:25-30
25那時，耶穌回答說：
父啊，天地的主
馬太福音 11:24
耶穌回答說——ἀποκρίνομαι（apokrinomai，回答），如同希伯來文 עָנָה（‘anah），指在某個特定場合發言。邁耶（Meyer）認為：此處並未提及該場合，也無法推斷。根據路加福音 10:21，七十人門徒的回歸構成了這一場合（施特勞斯與埃布拉德）；根據埃瓦爾德（Ewald）及較早期的注釋家，則是使徒的回歸。邁耶對此反對道，ἐν ἐκείνῳ τῷ καιρῷ（在那時候）這一表達暗示——儘管這在本身看來很可能——但這並非馬太所設想的聯繫。我們認為，所討論的這些經文，可以說是對前文中譴責之詞的回應。這兩部分經文是福音書作者有意安排的對唱。格拉赫（Gerlach）建議，這些話特別是指站在祂面前的門徒。他們的在場實際上是祂天父的一種保證：看哪，我已將這些人賜給了你。於是耶穌回答說，父啊，我感謝你，等等。——德韋特（De Wette）將此表達視為更廣義的用法，等同於「祂開始說」：參見馬太福音 22:1；28:5。然而，我們完全承認，路加福音中外在與歷史的聯繫比馬太福音更為清晰。
我感謝你 [ἐξομολογοῦμαι（exomologoumai），我完全承認，感謝地認可你作為的公義]。——這份感謝同樣指向本節後段提到的兩個事實，即 ἀπέκρυψας（隱藏）與 ἀπεκάλυψας（顯明）。「這是上帝同一種作為的兩個方面，基督認識到其必要性（參見約翰福音 9:39）。」——邁耶。一些批評家（如奎諾爾 Kuinoel 等人）毫無根據地認為，這兩個對立分句中的前者僅意味著「許可」。
父啊，天地的主。——這種稱呼的獨特形式是由祂的治理觀念所決定的。在使一些人剛硬而使另一些人蒙光照的過程中，上帝顯明自己是天地間絕對的統治者。πατήρ（父）一詞置於 κύριος（主）之前，正如愛先於至高主權。
[請注意，基督並未稱呼父為「祂的主」，而是稱呼為「天地的主」。我們還有四個（而非阿爾福德所說的兩個）救主向祂父公開禱告的例子：約翰福音 11:41（在拉撒路的墳墓前）；馬太福音 12:28（父啊，榮耀你的名）；馬太福音 17:1（在大祭司的禱告中）；以及路加福音 23:34（在十字架上：父啊，赦免他們，等等）。——P. S.]
這些事，ταῦτα（tauta）。——從前文我們推斷，這一表達是指祂在加利利諸城所揭示的偉大 δυνάμεις（異能）的原則，特別是指馬太福音 11:15（有耳可聽的，就應當聽）。因此，這一表達暗示了從祂的言語和作為中得出的、關於祂作為彌賽亞和上帝之子的神聖屬性的證據。
聰明通達人。——不僅適用於法利賽人和文士 [邁耶]，也適用於希律宮廷中聰明通達的人，以及一般世俗智慧的人。嬰孩，νήπιοι（nēpioi）。最初指 פְתָאִים（pethaim，愚蒙人），即那些不熟悉猶太智慧的人；在此處，指一般相信耶穌的跟隨者，或那些被法利賽人所藐視的人；參見約翰福音 7:49。
馬太福音 11:26
因為這樣，等等。——格爾斯多夫（Gersdorf）、弗里茨舍（Fritzsche）、邁耶建議，ὅτι（hoti）應譯為「那」（that），如馬太福音 11:25。德韋特則捍衛通用的譯法，這更為合適，因為父的 εὐδοκία（美意）構成了安慰的終極基礎。前文表面的矛盾在此得到解決。但若將該虛詞 ὅτι 譯為「那」，困難只會增加，且全部重點將落在基督前文 ναί（是的）的權威上。參見馬太福音 3:17；路加福音 2:14 等。
馬太福音 11:27
一切所有的都交付我了。——格勞秀斯（Grotius）、奎諾爾等人將此僅應用於基督的教義。德韋特將其指向祂對人的統治，如約翰福音 13:3；馬太福音 28:18。但邁耶正確地將其視為絕對意義，意指一切事物都由父交付給祂治理。然而，這並不意味著父的統治已經終止，而是指一切事物都藉著父與基督所建立的經綸（economy）聯繫起來並從屬於它。祂在加利利傳講福音導致了雙重且相反的結果。在該地區由福音所引發的救贖與審判，是一個保證，即同樣的結果也將在一般的 κόσμος（世界）中發生。重點在於這一觀念：不僅得救者，連失喪者也屬於祂。他們對基督的拒絕似乎阻礙了祂的手，挫敗了祂的全能。但即使是他們的不信，也成為展示祂王權完全意識的契機。那些拒絕祂的人也受祂權能的管轄。因此，基督的福音在其果效上是絕對的，這一事實在此被清晰而尖銳地提出。
沒有人知道。——ἐπιγινώσκειν（epiginōskein）的含義超過了單純的 γινώσκειν（ginōskein）。兩者的區別（邁耶正確地指出了這一點）類似於「認知」（Erkenntniss）與「知識」（Kenntniss）之間的區別。托魯克（Tholuck，《福音書歷史的可信度》，反對施特勞斯）提請注意本節與約翰福音總體主旨之間的親緣關係。在這方面，它可以作為約翰福音可信度的一個間接證據。——與前文的聯繫：基督無限且獨特的認知與祂無限且獨特的權能相連。與後文的聯繫：祂無限權能與祂對父無限認知的結果，是祂有能力且願意拯救所有藉著祂來到上帝面前的人，直到永遠。
馬太福音 11:28
[凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，等等。——這是對約翰福音 11:3 問題的偉大而最終的回答：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」沒有凡人能說出這些話。——阿爾福德。]
凡勞苦擔重擔的人，κοπιῶντες καὶ πεφορτισμένοι（kopiontes kai pephortismenoi）。——這兩個動詞中的第一個，更多是指勞作與掙扎，而非疲憊與昏厥。這兩個表達都指勞作的重擔，只是從不同方面來看：1. 作為自願的，由他們自己承擔的；2. 作為由他人強加給他們的。[人類苦難的主動與被動面。] 這兩點都適用於猶太人的律法努力。然而，只有那些感受到上帝律法屬靈意義的人，才意識到這種重擔的存在。因此，這一表達與「靈裡貧窮」極為接近。律法本身就是足夠的重擔；再加上法利賽人和文士的傳統所強加的（馬太福音 23:4）。因此，總體而言，是指那些在罪感下勞苦的人。
我，κἀγώ（kagō）。——強調語，與那些將重擔加在他們身上的教師相對。
馬太福音 11:29
我的軛。——「暗指律法的軛；這是猶太人對律法常用的稱呼（韋特斯坦 Wetstein）。並非指基督自己所負的軛，或祂的十字架（奧爾斯豪森 Olshausen）。」——德韋特。也就是說，它主要不是指基督的十字架，而是指祂的統治、教義和領導；然而，這也隱含了背負祂的十字架。重點必須放在「向祂學習」的呼召上，以對抗法利賽人所強加的律法教導與重擔。這也適用於隨後的內容。
因為我心裡柔和謙卑。——與文士所假裝的柔和謙卑外表相對。這些品質是他們應當向祂學習的原因，而非學習的對象。他們首先要從祂那裡尋求「靈裡的安息」，ἀνάπαυσιν（anapausin），מַרְגּוֹעַ（margoa‘），耶利米書 6:16——這是所有宗教渴望的最終目標。
[阿爾福德：我們的主並未應許免除勞苦或重擔，而是應許靈裡的安息，這安息將使一切軛變得容易，一切擔子變得輕省。然而，主要的邀請對象是那些被罪的軛，以及因罪而增添的律法之軛所壓傷的人。由於我們在這個世界上與罪和惡持續爭戰，基督的 ἀνάπαυσιν（安息）仍然是一個軛和一個重擔，但卻是輕省的。參見哥林多後書 4:16-17。基督徒靈魂的安息與喜樂，在於變得像基督。——P. S.]
馬太福音 11:30
因為我的軛是容易的。——χρηστός（chrēstos），當用於人時，指「仁慈的」；在此處，指「好的」、「有益的」。邁耶：指「有益健康的」，或「帶來拯救的」。[奧古斯丁在一次講道中，優美地將基督的軛比作鳥的羽毛，這是一種輕省的重量，使鳥兒能翱翔天際：「這擔子不是負重者的重負，而是飛翔者的翅膀。」——P. S.]
基督意識中的卑微與尊榮，是祂外在卑微與尊榮的標誌。——基督徒最深的憂傷必須轉化為最高的讚美。——每一種苦難都因父的恩慈旨意而變得神聖，父在天上地下施行至高主權。——即使是審判。——愛被安置在公義之上，因為它是聖潔的愛。——上帝的審判總是與祂的拯救並行；隱藏與顯明並行。——對信徒而言，形成並開啟天堂的事物，對不信者而言，卻形成並開啟了地獄。——偉大的神聖奧秘，對其無知使聰明通達人變為愚拙，卻使嬰孩獲得知識與經歷。——自負的智慧使我們關閉了啟示的天堂，而對真理謙卑的渴慕則開啟了它。——屬靈的自我提升及其多種表現：1. 它採取不同的形式（智慧、公義、力量），但在靈裡卻是相同的（對上帝恩惠的影響封閉）；2. 不同的果效（失去啟示、和好、救贖），但其最終的毀滅是相同的。——基督在世界的藐視與拒絕中彰顯祂王權的尊嚴。——救主如何預見祂作為審判者的降臨。——基督的全能在祂看似無能中顯現。——基督獨特的知識：世界一切啟示的源頭。——基督權能與知識的聯繫：1. 在祂的神性位格中；2. 在祂的工作中；3. 在祂子民的生命中。——父如何吸引我們到子這裡來（約翰福音 6:44），子又如何向我們顯明父。——「到我這裡來」；或耶穌的邀請：1. 它基於什麼；2. 它針對誰；3. 它要求什麼；4. 它應許什麼。——靈裡的安息是基督的應許。——基督的軛與重擔，與其他軛與重擔（律法、世界等）的比較。——軛與重擔的關係：1. 區別；2. 聯繫；3. 合一。——無論如何，我們在今生都被套上了軛；但我們可以選擇軛與重擔。——福音對那些勞苦擔重擔的人來說永遠是新的。——基督是所有真正靈魂勞作的目標與終點。——基督是靈魂的安息：1. 他們的安息日，或從呼召的勞作中安息；2. 他們的安息日，或從律法的勞作中安息；3. 他們從死亡的勞作中復活的日子。——基督藉著顯明父，賜給靈魂安息。
斯塔克（Starke）：——上帝要求榮耀與讚美，既是針對祂對那些剛硬者施行的公義，也是針對祂對那群信徒小群施行的憐憫（哥林多前書 1:26）。——上帝的智慧要求我們做什麼。——奎內爾（Quesnel）：讓我們懷著敬畏與戰兢，崇拜上帝施行恩賜的聖潔治理。若不藉著基督，沒有人能到父那裡去（約翰福音 14:6）。——克拉默（Cramer）：沒有基督，任何對安息或喜樂的尋求都是徒勞的。——福音的應許是普遍的；只有那些自我排斥的人才被排除在外。——蔡修斯（Zeisius）：世上沒有比良心上的罪擔更沉重的重擔。——基督是言語與行為上的教師。——讓我們在基督的學校裡學習柔和與謙卑。——奎內爾：基督所賜予的，使世上的一切苦難都變得甘甜。
霍伊布納（Heubner）：——基督徒的信仰與生活都總結於此：「由上帝所顯明」。——路德：我們無法教導心靈。——唯有上帝是它的教師。——認識子的，也認識父，反之亦然。
[奧古斯丁：「你為自己造了我們，我們的心若不安息在你裡面，便不得安息。」這句出自《懺悔錄》的名言也可以這樣修改：人是為基督而造的，他的心若不在祂裡面安息，就沒有安息。——基督的邀請歡迎我們回到父的懷抱，那是心靈最初且真正的家。——參見馬修·亨利的實踐性評論，內容非常豐富，但因篇幅過長無法在此轉載。——P. S.]