C. 基督藉著證明自己是安息日的主、人民的主、撒但國度的征服者與統治者、反對者未來的審判者，以及愛之國度（或聖徒家庭）的奠基者，來彰顯祂的王權尊嚴。
馬太福音 12 章
內容：——在加利利進行的兩次安息日討論。針對主生命的陰謀，以及祂隨後的退隱，許多人跟隨祂。醫治被鬼附且又瞎又啞的人，法利賽人指控耶穌與魔鬼勾結。關於褻瀆聖靈的回答。敵對者要求從天上顯個神蹟。耶穌以約拿的神蹟作為回應，並警告猶太會堂所面臨的被鬼附的危險。甚至耶穌的母親和兄弟現在也開始感到恐懼——主藉此機會提到祂屬靈與王室的血統。在所有這些偉大的衝突中，基督顯明自己是至高者，高於聖殿與安息日，是祂貧窮子民的君王，是撒但國度的征服者——祂在預見未來的榮耀中將自己獻給死亡，預言將要臨到以色列的審判，作為向馬利亞及其兒子們傳講悔改的傳道者，以及作為超越一切世俗觀念或審慎考量的聖潔愛之國度的奠基者。
馬太福音 12:1-14 （參見馬可福音 2:23-28；路加福音 6:1-5）
1那時，耶穌在安息日從麥地經過。祂的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。2法利賽人看見，就對耶穌說：「看哪，你的門徒做安息日不可做的事了！」3耶穌對他們說：「經上記著大衛和跟隨他的人飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？4他怎麼進了上帝的殿，吃了陳設餅；這餅不是他和跟隨他的人可以吃的，惟獨祭司才可以吃。5再者，律法上的事，你們沒有念過嗎？當安息日，祭司在殿裡犯了安息日還是沒有罪。6但我告訴你們，在這裡有一人比殿更大。7『我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。』你們若明白這話的意思，就不會將無罪的當作有罪的了。8因為人子是安息日的主。」
（參見馬可福音 3:1-6；路加福音 6:11）
9耶穌離開那地方，進了一個會堂。10那裡有一個人，枯乾了一隻手。有人問耶穌說：「安息日治病可以不可以？」意思是要控告祂。11耶穌對他們說：「你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，不把它拉上來呢？12人比羊何等貴重呢！所以，在安息日做善事是可以的。」13於是對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復了原，和那隻手一樣。14法利賽人出去，商議怎樣可以殺害耶穌。
年代順序。——基督在加利利諸城的旅程——期間祂差遣門徒作為使徒，並接待了施洗約翰的使團——以祂在公元 782 年（約翰福音 5 章）普珥節期間在耶路撒冷的出現而告終。祂在安息日於畢士大池邊所行的神蹟，導致公會決定處死祂。這可以被視為祂公開事工歷史的轉折點，當時祂最初所受的熱烈歡迎讓位於持續的迫害。從此，祂的旅程幾乎就像是一場永無止境的逃亡。從普珥節開始，耶穌退到加利利（約翰福音 6:1）。在提比哩亞附近時，祂得知施洗約翰在此期間已被處決（參見約翰福音 6:1-21 與馬太福音 14 章；以及馬可福音 6:14-56；路加福音 9:7-17）。使徒們現在從他們的使團中回來。耶穌避開希律的企圖，退到湖的東岸。第一次神蹟餵飽五千人。耶穌在海面上行走。從天上降下的嗎哪，約翰福音 6:22-71。迫害之年的逾越節（約翰福音 6:4）。在此節期期間，耶穌可能來到了伯大尼，但沒有去耶路撒冷（參見路加福音 10:38）。緊接著，發生了文中敘述的事件。耶穌褻瀆安息日的指控，從耶路撒冷跟隨祂到了加利利，公會和會堂在那裡派遣了他們的密探。
馬太福音 12:1。在安息日。——路加用 δευτερόπρωτον（第二個安息日的第一個）一詞來指代這個安息日。該表達可能指猶太曆法中第二個節期循環的第一個安息日。這很可能是公元 782 年逾越節後的第一個安息日。
掐起麥穗來吃。——掐麥穗本身並非罪行。根據申命記 23:25，當飢餓感驅使時，這是被允許的。同樣的習俗至今仍在巴勒斯坦盛行。羅賓遜（Robinson），1:493, 499。——但法利賽人抓住這一點，因為這是在安息日做的，目的是將門徒的行為歸咎於他們的夫子，視為違反第四誡。他們顯然是從耶路撒冷接到了指示，耶穌在那裡醫治了畢士大池邊的病人。祂的死已被決定；這些法利賽人只是充當了過分熱心的密探。每當門徒開始掐麥穗（ἥρξαντο），他們就立即提出指控。「傳統主義將安息日守則應用於所有的收割工作，其中也包括掐麥穗。邁蒙尼德（Maimonides），《安息日法》8；萊特富特（Lightfoot）與舍特根（Schöttgen）。」——邁耶。唯一的例外是飢荒的情況。
馬太福音 12:3。你們沒有念過嗎？ 撒母耳記上 21 章。
馬太福音 12:4。他進了上帝的殿，——即挪伯的會幕。——十二個陳設餅，לֶחֶם הַפָּנִים（lechem happanim），並非作為獻給耶和華的祭物，而是象徵耶和華與祭司職分之間的團契。因此，像逾越節羔羊一樣，它們是主餐的預表。聖殿中的燈台象徵耶和華藉著祂所揀選的器皿照亮世人的光；香壇象徵人將自己奉獻給耶和華的禱告；金桌上的陳設餅象徵上帝與人之間的團契與交通。所有這些象徵性條例的基礎是院子裡的祭壇，以及聖殿中的灑血。陳設餅每週更換，從聖殿中撤下的餅則給予祭司。大衛是猶太虔誠的偉大典範；然而他違背誡命進入上帝的殿，吃了聖餅。
馬太福音 12:5。祭司在殿裡犯了安息日，民數記 28:9；——即打破了安息日外在且一般的規定。——不僅僅是：「與你們的傳統一致」（邁耶）。這僅適用於「打破」或「褻瀆」這一表達。安息日律法的條件性特徵由此顯明：人民對安息日的享受，取決於祭司當天在聖殿中常規的職能。所引用的第一個例子需要補充。它僅證實了在飢荒情況下類似行為的合法性，但並未證實在安息日做類似勞作的事是合法的。後者由第二個例子所辯護。
馬太福音 12:6。在這裡有一人比殿更大。——參見約翰福音 2:19。推理如下：聖殿服務的必要職責授權聖殿的僕人（祭司）打破安息日的秩序 [根據你們對安息日褻瀆的錯誤理解]；那麼，那位作為上帝在世上真實聖殿、遠高於象徵性聖殿的祂，在必要時授權祂的門徒打破安息日的秩序 [正如你們所稱的]，豈不更是如此嗎？這是一個「舉輕以明重」（a minori ad majus）的結論。門徒的全部舉止都是一種持續的聖殿服務。
馬太福音 12:7。你們若明白這話的意思。——在為自己辯護後，祂現在轉而攻擊祂的反對者。祂再次喚起他們對何西阿書 6:6 的記憶；這次將其應用於他們個人。他們難道不是剛剛堅持要祭祀，而不是堅持那些飢餓者有權從他們手中獲得的憐憫嗎？
馬太福音 12:8。因為人子是安息日的主。——重點在於「主」字，因此在原文中被置於首位。γάρ（gar，因為）證實了門徒無罪的判斷。人子是安息日的主。——作為祂自己就是神聖的安息與神聖的慶典，祂既是安息日的原則，也是安息日的對象；祂在上帝裡面安息，上帝也在祂裡面安息：因此，祂是正確守安息日的仲裁者，也是安息日律法的解釋者。甚至猶太人也承認彌賽亞的權威大於安息日的律法。（貝爾托德 Berthold，《基督論》第 162 頁）。由於主的反對者現在直接攻擊祂的彌賽亞尊嚴，祂被迫在他們自己的立場上與他們對抗。他們不可能不理解「人子」這一表達在這種聯繫下是指彌賽亞。然而，這並非祂最終的官方認信。因此，法利賽人隨後試探祂，要求祂從天上顯個神蹟。因此，「人子」這一表達並非指人與安息日相關的一般權利（格勞秀斯、克萊里庫斯等）。儘管如此，在這種聯繫下，特別是結合馬可福音所記錄的介紹性評論——因為安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的——它是特別合適的。
[Alford：「既然安息日是為人的益處與需要而設立的條例，那麼人子——祂已承擔了完全且完整的人性，作為人類偉大的代表與元首——便擁有對此制度的權柄。」Wordsworth：「祂稱自己為安息日的主——這是一個預言性的暗示，後來由事件所證實，即安息日的律法將會改變，正如在福音之下所發生的那樣。這並非改變了歸於上帝的時間比例，而是改變了日子的位置；為了紀念人子的復活，將其從一週的第七日轉移到了第一日。」D. Brown：「人子在何種意義上是安息日的主？當然不是為了廢除它——那樣的主權將會非常奇怪，特別是在剛說過安息日是為人（ἐγένετο）而設立之後——而是為了擁有它、詮釋它、管理它，並藉由將其融入『主日』（啟 1:10）來提升它，向其中注入一種前所未有的自由與愛的氣息，從而使其成為與永恆安息最相似的預表。」——P. S.]
馬太福音 12:9。耶穌離開那地方。——路加記載祂是在另一個安息日進入會堂，很可能就是緊接著這件事之後的那個安息日。Meyer 將 μεταβὰς ἐκεῖθεν（離開那地方）解釋為在同一個安息日，並堅持認為馬太與路加的記載存在分歧。我們僅能看出馬太缺乏細節，而所有情況都足以讓我們推斷，這位福音書作者指的也是隨後的那個安息日。這種觀點因提到地點的變更、時間的流逝，以及馬太記載他們如何設下正式計畫來陷害祂，而得到了加強。
進了他們的會堂，——即這些反對者自己的會堂。加利利的具體地點未被提及；但從祂對手明顯的權勢來看，我們推斷那必定是主要城市之一。從馬可福音 2:6，我們可能會猜測那是提比哩亞，因為希律的宮廷黨當時出現在祂的反對者之中。但我們並未讀到耶穌在任何時期曾去過提比哩亞。Meyer 建議該場景發生在迦百農。
馬太福音 12:10。有一個枯乾了一隻手的人。——參見列王紀上 13:4。這可能不僅僅是筋脈麻痺，而是乾枯萎縮。參見馬可與路加福音。此人似乎是他們惡意中一個無意且毫無戒心的工具。福音書作者用 καὶ ἰδού（看哪）引出了他。「根據傳統主義，在安息日治病是被禁止的，除非有生命危險。」Meyer 引用了 Wetstein 與 Schöttgen 的註釋。但當時這種傳統是否已經定型尚不可知。基督所舉的例子：「你們中間誰有……」等，反駁了這一點。因為後來的傳統也規定，如果牲畜在安息日掉進坑裡或蓄水池，只准給予必要的食物，或鋪上稻草讓牠躺下，[或鋪上木板]，藉此或許能讓牠從坑裡出來。（Maimon. in Shabbath. Sepp, Life of Christ, 2:333。）——耶羅米引用《拿撒勒人福音》稱，那個枯乾手的人是個石匠，他懇求耶穌醫治他，好讓他不必再乞討度日。
治病合乎律法嗎？——準確地說，是「是否合乎律法」；儘管 εἰ（是否）在新約與七十士譯本中經常跟隨直接提問。然而，這仍顯示出懷疑或試探。Meyer 在心裡補充道：「我很想知道是否……」。如果他們在急於引誘主醫治那人的同時，讓祂自己得出正式的推論，那麼 εἰ 的含義將會更強烈。如果合乎律法，那麼——（那窮人就站在這裡）。馬可與路加記載了法利賽人如何窺探祂。
好控告祂。——即在會堂的地方公會（馬太福音 5:21）面前，從上下文看，他們正是那裡的審判官。但他們不僅期待一個能讓他們控告祂教導違反安息日的回答，還期待一個外在的行為，以便將其指控為實際觸犯了第四誡。
馬太福音 12:11。你們中間誰有……——結構與馬太福音 7:9 相同。路加在 13:15 與 14:5 的另一個場合中引入了此例。
馬太福音 12:13。他把手一伸。——藉由這個舉動，這位被恢復的人蔑視了法利賽人的權威，並承認了基督的權威。因此，這是一個信心的顯著彰顯，正如在如此強烈的反對中，醫治本身就是一種特殊能力的實例。伸出手，就是使手復原。
馬太福音 12:14。商議。——一場正式的異端訴訟即將展開。根據馬可的記載，他們為此與希律的宮廷黨聯合起來，後者可能因為耶穌最近拒絕會見希律（路加福音 9:9）而感到被冒犯。因此，耶穌清晰的論證既沒有使他們認識到自己的錯誤，祂那充滿恩惠的顯現也沒有在他們心中喚起任何東西，除了苦毒的感覺。群眾對祂的欽佩，以及大批跟隨祂的人，進一步刺激了他們的謀殺意圖。
由此可見，他們關於安息日的冒犯構成了他們對耶穌所有其他指控的基礎與核心。鑑於此，祂的神蹟被描繪為與撒但相交的結果；祂對彌賽亞身分的宣稱，被視為對先知職分的僭越與對人民的誘惑；而祂自稱「上帝的兒子」，則被視為褻瀆。較輕的異議與無休止的誹謗清單都與這些指控相連。但法利賽人真正的絆腳石，是靈與死字句之間、福音與傳統主義之間、救恩與不信之間、公義與偽善之間，以及聖潔與驕傲自私之間的衝突，而基督代表並體現了這些衝突。——一個驚人的事實是，曾指控主褻瀆安息日的法利賽人階層，卻被迫在偉大的逾越節安息日召開會議，跑進外邦人彼拉多那異教且不潔的屋子，然後在骷髏地那不潔之地，將石頭封在耶穌的墳墓上。
傳統主義指責主為異端：1. 敘事；2. 其永恆的意義。——傳統主義的精神如何將虛假的敬拜轉變為對真正敬拜的對抗。——安息日的外在條例如何被歪曲為對安息日屬靈原則的對抗。——真正的安息日遵守。——它如何顯現？1. 藉由消除因苦難與匱乏而造成的安息日中斷；2. 在慈愛與憐憫的工作中；3. 將一週的工作轉化為屬靈的勞動與愛心的勞動。
馬太福音 12:1-8：必要的工作。——真實與虛假的必要工作。
馬太福音 12:9-14：慈愛的工作。——真實與虛假的慈愛工作。——舊約的教導、制度與歷史本身如何提供對字句的屬靈詮釋，馬太福音 12:1-8。——律法狂熱者的行為如何見證反對他們自己的傳統，馬太福音 12:9-14。——偽君子如何比關心受苦的弟兄更關心他們的儀式，比關心他們的弟兄更關心他們的牲畜。——我們應當憐憫動物。——動物也應在我們的節慶日子中佔有一席之地。——基督戰勝了祂的反對者。——基督是真正的聖殿。——基督是安息日的主。——基督引領我們走向真正的安息日遵守。——安息日破壞與聖殿褻瀆，正如主在被敵人以所謂違反第四誡為由判處死刑時所顯現的那樣。——主日的目的與基督徒敬拜的目的。——將這些手段轉變為目的，就是摧毀目的本身。——自以為是的傳統主義如何在基督最榮耀的顯現中變得剛硬。——主日要麼是屬靈安息最蒙福的季節，要麼是最沉悶的工作日。——教會要麼是安息最蒙福的地方，要麼是最沉悶的勞改營。——藉由主的生命與教導來解釋第四誡。
Starke：
馬太福音 12:1-8。Quesnel：——與基督一同受苦，勝過沉溺於世俗的奢華。——人的保存比任何外在條例都重要。——Hedinger：讓我們記住基督教那榮耀的自由，它不應輕易為了外在儀式的軛而放棄，歌羅西書 2:16-20。——偽君子的一貫做法是將瑣事視為良心與罪的問題，同時卻不害怕犯下對上帝的嚴重罪行。——那些有熱心卻無知識的人，必須受到上帝話語的責備。——慈愛、必要以及為了上帝榮耀的工作，在安息日並不被禁止；但讓我們小心，不要在沒有必要的情況下製造必要。——Osiander：必要性免除了對禮儀律法的遵守，但不能免除對十誡的遵守。——真正的安息日遵守：靈魂從罪惡的慾望中休息，並將心獻給上帝。——聖殿的主必須在聖殿中尋求。——所有工作與虔誠藉口的真實性質都應被查明。——勤奮地實踐真正的愛，是最蒙悅納的敬拜，雅各書 1:27。
馬太福音 12:9-14：迫害不能阻止上帝的僕人繼續他的工作。——Zeisius：效法基督的榜樣，我們應當樂於參加宗教活動的聚會。
Majus：進入上帝的殿僅僅是為了窺探、設下陷阱並發洩惡意，這比不敬虔更糟糕。
Cramer：敬虔的人總是與世界處於爭論之中；但最終，他們總是獲得勝利。
Osiander：我們必須對鄰舍行善，即使我們因此被惡人說閒話。——一雙強壯的勞動手臂是上帝的巨大祝福。——真理的堅定與蓄意敵人是無法挽回的。——提摩太後書 3:13。
Lisco：——法利賽人誤解了禮儀律法的目的，其目的是支持與加強道德律法。——主藉由大衛的例子表明，重要的不是字句，而是律法的精神。——我們的一生都應是獻給主的安息日，是來世永恆安息的預表。
Heubner：門徒很窮；但他們寧願與基督一同受苦，也不願在沒有祂的情況下享受富足。——偽君子總是最高傲的批評者。——對人的真正愛與尊重，是律法最好的詮釋者。
[Dr. Brown：——盲目堅持聖經字句是多麼悲慘的事，這通常只會導致對其精神更廣泛的背離。——Wordsworth：——在永恆的安息日中，我們將停止作惡，但行善本身就是我們的安息日。——P. S.]
2. 基督在退隱期間於民眾中的王權治理。馬太福音 12:15-21
15耶穌知道了，就離開那地方。有許多人跟隨祂，祂把他們都治好了；16又囑咐他們，不要給祂傳名：17這是要應驗先知以賽亞的話，說：18「看哪，我的僕人，我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給祂；祂必將公理傳給外邦。19祂不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見祂的聲音。20壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅；等祂施行公理，叫公理得勝。21外邦人都要仰望祂的名。」（以賽亞書 42:1-3）
總覽。——福音書作者在本節中對主較為隱秘活動的提及，適用於祂從猶太教權勢的迫害中退隱的整個時期。這始於 782 年的普珥節，結束於 783 年逾越節前祂離開以法蓮曠野公開露面。在此期間，祂僅享受了短暫的休息季節，特別是在比利亞。此期間發生了以下事件：(1) 在從普珥節返回加利利的途中，越過加利利海前往高蘭地，當時祂得知施洗約翰被處決（馬太福音 14）；(2) 在逾越節期間進行了一次安靜的鄉間旅行，可能延伸至伯大尼，然後返回加利利（第 12 與 13 章）；(3) 從加利利出發，經過推羅與西頓的領土，以及北部高地，前往革尼撒勒湖的東岸與西岸（馬太福音 15）；(4) 從抹大拉返回，越過湖泊，前往東部的山區；(5) 在加利利與鄉間進行了一次秘密旅行，最終於 782 年住棚節突然出現在耶路撒冷（馬太福音 16；17:1-21）；(6) 耶穌最後一次在迦百農停留，並經由撒馬利亞與加利利之間的鄉間前往比利亞；(7) 耶穌首次在比利亞停留，並上耶路撒冷參加聖殿重建節；(8) 第二次在比利亞停留，並前往伯大尼使拉撒路復活；(9) 耶穌在公會的禁令下退隱至以法蓮曠野，直到最後的逾越節。福音書作者的陳述更特別指涉這一時期，儘管它普遍適用於耶穌的整個生命。
馬太福音 12:15。祂把他們都治好了。——藉由醫治他們的病人，祂普遍地恢復了民眾。健康者與患病者之間的生命連結。
馬太福音 12:16。又囑咐他們。——這並非指他們要保守祂居住地點的秘密，而是指在宣揚祂作為彌賽亞的作為與尊嚴時應保持克制。祂希望暫時阻止祂肉身的跟隨者與祂的敵人之間發生公開的決裂。
馬太福音 12:17。這是要應驗（ἵνα），以賽亞書 42:1。——自由地引用自希伯來原文。在以賽亞預言的第二部分中，「耶和華的僕人」（עֶבֶד יְהוִֹה）這一表達，必須指彌賽亞。由於個人彌賽亞的概念已在這些預言的第一部分中被清晰表達，這裡適用的詮釋學規則是，聖經教義絕不能從明確的形式轉向更模糊的形式。七十士譯本將該詞應用於雅各與以色列，僅顯示了譯者獨特的亞歷山大傾向。他們可能被以賽亞書 8:14 中的表達所誤導，儘管即使在那裡，雅各與以色列這些詞也應被視為理想而非字面意義。迦勒底意譯本與金希（Kimchi）將該段落應用於彌賽亞（參見以賽亞書 11:1 sqq.）。該預言如下：「看哪，我的僕人，我所建立（堅定安置）的；我所揀選的，我心所喜悅的：我已將我的靈賜給祂；祂必將公理帶給列國（外邦人）。祂不爭競，也不喧嚷（提高聲音，用力），祂也不會讓祂的聲音在外面（在街上，在營外）被聽見。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅：祂必憑真理（直到真理）顯明（帶出，完成）公理。祂不灰心（疲倦），也不（過早地）折斷（רָצַץ，及物動詞），直到祂在地上建立公理：海島（地極）必等候祂的訓誨。」——因此，這個預言在最嚴格的意義上是一個口頭預言。
馬太福音 12:18。公理。——決定性的最終審判，約翰福音 3:36。——給外邦人。——那些不顧法利賽人譴責而跟隨主的群眾，是外邦人的象徵。[Alford：「在這些話中，祂作為審判者未來榮耀的威嚴，與即將提到的溫柔形成了對比：『然而祂不折斷。』」——P. S.]
馬太福音 12:20。壓傷的蘆葦與將殘的燈火。——這是被傳統主義重擔壓垮與折磨的人民的象徵。貧窮的人（或者，廣義上，心靈貧窮的人，不應在審判中繼承死亡、絕望與滅亡，而是）將從主那裡，在靈性與身體上，獲得新的生命。
等祂施行公理，叫公理得勝 [ἐκβάλῃ εἰς νῖκος τὴν κρίσιν，使之發出，使其以勝利告終，以致不再有衝突]。——這是以賽亞書 42:3（לֶאֱמֶת 等）與 4（עַר־יָשִׁים 等）的縮寫與意譯。公理將轉化為真理的勝利，或絕對的勝利。這在先知所用的表達中已有所暗示，但在福音書作者的文本中被更清晰地呈現出來。ἐκβάλῃ 一詞（參見馬太福音 9:38）顯示出巨大的力量，克服了一切阻力。
馬太福音 12:21。在祂的名裡。——原文是 לְתוֹרָתוֹ（祂的訓誨）。七十士譯本將其譯為如馬太福音那樣，以「名」代替「律法」。彌賽亞的名意味著原則，即祂教義的總結。Meyer：「外邦人將會仰望，這是基於祂作為彌賽亞的名所意味的一切。」這一觀點得到了與格 τῷ ὀνόματι 的使用的支持。
基督從敵人那裡退隱是一個莊嚴的標誌，——1. 不是出於恐懼或軟弱；而是，2. 出於能力、智慧、憐憫與審判。——主永遠不會缺乏教會。——耶穌；或，在不耐煩的世界中展現完美的耐心。——先知所預言的耶穌的耐心與溫柔。——基督是上帝的選民。——基督是選民的根。——耐心、忍耐與毅力，是揀選的證據。——選民是上帝的僕人。——上帝親愛的兒子是祂完美的僕人。1. 作為僕人，是世界的救贖主；2. 作為兒子，是世界救贖的根基與對象。——基督是人民真正的朋友。——耶穌是萬國的救主。——基督的耐心與溫柔戰勝了世界。
Starke：——Quesnel：有時與基督一同隱藏起來是好的，無論是出於謙卑還是必要。——耶穌基督高於一切上帝的僕人，且唯有祂配得服事祂。——哦，基督僕人的溫柔是多麼可愛！喜愛爭競與辯論的人不可能是祂的僕人。——Zeisius：基督取了僕人的形像，腓立比書 2:7-8。——讓我們永不喪膽，真理必將得勝。——基督不僅是以色列的希望，也是外邦人的希望。
Gossner：——主的特徵在於祂安靜地走自己的路，並在沒有喧嘩與騷動的情況下完成祂的工作。許多人似乎做了很多，卻一事無成。——如果我們將將殘的燈火靠近火，它很容易再次被點燃。
Heubner：——只要有一點點良善的萌芽，就仍有希望。——壓傷的蘆葦：一個在罪惡感下低頭的靈魂。——將殘的燈火：一個仍存有神聖生命火花的靈魂。
3. 醫治被鬼附、又瞎又啞之人的神蹟。法利賽人褻瀆的指控，稱耶穌是靠別西卜趕鬼；基督對褻瀆聖靈之罪的回應。法利賽人求看從天上來的神蹟；但耶穌應許給他們一個從深處來的神蹟，並宣告一個背道且不信的世代即將面臨屬靈的審判。太 12:22–45
（參馬可福音 3:20–30；路加福音 11:14–26；路加福音 11:29–32。）
22 當下，有人帶著一個被鬼附著、又瞎又啞的人來到耶穌跟前，他就醫治了他，甚至（ὥστε）那瞎啞的人既能說話，又能看見。23 眾人都驚奇，說：「這（Is this）不是大衛的子孫嗎？」24 但法利賽人聽見，就說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜（Beelzebul）。」25 耶穌知道他們的意念，就對他們說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住。26 若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？27 我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。28 我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。29 或者，人怎能進壯士家裡，搶奪（seize upon）他的家具（instruments, σκεύη，即此處指被鬼附者），除非先捆住那壯士，才可以搶劫他的家呢？30 不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。31 所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。32 凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世（æon）來世（that which is to come）總不得赦免。33 你們或把樹栽好，果子也好；或把樹砍壞，果子也壞；因為看果子就可以知道樹。34 毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。35 善人從他心裡所存的善（treasure），就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。36 我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。37 因為你要憑你的話稱義，也要憑你的話定罪。」
38 當時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。」39 耶穌回答說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿（Jonah the prophet）的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。40 約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。41 當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為他們聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！42 當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧。看哪，在這裡有一人比所羅門更大！43 污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。44 於是說：『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。45 便去，帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要這樣。」
年代編排——路加對這些講論的記載並不完整，且順序不同，但路加的順序似乎更為準確。本段顯然描述了耶穌在加利利公開事工的尾聲，以及主與該省法利賽黨派之間公開的決裂，這與第 21 章和 23 章所記載在耶路撒冷的衝突相呼應。第 24 章記錄的是較早的事件；而第 15 章 1 節和第 16 章 1 節的兩次衝突，僅構成了此刻正在展開之爭論的結局。普珥節（Purim）之後，加利利的法利賽黨派接到了來自耶路撒冷的指示，要逼迫主。他們遵行了這一命令，儘管方式比耶路撒冷的首領們更粗暴。先前私下的指控，即耶穌是與撒但勾結（太 9:34，參太 10:25），現在被公開且大膽地提出。「此事件與太 9:32 所記載的相似，並非因為混淆了不同的事實（Schneckenburger），也不是同一歷史的傳說潤飾（Strauss, de Wette）。這兩件事實際上是不同的，儘管性質相似。前一個被鬼附者是啞巴，而這一個既啞又瞎；後一個細節路加因遵循較不精確的傳統而未記載。」——邁爾（Meyer）。
太 12:22。被鬼附著、又瞎又啞的人——並非天生瞎啞，而是因被鬼附所致。醫治一個如此深陷於仇敵權勢之下的人，是最困難的神蹟，特別是當法利賽人正以不信和苦毒的心監視著祂時。
太 12:23。這不是大衛的子孫嗎？——百姓在此處正處於公開宣告耶穌為大衛子孫或彌賽亞的邊緣。但他們被階級派系所阻撓，後者隨即帶著褻瀆的指控站了出來。
太 12:24。這個人（顯著地放在句首）——難道是這個人？這個人趕鬼，無非是靠著別西卜（Beelzebul），即鬼王——我們已經證明 Beelzebul 等同於「鬼王」；因此後一個表達（ἄρχοντι，無冠詞）是用來解釋他們所發明的一個名稱，很可能是指非利士人的神巴力西卜（Beelzebub）。
太 12:26。若撒但趕逐撒但——邁爾正確地反駁了「若一個撒但趕逐另一個」的譯法。「鬼魔眾多，但撒但唯獨是它們的首領。」因此，指控暗示撒但既代表了附在人身上的鬼，也代表了趕鬼的驅魔者；或者，實際上是他趕逐了自己。基督同樣使用了城或家自相紛爭的比喻。這並非祂否認黑暗國度中存在不和；但這並不構成絕對的決裂，或徹底的自我否定，那將必然導致立即的毀滅。另一方面，必須注意到，撒但的國度由來已久，因此必然具備某種程度的統一性和一致性。耶穌的論證是基於撒但國度中這種「相對」與「絕對」分裂之間的區別，而不是像德威特（de Wette）所假設的那樣，將光明國度的原則轉移到黑暗國度。邁爾也正確地指出，法利賽人假設撒但在這種情況下可能損害了自己的事業，這已被基督與黑暗國度之間持續的對抗所駁斥。此外，值得注意的是，基督在此聲稱趕逐的不僅是個別的鬼魔，而是撒但本人。
太 12:27。你們的子弟——即在屬靈意義上，你們的門徒，猶太驅魔人，徒 19:13。這是「根據所承認的事實進行論證」（Argumentum ex concessis）。關於法利賽人的驅魔，參見馮·阿蒙（von Ammon），《耶穌生平》，第二卷，第 151 頁。「在法利賽人的學校中，教授一種所謂的高級魔法，據稱可以通過某些草藥、驅魔儀式以及據說源自所羅門王的魔法咒語，將鬼魔從被附者鼻中驅逐出來。」參見約瑟夫，《古猶太史》八. 2, 5；《猶太戰史》七. 6, 2。——若像格拉赫（Gerlach）那樣將「你們的子弟」應用於耶穌的門徒，則是完全的誤解。此外，也沒有理由擔心耶穌神蹟的權威會因承認猶太驅魔術而失效。比較摩西與埃及術士之間的對比。
太 12:28。上帝的國臨到（upon）你們了——正如在帖前 4:15 中一樣，此處的 ἔφθασεν 必須按其完整含義理解：它以突如其來的方式臨到你們，使你們措手不及。這項聲明也暗示耶穌是以彌賽亞的身分站在他們面前。因此，太 12:28 構成了從防禦到進攻的過渡；而 ἐν πνεὐματι Θεοῦ（靠著上帝的靈）這一表達，指涉了與別西卜的對比，並作為後來關於褻瀆聖靈之論述的引言。
太 12:29。或者，人怎能……——這不僅是「另一個論點」，同時也是對以下觀念更明確的陳述：與撒但相比，耶穌是更強者，或是天國的主。——那壯士（τοῦ ἰσχυροῦ），帶有冠詞——特別是指那與他搏鬥的「某人」（τις）；但也考慮到前面的解釋使這個比喻變得完全清晰。參見賽 49:24。——「搶奪他的家具（σκεύη）」——指那些被鬼附的人。[作者譯本「搶劫他的家」給出了不同的含義。] 趕鬼意味著捆綁壯士，即對撒但的屬靈勝利。毫無疑問，主在此處影射了馬太福音 4 章中受試探的歷史。在後來的一段時期，基督確實必須與撒但進行另一場身體、心理和屬靈的衝突，當時祂在世界的憂患和苦難中受到仇敵的攻擊。但祂先前對世界情慾試探的勝利，為祂後來的征服奠定了基礎並鋪平了道路。
太 12:30。不與我相合的——與加利利反對派決裂的決定性時刻即將到來。這一觀念在太 21:43–44 中得到了進一步闡述。然而，在這次場合中，它仍以假設性和普遍性的語言表達。儘管如此，這裡提出的選擇顯然適用於法利賽人和文士；任何其他解釋都忽略了那個決定性時刻的重要性。（本格爾、施萊爾馬赫和尼安德將其應用於猶太驅魔人；屈梭多模則應用於撒但等。）這由隨後的話進一步證明：所以我告訴你們；即，關於你們對我個人的褻瀆，這顯明了你們的敵意。那麼，要知道這種敵意意味著什麼。救主在提到門徒時，作了顯著的對比，可 9:40 和路 9:50：「不敵擋我們的，就是幫助我們的。」[阿爾福德（Alford）：我相信斯蒂爾（Stier）的觀點是正確的，他認為這句話普遍地闡明了撒但國度和上帝國度之間完全且徹底的分離。世界上沒有、也不可能有中間派；那些不與基督在一起的人，就是敵對祂和祂的工作，並且盡其所能地在破壞它。——P. S.]
太 12:31。人一切的罪和褻瀆的話——即，人一切的罪都可得赦免，甚至包括一般意義上的褻瀆，前提是他們沒有進展到褻瀆聖靈，而是從中回轉。因此，這是基於悔改的前提。在每一種情況下都將如此——他們要麼回轉，要麼進展到褻瀆聖靈。那仍可得赦免的褻瀆，既是一般罪惡的一種，也是其加重形式。德威特：「βλασφημία，不僅僅是褻瀆上帝；但另一方面，也不僅僅是一般的惡言，而是對神聖事物的誹謗，例如，對基督這位上帝所差遣者的誹謗。」總體而言，對一個名聲被誹謗性地損害（βλάπτειν τὴν φήμην）的人進行惡意攻擊的觀念，附著於「褻瀆」一詞。因此，這是對世界上出現的美好、高尚和神聖事物的誹謗，且帶有惡意（謊言和謀殺）的意圖。到目前為止，褻瀆構成了罪惡的頂峰，但這種罪仍可得赦免；因為在對他所認為高尚、美好和神聖事物的狂熱熱情中，一個人可能會忽略甚至誤解其更高層次的彰顯。但褻瀆聖靈則不得赦免。這是對悔改、進而對赦免的公開且完全的抵擋。此處所說的聖靈，是上帝之靈最後且最高的彰顯，祂完成並成全了上帝的啟示，並以這種身分在人類意識中彰顯自己。褻瀆性地反叛——在違背自己更好的知識和良心的情況下——去抵擋聖靈的這種彰顯和影響，就是犯下道德上的自殺，並摧毀一個人的宗教和道德感受力。事實上，由於褻瀆與聖靈之間存在無限的對比，這永遠無法完全達成。但接近這一點意味著即將到來的審判，其影響遠遠超出了現世，進入無盡的存在。儘管褻瀆聖靈在其完整概念上是無限的，但褻瀆人子，或以僕人形式出現的基督，構成了對它的接近。因此，主在太 12:32 補充說明，作為對這種罪的接近：「凡說話（隨口）干犯人子的。」那因偏見或無知而對基督說出褻瀆話語的人——他在僕人形式中可能誤解了祂——將得赦免；但凡說話（沒有補充「一句話」）——凡決定性地干犯聖靈的人，等等。在這種情況下，說話與褻瀆是同一回事。——邁爾和其他批評家堅持認為，法利賽人在太 12:24 的指控是褻瀆聖靈的一個例子。但他們的行為，首先只是對人子的褻瀆，以及對祂所行之能力的褻瀆。在犯下這項罪時，他們必然接近了褻瀆聖靈；但究竟有多接近（參約 7:39），我們的主並未明說，這甚至從祂給予他們危險的特殊警告中可以看出。在這些情況下，批評學無法幫助我們更清晰地定義此事。在馬可福音中，僅提到了第一項聲明（關於褻瀆）；在路加福音中，則提到了第二項（關於說話）。
太 12:32。今世；或者更準確地說，此 Æon。——ὁ αἰὼν οὗτος，עוֹלָם הַזֶּה；ὁ αἰὼν μέλλων，עוֹלָם הַבָּא。參見萊特富特（Lightfoot）、韋特斯坦（Wetstein）等人。首先，指基督「顯現」之前和之後的時期；其次，基於舊時代和新時代，指兩種事物秩序之間的對比。不應忽視的是，祂的歷史性降臨為祂未來的 παρουσία（再來）奠定了基礎，因此，新時代就像天國一樣，已經臨近，並在舊時代中展開，突破它並逐漸廢除它。因此，猶太神學將新時代定於彌賽亞的降臨並非錯誤；只是他們在區分受苦的彌賽亞和榮耀的彌賽亞方面做得不夠恰當。
太 12:33。或展示、呈現（英王欽定本譯為「make」）。——ποιεῖν 一詞不能指「種植」，因為此處我們不僅提到了樹，還提到了果子。它必須指一種心理行為，或一種呈現，此處影射了詩人的 ποιεῖν。那些褻瀆者是糟糕且自相矛盾的詩人。他們以最奇怪的方式，構思並呈現出那種只結出好果子（趕鬼）的東西為毒樹（基督被撒但所啟發）。因此，這不是宣告性審判的意義——「使之成為」（狄奧菲拉克、伊拉斯謨、邁爾等）；更不是專指法利賽人（明斯特、卡斯特利奧、德威特）；也不是等同於「種植」，將這些褻瀆視為果子（埃瓦爾德）；而是指「假設」、「呈現」（格勞秀斯、弗里茨舍等）。第一棵樹顯然是基督的象徵；第二棵樹則是法利賽人的象徵，他們通過外在的果子，即他們的褻瀆，顯明了內在的狀態。因為看果子就可以知道樹；參太 7:20。
太 12:34。毒蛇的種類——施洗約翰起初用來稱呼法利賽人的詞彙（太 3:7），現在連仁慈且憐憫的救主也採用了。γεννήματα ἐχιδνῶν 與 δένδρον σαπρόν（壞樹）密切相關。有毒的植物和毒蛇的種類，是前亞當時代有害的殘餘，因此作為撒但邪惡的寓言形象（這不應與咒詛後產生的荊棘和蒺藜混淆）。因此，即將到來的救恩的第一個象徵是，女人的後裔要傷蛇的頭。——你們怎能……？——毒蛇的種類不可能結出有益之物的物理不可能，成為了這群道德上的毒蛇種類不可能說出好話的象徵。——因為心裡所充滿的，即溢出。但這種充滿並非被動的；它是機體的，且在自我複製。將此與 περισσεύειν（有機地發展）的聖經觀念聯繫起來是合適的。
太 12:35。從他心裡所存的善——另一個比喻，將心比作屬靈的寶庫。每個人只能從他的寶庫中發出他所找到的東西。「心」一詞暗示了一個人所有思想、言語和行為的總和；簡言之，他全部的屬靈財產。
太 12:36–37。凡人所說的閒話——ῥῆμα 一詞，與 ἀργόν 連用，意為「道德上無用」，同時也是「有害的」——πονηρόν，正如一些小寫手抄本所讀。這種根據言語的審判，並不排除根據行為的審判。從太 25:31 我們得知，義人和惡人的行為是由他們的言語所印證的。一個人的言語，作為闡明其生活並被其生活所闡明的指標，將在審判之日作為其品格的充分證據——正如霍伊布納（Heubner）所解釋的，部分源於其邪惡，部分源於其法利賽式的嚴苛，這反過來會報應在犯此罪的人身上。
太 12:38。當時，有幾個文士和法利賽人回答——祂的對手感覺到，在這些陳述中，耶穌以彌賽亞的身分，帶著君王和審判的權柄與他們對質。因此，他們被迫要麼承認，要麼拒絕祂的宣稱。在這種困境中，他們中的一些人試圖試探祂；即，部分出於嘲弄，部分出於對世俗彌賽亞顯現的留戀，他們要求一個神蹟，以證明祂的宣稱。毫無疑問，他們指的是千禧年式的「從天上來的神蹟」。因此，我們在此注意到一種新的敵對策略的出現，它在太 16:1 中以完整的比例呈現，正如太 9:34 中首次出現的策略現在已完全顯露出來一樣。格拉赫和利斯科認為這些法利賽人比其他人更傾向於耶穌，反對較少。但在我們看來，他們反而是壞人當中最壞的。
太 12:39。邪惡淫亂的世代——μοιχαλίς。狄奧菲拉克：ὡς ἀποστάτις τοῦ Θεοῦ（作為上帝的背叛者）。淫亂，按舊約觀念，在屬靈意義上等同於背道或偶像崇拜；賽 23:17。耶穌預知法利賽人的背道將導致他們在祂受難時，甚至與外邦人達成外在的聯盟。——再沒有神蹟給他們看——基督認為祂的神蹟就是神蹟（約 11:41）。然而，祂彌賽亞身分的完美神蹟，是祂在十字架上的死和祂的復活。正如真正的彌賽亞與法利賽人為自己描繪的肉體化身完全相反，彌賽亞真正且偉大的神蹟，也與他們對「從天上來神蹟」的肉體且無理的喧囂直接相反。這特別適用於祂回答中所包含的嚴肅悔改呼召。法利賽人尋求從天上來的神蹟，以確認並加冕他們自己腐敗的觀點和狀態：主給他們提供了一個從死亡深處來的神蹟，以定他們虛偽世俗主義的罪。因此，約拿的神蹟；即，在約拿書 2 章歷史中典型出現的神蹟。
太 12:40。大魚肚腹中：τοῦ κήτους，דָּג גָּדוֹל。——該表達不一定指鯨魚 [如英王欽定本所譯]，而是指任何海怪。我們認為它是鯊魚 [大白鯊，squalus carcharias，也稱為 lamia，至今仍在地中海發現，有時長達六十英尺。——P. S.] 而非鯨魚。霍伊布納講述了一個水手被鯊魚吞下卻得以保存的例子。——人子也要這樣三日三夜——根據希伯來人流行的計數方式，這是一個整數，撒上 30:12；儘管基督在墳墓中只待了一天兩夜。——在地裡頭——1. 在墳墓中。大多數注釋家如此認為。2. 在陰間（特土良、愛任紐等）。邁爾傾向於陰間的解釋，假設它與約拿書 2 章中的 καρδία τῆς θαλάσσης（海的深處）類比。此外，在路 23:43 中，基督親自將祂的死描述為進入陰間 [或者更確切地說是進入作為陰間一部分的樂園]。——但我們首先指出，這兩件事，墳墓和死人國度，不能分開。其次，主經常使用「地」一詞來指代古代階級和政治的世界結構。約拿只是被埋在海的深處；基督則被埋在古代大地（墳墓和陰間）以及古代世界（其定罪和羞辱）的深處。保羅、施萊爾馬赫、尼安德等人將「先知約拿的神蹟」應用於主的傳道和顯現。但這種觀點不需要正式的反駁。這很難被指定為先知約拿的特定神蹟；更不用說它忽略了馬太福音本身提供的解釋。然而，我們並不否認該表達可能包含對約拿普世使命的某種指涉，這使他成為基督的預表。約拿不願向外邦尼尼微人傳道，並被埋在海的深處，這是萬民之海的象徵。耶穌為萬國設計了祂的福音，並被猶太階級拋入大地的深處，以及他們神權和階級定罪的深處。但約拿再次出現，向外邦人傳講悔改；基督也復活了，向萬國傳講福音。——我們的主在太 16:4 重複這個比喻的事實，表明祂對此給予了相當大的重視。
太 12:41。要起來——即，作為審判中的見證人。「正如伯 16:8 中的 קוּם。」——「Ὅτι，因為；不是『因為』[如作者譯本]。——這審判是主的審判。」
太 12:42。南方的女王——參見列王紀上 10 章，以及威納（Winer）《聖經百科全書》中的「示巴」條目 [以及卡爾梅特（Calmet）《聖經辭典》，泰勒編，倫敦，第 815 頁及後續]。示巴，阿拉伯南部的一個地區。約瑟夫錯誤地將她描述為衣索比亞女王（《古猶太史》八. 5, 5）。同樣，現代阿比西尼亞傳統賦予她「馬凱達」（Maqueda）的名字，並將她描述為猶太教的皈依者，且與所羅門生有一子，名為梅尼利克（Menilek）。阿拉伯人以「巴爾基斯」（Balkis）之名，將她列為葉門的統治者之一。
太 12:43。污鬼離了人身——一個指涉猶太民族狀態的比喻，特別是指趕鬼的行為，以及剛剛發生的法利賽人和文士的褻瀆。從污鬼中釋放出來的人，是處於法利賽主義統治下的猶太民族的象徵。因此，醫治代表了耶穌在以色列中蒙福且充滿恩惠的活動。——離了人身的污鬼在無水之地過來過去——沙漠被描述為鬼魔的居所，伯 30:3；巴錄 4:35；啟 18:2；利 16:21。曠野，是它們在另一個世界居住、活動、荒涼以及被放逐到荒涼之地的象徵。
太 12:44。看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了——不是像德威特所說的靈魂恢復，而是邀請污鬼進入——因為沒有好靈居住。
太 12:45。帶了七個比自己更惡的鬼來——這顯然是指更完全的被鬼附——即，指通過邪惡的生活對撒但進行自願且可咒詛的投降，或指猶太階級和民族所犯下的那種不信的剛硬。——那人末後的景況比先前更不好了——他們先前低微且悲慘的狀態，隨後是道德上的罪咎，以及對邪惡權勢的自願投降——唉！正如在以色列歷史中所顯現的那樣。
從路加所記錄的基督對待法利賽人的細節中，我們清楚地看到了祂在責備他們時日益增長的嚴肅性和直接性。祂起初在登山寶訓中只對門徒說的話，以及在給使徒的指示中說的話，現在祂公開重複——部分是在法利賽人自己的聽聞下，部分是在祂所有公開門徒的面前。
[此主題的重要性證明並要求對蘭格博士從Mat 12:32得出的第二個推論——關於來世罪的赦免——進行一些解釋與警示，因為它違背了舊教教義以及英美教會的主流觀點。
我相信聖奧古斯丁是第一個清楚且果斷地從這段經文中得出此推論的人，《上帝之城》（De Civit. Dei），Mat 21:24（本篤會編，第7卷，第642頁）：“Sicut etiam facta resurrectione mortuorum non deerunt quibus post pœnas, quas patiuntur spiritus mortuorum, impertiatur misericordia, ut in ignem non mittantur œternum. Neque enim de quibusdam veraciter diceretur, quod non eis remittatur neque in hoc sœculo, neque in futuro (Mat 12:32), nisi essent quibus, etsi non in isto, tamen remittetur in futuro.”（「正如在死人復活之後，仍會有人在受過死人靈魂所受的刑罰後，蒙受憐憫，而不被投入永火。因為若非有些人雖然不在今世，卻能在來世得赦免，關於某些人的話就不會被真實地說出：即他們在今世或來世都不得赦免。」）自那時起，這段經文連同林前 3:15（αὐτὸς δὲ σωθήσεται, οὕτως δὲ ὡς διὰ πυρός，他自己卻要得救，雖然得救乃像從火裡經過一樣），常被教父、經院哲學家和現代羅馬天主教神學家引用，以支持煉獄教義及死後的試煉狀態。參見馬爾多納圖斯（Maldonatus）對此處的注釋：“Cœterum recte Augustinus et Gregorius, Beda, Bernardus, ex hoc loco purgatorium probaverunt,.... colligentes aliqua in futuro sœculo peccata remitti.”（「此外，奧古斯丁、格列高利、比德、伯納德正確地從此處證明了煉獄……推論出有些罪在來世是可以赦免的。」）幾位德國現代新教注釋家，包括奧爾斯豪森（第1卷，第460頁，肯德里克版，他對此未加反對），在我們主的這一宣告中發現了類似的含義，但他們當然剝離了羅馬天主教關於煉獄的虛構成分。
羅馬天主教體系根據「教會（羅馬）之外無救恩」（extra ecclesiam nulla salus）的原則，將所有未受洗者（包括嬰兒）無望地定罪於地獄，儘管根據罪咎程度有不同的懲罰（參見但丁的《地獄篇》），並將煉獄的第二次試煉僅限於那些「不完美的基督徒」，他們太好而不能下地獄，又太壞而不能進天堂，因此死後必須經過漫長而痛苦的補贖與自我淨化過程，才能最終進入天堂。現代德國新教觀點以福音派形式，從神絕對公義與普遍慈愛的觀念出發，主張基督最終將向全人類顯現，並根據他們的信心或不信，證明祂是「活的香氣叫人活，或死的香氣叫人死」；因此，對於未受洗的嬰兒、外邦人以及所有在無知中死去而未認識基督的人，在死亡與復活之間的狀態中，存在著赦免與救恩的可能性；在那裡，赦免可以與在此處相同的條件下獲得，即當基督向他們顯現時，他們對基督的悔改與信心。有些人強調「所有罪皆可赦免，唯獨一罪除外」的宣告，並推論最終的定罪不會發生在褻瀆聖靈之前，這意味著先前必須對基督教有所認識。幾位希臘教父，以及路德和慈運理，同樣對有德行的外邦人的最終命運抱持希望。
然而，英國、蘇格蘭和美國的純正新教神學家幾乎一致拒絕死後存在試煉狀態及赦免可能性的觀點，並否認此經文能證明任何有利於此的推論。我們引用幾位馬太福音的最新注釋家。阿爾福德（Alford）：「從οὕτε ἐν τῷ μέλλοντι（也不在來世）這句話中，無法得出關於來世罪得赦免的確切推論。……在聖經對此類教義完全沉默的情況下，健全釋經的每一原則都要求我們猶豫是否要用兩段困難的經文（彼前 3:19；彼前 4:6）來支持它，而這兩段經文的平實結構並不絕對要求這種解釋。」華茲華斯（Wordsworth，他在本案中省略了引用他最喜愛的教父）： 「有些人據此推論，在今世未得赦免的罪，在來世可能得赦免。但這一推論與聖經的普遍教導相矛盾（路 16:26；約 9:4；來 3:13；來 9:27）。……這句話合起來的意思是『永不』，是一種在塔木德中發現的希伯來語法。」歐文（Owen）：「整句話『在今世，也不在來世』，毫無疑問是強調性的『永不』。」隨後他反駁了奧爾斯華森，並補充說，來世罪得赦免的觀念「既未在此處教導，也未在彼前 3:18 [19] 中教導，且直接與許多其他明確宣告靈魂在墳墓之外狀態不變的經文相衝突。」納斯特（Nast）：「『在今世，也不在來世』。希臘語中『世』是αἰών（時代）；這是猶太人中的諺語，意指現在與未來都不，即：永不，正如馬可福音在平行經文中表達的：『他永不得赦免』。德國大多數現代神學家從此經文推論，既然說唯獨褻瀆聖靈的罪在今世與來世都不得赦免，那麼所有其他罪在來世都有赦免的可能；即那些在不悔改狀態中死去、未涉及褻瀆聖靈的人，將在靈界繼續其墮落過程，直到他們的罪成為褻瀆聖靈，或者如果他們悔改，他們可能會找到赦免。」隨後，在引用阿爾福德反對此觀點後，納斯特博士補充道：「有一點是肯定的，將唯一必要的事推遲到不確定的未來或死後狀態是魯莽的愚蠢，聖經對死後狀態說得很少，在那裡恩典的途徑即使沒有完全斷絕，也不如這裡有力；此外，悔改推遲得越久，就越困難。」
與此同時，美國新教神學家普遍傾向於相信，所有在嬰兒時期死去的嬰兒，無論是否受洗，都將藉由基督的代贖而得救。這將意味著人類大家庭中絕大多數人的得救，因為據推測其中一半人在嬰兒時期死去；而羅馬天主教正統派則通過斷言受洗對救恩的必要性，將所有未受洗者排除在天國之外。
對無數生活並死去而對基督毫無認識的人的最終命運進行全面討論，需要我們考慮與外邦人相關的各種經文，Mat 11:21-24；Mat 12:41-42；Mat 15:28；徒 10:35；徒 14:16-17；羅 1:19-21；羅 2:11-15；羅 2:26-29，以及道在道成肉身之前的顯現，約 1:5；約 1:9-10，連同舊約中在割禮之約外，神恩典在麥基洗德（祭司王與基督的預表）、葉忒羅、喇合、路得（她們在基督的家譜中）、希蘭、示巴女王、乃縵、約伯以及來自東方的博士（他們跟隨應許與希望之星，前來敬拜新生的猶太人之王）等人物身上工作的例子；還有關於基督降入陰間並向監獄裡的靈魂傳道的經文，徒 2:27；徒 2:31；彼前 3:19；彼前 4:6，關於這些經文，解釋上有很大的分歧。
在仔細比較這些經文，以及聖經關於神絕對公義與良善的普遍教義時，我看到許多鼓勵慈善希望的理由，即神將以祂無限的憐憫，最終以某種方式拯救所有在犯下實際過犯之前死去的嬰兒，以及那些在死時心境傾向於接受福音，或懷有謙卑與懇切尋求救恩願望的成年外邦人（例如我們在彼得到達之前的哥尼流身上所見）。但這不應被教導為信仰條款，因為聖經在沉默與教導上同樣智慧，並未給我們關於此主題的明確啟示。 關於整個問題的以下一般命題，很可能會被大多數福音派神學家（至少在美國）認可為健全且合乎聖經的： (1) 在基督之外沒有救恩。
(2) 死後沒有第二次試煉，今生決定了每個人的最終命運。「樹倒在何處，就存在何處」（傳 11:3）。「人種的是什麼，收的也是什麼」（加 6:7）。
(3) 我們受限於一般的恩典途徑，但神是自由的，並且「要憐憫誰，就憐憫誰」（羅 9:15）。
(4) 神將根據每個人所領受的光照與機會來審判每個人，在審判日，外邦人將比那些違背明確啟示的人「更易受過」（參見 Mat 11:22-26）。
(5) 神「是不偏待人的人」（參見 徒 10:35），且比我們所能想像的更公義、更慈愛，祂將在來世以一種引發祂子民永恆讚美與敬拜的方式，澄清護理的所有奧秘。——P. S.] 38
講道與實踐
主的榮耀顯現對那些易受感的人與那些反對祂的人產生了截然不同的影響：1. 讚美、憤慨；2. 認信、讚美——拒絕與褻瀆；或對神大能與威嚴的承認，以及將神聖啟示斥為撒但的能力。——醫治一個被污鬼完全附身的人，比恢復一個偽君子更容易。——將神聖的事物描繪為撒但的作為，這顯示了一種魔鬼般的心思。——惡人魔鬼般狡詐的標記：1. 他們將這種狡詐歸咎於聖者；2. 他們屈服於這種狡詐；3. 他們在不知不覺中被惡者的狡詐所網羅。——試圖將聖潔之物描繪為詭計的邪惡詭計，其本身就是最惡劣詭計的獵物。——基督戰勝了反對者的誹謗：1. 在祂的辯護中；2. 在祂的稱義與自我顯現中；3. 在祂對法利賽人的控告中；4. 在祂的警告中。——罪的後果。——在何種意義上可以說撒但有國度？——基督是全能者，祂捆綁了壯士。——惡人在這裡所掌握的任何權力，都不屬於他，而是篡奪與僭取的。——污鬼嫉妒並為人的幸福而悲傷。——因基督被指控與撒但同工而引發的憤慨，對祂在世上的子民直到末日都有莊嚴的影響。——基督與以色列之間決定的偉大時刻：1. 多麼可怕；2. 多麼莊嚴；3. 多麼榮耀。——主的口號：站在我這邊，或反對我。——這兩個口號之間的一致性：不與我相合的，等等，以及不反對我們的，等等。——在僕人的形像中不認出人子或許是可能的，但在我們的意識中完全忽略聖靈的榮耀是不可能的。——聖靈榮耀人子，並使基督的事業成為祂的事業。——偏見之罪與有意識拒絕聖潔之罪相似，卻又不同：1. 在動機上；2. 在意識上；3. 在對象上；4. 在後果上。
褻瀆聖靈。1. 在其根源上：(a) 一般的罪；(b) 一般的褻瀆。2. 在其漸進的顯現上：褻瀆神聖之物，褻瀆僕人形像中的人子。3. 在其完成上：褻瀆神在我們意識中的最高啟示，或褻瀆那曾激發良心的福音之靈。——一個關於該罪及其完全定罪的警告性圖畫。——驕傲的撒但後果之罪，當人使自己的心剛硬，抵擋那光芒射入其中的最高啟示之太陽時。——屬靈的自殺，或致死的罪（約翰一書 5 章），兩條道路之一的終點：1. 剛硬；2. 背道。——神的兒女應如何應用關於褻瀆的警告：1. 每個人都要防備它；2. 不可將其歸咎於任何人；3. 判斷他人的傾向會導致相反的行為。（例如，法利賽人犯了它，但我們不能犯；異端等等，但我們是正統的等等；界限之外的人等等，但我們是祭司等等；我們的對手等等，但我們是正確的等等。）——基督始終如一；即使在祂談論褻瀆聖靈時，福音的榮耀特徵依然顯現。——人一切的罪，都可得赦免。
憑果子認樹。——如果我們不能譴責果子，就不應譴責樹。——如果我們不能讚美果子，就不應稱讚樹。——人在與神國度的關係中如何成為毒蛇的種類。——心裡所充滿的，口裡就說出來。——人的話語作為其內在狀態的指標：1. 作為其果子；2. 作為其屬靈的貨幣；3. 作為一種決定性的行為。——對每一句閒話的要求。——我們的稱義或定罪如何取決於我們話語的短暫結構。——偽善總是通過其話語的劣幣而暴露自己。——屬靈的偽造是對基督國度最惡劣、因此也是最不可饒恕的欺詐。 向天之主索要天上的神蹟，這是不信與剛硬的標記。——來自深淵的彌賽亞神蹟，是來自天上的最高神蹟。——約拿是基督的預表。——虔誠的外邦人是反對偽善基督徒的最強有力見證。——南方女王；或居住在黑暗之地的人心中的聖潔渴望。——這裡有一位比約拿更大的，有一位比所羅門更大的；或基督，憂患之子與榮耀之主，在兩方面都超越所有人：或新約的榮耀；或悔改宣講與生命教義、行為與言語的結合榮耀；或主走向遠方的人，而遠方的人來到祂面前。——剛硬，七倍的附身。——以色列的剛硬。——那些違背己意被附身的人，處境遠比那些自願屈服成為污鬼工具的人要好。——最壞的魔鬼是那些假裝最屬靈的。——一個個人，特別是一個民族，若放棄並違背其屬靈經歷，其處境是可悲的。——邪惡世代的標記。
斯塔克（Starke）：——撒但的暴政是巨大的；因為他剝奪了人所被賦予的自然與屬靈恩賜。——赫丁格（Hedinger）：基督來到世上，為要除滅魔鬼的作為，約壹 3:8。——撒但若是一個擁有強大國度的王，那麼誰不該防備他呢？——唯有基督能摧毀撒但的國度，徒 10:38。——神的靈在哪裡，神的國也在那裡，羅 14:17。——基督與彼列有什麼相和呢？林後 6:15。——馬尤斯（Majus）：聖靈的神性也顯明於此，即對祂的罪是不可赦免的，來 3:10-11。——奧西安德（Osiander）：牧師在談論對人子犯罪以及對聖靈犯罪時應當謹慎，以免脆弱的良心受到驚嚇與打擊。——奎內爾（Quesnel）：基督的復活是最大的神蹟，也是祂使命的印記，林前 15:16。——尼尼微人的榜樣。——坎斯坦（Canstein）：那些最接近福音的人往往最藐視它；但他們因此定自己的罪，以致無可推諉，來 2:2。——赫丁格：走開，虛假的平安；魔鬼即使被趕出，也可能以更大的力量回來。——讓逃脫的人小心，以免再次被網羅。——那些邀請魔鬼進入的人，是在為他的到來裝飾自己心靈的房屋。——人越頻繁地抵擋神的恩典，就變得越壞，彼後 2:22。
利斯科（Lisco）：——尼尼微人：那裡只有一位先知，但這裡有神的兒子親自臨在；那裡只有悔改的呼召，但這裡有憐憫的宣告，以及悔改的恩典恩賜；那裡有悔改，這裡有不悔改，因此有他們因悔改而逃脫的懲罰，路 11:32。——南方女王：她不顧路途艱難，從遠方而來，而這裡的人卻拒絕擺在他們面前的接受機會；那裡有渴望與信心，這裡有飽足與不信；那裡有所羅門，這裡有基督，帶著祂無限的智慧。
格拉赫（Gerlach）：——人的話語是他在神面前受審判的證據。
霍伊布納（Heubner）：——必有一位更強的要來，即基督，靠著祂，我們凡事都能做。——在宗教與信仰問題上的中立，將受到最嚴厲的譴責。——罪是毒藥。——心與口不能分開。——口出賣了心。——邪惡的財寶是可憐的擁有。——美好的財寶是取之不盡的。
[華茲華斯（關於約拿的神蹟，Mat 12:39-40）：——這是一個福音書在證實舊約方面用途的顯著例子。通過這種神聖解釋的範例，我們的主暗示我們相信，我們現在在舊約中發現任何難以理解的事，終有一天會得到解釋，並可能被視為福音最偉大奧秘的預言與預表；同時，這也是對他們信心的一種操練與對謙卑的試驗——一種神所指定的道德試煉工具。正是因為它們奇特而令人驚嘆，像約拿與巴蘭這樣的歷史，才是我們信心強度的最佳試驗。——P. S.]
腳註：
[19] Mat 12:22。——1. B., D., [西奈抄本], 拉赫曼, 蒂申多夫, [阿爾福德]: τὸν κωφόν [那啞巴]。2. L., X., D., 敘利亞譯本: κωφὸν καὶ τυφλόν [啞巴與瞎子]。3. 後期抄本, 公認經文, 格里斯巴赫, 邁耶, [華茲華斯, 斯蒂爾與泰勒等]: τὸν τυφλὸν καὶ κωφόν [那瞎子與啞巴]。我們認為在第二處，κωφός 被用於更廣泛的意義，意指愚鈍。
[20] Mat 12:23。——[Μήτι οὗτός ἐστιν, etc. 蘭格，根據德語習慣正確地譯為：Ist doch dieser nicht etwa?（難道這人不是……嗎？）。科南特與美國聖經公會修訂版：Is this, etc.。這是1611年與1613年版英文譯本在此處的原始譯法（儘管在約 4:29 中並非如此）：Is this the Son of David? 但大多數版本，包括美國聖經公會版，讀作：Is not this, etc.。這是一種變壞的改動。因為μήτι或μή，無論在新約還是古典希臘語中，總是暗示某種懷疑以及對否定回答的預期或願望；而οὐ在問題中則指向肯定的回答。維納（Winer），《語法》，第6版，第453頁：“μή (μήτι) steht wo eine verneinende Antwort vorausgesetzt oder erwartet wird, doch nicht?.... Der Fragende legt es immer auf eine negative Antwort an und würde nicht überrascht sein, wenn er eine solche erhielte”（「μή (或μήτι) 用於預設或預期否定回答的地方，意為『難道不是嗎？』……提問者總是傾向於否定回答，如果得到這樣的回答也不會感到驚訝」），約 6:33；約 8:22；Mat 12:23；約 4:29；約 7:26；約 7:35。——P. S.]
[21] 24節。——[「傢伙」（Fellow）帶有輕蔑之意，這在無論此處還是前一節中，使用指示代詞οὗτος（這人）都是沒有根據的。霍華德·克羅斯比（Howard Crosby，《帶解釋性注釋或經文選讀的新約》）：「『傢伙』是一個不恰當的詞，儘管在我們版本形成時它並非那麼令人反感。希臘語中沒有這個詞，代詞『這』是單獨使用的。我們可以說『這人』。」——P. S.]
[22] Mat 12:28。——[Εφθασεν ἐφ̓ ὑμᾶς，英王欽定本在平行經文路 11:20 中譯為：the kingdom of God is come upon you（神的國臨到你們了）。Φθάνειν在古典著作中意為prœvenire，即先於、預期、趕上，因此帖前 4:15（英王欽定本：「shall not prevent — 即古英語意義上的prœvenire — them which are asleep」）；但在希臘化與現代希臘語中，它也意為pervenire，即來到、臨到，但通常帶有驚訝的意味，如這裡。衛斯理與斯蒂爾：已經臨到你們，即在你們預料之前。——P. S.]
[23] Mat 12:29。——[直譯：那壯士的（τοῦ ἰσχυροῦ），指手頭的特定案例，但並非：那壯士，即撒但（坎貝爾）；因為救主引用日常生活中的例子來說明祂與撒但的關係。——P. S.]
[24] Mat 12:29。——[根據正確的讀法ἁρπάσαι，而不是下一節中出現的διαρπάσαι。——P. S.]
[25] Mat 12:35。——最好的抄本[包括西奈抄本]省略了τῆς καρδίας（心的），這似乎是一種解釋。
[26] Mat 12:38。——最好的抄本[也包括西奈抄本]在ἀπεκριθησαν後添加了αὐτῷ。
[27] Mat 12:41。——[ὅτι在平行案例 Mat 12:42 中被正確翻譯：for she came（因為她來了）。——P. S.]
[28] Mat 12:44。——最好的權威版本支持將「進到我屋裡」放在句首的強調位置。[西奈抄本同樣讀作：εἰς τὸν οἷκόν μου ἐπιστρέψω。但在英語中，這不如在希臘語與德語中那樣通順。——P. S.]
[29] [邁耶：「Μήτι οὗτος, etc. 驚訝的問題，重點在於οὗτος：這人，若非彌賽亞的樣子，很難說他就是彌賽亞。」——P. S.]
[30] [我們補充特倫奇（Trench）的評論（《我們主的神蹟注釋》，第6版，第59頁）：「乍看之下，我們救主從撒但國度的一體性所作的論證存在一個困難——即撒但國度的本質似乎就是無政府狀態，不僅是對神，而且其各部分之間也互相爭戰。這確實是非常深刻的真理，地獄對自身而言，正如對天堂一樣，充滿了武裝；我們的主也並不否認，就其自身而言，那個國度是無限的矛盾與分裂：祂只是斷言，相對於天國而言，它是統一的：在反對天國的事上，它只有一個生命與一個靈魂。正如一個國家或王國內部可能包含無限的黨派、分裂、不和、嫉妒與怨恨；但如果它要作為一個國家存在，它在對待其他國家時，就不能失去其統一感；當它失去統一感時，它必然會分崩離析並滅亡。祂對法利賽人說：『這個邪惡的國度存在著；根據你們自己的承認，它確實存在；因此它不可能否認其存在的唯一條件，即它不應將其力量借給自身的毀滅，不應站在自身敵人的那一邊；我的話語與工作宣告我是它的敵人，因此它不可能
[31] 參見賀拉斯（Horace）《詩藝》（Ars poetica）中著名的開篇。
[32] [聖傑羅姆（St. Jerome）：「這應當用一種稱為提喻法（synecdoche）的修辭來解釋，即以部分代全體；並非指我們的主在墳墓裡整整待了三天三夜，而是將週五的一部分、週日的一部分，以及整個週六算作三天。」邁爾（Meyer）：「耶穌只死了一天兩夜。但根據通俗的算法（參見撒上 30:12 及下文），第一天和第三天的部分被算作完整的一天，這是為了呈現與約拿命運相對應的預表性相似之處。」阿爾福德（Alford）：若要證實這三天三夜，必須訴諸猶太人的時間計算方法。在《耶路撒冷塔木德》（引自萊特富特，Lightfoot）中提到：「一日一夜合起來構成一個 עוֹנָה（onah，即一晝夜），而這段時間的任何部分都被算作整體。」參見創 40:13；創 40:20；撒上 30:12–13；代下 10:5；代下 10:12；何 6:2。」華茲華斯（Wordsworth）：「基督離開門徒的日子，在符合預言實現的前提下，為了憐憫他們而被縮短了（？）。——P. S.]
[33] [狄奧菲拉克（Theophylact）、貝拉明（Bellarmin）、馬爾多納圖斯（Maldonatus）、奧爾斯豪森（Olshausen）、柯尼希（König，著有《基督下陰間的教義》，1842年，第54頁）、阿爾福德（Alford）亦持此觀點。華茲華斯（Wordsworth）也持此觀點，而 D. 布朗（D. Brown）以及所有馬太福音的美國注釋家，如 A. 巴恩斯（A. Barnes）、J. A. 亞歷山大（J. A. Alexander）、歐文（Owen）、惠頓（Whedon）（雅各布斯的注釋我手頭沒有），則將「地的深處」僅僅理解為墳墓。然而，陰間（hades）比亞利馬太人約瑟的墳墓更符合海怪腹部的類比，因為墳墓是在地表，而非在地心；其次，約拿本人稱海怪的腹部為 בֶּטֶן שְׁאוֹל（beten sheol），七十士譯本（LXX）作：ἐκ κοιλίας ᾅδου（從陰間的腹中），而非英王欽定本（E. V.）所譯的「地獄」（Jon 2:3 [2]）；最後，關於基督實際降入陰間一事，現在不應再有爭議，參見路 23:43；徒 2:27；徒 2:31（希臘文原文）；弗 4:9；彼前 3:19。但從這些通俗的表達中，無法公正地推導出關於陰間位置的教義性陳述，因為這些表達必然要適應我們不完美且有限的觀念。——P. S.]
[34] [參見尤利烏斯·穆勒（Julius Müller）：《基督教罪論》（Die christliche Lehre von der Sünde），第三版，第二卷後半部分。這部深刻而重要的著作由威廉·普爾斯福德（Wm. Pulsford）翻譯成英文（《基督教罪論闡釋》），於1852年在愛丁堡作為克拉克外國圖書館（Clark’s Foreign Library）的一部分出版。——P. S.]
[35] [在更廣泛的意義上，任何經歷過聖靈大能與影響的信徒所犯的罪，都可以被稱為對聖靈的罪，儘管這遠未達到褻瀆聖靈的性質與罪咎。聖經提到銷滅聖靈（帖前 5:19）、叫神的聖靈擔憂（弗 4:30）、抗拒聖靈（徒 7:51）以及惹動聖靈（賽 63:10）；但所有這些罪仍在赦免的範圍內。馬太·亨利（M. Henry）：「這裡所指的並非所有針對聖靈位格或本質的言論，也不是指祂某些較隱秘的作為，或僅僅是抗拒罪人內心的聖靈工作；因為若是那樣，誰能得救呢？」——P. S.]
[36] 對於這類疑慮，常見的回答是眾所周知的。其大意是：凡犯了對聖靈的罪的人，絕不會為此感到憂傷；而這種憂傷的事實本身，就是證明該罪尚未犯下的證據。[馬太·亨利（M. Henry）在該處注釋中亦持此觀點：「我們有理由認為，凡相信基督是神的兒子，並真誠渴望在祂的功德與憐憫中有份的人，都不會犯下此罪：而那些擔心自己犯了此罪的人，恰恰給出了一個良好的跡象，證明他們並未犯下此罪。」——P. S.]
[37] [同樣地，華茲華斯（Wordsworth）也削弱了 οὐκ（不）的力度：「極不可能獲得赦免」。他引用奧古斯丁（Augustine）《重述》（Retract.）1.9 的話：「De nullo quamvis pessimo in hac vita desperandum est（在今生，對於任何人，即使是最壞的人，也不應絕望）。」這話確實正確，因為我們永遠不知道一個人是否犯下了不可赦免的罪，我們必須假設他沒有。唯一無望的案例是猶大，因為基督親自以祂無誤的知識稱他為「滅亡之子」，對他而言，不出生倒好。邁爾（Meyer，第268頁注）正確地觀察到：「此處所教導的永恆刑罰，不應被解釋為『改正的困難』（德韋特，de Wette），或簡化為『最高程度的罪咎』（屈梭多模，Chrysostom），或『赦免的最大困難』（索西尼派，Socinians）之類的觀點。」惠頓（Whedon）：「很難說還有什麼詞彙能比這更明確地表達永恆報應的含義。」——P. S.]
[38] [美國編輯的這條注釋在第三版中進行了部分重寫（1865年2月），旨在使其更加清晰明確。——P. S.]
（可 3:31-35；路 8:19-21）
46 耶穌還對眾人說話的時候，不料，他母親 39 和他弟兄 [brothers] 在外邊站著，想要 [seeking] 40 與他說話。47 有人告訴他說：「看哪，你母親和你弟兄 [brothers] 站在外邊，要與你說話。」48 他回答那人說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄 [brothers]？」49 就伸手指著 [upon, ἐπί] 門徒，說：「看哪，我的母親，我的弟兄！50 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」
太 12:46。耶穌還對眾人（multitudes, ὄχλοις）說話的時候，等等——這件事可能發生在迦百農，在會堂附近的一個公共場所（可 3:20-21）。「他們在外邊站著」這句話僅暗示主被擁擠的人群包圍，而祂的母親和兄弟站在人群之外。但這清楚表明基督當時並不在屋內。祂的母親和兄弟此刻出現，徒勞地想要與祂說話。馬可福音對此事件有更詳細的記錄。起因如下：耶穌在眾人面前與法利賽派決裂的消息在迦百農迅速傳開；祂受到了敵人的譴責，而祂也對這些敵人宣告了最可怕的審判，這些敵人此刻正圖謀殺害祂。那些冷酷、世故的政客會以自以為是的態度補充說，冒這種衝突的風險簡直是瘋狂。可能很快就有人建議說祂一定是瘋了。這些傳言很快傳到祂家人耳中，使他們極度驚恐。我們可以假設，他們當時對祂的處境確實感到動搖，並且真的相信祂瘋了，認為阻止祂進一步暴露自己是他們的責任（奧爾斯豪森，Olshausen）。但若真是如此，他們的心境確實令人悲哀。然而，另一方面，我們也可以假設，出於審慎的動機，他們假裝相信大眾的傳言，以便藉此藉口將祂從他們認為祂未能充分意識到的危險中撤離。我們認為，採用後一種觀點有足夠的理由。他們沒有強行擠過人群，也沒有對祂施加暴力；他們只是傳遞了一個恭敬的信息，並耐心地等待祂的回答。此外，我們發現一段時間後，耶穌的兄弟們並非認為祂不該工作，而是要求祂將活動範圍從加利利轉移到猶太，並在全世界面前公開露面（約 7:1 等）。從這個角度來看，祂家人的行為必須被審視。他們的不信不在於懷疑祂，而在於自以為能透過世俗的策略來保護和引導祂。因此，邁爾（Meyer）認為耶穌的母親當時信心尚未堅定，這是錯誤的。諸如祂兄弟後來的建議（約 7:1）、彼得的歷史（太 16:23）、多馬的歷史（約 20），甚至所有門徒的歷史，都證明在五旬節之前的屬靈成長期，即使是信徒也可能在一段時間內表現出不信，即任性，且缺乏對基督完全降服的靈。耶穌母親的到來引發了路加福音 11:27 中人群中一位婦女的驚嘆。顯然，情況是相同的——兩者都提到了關於這世代的比喻，以及對神蹟的要求。當基督透過回答「誰是我的母親？」克服了來自那方面的試探後，祂受邀到一位法利賽人家中，如路加福音 11:37 所述。馬可福音解釋了當時的情況。人群如此擁擠，以至於連吃飯的工夫都沒有（可 3:20）；或者，如我們所理解的，無法安靜地回到祂的住處。一位法利賽人，其家就在附近，藉機邀請了主——毫無疑問是出於惡意。基督剛坐下，法利賽人就立即責備祂忽略了慣常的洗禮。可能在席間的法利賽人渴望利用這個機會對救主進行邪惡的圖謀。但主以更嚴肅且決定性的警告語氣對他們說話（路 11:39）——其核心思想後來在祂對耶路撒冷法利賽人的最後講論中得到了進一步的發展和應用。在敵人這些陰謀中，大批群眾聚集在祂周圍（太 12:1）；耶穌很快回到了祂的門徒身邊；祂繼續對法利賽人發出警告；在拒絕了關於解決遺產糾紛的請求後（路 12:13），祂前往湖邊，在那裡講述了（至少部分）關於天國的比喻（馬太福音 13 章）。
太 12:47。你的母親和你弟兄。——邁爾（Meyer）認為後一個詞暗示他們是祂同母異父的兄弟；但類似的論點也可以從路加福音 2:48 中的「父親」一詞推導出來。從猶太人的語言用法中唯一合法的推論是，他們是祂的法律上的兄弟，無論他們是同母異父還是僅僅是養兄弟。關於支持後一種觀點的論據，我們參考赫爾佐格（Herzog）《百科全書》中關於雅各布斯（Jacobus）的條目。41
太 12:49。指著（ἐπί）門徒。——這裡的門徒是指廣義上的門徒。耶穌在此將屬靈關係置於肉體關係之上。祂的親屬被擱置一旁，因為他們暫時偏離了門徒的順服；但他們也被包含在內，因為藉著恩惠，他們得以在這次試探中站立得住。因此，主維護了祂的立場、祂呼召的神聖性，以及這個偉大時刻的神聖影響，這些本會被世俗的審慎所破壞。同時，祂也看顧祂母親和門徒的信心，並給出了一個活生生的榜樣，說明其他一切都必須從屬於神的呼召。本格爾（Bengel）：Non spernit matrem, sed anteponit patrem（祂並非藐視母親，而是將天父置於首位）。文中沒有任何內容支持埃布拉德（Ebrard）的假設，即祂母親和兄弟的到來被某些狡猾的敵人利用，以打斷祂的譴責；也沒有支持邁爾（Meyer）的觀點，即耶穌很可能沒有讓他們進到祂面前。但後者在反駁屈梭多模（Chrysostom）關於此信息是耶穌親屬炫耀之舉的觀點時是正確的。利斯科（Lisco）：也許祂家人的出現是為了表明，一個有如此卑微親屬的人不可能是彌賽亞。但我們看不到任何支持這一觀點的證據。此外，這個宣告是應耶穌母親的要求而作的。
太 12:50。[凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。——注意，基督沒有引入「父親」一詞，因為祂沒有屬人的父親。這是對超自然受孕奧秘的暗示。——P. S.]
[教宗貴格利說（《福音道德經》）：“Qui Christi frater est credendo, mater efficitur prœdican do; quasi enim parit eum quern in corde audientis in fuderit.”（凡藉著信心成為基督兄弟的人，藉著傳道就成為祂的母親；因為他彷彿生下了他所灌輸到聽者心中的那一位。）比較屈梭多模（Chrysostom）的評論：「有多少婦女祝福那位聖潔的童貞女和她的胎，並渴望成為像她那樣的母親！有什麼能阻礙她們呢？基督為我們開闢了一條通往這種幸福的寬廣道路：不僅是婦女，男人也可以走這條路；順服的道路，這就是使人成為這樣母親的道路——而非分娩的陣痛。」華茲華斯（Wordsworth）：「只有一種真正的尊貴，那就是對神的順服。這比童貞女與基督的親屬關係更偉大。」馬太·亨利（Matthew Henry）：「所有順服的信徒都與耶穌基督有親密的血緣關係。他們穿戴祂的名，帶有祂的形象，有祂的本性，屬於祂的家庭。祂愛他們，像對待親屬一樣與他們自由交談。祂邀請他們到祂的桌前，照顧他們，供應他們，確保他們不缺乏任何適合他們的東西；當祂離世時，祂留給他們豐厚的遺產；現在祂在天上，祂與他們保持聯繫，並最終要讓他們都與祂同在，祂絕不會在盡親屬的本分上有所缺失，也絕不會以祂貧窮的親屬為恥，而會在人面前、在天使面前、在祂父面前承認他們。」——P. S.]
我們絕不可想像能透過世俗策略來維護神的事工。——那些幻想必須透過世俗詭計或其他世俗手段（如扶住約櫃等）來維護神的事工的人，其心境是可悲的。——被揀選的使女在試探時刻的動搖。——耶穌的肉身親屬與祂的屬靈家庭有何不同。1. 按祂的人性血統，祂源於前者；按祂的神聖尊嚴與使命，後者源於祂。2. 前者可能誤解祂；後者建立在對祂榮耀的認識之上。3. 前者作為後者的一員而得救；而後者與前者享有同等的親密與情感。——耶穌的神聖家庭。——耶穌的溫柔，在於祂願意在祂靈裡的孩子身上誕生。——凡遵行我天父旨意的人，等等；或者，神的僕人，基督的親屬。——耶穌是馬利亞的救主，——是所有被揀選者的救主。——那位大能者，扶持著神所有動搖的英雄。
斯塔克（Starke）：——朋友和親屬往往對他們所愛的人有不必要的焦慮。——公共職責必須始終優先於家庭義務。——我們絕不可被與最好朋友的交往所耽誤或阻礙。——赫丁格（Hedinger）：——我們不再按肉體認基督。——克拉默（Cramer）：藉著信心，我們與基督的關係就像我們是祂的親屬一樣親密。——奧西安德（Osiander）：人最高的尊貴在於從神而生，並成為基督的朋友，彼後 1:4。
格拉赫（Gerlach）：——如果世俗情感的紐帶阻礙了神國度的進展，就必須放棄它們。
霍伊布納（Heubner）：——對親屬的關懷和裙帶關係造就了不止一個以利，撒上 3:13。——看哪，耶穌的心是多麼寬廣！
腳註：
[39] 太 12:46。——[從威克里夫（Wiclif）到欽定本的英文譯本，即使在指代自然親屬關係時（如這裡，太 1:2（猶大和他的弟兄）；太 1:11；太 4:18；太 13:55，以及許多其他經文），都將 ἀδελφοί 譯為「brethren」（弟兄們），因此「brothers」（兄弟）一詞在我們的英文聖經中從未出現。但現代用法將「brethren」一詞限制在道德和屬靈關係上。伍斯特（Worcester）：「『brothers』一詞指同一家庭的人；『brethren』一詞指同一團體的人；但後者現在除了在神學或莊重的文體中外，很少使用。」——P. S.]
[40] 太 12:46。——[Ζητοῦντες。蘭格（Lange）用小字補充：徒勞的努力。參見路 8:19，他說他們「因為人多，不得近前」。——P. S.]
[41] [關於基督的四個兄弟——雅各、約瑟、西門和猶大（太 13:56 也提到了姊妹）——有三種不同的觀點：1. 約瑟前妻所生，因此是耶穌年長的同父異母兄弟。這是最古老的希臘傳統。2. 約瑟和馬利亞所生，因此是耶穌年幼的同父同母兄弟。特土良（Tertullian）、赫爾維迪烏斯（Helvidius，他已經提出了太 1:18；太 1:24–25；路 2:7 等論據支持此觀點，但遭到了傑羅姆的猛烈抨擊，參見我的《基督教教會史》第二卷第231頁）以及許多現代新教神學家如赫爾德（Herder）、斯蒂爾（Stier）、尼安德（Neander）、維納（Winer）等持此觀點。3. 童貞女馬利亞姊妹的孩子，因此僅是耶穌的堂兄弟。傑羅姆、羅馬天主教以及許多新教注釋家（包括奧爾斯豪森和蘭格）持此觀點。耶穌的兄弟在以下經文中被提及：太 12:46（參見可 3:31；路 8:19）；太 13:55–56（可 6:3）；約 2:12；約 7:3；約 7:5；約 7:10；徒 1:14；林前 9:5。我已在我的著作《我們的主的兄弟雅各》（柏林，1842年）中詳細討論了這個困難的主題。關於文獻，參見維納（Winer）關於「耶穌」和「雅各」的條目，邁爾（Meyer）對太 12:46 的注釋（第275頁），以及下文我對太 13:55 的釋經注釋。——P. S.]