馬太福音 14:1。希律安提帕（Ἀντίπας，音譯：Antipas，即 Ἀντίπατρος，音譯：Antipatros），是大希律與撒馬利亞人瑪爾塔基（Malthace）之子。希律在遺囑中任命他為加利利與比利亞的分封王（tetrarch）。安提帕與他同父異母兄弟腓力（Herod Philippus）的妻子、同時也是他另一位同父異母兄弟亞里士多布（Aristobulus）的女兒希羅底（Herodias）訂立了秘密婚約；因此，他休掉了自己的合法妻子——阿拉伯王亞哩達（Aretas）的女兒。亞哩達隨即宣戰並擊敗了希律，但因羅馬人的干預而未能擴大戰果。出於野心，希羅底說服她那軟弱且懶散的丈夫，在卡利古拉（Caligula）即位後前往羅馬，企圖為自己爭取王位頭銜，而該頭銜先前已被安提帕的姪子希律亞基帕（Herod Agrippa）獲得（約瑟夫，《古猶太史》18, 7, 1）。然而，在亞基帕的控告下，安提帕被皇帝廢黜，流放到里昂（Lyons），希羅底隨他而去。他最終死於西班牙，那是他後來被轉移到的地方。希律自始至終都是一位輕浮、不可靠、揮霍且奢華的君王；因此，他表現出迷信與狡詐（路 13:32；可 8:15），在某些場合，無論是出於愚昧還是軟弱，他都顯得極度冷酷、殘忍且麻木不仁（參見受難史）。猶太傳統同樣將他描繪成負面形象。希律腓力（大祭司之女所生）被其父剝奪了繼承權，僅以平民身份生活。他不可與分封王腓力混為一談。根據耶柔米（《反魯非諾》3:42），希羅底甚至對施洗約翰的屍體發洩憤怒。此處提到的希羅底的女兒是她第一次婚姻所生，名叫撒羅米（Salome，約瑟夫，《古猶太史》18, 5, 4）。——關於 τετράρχης（分封王）這一頭銜，參見布雷特施奈德（Bretschneider）的《詞典》。此處的「分封王」或「統治四分之一國土者」，是按一般意義使用，等同於民族分封王（ethnarch）。嚴格來說，希律是一位三方統治者（triarch）。參見馬太福音 2 章。
那時。——這位統治耶穌家鄉的君王，似乎現在才第一次聽說祂。格勞秀斯（Grotius）認為安提帕剛從羅馬回來；巴羅尼烏斯（Baronius）則認為他先前正忙於與亞哩達的戰爭。在我們看來，這位分封王一直沉溺於宮廷的享樂與愚行中，直到他的良心受到觸動，才開始對這類事件與消息給予更多關注。然而，當耶穌走遍加利利海沿岸各城時，安提帕很可能正居住在馬卡魯斯（Machærus），那裡距離救主傳道的現場有一段距離。
馬太福音 14:2。對他的僕人，——或作奴僕，即他的朝臣。這是一種東方化的表達方式。
這是施洗的約翰。——有人曾爭辯說希律是撒都該人，部分原因是錯誤地將馬可福音 8:15 與馬太福音 16:6 結合起來（前者的表達是「希律的酵」，後者是「撒都該人的酵」），部分原因是基於一種現已被推翻的觀念，即撒都該人是道德敗壞的放蕩者。但隨之而來的困難是，在這種情況下，他怎能相信死人復活呢？韋特斯坦（Wetstein）認為，邪惡的良心在他心中喚起了對此事的懷疑與恐懼；而邁耶（Meyer）則從這段經文中推斷他並非撒都該人。格勞秀斯等人提出的解釋——希律是指靈魂輪迴——則更令人無法接受，因為這位君王明確地談到了約翰的復活。猶太人從未認真考慮過這種教義，儘管它有時被歸咎於法利賽人。我們認為，希律在信念上既非法利賽人也非撒都該人，儘管他與後者有認同感，這主要或許是因為他整個家族都有這種傾向。基於這種觀點，完全可以理解他為何會在迷信恐懼所激發的良心影響下說出這番話，而且這也更容易發生，因為當時民眾，甚至希律的朝臣，似乎都在推測並討論耶穌的身份與使命。法利賽人對耶穌的拒絕，在一定程度上抵消了公眾對耶穌的見證。因此，有人說祂是以利亞；有人說祂是古時先知中的一位，或許是耶利米；還有人提出，施洗約翰在祂裡面從死裡復活了（路 9:7）。我們可以輕易推斷，在這種情況下，宮廷裡的一些諂媚者為了平息君王的恐懼，可能會抓住這一點。總之，希律立刻接受了這個說法。這可能有助於達到多種目的。無論如何，這意味著對耶穌彌賽亞身份的一種否認；此外，這還能減輕他的罪疚感，符合他迷信的性格，滿足他的神學野心（回想亨利八世），並為他想要見耶穌的願望提供藉口，這在某些人看來可能顯得可疑。甚至，他可能以一種半虛偽的方式表達了這些觀點，就像「那狐狸」一樣（路 13:32）。無論如何，像希律那樣的神學好奇心與動機，只會讓主耶穌感到厭惡。
馬太福音 14:4。這是不合法的，利未記 18:16；20:21。——約瑟夫補充說，除了這個囚禁約翰的動機外，希律還擔心約翰會煽動民眾暴亂（《古猶太史》18, 5, 2）。但這種擔憂必然源於施洗者對他通姦罪的譴責。
馬太福音 14:6。希律的生日。——他登基的週年紀念，即他的君王誕辰；詩篇 2:7；撒母耳記上 13:1。蘇伊瑟（Suicer），《寶庫》第一卷，第 746 頁；維塞勒（Wieseler），293。——此處的「與格絕對結構」（根據正確的讀法）可能意在表明宴席已接近尾聲；因此，賓客們已醉，而現場的狂熱氣氛為希律的妻子希羅底實現其撒但般的目的提供了最有利的時機。
在眾人面前跳舞。——撒羅米的舞蹈「毫無疑問是模仿性的，且很可能是淫蕩的。賀拉斯，《頌歌》3, 6, 21。」[邁耶]。這可憐的女孩在母親那邊是哈斯蒙尼公主瑪利安妮（Mariamne）的孫女。她的舞蹈不僅是對施洗者的犯罪，也是對她親生父親腓力的犯罪。參與這種褻瀆的舞蹈，而且正如經文所說，是在 ἐν τῷ μέσῳ（在中間）——這可能不僅指宴會廳，還指圍繞她的觀眾圈——簡直是忘記了猶太少女應有的端莊與禮儀。
馬太福音 14:8。但她被母親指使（誘導、引導）。——邁耶：「προβιβασθεῖσα，誘導、煽動，而非教導。」但該動詞包含了訓練與決定的含義。在此例中，不僅克服了道德上的抵抗，顯然還給予了狡猾且詳細的指示。她所使用的每一個表達都指向要讓希律措手不及的決心。
馬太福音 14:9。王便憂愁。——這與馬太福音 14:5 並不矛盾。希羅底在先前曾多次試圖殺害施洗者。（拉赫曼根據抄本 C 等，在馬可福音 6:19 讀作 ἐζήτει）。但希律（受她影響）僅僅是願意或傾向於這樣做（θέλων；θέλειν 一詞常被用於表示傾向，但尚未做出決定）。兩種相反的動機使他處於猶豫不決的狀態。一方面，他受到希羅底怨恨的催逼；另一方面，他又因懼怕民眾而退縮。他的憂愁不僅僅是由於良心的突然呼喚；他被這可怕的要求所震驚，這種要求以如此大膽且駭人的方式提出，使他從醉酒中猛然清醒，意識到這一行為所帶來的重大政治後果。
因所起的誓。——一個罪惡地履行誓言的例子（邁耶）。但關於與他同席之人的評論意義重大。除了誓言之外，似乎還有兩個因素決定了他的行動——他的君王榮譽，以及宮廷對施洗者的仇恨。在這群時尚的賓客中，沒有天使的聲音為約翰辯護。
馬太福音 14:11。頭被放在盤子裡拿來。——敘述似乎暗示施洗者的頭是在宴席尚未結束時被拿來的。然而，這一細節暗示了宴會舉行的地點。如果希律當時在提比哩亞（他通常的住所），信使需要兩天時間才能執行任務。弗里茨舍（Fritzsche）假設希律當時實際上在提比哩亞，並斷定敘述在此細節上是不正確的。追隨馬爾多納圖斯（Maldonatus）、格勞秀斯等人的觀點，邁耶認為宴會是在馬卡魯斯本身舉行的。根據胡格（Hug）和維塞勒的觀點，宴會是在朱利亞斯（Julias）或利維亞斯（Livias）慶祝的，這是安提帕的另一個住所，位於死海東岸山區，距離馬卡魯斯不遠。我們認為這種觀點最有說服力。利維亞斯不僅有王宮，而且敘述（特別是在馬可福音中）給人一種印象，即希律的信使是被派往遠處的。
馬太福音 14:12。就去告訴耶穌。——這證明了施洗者的信心已通過他派往耶穌那裡的使團得到了完全的重建，並且這也起到了將約翰的門徒與救主聯繫起來的作用——這種紐帶因他們師傅的死而進一步加強。然而，當基督仍堅持祂忍耐與順服的道路時，約翰的一些門徒可能感到冒犯；這可能驅使他們走向了後來導致形成獨立教派的對抗。施洗者的處決發生在公元 782 年逾越節前夕（約 6:4）。當耶穌在 781 年夏天從猶太回到加利利時，約翰正在撒冷附近的哀嫩（Ænon）進行傳道活動。但當基督在 782 年亞達月（約三月）前往耶路撒冷參加普珥節時，約翰已經被囚禁了一段時間。因此，我們推斷他的監禁必然發生在 781 年秋季，他被囚禁了整整半年。因此，他活躍的生命比主稍微短一些。當基督的活動逐漸從加利利擴展到猶太時，施洗者的情況則相反。他從猶大曠野開始工作，逐漸經過約旦河下游谷地來到撒冷與哀嫩（約 3:23），最後來到希律的宮廷。正如主在耶路撒冷遇難，祂的先驅也在加利利統治者的宮廷中遇難。
馬太福音 14:13。耶穌聽見了。——首先是指約翰門徒帶來的消息。此外，我們不能忽視基督離開的另一個動機，即這些消息對門徒產生的影響。毫無疑問，使徒們以及約翰的門徒對施洗者被處決的消息深感震動。他們從第一次傳道歸來時的熱情，已在很大程度上被沮喪所取代。馬可福音中的話語似乎暗示了這一點：「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。」路加福音給人的印象是，安提帕正在採取措施試圖與耶穌會面。這決定了基督必須立即離開祂當時所在的地方——很可能是提比哩亞，安提帕可能在此期間回到了那裡。救主的動機是道德上的厭惡與對希律的不信任，以及恢復門徒正確心境的必要性——尤其是因為猶大在心中已經背離了福音的事業。在湖的東岸與曠野，祂和門徒在腓力的溫和統治下是安全的，腓力是希律諸子中唯一配得上「好君王」稱號的人。（參見百科全書中的條目。）
獨自退到曠野地方去。——根據路加福音 9:10，是在加拉尼提（Gaulonitis），靠近東邊的伯賽大。在腓力的領地內，耶穌找到了一個安全的隱居處，祂的跟隨者可以在那裡恢復心境，並為重新出發做好準備。
世上的偉人對關於耶穌作為的消息有何反應：1. 他們聽到的時間很晚；2. 他們理解得很差；3. 他們解釋得很錯誤。——希律安提帕是軟弱專制的象徵，正如大希律是強權暴政的象徵。1. 他們的共同點：蔑視人類、自私、缺乏情感、狡詐，以及對智力與精神追求的矯揉造作。2. 他們的不同點：在強權暴政中，驕傲與殘忍是首要的，淫蕩僅是次要的；而軟弱的暴君則相反。——希律如何尋求平息良心：1. 通過迷信；2. 通過神學上的矯飾；3. 通過對屬靈成就的虛假興趣。——迷信與罪惡的侍奉如何相互支持與服務。——墮落宮廷的素描：1. 虛偽的宗教性；2. 放蕩的習俗與婚姻醜聞；3. 拙劣的權術；4. 奢華的宴會；5. 血腥的饋贈與報酬。——世界及其浮華的悲慘寫照：1. 其宗教與神學；2. 其虛假的自由與愛；3. 其作為與宴會；4. 其對美與藝術的興趣；5. 其誓言與虛偽的榮譽。——與殉道者歷史相關的血腥婚姻（亞哈、希律等）。——希律的宴會視為其統治的縮影。——世俗的狂歡。——希律與希羅底的性格。——朝臣們。——時尚界的諂媚與欺詐。——誘惑者如何等待我們醉酒的時刻。——惡人在斬首約翰與釘死基督時的親密一致。——希律的憂愁與彼拉多的恐懼。——他們如何都認為自己可以推卸責任。——撒羅米；或母親給予的可怕教訓。——服務於罪惡的藝術。——希律的誓言；或他如何希望以自己的方式保持良心。——施洗約翰的勇氣與忠誠。——施洗者責備希律罪惡時那種得體、謙遜卻堅定忠誠的方式。——忠心到底。——對先知之血的不同評價：1. 在惡人及其盲目工具眼中；2. 在虛榮的人眼中；3. 在忠誠的門徒眼中；4. 在主自己眼中。——暴君與真理敵人的血腥禮物。——聖徒的苦難如何往往抹去了他們的失望與軟弱。——主如何將約翰的死應用於祂自己。——實際上，被包圍的是基督的死。——基督在祂的殉道者身上受苦。——道德上的厭惡如何驅使主渡過大海，深入曠野。——耶穌對安提帕的態度。——約翰的去世是基督去世的前奏。——約翰與基督結局的比較：1. 一個長期被囚，另一個突然被帶走；2. 一個是監獄的隱秘，另一個是各各他民眾的聚集；3. 一個被斬首，另一個被釘十字架等。——好君王的祝福，信徒常在他們的領地找到避難所。——主在古代與現代為祂的子民預備的安全隱居處。——主的僕人在退隱中恢復元氣。
（斯塔克 Starke）：——宮廷通常是狐狸與諂媚者的天堂。——（赫丁格 Hedinger）：許多誠實的人為妓女的舞蹈、諂媚或誹謗付出了財富與成功的代價，甚至付出了生命。——一個端莊虔誠的基督徒將舞蹈留給山羊、小牛與孩子，並按照上帝的話語而非舞蹈教練的指導來安排自己的腳步。——亂倫、通姦與不合法的離婚在此例中結合在一起。——（赫丁格）：逼迫、羞辱與死亡對忠誠的傳道人來說就像日用飲食。——大人物可以發佈命令，但他們無法廢除上帝的一條誡命。——主的僕人必須為真理作見證，無論隨之而來的是什麼。——（J. Hall）：勇氣與公正——傳道人必不可少的兩種品質。——（蔡修斯 Zeisius）：宮廷中最缺乏的就是真理的傳道人。——（奧西安德 Osiander）：貴族與權勢者太常以為自己可以隨心所欲，彷彿天上沒有上帝。——懼怕人與魔鬼而不懼怕上帝，這是何等的愚蠢！——在不虔誠的人中，一種情感往往抑制另一種；所以，抑制他們不去犯罪的是本性，而非恩惠。——輕率的誓言。——矛盾：在罪惡的狂歡中指著上帝的名起誓。——輕率且大膽的承諾。——鼓勵孩子犯罪的父母的咒詛。——（坎斯坦 Canstein）：沒有什麼是淫亂且無恥的女人不會去承擔與執行的，箴言 23:27-28。——惡人的方式是將自己的榮譽置於上帝的榮譽之上。——（Hall）：阻止罪惡的發展比避免其開始更困難。——（蔡修斯）：上帝子民的死在祂眼中是寶貴的，無論人類對他們施加了多麼痛苦的折磨。——亞伯是舊約中第一個義人，約翰是新約中第一個。——希律的生日是完全的羞恥，約翰的生日是完全的榮耀。——（馬尤斯 Majus）：通常，妓女不怕流血，且常殺害自己的孩子。——（奧西安德）：惡人的華麗宴會常有非常悲慘的結局。——真正的門徒與聽眾即使在師傅死後也會敬重他。——（蔡修斯）：讓聖徒的屍體體面地安葬：他們是聖靈的殿。——（奎內爾 Quesnel）：讓我們向基督敞開心扉。——能夠將苦難與朋友分享是一種減輕。——警告他人危險是一種友誼的行為。
（休伯納 Heubner）：——關於不信與迷信之間聯繫的軼事；關於良心不安、從講壇上大膽責備的例子，第 205–207 頁。——朝臣們有足夠的事情去討論他們的世俗事務。但當天國在民眾中傳播時，世上的偉人會注意到它，即使僅僅是因為它可能產生的政治影響。然而，世界往往是出於敵意，或為了嘲笑，才注意到天國裡發生的事。——越粗俗的不信，越接近迷信。——希律怎麼會想到約翰？——不安的良心。——邪惡的良心到處看到恐怖。——在第二個以利亞的歷史中，少不了耶洗別。——對民眾的恐懼往往成為專制的制約。——對上帝的敬畏使人脫離對人的恐懼。——世俗的狂歡往往成為不義行為的契機。——當母親試圖炫耀孩子時，危險就來了。——罪惡的承諾永遠不具備約束力。——虛假的野心。——暴君自己也處於最卑劣的暴政之下。——先知的頭顱成為供人凝視的奇觀。（「科利尼 Coligny 的屍體在聖巴托羅繆大屠殺期間被暴露，他的頭被送往羅馬。」）
14 耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，治好了他們的神經病患者。15 天將晚的時候，門徒進前來，說：這是曠野地方，時候已經過了，請叫眾人散開，他們好往村子裡去，自己買吃的。16 耶穌說：不用他們去，你們給他們吃吧！
17, 18 門徒說：我們這裡只有五個餅，兩條魚。耶穌說：拿過來給我。19 於是吩咐眾人坐在草地上，就拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒又遞給眾人。20 他們都吃，並且吃飽了；把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。21 吃的人，除了婦女孩子，約有五千。
馬太福音 14:14。當祂出來時，ἐξελών。——根據馬太、馬可與路加福音，基督曾去到 εἰς ἔρημον τόπον κατ̓ ἰδίαν（曠野地方）；根據約翰福音，祂也去了 εἰς τό ὄρος（山上）。祂現在來到跟隨祂的眾人所聚集的地方，心中充滿憐憫，祂的第一項工作又是醫治他們的病人。
馬太福音 14:15。天將晚的時候，Ὀψίας δὲ γενομένης。——「這指的是從第九時到第十二時的第一個晚上 [根據猶太人從日出到日落的計時方式]；而馬太福音 14:23 指的是從第十二時 [下午六點] 開始的第二個晚上。參見格塞紐斯（Gesen.）詞典中的 עֶרֶב 一詞。」邁耶。
時候已經過了。——弗里茨舍與考弗（Käuffer）：tempus opportunum（適當的時間），即講道與醫治的時間。——德韋特（De Wette）、邁耶：白天的時間。鑑於下文，為什麼不更明確地說：晚餐的時間？——德韋特與邁耶錯誤地認為，約翰福音中關於此事件的記載（其中耶穌親自提出關於食物的問題）與其他福音書的敘述不相容。但由於約翰顯然只是想敘述餵飽眾人的事實，我們不應強解他的話，彷彿他是說救主在剛見到眾人時就提出了這個問題。根據約翰福音的記載，是一個男孩帶著五個餅和兩條魚。
馬太福音 14:18。坐在草地上。——在巴勒斯坦，春天從二月中旬開始。因此，如果那年的普珥節是在 3 月 19 日，那麼餵飽眾人的神蹟必然發生在三月下半月，即聖地春季的中期。
「青草」（ἐπὶ τῷ χλορῷ χόρτῳ，如馬可福音 6:39 所載），或稱牧場，根據約翰福音 6:10 的記載，該地區此類草地甚多，在巴勒斯坦那一季節裡，這是一個令人愉悅的休憩之處。馬可福音補充了一個生動的細節，描述救主命令群眾在草地上坐下的方式，即「一排一排地」（更準確地說，是「分組地」或「成群地」，希臘文：πρασιαὶ, πρασιαὶ = areolatim，意為方形的花圃），一百人一組，五十人一組（約翰福音 6:40；參閱路加福音 9:14：「五十人一組地坐下」）。他們可能排成了兩個半圓，外層半圓由三十個百人組組成，內層半圓由四十個五十人組組成。這是一種明智且對稱的安排，避免了所有混亂，並使門徒能更輕鬆、公平地將食物分發給各類人群。——P. S.
馬太福音 14:19。他拿著這五個餅。——按照猶太人的方式烘焙；餅呈圓盤狀。
他祝福。——字面意思是，他獻上讚美，εὐλόγησε。約翰福音表達為：εὐχαριστήσας（祝謝）。路加福音使用了 εὐλόγησεν αὐτούς（祝福了它們）這一術語，指明了餅的祝聖，正如聖餐禮中所見，哥林多前書 10:16。「根據猶太習俗，在每頓飯開始時，家主在擘餅前會獻上感謝。這段禱告被稱為『祝福』。」根據馬可福音，門徒將餅分給那些分組坐下的人，馬可福音 6:40。
馬太福音 14:20。零碎。——破碎的塊狀物，而非碎屑。 [奧爾斯豪森（Olshausen）：對於自然之神而言，正如對於自然本身一樣，最慷慨的恩惠總是與最細緻、最精確的節約並行。福音書作者的這一記載是敘事真實性與神蹟神聖特徵的額外標記。收集零碎也是為了將神蹟更生動地印在記憶中，並使其影響得以延續，同時也是為了教導節約的功課。——P. S.]
裝滿了十二個籃子，κόφινοι。——數字十二似乎是指使徒的人數，儘管這絕不意味著籃子屬於他們。使徒們收集了這些零碎，每個人都帶回了滿滿一籃。在第二次神蹟餵飽中，七個籃子被稱為 σπυρίδες，這是指通常用於裝餅和魚的圓形編織籃。德·韋特（De Wette）：「敘事清楚地傳達了一個事實，即剩下的零碎比那五個餅本身還要多。」保羅（Paulus，理性主義者）試圖改寫文本的語言：「他們在那裡拿了十二籃子滿的。」當然，這會破壞事件的神蹟性質。但這種笨拙的手段現在只能被視為一種歷史奇聞。
馬太福音 14:21。吃的人。——由於逾越節臨近，人們已經聚集了更多的人數。
總論。1. 關於此神蹟與馬太福音 15:32 所述另一次神蹟餵飽的關係。——施萊馬赫（Schleiermacher）、施特勞斯（Strauss）及其他人提出的批判性猜測，認為第一次和第二次神蹟餵飽實際上是同一事件的兩個不同且不正確的敘述，顯然是站不住腳的。撇開人們推測福音書作者記載中存在的混亂不談，即使稍加考慮時間和環境上的差異，也會使我們確信這種說法的毫無根據。供應的食物、人數以及每次剩下的零碎都完全不同。此外，在第一次事件中，神蹟是在第一天的傍晚施行的；在第二次事件中，是在群眾與救主相處了三天之後。最後，這兩次神蹟前後發生的事件也存在同樣的差異。在一次事件中，耶穌從西岸渡過，餵飽群眾之後是祂在海面上行走；在另一次事件中，耶穌是在經過腓尼基領土和約旦河源頭周圍地區後抵達東岸，而神蹟之後是祂與加利利的法利賽人和撒都該人的最後衝突。再者，每次被餵飽的人群，正如人們容易想像的那樣，都是剛聽過祂教導並從祂所訪問過的地方跟隨祂的人。因此，在第一次，他們主要是從湖西岸的城市聚集而來的；而在第二次，他們是從東岸的山區聚集而來的。最後，正如神蹟發生的地點不同，時間也不同——第一次發生在春天，第二次則在逾越節後相當長的一段時間，即夏天。
[英國和美國的釋經家通常對所有試圖使這類神蹟變得可理解的嘗試保持沉默，或明確拒絕，並訴諸於那位作為永恆神道（Eternal Word of God）者的神聖全能，這與最初的創造行為相似，但有一點不同：在我們的情況下，有五個餅和兩條魚作為工作的物質基質，因此這不是無中生有的創造，而是一種創造性的增生；餅在基督手中（如 J. A. 亞歷山大和歐文所言）、或在分發的使徒手中（如阿爾福德跟隨邁耶所言）、或在吃的人手中、或在所有人手中生長與倍增，總之，以一種使全體群眾都得到飽足，且剩下的比最初的供應還要多，並被收集在十二個籃子裡的方式進行。特倫奇（Trench），《神蹟註釋》，第 267 頁（倫敦，1858 年第 6 版）：「在這裡，甚至比水變酒的情況更顯著，當我們試圖在心中實現神蹟的方式時，它總是逃避我們的掌握。我們徒勞地試圖用想像力去追隨它……但這正是神聖敘事者的智慧，不去嘗試描述那不可描述的。他的呼籲是針對同樣的信心，即相信『諸世界是藉神的話造成的，這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的』（希伯來書 11:3）。」J. A. 亞歷山大在馬太福音 14:21 的註釋中寫道：「神蹟的偉大不僅在於營養物質的巨大增加，還在於實現它的過程的性質，這必須被視為創造性的，因為它必然涉及的不僅僅是形式或品質的改變，或現有物質的新組合，而是對物質本身的絕對增加……唯一合理的選擇，要麼是反駁那壓倒性的真實性與靈感證明，要麼是接受這段經文作為一個真正創造性神蹟的字面記錄，這是歷史上的第一個也是最偉大的神蹟 [拉撒路的復活難道不同樣偉大，甚至更偉大嗎？]，因此也許在所有福音書中都有詳細記載。」即使是本著作中經常引用的德國註釋家 H. A. W. 邁耶（《馬太福音註釋》，第 4 版，第 298 頁及後續），鑑於福音書作者的一致見證與細節吻合，完全承認了神蹟，但鑑於其超越性的創造特徵，放棄了所有理性解釋的嘗試。他將保羅、施特勞斯、魏瑟、德·韋特的解釋歸因於對死物質可能進行創造性工作的否認，這種力量並非由自然加速過程（奧爾斯豪森）這種異質概念所能解釋，而是歷史上如此堅固，以至於我們必須滿足於其絕對的不可理解性（即人們必須滿足於這種可能的創造性影響的完全不可理解性，放棄通過自然類比來闡明該過程）。但請比較蘭格博士隨後強有力的第二個教義反思。——P. S.]
教義與倫理
講道與實踐
施洗約翰死訊的傳來，是主在退隱中預備的契機。——即使在逃亡時，基督也擁有無限的財富。——希律的邪惡無法使基督的心變得苦毒。——儘管受到這個世界權貴的阻撓，百姓仍被吸引跟隨祂。——主如何以祂的神蹟獎賞那引導人進入曠野跟隨祂的信心。——那位為了躲避權貴的侵擾與傲慢而退入曠野的主，又被那些仰望祂尋求幫助的貧窮與困苦之人的信心所吸引出來。——主的憐憫總是新的，且總是採取新的形式。——門徒如何結束一天的勞作，而主又是如何結束的。——舊時代與新時代由這兩句話代表：「遣散群眾」與「你們給他們吃吧」。——他們不必離開。——為了任何事都不必離開耶穌。——希律的宴席與基督的宴席（前者起初是享樂的宴席，隨後是罪惡，最後是焦慮與悲傷；後者起初是必需的宴席，隨後是聖靈的，最後是天上的狂喜）。——基督在愛中建立的曠野國度，是祂天國的縮影。——主在祂的國度裡無償給予一切：1. 醫治；2. 教導；3. 供應。飯前的恩典及其果效。——圍繞在主身邊的人如何藉著信心進入與祂的屬靈團契：1. 使徒，藉著邀請人赴宴；2. 百姓，藉著聚集在祂身邊。——相遇時的神蹟餵飽，與離別時的神蹟餵飽。——完全信靠基督的祝福。——打開祝福的秘密泉源。——收集零碎；或者，天國的超豐盛總是與對資源的最謹慎管理相結合。——榮耀的主如何看顧祂的禮物並節約使用：1. 在自然中（從死亡中得生命）；2. 在恩典中（基督變為貧窮）；3. 在榮耀中（一切轉化為美善）。——主如何將曠野從惡靈的居所轉化為天國的泉源：1. 在字面意義上；2. 在比喻意義上。
斯塔克（Starke）：——奎內爾（Quesnel）：基督顯得離我們越遠，我們就越應努力跟隨祂。——耶穌從未閒著，祂總是與祂的父一同作工，約翰福音 5:17；帖撒羅尼迦後書 3:8。——當我們應該更多地思考上帝的良善與全能時，聽從理性的支配往往是不合時宜的。——儘管如此，使用一切普通且審慎的手段仍然是正確的，因為上帝總是尊重它們的使用。——赫丁格（Hedinger）：基督甚至能在曠野創造餅，詩篇 78:19。——對於主來說，供應是大是小並不重要，詩篇 107:36。——是主加上了祝福。——我們應該將從祂手中得到的餅帶回給主，以便祂能祝福它。——讓我們不要考慮我們供應的微小，而要考慮上帝的祝福。——克拉默（Cramer）：你為什麼哭泣？主在掌權，詩篇 145:15。——讓我們不要出於貪婪而保存任何東西，而是為了將來的用途。——施捨給窮人永遠不會使我們變得更窮。——上帝能像餵養沒有孩子的人一樣，輕而易舉地餵養那些有很多孩子的人。
格拉赫（Gerlach）：——食物藉著上帝的話語和禱告得以成聖，提摩太前書 4:5。——因此，惡人首先玷污並腐蝕了食物，然後藉著食物，腐蝕了他們自己。——那些渴望見證這榮耀神蹟的人，必須願意滿足於大麥餅和乾魚。——霍伊布納（Heubner）：基督從未與大群眾進行深夜聚會。因此，祂的榜樣可以正確地被引用來指代夜間漫長的集會（儘管如此，基督徒會眾很難與這群眾相提並論，參閱使徒行傳 20:7）。——耶穌作為一家之主。——飯前恩典藉著基督的榜樣被規定。——同樣，謹慎、保存、秩序與安排也藉著祂的榜樣被教導。——餵養地球上數百萬人的每日神蹟。
[普魯登修斯（Prudentius）：——你是我們的食物與餅，你是永恆的甘甜；凡領受你宴席的人，永遠不知飢餓。——特倫奇（Trench）：基督在此神蹟中宣告自己是世界的真糧，應當平息人類的飢餓，是所有生命無盡且不可窮盡的源頭，在祂裡面，對於所有時代所有飢餓靈魂的所有屬靈需求，都有足夠且有餘的供應。——D. 布朗（Brown）：（馬可福音 6:35-44 註釋）：聖經，體積如此之小，就像五個大麥餅和兩條魚，它餵養了，並且將在每個時代、基督教世界的每個土地上，直到世界末日，餵養多少成千上萬的人啊！——P. S.]
腳註：
[13] 馬太福音 14:14，—Ἰησοῦς（耶穌）在抄本 B、C 等中缺失，在馬太福音 14:22 [及 14:25] 中亦然。可能在所有情況下都是從經文課的開頭插入的。[邁耶亦持此觀點。西奈抄本在馬太福音 14:14；14:22；14:25 中同樣省略了 Ἰησοῦς。——P. S.]
[14] 馬太福音 14:15。—[批判性版本省略了 οἱ μαθηταί（門徒）後的 αὐτοῦ（他的）。然而，蘭格翻譯為「他的門徒」，並未注意到這種讀法的差異。——P. S.]
[15] 馬太福音 14:20。—[Εφαγον πάντες，字面意思：他們都吃了。這是簡單過去時，而欽定本（C. Vers.）：did all eat，在現代英語中是一種強調表達，助動詞 did 暗示了對該事實的懷疑或否認。——P. S.]
[16] 馬太福音 14:21。—[字面意思：吃的人，οἱ δὲ ἐσθίοντες。現在分詞通常指現在時，但這裡是指過去對被餵飽人數進行統計的行為。——P. S.]
[17] [Κλάσματα 源自 κλάω，意為擘開，正如 fragments 源自 frango，Bruchstücke 源自 brechen。——P. S.]
[18] [在他剛出版的新作《耶穌生平》（萊比錫，1864 年，第 496 頁及後續）中，施特勞斯對此神蹟採取了與他較早著作中相同的神話觀點，並指出福音書作者的記載中沒有任何特徵不能從摩西-先知預表（以色列在曠野的兩次神蹟餵飽，出埃及記 16 章與民數記 11 章）以及基督教聖餐的反預表得到滿意的解釋。——P. S.]
[19] [哈塞（Hase）與德·韋特（de Wette）。]
[20] [奧爾斯豪森關於神聖加速自然過程（ein beschleunigter Naturprocess）的觀點，即基督在瞬間實現了通常需要數月生長過程才能完成的事，在沒有額外假設藝術過程（Kunstprocess）或割草、收割、脫粒、磨粉和烘焙的聯合勞動（小麥藉此變為麵包）的情況下，是不足以解釋的。神蹟的形式也不支持這種解釋不可解釋之事的嘗試。我們寧願預期救主將幾粒小麥撒入土中，並使它們立即發芽成為豐收。但這將是一個不自然的奇蹟，正如偽經《多馬福音》確實將其歸於孩童耶穌一樣，至少就從單粒種子產生的麥子數量而言。（Thilo: Cod. Apocryph., p. 302.）——P. S.]
[21] [事實上，上帝的受造物不應被視為死板的抽象概念，而應被視為擁有活潑的能力與原則，創造者可以向其吹氣，賦予它們新的，或者更確切地說是擴大的容量；從而施行在肉眼看來似乎是神蹟的事，即干預自然進程，而更深層的思考者或虔誠的信徒則在其中看到了更高的自然秩序，即藉著一位永在、全能且全恩的主宰的運作，釋放了被罪所束縛的品質與能力。——愛丁堡譯者註]
[22] [然而，奧爾斯豪森補充道（第 1 卷，第 520 頁，肯德里克版）：「在這些評論中，我僅指已記錄的事實；基督的神蹟大能可能以不同形式展現到何種程度，是另一個問題。根據福音歷史，救主始終表現為創造的恢復者。祂不創造新人，但祂轉化舊人；祂不創造以前缺失的身體肢體，但祂恢復了那些無用的舊肢體。」——但另一方面，祂使死人復活，並且確實是真正的復活與生命。祂將生命與不朽帶到了光明中。聖靈的重生也是一種新的誕生，一種新的創造，藉此我們在基督耶穌裡成為「新造的人」。——P. S.]
22 耶穌隨即 [他] 催促門徒上船，先渡到那邊去，等他叫 [直到他遣散] 眾人散去。23散了眾人以後，他就獨自 [καὶ ἰδίαν] 上山去禱告。到了晚上，只有他一人在那裡。24那時船在海中，因風不順，被浪搖撼 [被波浪困擾]。25夜裡四更天 [凌晨 3 點]，耶穌在海面上 [之上] 走，往他們那裡去。23 26門徒看見他在海面上走，24 就驚慌了，說：「是個鬼怪 [幽靈，φάντασμα]！」便害怕，喊叫起來。27耶穌連忙對他們說：「你們放心！是我，不要怕。」28彼得說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」29耶穌說：「你來吧。」彼得就從船上下去，在水面上 [之上] 走 [ἐπὶ τὰ ὕδατα]，往耶穌那裡去。30只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：「主啊，救我！」31耶穌趕緊伸手拉住他，說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」32他們上了船，風就住了。33在船上的人都拜他，說：「你真是神的兒子 [Θεοῦ υἱὸς εἶ] 了。」
釋經與批判
聯繫。——馬可福音與約翰福音觀察到了與我們面前敘事相同的順序。路加福音完全省略了此事件。
馬太福音 14:22。隨即催促門徒，εὐθέως ἠνάγκασε。——神蹟餵飽在群眾心中留下了最強烈的印象，他們現在想強逼基督作王，即宣告祂為彌賽亞，約翰福音 6:15。在此次及其他場合，耶穌在從群眾中退去時遇到了相當大的困難，根據約翰福音，群眾跟隨祂到了西岸。耶穌遣散門徒的原因可能是他們對群眾的熱情產生了共鳴。當約翰殉道的消息傳來時（馬可福音 6:30-31；路加福音 9:10），他們最初因使徒使命的成功而受到的鼓舞，隨之而來的便是沮喪。這種情緒的突然轉變使他們更容易受到剛剛目睹的場景所激發的印象的影響。很有可能，強逼耶穌作王的提議是為了與希律的罪行形成對比，因此更加危險。主留下來，是為了在安撫群眾後更容易地從他們中間退去。在那值得紀念與榮耀的一天，祂要在孤寂、安靜的山頂上獻上祂的祭。
「到祂那裡去。」——我們與萊特富特（Lightfoot）和維瑟勒（Wieseler）持相同觀點，將此事件視為如下：門徒並非要直接渡過海，而是沿著海岸走到祂前面，並在指定的地點（πρὸς Βηθσαϊδάν，維瑟勒將此理解為約旦河口上方的東伯賽大）接祂上船。當耶穌遣散眾人並登上山後，船已成了風浪的獵物，違背門徒的意願被推向海中央。（βασανιζόμενον 一詞暗示船已陷入無助的境地。）在三個更次期間，即直到凌晨三點左右，門徒徒勞地試圖將船駛回東岸，以便在伯賽大附近與夫子會合。他們卻被推向更西邊；當救主最終來到船上時，他們已經非常靠近西岸了。當他們勞苦至精疲力竭時，主耶穌正在東岸等待他們。正是在這種困苦的環境下，祂感到必須以一種全新的方式彰顯祂的神蹟大能。對海上勞苦者的憐憫，以及對那阻隔祂與門徒的悖逆元素（風浪）的至高主權感，促使祂走上海面。從這個角度來看，這項神蹟與祂憐憫和愛的所有其他彰顯一樣，充滿了意義與重要性。——根據麥爾（Meyer）所採納的普遍觀點，主曾命令門徒先渡到那邊去；但他們的航程因逆風而嚴重受阻，於是祂在海面上行走，追上了他們，並平息了風暴。針對這一觀點，我們必須提出以下考量：1. 如果上述觀點正確，我們本應預期門徒會詢問夫子打算如何渡海。當時並沒有除他們以外的船隻在等待（約翰福音 6 章）；若考慮陸路長途跋涉也不可能，特別是福音書作者提到 προάγειν（先行），這暗示了一段短程航行，直到祂遣散眾人為止。門徒最不可能預期的是基督會走在海面上，否則他們事後就不會感到恐懼並將祂視為鬼魂。2. 如果門徒本意是直接渡海，而不是在東岸與主會合，那麼他們如此迅速地到達海中央的航程將顯得極其反常，且關於逆風的敘述也將變得無法解釋。3. 由於主來到門徒身邊時，他們已靠近西岸，如果他們一直遵循原定的目的地，祂所行的神蹟將完全毫無意義。另一方面，我們為自己的解釋提出以下論據：1. προάγειν、ἕως 等詞彙暗示祂打算很快與他們會合。εἰς τὸ πέραν 一詞必須解釋為「朝著……方向」、「向著對岸」，或者「為了渡到對岸的目的」。2. 如果如約翰所言，迦百農是他們的最終目的地，那麼 πρὸς Βηθσαϊδάν 的顯然解釋就是指東伯賽大，距離約旦河口不遠，門徒應沿岸航行，並在那裡與主會合。3. 在這種情況下，當他們傍晚發現自己身處海中央時，確實是違背了他們的意願。船被逆風吹離航道，他們所有的划槳努力都無法抵消風力。船正處於 βασανιζόμενον（受苦/受折磨）的狀態。4. 根據約翰的記載，當救主來到他們身邊時，他們已靠近西岸，且風勢依然強勁。如果當時是西風，他們的困難在那時本應幾乎克服，這樣救援就來得太遲了。但這裡可能會有人反對說，根據馬太和馬可的敘述，當耶穌進入船時，風就止住了。有人可能會爭辯說，當他們試圖到達東岸時，風對他們是逆風，而現在當他們接耶穌上船後，若要駛向西岸，這風就成了順風。但看一眼地圖就能消除這個困難。從東岸的任何一點出發，門徒都需要向北航行才能到達朱利亞斯（Julias）。強勁的東北風將他們吹向了相反的方向，深入海中。因此，他們很可能已經遠遠超過了迦百農；如果風持續下去，對於到達該港口而言，這風對他們來說依然是逆風。這也解釋了彼得的恐懼。主是從東北方向來的，而彼得在迎向祂時，必須逆著風浪前行。5. 最後，根據我們對這項神蹟的解釋，它顯然是由門徒的困境所引發的，這困境同時具有象徵意義，而所提供的神蹟救援既有直接意義，也有象徵意義。
馬太福音 14:25。在夜裡四更天，——即凌晨三點到六點之間。在早期，猶太人和希臘人都將夜晚分為三個更次，每個更次四小時。然而，從龐培（Pompey）時代起，他們採用了羅馬的做法，將夜晚分為四個更次，每個更次三小時，即：ὀψέ（晚）、μεσονύκτιον（半夜）、ἀλεκτοροφωνία（雞叫）、πρωΐ（清晨）。（參見 Winer 的《夜更》條目。）
馬太福音 14:25-26。在海上（馬太福音 14:25，ἐπὶ τὴν θάλασσαν，根據正確的讀經）；在海上（馬太福音 14:26，ἐπὶ τῆς θαλ.）——經文由此指出了一個細微但非常重要的區別。在馬太福音 14:25 中，敘述的重點在於耶穌急忙越過海面去與門徒會合；而在馬太福音 14:26 中，門徒主要是被那在海上行走的神蹟景象所震驚。幾乎無需多言，保羅（Paulus）、斯托爾茲（Stolz）和格弗雷爾（Gfrörer）所說的「走在海面上方的懸崖上」是一種拙劣的逃避困難的說法。任何此類想法都被 περιεπάτησεν ἐπὶ τὰ ὕδατα（在水面上行走，第 29 節）這一表達，以及基督與彼得之間的場景，還有基督在岸上與海中央的門徒進行對話的不可能性（特別是在湖上風暴期間）所徹底駁倒。此外，門徒的恐懼表明該事件是神蹟性的。
神蹟本身。——它被視為：1. 僅僅是上帝之子對自然元素至高主權的彰顯——這是一種基督一性論（Monophysite）的觀點，最近又被麥爾（Meyer）提出。對此，只需回答說，敘述不僅暗示了對元素的統治，還暗示了對主耶穌身體的全能統治，這身體並非幻影，而是真實的身體。2. 我們已經提到了保羅等人的自然主義（或者更確切地說是反自然主義，因為在語法和釋經上是不可能的）解釋，這與敘述完全不相容。3. 有些人將其描述為僅僅是一個自然事件，傳統將其披上了象徵或神話的外衣（鮑姆加滕-克魯修斯、哈塞，以及部分德威特）。4. 博爾滕（Bolten）說這是游泳（！！）。5. 有些人將其描述為關於海洋的神話軼事，特別參考了列王紀下 2:14、6:6、約伯記 9:8 以及外國傳說（施特勞斯）。6. 魏瑟（Weisse）從寓意角度看待它；而 7. 奧爾斯豪森（Olshausen）認為，我們的主在這裡彰顯了一種內在於祂更高身體素質的能力。麥爾譴責這種觀點為幻影說（Docetism）——這是一個奧爾斯豪森本可以更有理由反駁的指控；因為顯然，如果我們假設基督的神性在祂行走於水面時支撐了祂的人性，我們就在基督位格中將兩性完全分開，這終究是幻影說。奧爾斯豪森在指出將基督的變形視為瞬間發生的工作是錯誤的，而這種變形和完美貫穿了祂的一生，這一點大體上是正確的。我們只是反對他表達這一真理的方式。更正確的說法是，雖然基督的變形作為一種狀態，始於祂的復活，但其傾向不僅從一開始就內在於祂的身體中，而且在祂一生的整個過程中日益彰顯並發展。因此，主甚至在祂最終受難之前，也在特殊場合彰顯了這種榮耀。在祂受洗時，它以來自天上的記號出現。在迦拿的神蹟中，以及在奇蹟般餵飽眾人時，它也閃耀出來，這不僅是內在於祂的，而且延伸到他人並行出奇事。現在，在祂門徒陷入絕境時，它以全部的威嚴爆發出來；而不久之後，它甚至在變像山上以可見的方式彰顯出來，其雙重目的是為了表明主耶穌是出於祂自己的自由選擇，踏上了現在擺在祂面前的受難之路，並堅固門徒的信心。從彼得憑信心能參與這件事的事實中，我們推斷在海面上行走是基督身體內在的一種屬靈能力的瞬間彰顯，這種能力尚未完全顯現。彼得——正如我們整個人類本性一樣——擁有同樣的內在能力，這代表了復活的種子。但在我們目前的狀態下，這種能力被罪性所阻礙和束縛；而在這個例子中，它只是被主行神蹟的話語所喚醒，而一旦信心讓位於懷疑，它就立刻消失了。因此，基督的這項神蹟是對祂自身位格的神蹟，就像奇蹟般的誕生、受洗時的見證、山上的變像、復活和升天一樣——指向前兩者，並再次指向這些後來的事件。這項發生在祂身上的神蹟引導了藉著祂所行的神蹟，或者說引導了對彼得的呼召，讓他與祂一同走在水面上。有時引用的夢遊者和其他在水面上行走的人的例子，絕不能解釋這項神蹟，但它們作為一種能力的機械和病理學表現值得注意，顯示了人類本性中可能存在且內在的能力，儘管它仍然被罪所壓制，並被第一生命與第二生命之間的對比所掩蓋。無論如何，它們為神人所開啟的更高生命世界投下了一絲微光，彼得通過信心的運作，短暫地進入了這個世界。
[特倫奇（Trench）追隨奧爾斯豪森、尼安德（Neander）、烏爾曼（Ullmann）和其他德國神學家，對這項神蹟評論道（《神蹟註釋》，第 286 頁）：「這項神蹟不是對律法的違反，也不是對律法的暫停，而是更高律法的介入，就像在自然律中介入了屬靈律，並為那更高的律法暫時主張了它本應有的優勢——如果不是因為人的墮落，它本應一直擁有這種優勢——即對較低律法的優勢；隨之而來的是對它終有一天將恢復的統治地位的預言性預期。正是如此，這裡有一個標誌，即當人的意志與上帝的意志完全和諧時，人的意志對外部自然的統治權。關於這重力律本身，人類殘存著一種微弱的、大部分是無意識擁有的能力（註 30），即他在清醒時比睡覺時身體更輕，這是一個有充分證據的事實 [正如普林尼（Pliny, Hist. Nat. vii. 18）所觀察到的]；這是一個任何抱過孩子的人都能證實的事實。由此我們得出結論，人類意識作為一個內在中心，起著一種對抗地球引力和重力向心力的作用，儘管現在無法克服它。」——P. S.]
馬太福音 14:26。是個鬼魂，或幽靈 [不是英文譯本中的「靈」]，φάντασμά [不是 πνεῦμα] ἐστιν。——這裡預設了他們對幽靈顯現的信仰。他們突然恐懼的生動素描可以被視為敘述真實性的一個間接證據。他們似乎將這種顯現視為即將到來的災禍的預兆。——根據約翰的敘述，他們已經離東岸有二十五到三十弗隆（furlongs），即大約渡過了湖面的四分之三。
馬太福音 14:28。[阿爾福德（Alford）：「關於彼得的這段敘述是馬太所特有的。它與他熱情且自信的性格非常吻合，並被稱為他後來否認主的一次『預演』。它包含了我們所擁有的關於信心的本質和類比的最尖銳、最引人注目的啟示之一，也是人類更高的屬靈狀態對物質的低級律法擁有權力的一個著名例子，這在我們主的話語中經常被提及。參見馬太福音 17:20；21:21。」——彼得的錯誤在於「請你叫我……」這幾個字，這暴露了一種超越並勝過其他門徒的野心和過度自信的渴望，可以被視為那句誇口的話的前奏：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」——P. S.]
馬太福音 14:29。耶穌說：你來吧！——這是那些彰顯主權的命令之一，證明主完全意識到祂的能力。[但這更有可能是允許性的「來吧」，即「如果你渴望，就試試看吧」。主知道彼得的勇氣會失敗。——P. S.]
馬太福音 14:30。只因見風甚大，——即風推動著高大的波浪向他衝來。[只要彼得只注視耶穌，他就憑信心超越了自然的元素；但一旦他將目光從耶穌身上移開，轉向那狂風巨浪，他就開始懷疑、灰心並下沉。——P. S.]
馬太福音 14:31。你為什麼疑惑呢？——διστάζειν 的本意是猶豫不決地轉向兩個方向，動搖，馬太福音 28:17。Πρῶτον μὲν ἐθάῤῥησας, ὕστερον δὲ ἐδειλὶασας.（起初你勇敢，後來你膽怯了。）——優西比烏·齊加貝努斯（Euth. Zigabenus）。
馬太福音 14:32。他們上了船——麥爾：「根據約翰的敘述，基督並沒有上船，儘管門徒願意接祂。這是一個實際存在但並不重要的差異。」奧爾斯豪森通過指出門徒起初試圖避開他們認為是鬼魂的東西來解釋這個困難；但當他們認出主時，他們渴望接祂上船——這意味著，理所當然地，祂確實上了船。此外，在馬可福音中，我們讀到：ἤθελε παρελθεῖν αὐτούς（祂想要走過他們身邊）。顯然，基督的本意是走在門徒前面，並指出他們跟隨祂的方向。這個意圖後來因彼得發生的事情而改變了。因此，我們對約翰敘述的解釋如下：他們在航行開始時願意在東岸接祂上船，而現在（在海上的場景以及祂上了船之後，約翰略過了這一點），他們已經到達了西岸，他們要去的地方。因此，基督在與門徒會合之前已經渡過了大部分的海面。
馬太福音 14:33。你真是上帝的兒子了。——不僅僅是通常意義上的彌賽亞，而是特別指祂在新約中所啟示的神性特徵。麥爾：「根據馬太福音，耶穌在這裡第一次被人類承認為上帝的兒子（馬太福音 3:17；4:3；8:29）。」[這裡介紹為 οἱ ἐν τῷ πλοίῳ 的人，很可能是船上的船員、船夫、水手，以及除門徒之外的一些乘客；參見馬太福音 14:15；14:19；14:22；14:26，以及 οἱ ἄνθρωποι，馬太福音 8:27。因此耶柔米（Jerome）說：Nautae atque vectores（水手和乘客）。耶柔米補充說：「水手們在目睹了一個神蹟——平息風暴後，承認祂確實是上帝的兒子：然而亞流（Arius）卻宣稱祂只是一個受造物。」但不應忽視的是，在 υἱός（兒子）之前省略冠詞，使該詞的含義泛化了。基督不僅僅是一個上帝的兒子，祂是上帝的兒子，具有獨特和絕對的意義，正如祂是人子一樣。然而，水手們很可能是猶太人，他們不可能以多神論的意義理解這個詞，他們的意思是從基督對元素的控制中推斷出祂被賦予了神聖的能力。——P. S.]
[特倫奇：彼得在這裡是所有時代所有信徒在軟弱和恐懼時期的形象。只要他們在信心上剛強，他們就能踐踏不安世界中最動盪的攪擾；但當他們失去勇氣和恐懼時，他們就開始下沉；如果不是基督那伸出來回應他們呼求的扶持之手，他們將會被完全淹沒和吞噬。——P. S.]
基督在海上行走：1. 祂越過海洋去帶來幫助；因此行走，2. 在海上，彰顯祂的全能。——三個結合在一起的神蹟預示了三重變形：1. 主的；2. 信徒的；3. 自然的（羅馬書 8 章）。——為什麼主強迫祂的門徒離開眾人；或者，大眾狂熱對教會造成的危險。——基督不得不像去會見眾人一樣頻繁地從他們身邊撤退。——當門徒飢餓時，他們本想遣散眾人；當他們吃得太飽時，基督遣散了他們。——耶穌在那些禱告之夜獨自在山上，與祂的父在一起。——救主孤獨的夜晚，其祝福在白晝的光中降臨到世界上。——門徒被海浪從主身邊驅散，直到四更天：1. 在福音敘述中；2. 在教會歷史中。——門徒的需要如何喚起主最榮耀的大能。——由祂子民的需要所引發的神蹟。——對鬼魂的恐懼如何將生命的真實恐懼增加了千倍。——對幽靈的恐懼：1. 隱藏在其中的真理；2. 它的錯誤和危險。——門徒悲哀的自欺：害怕他們的主和救主，彷彿祂是個鬼魂。——當主帶著祂榮耀的新彰顯越過波浪而來時，教會船上的門徒如何依然因恐懼而呼喊。——他們如何想像主自己總是必須乘船渡過。——世界將如何從對幽靈的恐懼中得釋放：1. 通過信心從迷信中；2. 通過神蹟從顯現中；3. 通過平安從恐懼中；4. 通過讚美從呼喊中。——「你們放心，是我，不要怕。」——彼得的回答：「主，如果是你」，——表明在信心之中出現了不確定性。——彼得的信心。——彼得的性格在這裡與基督最後受難時以及他後來使徒職分期間（使徒行傳 8:10；加拉太書 2 章）相同。——彼得在海上的歷史，是他跌倒的前奏。——「耶穌說：你來吧。」——這清楚地表明，主只在信心的條件下賜下幫助，而這信心本身也是祂所喚起的。——懷疑的起源：他多看風，少看主。——主如何將祂的子民從深海中拯救出來。——耶穌，祂子民在海中恐懼時的救主。——基督是海上和陸地上都全能的救主。——基督精神在祂對自然抵抗的勝利中。——如果我們的力量不足以帶我們到基督那裡，祂的力量足以帶祂到我們這裡。——旅程結束時多麼出人意料！——他們想在東岸登陸，卻在西岸登陸。——第一次承認彌賽亞是上帝的兒子，是一場無與倫比的恐怖之夜的果實。——最榮耀的成功跟隨著最絕望的勞苦。——夜晚和早晨見證了主的神蹟。——基督如何通過行新奇事來提醒我們祂以前的神蹟。——「他們拜祂」；或者，作為君王的基督所應得的敬拜。——基督在海上行走，是祂受難和復活歷史的前奏：1. 基督被眾人與門徒隔開；2. 基督在另一岸的黑夜中消失在視線之外；3. 門徒被驅散，在深沉的悲傷和需要中勞苦；4. 基督奇蹟般地重新出現：恐懼與喜樂。
斯塔克（Starke）：——奎內爾（Quesnel）：謙卑的人會遠離讚美和榮耀。——蔡修斯（Zeisius）：我們所聽見和學到的道必須通過十字架來證明。——奧西安德（Osiander）：基督的國不屬於這世界。——基督遠離世俗的榮譽，而我們卻追求它們；這就是跟隨祂嗎？——J. 霍爾（J. Hall）：世俗的繁榮比逆境更危險。——如果基督在禱告中如此迫切，我們更應當在禱告中掙扎！——夜晚的寧靜是禱告的時間。——與上帝獨處。——奎內爾：教會就像海中央的一艘船。——上帝經常以奇特但總是蒙福和神聖的方式引導祂自己的子民，詩篇 4:3。——如果耶穌不在，就只有痛苦和試探。——J. 霍爾：人的盡頭是上帝的起頭。——新的需要會帶來新的幫助和新的經歷。——赫丁格（Hedinger）：人的心是不穩定的——時而大膽，時而恐懼，耶利米書 17:9。——《符騰堡聖經》：唉！信徒在困難和悲傷中往往變得多麼恐懼。——坎斯坦（Canstein）：即使是信徒，當上帝以不尋常的方式來到他們身邊時，也會感到恐懼。——J. 霍爾：基督恩慈的幫助總是在正確的時刻到來。——「是我」；我在患難中與你同在，詩篇 91:15。——基督徒的信心。——確信基督恩慈的同在是基督徒在最深沉悲傷中最大的安慰。——霍爾：好羊認識牧人的聲音，約翰福音 10:4。——主啊，請叫我到你那裡去。——基督的話語是一座堅固的橋樑。——與上帝同在，我們可以成就大事。——自然與恩典並存。——無論我們的目標多麼美好，它都會被試探所動搖。——《符騰堡聖經》：小心不要過於大膽。——基督不容許我們在軟弱中下沉。——奎內爾：上帝不時讓基督徒感受到他們的軟弱和無能，這對他們是有益的。——我們的幫助在於主的名。——主有時允許祂的子民下沉，但只是為了謙卑他們。——奧西安德：懷疑上帝的幫助必然導致逆境；因此要堅守應許，不要下沉，以賽亞書 43:12。——坎斯坦：主服事祂的僕人，比他們服事祂更多。——蔡修斯：基督是行神蹟者，連風和浪都聽從祂。——奎內爾：對耶穌神蹟的思考有助於堅固我們的信心。——基督要求我們的敬拜，腓立比書 2:10。
格拉赫（Gerlach）：基督榮耀的身體甚至透過祂屬地的身體顯現出來；馬太福音 17 章。因此，波浪在祂腳下就像堅實的土地；正如基督穿過世界，不受人類腐敗的觸動，也不受周圍激情的影響。——憑著信心和對耶穌的深厚依戀，彼得再也無法忍受這種不確定性。正如在其他場合一樣，他現在走在其他門徒前面；但由於不知道自己的軟弱，他很快就失敗了。——對那些挺身而出的人提出了比普通人更高的要求；但如果他們的試探更強，他們的拯救也更榮耀。
霍伊布納（Heubner）：——在基督的歷史中，工作和禱告總是交替進行。Ora et labora（禱告與工作）。——祂對孤獨的需要。——上帝允許悲傷臨到我們，因為祂預見了它的結局。——當祂不在時，就缺乏安息。——當期待幫助者時，祂已經在場。——祂知道祂子民的需要。——耶穌的同在驅散了一切恐懼。——彼得只有在水面上時才感受到他人類的無能；即當他超越了人類的經驗和力量，進入了信心的領域，在那裡只有上帝的大能才能支撐他。他現在感到自己已經超越了人類本性的極限，這種感覺壓倒了他（但只是因為他的心分開了）。——信心永遠不會完全下沉；它抓住了主的手。
[奧古斯丁：Amas Deum, ambulas super mare: sub pedibus tuis est seculi tumor. Amas seculum, absorbebit te.（你愛上帝，你就走在海上：世俗的腫脹就在你腳下。你愛世俗，它就會吞噬你。）——金口約翰：我們不需要害怕風暴，只需要害怕我們信心的軟弱。因此，基督並沒有平息風暴，而是拉住彼得的手。——除非我們憑信心親近基督，否則親自靠近祂是沒有用的。——華茲華斯（Wordsworth）：彼得藉著基督得以在海上行走；因此聖徒復活的身體將得以飛升，在空中與祂相遇，帖撒羅尼迦前書 4:17。——彼得離開基督就下沉。（想想羅馬教會的錯誤。）——P. S.]
腳註：
[23] 馬太福音 14:25。—Ἐπὶ τὴν θάλασσαν，B., R., D., 等，[西奈抄本]，代替公認經文：ἐπὶ τῆς θαλάσσης。[蘭格：走向海面；埃瓦爾德：走在湖上；麥爾：走在湖上。—P. S.]
[24] 馬太福音 14:26。—這裡 B., C., D. 等，[西奈抄本]，讀作 ἐπὶ τῆς θαλάσσης；公認經文與較晚的抄本：ἐπὶ τὴν θάλασσαν。[英文譯本抹去了 ἐπὶ τήν（運動的賓格）與 ἐπὶ τῆς（屬格，僅僅出現在湖上）之間的區別；拉丁文武加大譯本（兩處皆為 super mare）和路德譯本（auf dem Meer）也是如此。格位的變化是恰當的。門徒看見主走在湖上，是當祂走過湖面去會合他們時。參見釋經註釋，以及麥爾在該處的註釋。—P. S.]
[25] 馬太福音 14:29。—[康南特（Conant）譯得更好：彼得從船上下來，走在……上，καταβὰς 等。—P. S.]
[26] 馬太福音 14:32。—[最古老的權威，包括西奈抄本，讀作 ἀναβάντων，「當他們上來時」，代替公認經文的 ἐμβάντων。蒂申多夫（Tischendorf）堅持後者，但拉赫曼（Lachmann）、特里格爾斯（Tregelles）和阿爾福德（Alford）採用前者。—P. S.]
[27] [介詞 ἐπί 加屬格可以表示：在岸邊，但只能在靜態動詞之後，如約翰福音 21:1（ἐπὶ τῆς θαλάσσης τῆς Τιβεριάδος），不能在運動動詞之後，如 περιπατεῖν，更不用說加賓格了。—P. S.]
[28] [我在麥爾身上看不出任何基督一性論，他在該處（第 300 頁）只是簡單地說：「這件事仍然是一個在海上行走的神蹟，……必須置於基督作為上帝之子內在於祂的對元素及其力量的統治權這一觀點之下，但關於如何執行，則完全無法確定」；即麥爾在這裡承認了一個超自然的神蹟，這必須源於基督作為上帝之子內在於祂的對自然的統治權，但確切的方式無法定義。—P. S.]
[29] 《普雷沃斯特的先知》（Die Seherin von Prevorst）, 1:77。
[30] [這種將兩個或多個由副詞定義的形容詞置於名詞之前的詞語排列，是一種明顯的德語語法，對英語聽者來說聽起來沉重且不優雅。奇怪的是，特倫奇博士寫過關於英語語言和詞彙研究的易讀書籍，且在其他方面是一位清新、生動且地道的作家，卻在風格上經常如此粗心和隨意。—P. S.]
C. 基督在受難中彰顯自己為大祭司；被耶路撒冷的文士和法利賽人，或學院的神學權威所拒絕
內容綱要： 主在加利利秘密登岸及其被認出。耶路撒冷猶太會堂代表團指控祂的門徒違背傳統。耶穌的回應，以及對加利利法利賽人的責備。基督關於傳統對門徒的教導。耶穌前往推羅與西頓的外邦地，以及迦南婦人。第二次神蹟餵飽眾人；或，在曠野中第二次顯現的國度，與那些任由百姓因匱乏而滅亡的屬靈權勢形成對比。
1. 來自耶路撒冷的代表團，以及耶穌對加利利法利賽人的責備。基督關於傳統對門徒的教導。（馬太福音 14:34–36；15:1–20）
馬太福音 14:34 他們既渡過去，就來到革尼撒勒地方。35 那裡的人一認出是祂，就打發人到周圍全地方，把一切患病的帶到祂那裡，36 只求耶穌准他們摸祂衣裳的繸子；摸著的人就都好了。