馬太福音 15:1 那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說：2 「你的門徒為什麼犯古人的遺傳（傳統）呢？因為他們吃飯的時候不洗手。」3 耶穌回答說：「你們為什麼因著你們的傳統，犯神的誡命呢？4 神說：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必治死他。』5 你們倒說：『無論何人對父母說，我所當奉給你的已經作了供物（獻給神的祭物），6 他就可以不孝敬父母。』這就是你們藉著傳統，廢了神的誡命。7 假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說：8 『這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；9 他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。』」10 耶穌就叫了眾人來，對他們說：「你們要聽，也要明白。11 入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」12 當時，門徒進前來對祂說：「法利賽人聽見這話，不服（被冒犯），你知道嗎？」13 耶穌回答說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。14 任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」15 彼得對耶穌說：「請將這比喻講給我們聽。」16 耶穌說：「你們到現在還不明白嗎？17 豈不知凡入口的，是進肚子裡，又落在茅廁裡嗎？18 惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。19 因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。20 這都是污穢人的；至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。」
馬太福音 14:34。來到革尼撒勒地方。——由於迫害時期已經開始，他們可能在海岸的一個隱蔽處登岸。這一點顯而易見：1. 從對登岸地點的描述方式；2. 從當地人將散居各處的病人帶到祂那裡，且根據馬可福音，耶穌在出現在迦百農會堂之前，曾經過村莊和城鎮；最後，這一觀點也得到了馬太福音 15:39 中關於登岸的類似記載的支持。「革尼撒勒地」（馬可福音 6:53）是指加利利海的西岸；事實上，該湖泊的名字也由此而來。根據約瑟夫（《猶太戰史》3, 10, 8），該地區長三十弗隆，寬二十弗隆，因此它必然只包含西岸的一部分。羅賓遜（Robinson, ii. p. 400）認為它從北部的 Khân Minyeh 延伸到南部的 Mejdel；若是這樣，它幾乎涵蓋了現代的 el-Ghuweir 地區，即「小谷地」（Little Ghôr）。根據約瑟夫的說法，該地區氣候非常溫和，土壤肥沃。
馬太福音 14:35。那裡的人一認出是祂。——此時晨光已現，耶穌立刻被百姓認了出來。
馬太福音 14:36。祂衣裳的繸子。——參見馬太福音 9:20。基督只是經過該地區，祂行程的匆忙解釋了醫治進行的方式；這種表達同時具有象徵意義，一方面指最輕微的觸碰，另一方面也顯示了該地區百姓強烈的信心。我們幾乎會預期傳統會將那位患血漏婦人的醫治地點定在革尼撒勒，而不是巴尼亞（Paneas）。如果那位婦人在康復後住在這裡，我們或許可以推測，從那以後，這種醫治方式在當地百姓心中具有了特殊的意義。但我們必須提醒讀者，耶穌是在經過海邊的低地時施行那項神蹟的。
馬太福音 15:1。那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌。——接下來的三個選段（關於洗手、迦南婦人、第二次餵飽眾人）僅由馬太和馬可記載。在這些事件與先前記載的事件之間，我們必須插入耶穌在迦百農會堂關於天上嗎哪的講論（約翰福音 6:22–71），以及根據約翰福音 6 章，在第一次餵飽眾人時即將到來的逾越節。從路加福音 10:38，我們可以推斷耶穌當時曾停留在伯大尼，而門徒則前往耶路撒冷。在猶太首都，門徒似乎因其大膽的言論和福音派的自由行為而引起了冒犯。因此，耶穌現在在加利利被指控為異端，並在田間受到監視。隨後發生了醫治枯手的人，以及醫治被啞巴鬼附身的人，這是耶穌與加利利法利賽人之間的最後衝突，以及路加福音 13:1–9、13:11–17 中記錄的比喻和事件。同時，我們本段開頭提到的法利賽人和文士代表團已經從耶路撒冷抵達；他們被派遣的部分原因是門徒在聖城引起的冒犯，部分原因是加利利法利賽人的報告，稱耶穌對他們而言勢力過大，他們需要來自首都的援助。——馬太的編排更多是遵循事件的邏輯而非時間順序。在記錄了主如何被加利利的統治者排斥後，他現在記錄了耶穌與會堂最高權威之間的衝突。
法利賽人和文士。——帶有定冠詞。我們採用 Codices（抄本）B、D、Origen（俄利根）等的編排，即法利賽人在文士之前被提及，儘管這與拉赫曼（Lachmann）和蒂申多夫（Tischendorf）的觀點相左。耶路撒冷的迫害源於法利賽人，文士則以會堂代表團的形式賦予其合法的法律形式。這無疑是由定冠詞的使用所表明的，而不是像邁耶（Meyer）所假設的那樣，指「住在耶路撒冷並從那裡來的文士」。該代表團代表了耶路撒冷法利賽人和文士的整個群體。新約中提到了幾次這樣的代表團。
馬太福音 15:2。你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？——指我們上面提到的場合。指控起初以謹慎的方式提出，儘管師傅被要求對其門徒所謂的違規行為負責。——傳統（παράδοσις，paradosis）。一種新的、更危險的攻擊方式。此前他們只指控祂違反安息日，或所謂的違背律法本身。但現在他們將指控建立在傳統之上，視其為公認的權威。耶穌的神蹟醫治和祂的教導或許可以作為對他們違反律法指控的回應；但門徒顯然在沒有任何藉口的情況下違背了傳統。παράδοσις，即 ἄγραφος διδασκαλία（口傳教導）。參見《登山寶訓》。在門徒的圈子裡，耶穌從一開始就表明自己反對傳統，但祂的跟隨者對傳統的棄絕只是最近才出現的。法利賽人的這一指控可以通過以下摘錄來說明。邁耶：猶太人對傳統的重視甚至超過了成文律法，並援引申命記 4:14；17:10 作為支持。他們特別尊重飯前洗手的傳統禁令，認為利未記 15:11 指的就是這一點。參見萊特富特（Lightfoot）、肖特根（Schöttgen）和韋特斯坦（Wetstein）對該段經文的註釋。耶穌並沒有拒絕這種傳統，僅將其視為一種習俗（這在波斯人、希臘人和羅馬人中也很常見）。祂只是拒絕承認其為具有約束力的宗教條例，因此在緊急情況下忽略了它。整段經文可以被視為對法利賽主義及其「律法圍籬」，以及對公會（Sanhedrin）和塔木德（Talmud）歷史的獨特闡釋。
古人的。——弗里茨舍（Fritzsche）：律法教師。邁耶：我們的祖先，特別參考希伯來書 11:2。但我們不能忘記，公會和會堂的官方 πρεσβύτεροι（長老）是管理並認可祖先傳統的政教權威。
馬太福音 15:4。必治死他。——在希伯來原文中：מוֹת יוּמָת（mōth yūmath），他必死。七十士譯本（LXX）將其譯為：他將以死亡告終（通過處決）：θανάτῳ τελευτάτω。
馬太福音 15:5。你們倒說。——動詞的變化值得注意。這是 δῶρον（dōron），קָרְבָּן（qorbān），即獻給聖殿的祭物或禮物。文本的措辭中有兩處顯著的省略。1. 省略了 ἐστι 或 ἔσται。如果一個人對任何財產或資產說出「各耳板」（Corban）這個詞，它就不可撤銷地奉獻給了聖殿。因此，它成為了一種禁令。參見萊特富特，馮·阿蒙（von Ammon）ii. 226。米示拿（Mishna），נדרים（nedarim），關於誓言。約瑟夫，《駁阿比安》1, 22。——2. 「但你們說，或制定了傳統，無論何人對他的父親或母親說，這是供物！凡你本可從我得益處的……」在這裡，耶穌中斷了話語，讓祂的對手陳述他們自己的結論，即：「他免除了作為子女的義務。」主似乎不願得出，或至少不願陳述法利賽主義所達到的罪惡結論。因此，這種斷句（aposiopesis），在馬可的語言中表現得最為明顯，是極其恰當的。或許拉比們對此推論有不同的表達方式。然而，耶穌得出了祂自己的結論，即：他必不孝敬他的父親或母親。邁耶如是說。但格勞秀斯（Grotius）、本格爾（Bengel）和維納（Winer）認為這句話是法利賽人自己的話，暗示：他不需要孝敬他的父親等。但這種觀點本身是不可能的，且與文本的語言相悖。
馬太福音 15:6。廢了。——不僅僅是「違背」。一些拉比（如以利亞撒拉比）認為子女孝敬父母的義務高於一切誡命。但猶太當局堅持認為，誓言即使與此禁令不相容，也是具有約束力的。
馬太福音 15:7。以賽亞指著你們說的預言是不錯的（恰當地，καλῶς）。以賽亞書 29:13。——這不是自然靈感（德韋特，de Wette）的意義，也不是嚴格意義上的預測（邁耶），也不是僅僅是應用（馬爾多納圖斯，Maldonatus）；而是如馬太福音 13:14 等處所言，特別參考以賽亞書 6 章。我們在這裡看到了先知所指的剛硬的另一個方面，即假冒的聖潔。正如以賽亞關於他同時代人剛硬的陳述在耶穌的同時代人身上完全應驗一樣，他關於他們假冒聖潔的陳述也是如此；換句話說，他關於他同時代人的口頭預言，在這方面也是耶穌時代的一個預表論（Typology）預言。
馬太福音 15:9。枉然，μάτην。——邁耶解釋說，這意味著它是徒勞的（沒有道德結果）且毫無根據的（temere）。在我們看來，它表達了空虛或虛無的概念，這包括了原則上的毫無根據，以及結果上的徒勞無益。希伯來原文中沒有對應於這個 μάτην 的表達；但七十士譯本（LXX）很可能是從另一個版本翻譯過來的。
馬太福音 15:10。耶穌就叫了眾人來。——救主轉身離開了這些假冒為善的人，祂甚至不屑於回答他們關於洗手的問題，因為他們自己的口已經證明他們廢了神的誡命。基督現在轉向百姓，教導他們禮儀上的污穢與真實污穢之間的區別。
馬太福音 15:11。入口的不能污穢人；——即關於禮儀上的污穢與真實意義上的 חל（chōl，世俗的/不潔的）之間的關係。主以道德的眼光呈現了禮儀上的不潔概念。問題不在於——以目前的情況為例——由物質的口（或某些食物的使用）來決定，而是由道德的口（或語言）來決定。這裡關於入口和出口的說法，適用於關於潔淨的所有禮儀和道德禁令。這番話首先確實是為了證明祂的門徒在法利賽人指控下的清白。但顯而易見的推論是，所有這些禁令都需要在更高的意義上得到成全（儘管這並不意味著主否認它們作為禮儀條例的有效性）。當然，當象徵完全成全時，其外在的表現形式就必須廢除。
馬太福音 15:12。聽見這話。——「這句話通常被認為是指馬太福音 15:3–9。但我們寧願與歐提米烏斯·齊加貝努斯（Euthym. Zigab）一起，將其應用於馬太福音 15:11。」邁耶。確實，他們不可能對馬太福音 15:3–9 做出回應，而在回應馬太福音 15:11 時，他們可能會指控祂不僅顛覆了傳統，甚至顛覆了成文律法。儘管如此，他們對祂將以賽亞的預言應用於他們而感到的憤怒，必然加劇了他們對祂 λόγος（道/話語）的怨恨和冒犯。我們在這裡也不應忽略冒犯法利賽人與冒犯門徒中最小者之間的道德區別。
馬太福音 15:13。凡栽種的物。——指法利賽人的教導和傳統（埃瓦爾德，Ewald；邁耶等），而不是指他們的人（弗里茨舍，奧爾斯豪森，德韋特）。同時，我們也應記住馬太福音 13 章中關於個人與其所宣稱的教義相結合的論述。
馬太福音 15:14。掉在坑裡。——蓄水池。邁耶假設該表達是指欣嫩子谷（Gehenna），暗示他們無可救藥地滅亡了。但在我們看來，它首先適用於歷史和民族的審判，而非個人的審判。我們從以下事實推斷：兩類瞎子都被說成會掉進坑裡——那些感到需要被引導的人（或百姓），以及那些自以為看見並自命為領袖的人（參見約翰福音 9 章）。然而，他們之間的區別非常大；關於猶太民族，參見羅馬書 9–11 章。
馬太福音 15:15。彼得。——作為所有門徒的代表；參見馬可福音 7:17。——這比喻。——整個講論都是比喻性的，但上下文已足夠解釋，並非像彼得似乎所認為的那樣，是一個狹義上的獨立比喻。彼得似乎覺得很難區分象徵與現實。耶穌使用了物質的口作為道德的口之象徵，在這一點上，祂的陳述可以被視為比喻性的。但即使在這方面，比喻的形式也沒有被嚴格執行。
馬太福音 15:17。你們還不明白嗎？——身體機能最終被淨化的地方，就是它們終止的地方，ἀφεδρών（aphedrōn，茅廁，根據蘇達斯（Suidas）的說法，它同時指肛門和坐具；源自 ἑδρῶν。該詞顯然與 ἄφεδρος 有關，七十士譯本（LXX）用它來指代月經婦人進行淨化的地方）。但構成人真實本質的東西，只有在發出言語和行為的心得到淨化時，才能被淨化。這才是唯一真正的純潔，與此相比，所有象徵性的淨化都毫無價值。（參見上文，憐憫與祭祀之間的對立。）如果一個象徵被用於反對它本意要呈現給心靈的真理，它就變得無效且空洞。在這種情況下，它的真實目的就喪失了，它不僅無益，反而有害。在此參見馬可福音。
馬太福音 15:19。因為從心裡發出來的。——救主暗示，邪惡的行為首先通過邪惡之口的渠道，從而揭示了心靈的邪惡狀態。關於「從心裡發出惡念」的教義，與關於魔鬼的教條並不矛盾，因為撒但只能誘惑人，而不能在人裡面產生罪。參見雅各書 1:14。
Lisco：——虛假的信心，其特徵在於將人的傳統高舉於上帝的誡命之上。——Gerlach：——罪的特徵在於它無法保持靜止，必須向外顯露，並藉此得以完成。——若缺乏重生，在上帝的國度裡，人在世人面前的高聲望與同時代人的喝采皆無濟於事。——外在的事物終究只是外在的，即便一個人已在內心領受了它。
Heubner：——真正的純潔與虛假的純潔。——假教師要求那位天上的導師說明原委。——他們指控祂向門徒灌輸錯誤且危險的原則。——當我們看見那些最虛榮、最冷酷的人在宗教事務上自封為領袖時，不必感到驚訝。——習俗往往具有最惡劣的權威，並成為真理的枷鎖。——人的傳統與上帝的誡命之間存在巨大的差異。——外在的宗教要求絕不能與愛的誡命發生衝突。——沒有人比基督更遠離那種缺乏愛與公義的宗教。——任何與愛的律法不相容的宗教或教會慣例，對祂而言都是可憎的。——先知的話語永遠真實。——人類的心在不同時代都是一樣的。——人有偽善的自然傾向。——我們是多麼小心地維持外在的純潔，卻不顧內在的真實光景！——要跟隨耶穌，我們必須脫離一切人的權威。——本應成為聖靈殿宇的人心，自然地成了各種可憎之物的居所。
腳註：
[1] [參見我的批判性註釋 6，第 275 頁。《西奈抄本》（Cod. Sinait）同樣將法利賽人列在首位。——P. S.]
[2] [在馬可福音 7:11 的平行經文中，在 κορβᾶν（各耳板）之後的斷句法（aposiopesis）十分清晰，但他完全省略了第二個子句，即：(καὶ) οὐ μὴ τιμήσει (τιμήσῃ)（且必不孝敬）這幾個字，這正是我們案例中唯一的難點。——P. S.]
[3] [這與前述關於救主不願引出或陳述法利賽人結論的觀點不一致。——P. S.]
[31] 馬太福音 14:34。——[Διαπράσατες（渡過），Ewald 與 Lange：當他們渡過之後；G. Campbell：渡過；A. Norton, Conant 以及美國聖經聯盟（A. B. U.）的新約譯本：渡過；蘭斯譯本（Rheims）與 Kendrick 大主教（《四福音書》，紐約 1849 年）：渡過水面；威克里夫（Wiclif）：當他們渡過海之後。——P. S.]
[32] 馬太福音 14:35。——[Lange：當眾人……認出祂時；Norton：當他們看見祂是誰時；Campbell 與 Conant：認出祂，ἐπιγνόντες αὐτόν。——P. S.]
[33] 馬太福音 14:35。——[Εἰς ὅλην τὴν περί χωρον ἐκείνην，進入整個鄰近地區；Lange：進入整個周邊地區；Campbell：遍及那個地區；Conant：進入那個周邊地區（省略了英王欽定本中的 about 一詞）。——P. S.]
[34] 馬太福音 14:36。——[Κράσπεδα（衣裳繸子）對應於 צִרצִית（繸子），猶太人被要求穿戴在外衣的四角上，民數記 15:38 及後續經文。Campbell 與 Kendrick 譯為：tuft（穗）；Norton 與 Conant 譯為：fringe（繸子）；所有 1611 年以前的舊英文譯本譯為：hem（衣邊）。——P. S.]
[35] 馬太福音 14:36。——[Campbell, Norton 與 Conant 刪去了：完全地（perfectly）；但 Lange 保留了它：(vollständig) geheilt（完全治癒），διεσώθησαν；Meyer：他們被徹底拯救，以至於他們立即從疾病中康復。——P. S.]
[36] 第 15 章，馬太福音 14:1。——[與現代譯者及修訂者一致，更簡潔且更好：法利賽人和耶路撒冷的文士（刪去：那些），即使我們保留 οί（那些）在 ἀπό（從）之前，這在 Lachmann 與 Tregelles 的權威版本中被省略，在《西奈抄本》中亦然。——P. S.]
[37] 馬太福音 14:3。——[Διὰ τὴν παράδοσιν ὑμῶν，因為，或為了（Conant），但不是：假借（Norton），也不是：藉著（英王欽定本與 Campbell）。介系詞 διά（因為）加上受格很少（如果有的話）表示工具性；此外，這也不符合上下文；因為正如 Conant 正確指出的，「正是對傳統的尊重，視其為具有更高的價值與權威，才導致他們廢棄了上帝的道，而這正是他們在此被指控的內容。」武加大譯本（Vulgate）正確地翻譯為：propter traditionem vestram（因為你們的傳統）；敘利亞語譯本（Peschito）同樣如此：因為你們的傳統；威克里夫、蘭斯譯本：為了你們的傳統；Cranmer：因為；丁道爾（Tyndale）與日內瓦聖經錯誤地譯為：藉著（through），主教聖經與英王欽定本隨後將其替換為 by（藉著）。所有優秀的德語譯本皆譯為：um .. willen 或 wegen（因為）。——P. S.]
[38] 馬太福音 14:4。——[根據讀經：ἐνετείλατο λέγων（吩咐說）。但抄本、譯本與教父引用的較早讀經是 εῖπε（說，沒有「吩咐」）。Lachm. 與 Tischend. 採用此讀經，而 Alford 保留了 ἐνετείλατο λέγων。Lange 將「吩咐並」（commanded and）以較小字體放在括號中。——P. S.]
[39] 馬太福音 14:4。——[Θανάτῳ τελεντάτω，直譯：將以死亡結束，將被處決，這是七十士譯本對希伯來文強調形式 מוֹח יָמוּת（必死）的不精確翻譯，出埃及記 21:17；利未記 20:9。——P. S.]
[40] 馬太福音 14:5。——[父親與母親之前的「他的」（His）無需斜體；希臘文中的定冠詞（τῷ πατρὶ ἢτῇ μητρί）在此處具有我們所有格代名詞的效力。——P. S.]
[41] 馬太福音 14:5-6。——[這個相當困難的句子的翻譯，通常被認為是省略句（但不一定如此），部分取決於結構（參見釋經註釋），部分取決於讀經。通用文本在馬太福音 14:6 讀作：οὐ μὴ τιμήσῃ（英王欽定本將其與 ἂν εἴπῃ 並列，作為條件句的第二部分：無論誰說……且不孝敬）；但大多數古代批判性權威支持未來式：οὐ μὴ τιμήσει，無論帶有 καί（如 Tischendorf 與 Alford），還是不帶 καί（如 Lachmann 與 Tregelles）。《西奈抄本》同樣省略了 καί，但讀作 τιμηση，並在 ὠφεληθῇς 之後插入了詞語：ονδεν εστιν，我在任何其他抄本或批判性工具書中未見過（讀作：ουδεν εστιν ου μη τιμηση τον πρα，即 πατέρα 等的縮寫）。選擇在於以下解釋性翻譯之間：（1）但你們說：「無論誰對他的父親或母親說：『各耳板』[即：這是獻給上帝的供物，因此不可轉作他用]，『凡你可能從我這裡得益處的』[即：我本可用來供養你的]；且不孝敬（καὶ οὐ μὴ τιμήσῃ，與 ἂν εἴπῃ 並列，作為條件句的第二部分）他的父親或母親……」（補足結論：他將免除，或他是免除的，即：免除第五誡的義務）。而（救主的話）你們為了你們的傳統，廢了上帝的律法。（2）或者，如果我們讀作（καὶ）οὐ μὴ τιμήσει，並在此開始主的話語，我們必須翻譯：但你們說：「無論誰對他的父親或母親說：『這是各耳板 [即：不可轉讓的祭壇供物]，你本可從我這裡得益處的』」…… [補足法利賽人的結論：此人不必孝敬或供養父母，因為若這樣做，他將違背誓言，或轉讓屬於上帝之物]。（且）他 [基督的話] 必不孝敬他的父親或母親。這樣，你們就為了你們的傳統，廢了上帝的律法，等等。Meyer 與 Lange 如此認為。但這種省略似乎有些牽強且不自然。（3）或者，最後，我們可以像 Grotius, Bengel, Winer 與 Conant 那樣，將第二個子句視為結論，無論我們讀作 καὶ οὐ μὴ τιμήσῃ 還是 οὐ μὴ τιμήσει。我傾向於後者（不帶 καί）作為較早的讀經，並解釋：但你們說：「無論誰說，等等，他（此人）必不孝敬他的父親或母親。」這樣，你們就……等等。這種解釋避免了省略句的假設，也不需要補足結論；它也保留了 οὐ μὴ 的全部效力，這是一種強烈的否定斷言，在與未來式連用時，表達了嚴肅的勸阻或積極的禁止（如馬太福音 16:22：οὐ μὴ ἒσται σοι τοῦτο）。如果我們保留 καί，我們必須像 Winer 那樣解釋：「他也」，即：在這種情況下（參見 Winer 的語法，§ 64 關於省略句，第 529 頁，註：凡對父母說……的人……在這種情況下，他也不需要孝敬父母），或者像 Scrivener 那樣翻譯：他那時就不必孝敬。無論如何，對我而言，將第二個子句視為法利賽人的結論，表達了他們的決定並抵銷了第五誡，是最自然的。救主認為無需反駁他們，只需陳述結果：這樣，你們就廢了上帝的律法。——Conant 觀察到，通用譯本中的省略：「他將免除」（he shall be free），「是從 Beza 的拉丁譯本：insons erit（他將無罪）補足的，這是其對英王欽定本修訂者（往往是有害的）影響的眾多證據之一」。——P. S.]
[42] 馬太福音 14:6。——[權威版本在 τὴ νἐν τολὴν（誡命）、τὸν νόμον（律法，Tischend., Alford）與 τὸν λόγον（道，Lachm. 與 Tregelles）之間分歧。——P. S.]
[43] 馬太福音 14:8。——通用文本（text. rec.）的詞語：ἐγγίζει μοι ὁ λαὸς οὗτος τῷ στόματι αὐτῶν（這百姓用口親近我），在最古老的權威版本中缺失 [包括《西奈抄本》]，並在所有批判性版本中省略 [自 Griesbach 以來]。可能是從七十士譯本中插入的。
[44] 馬太福音 14:17。——[去掉「還」（yet）。最好的權威版本與編輯版本讀作 οὐ（不），而非 οὔπω（還不）。Lange 博士將此類「還」放在括號中。——P. S.]
[45] 馬太福音 14:20。——[希臘文在此節中在 ἄνθρωπος（人）之前總是有定冠詞，英王欽定本在馬太福音 14:18 中如此翻譯：污穢了那人。——P. S.]
C. 基督在受難中顯明自己為大祭司；被耶路撒冷的文士與法利賽人，即神學院的權威所拒絕
馬太福音 14:34-36，15:1-38
內容：——主在加利利的秘密登陸及其被認出。耶路撒冷會堂代表團指控祂的門徒違背了傳統。耶穌的回應，以及對加利利法利賽人的責備。基督關於傳統對門徒的教導。耶穌前往推羅與西頓的外邦地區，以及迦南婦人。第二次神蹟餵飽眾人；或，沙漠中的第二次國度，與那些任由百姓因匱乏而滅亡的屬靈權威形成對比。
馬太福音 14:34 他們渡過 [渡過] 31 之後，來到革尼撒勒地。35 那裡的人一認出是祂，32 就打發人到周圍全地方，33 把所有的病人帶到祂那裡，36 只求祂准他們摸祂衣裳的繸子 [繸子] 34；摸著的人就都好了 [完全治癒]。35
馬太福音 15:1 那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來 [從耶路撒冷來的] 36，見耶穌，說：2「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為他們吃飯的時候不洗手。」3 耶穌回答說：「你們為什麼因著你們的遺傳 [因為] 37 犯上帝的誡命呢？4 上帝說 [吩咐說] 38：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必治死他 [必死]』。39 5 但你們說：『無論誰對他的 [40] 父親或母親說：我所當奉給你的已經作了各耳板 [獻給上帝的，祭物]；6 他就不必孝敬他的父親或母親。』41 這就是你們藉著 [因為] 你們的遺傳，廢了上帝的誡命 [律法] 42。7 假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說：8 這百姓用口親近我 [43]，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。 [以賽亞書 29:13] 9 他們將人的吩咐 [作為] 當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」10 耶穌就叫了眾人來，對他們說：「你們要聽，也要明白：11 入口的不污穢人 [即：使他在法律上不潔]；出口的才污穢人。」12 當時，門徒進前來對祂說：「法利賽人聽見這話，不服 [被冒犯]，你知道嗎？」13 耶穌回答說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。14 任憑他們吧！他們是瞎子領路；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」15 彼得對耶穌說：「請將這比喻講給我們聽。」16 耶穌說：「你們到如今還不明白嗎？17 豈不知 [你們豈不] 44 一切入口的，是進肚子，又落在茅廁裡嗎？18 惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。19 因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。20 這都是污穢人的；至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。」45
釋經與批判
馬太福音 14:34。來到革尼撒勒地。——由於迫害時期已經開始，他們可能在海岸的一個隱蔽處登陸。這一點顯而易見：1. 從他們登陸地點的描述方式；2. 從當地人將病人從該地區分散的房屋中帶出來，且根據馬可福音，耶穌在出現在迦百農會堂之前，曾經過村莊與城鎮；最後，這一觀點也得到了馬太福音 15:39 中關於登陸的類似記載的支持。「革尼撒勒地」這一稱呼（馬可福音 6:53）是指湖的西岸；事實上，湖名也由此而來。根據約瑟夫（《猶太戰史》3, 10, 8），該地區長 30 弗隆，寬 20 弗隆，因此它必然只包含西岸的一部分。Robinson（ii. p. 400）認為它從北部的 Khân Minyeh 延伸到南部的 Mejdel；在這種情況下，它幾乎涵蓋了現代的 el-Ghuweir 地區，或稱「小谷地」（Little Ghôr）。根據約瑟夫，該地區氣候非常溫和，土壤肥沃。
馬太福音 14:35。那裡的人一認出是祂。——此時早晨已經來臨，耶穌立即被眾人認出。
馬太福音 14:36。祂衣裳的繸子。——參見馬太福音 9:20。基督只是經過該地區，祂行程的匆忙解釋了治癒方式；這一表達同時具有象徵意義，一方面指最輕微的觸摸，另一方面指該地區人民對祂的強烈信心。我們幾乎會預期傳統會將治癒患血漏婦人的場景設定在革尼撒勒，而不是在帕尼亞斯（Paneas）。如果那位婦人在康復後住在這裡，我們或許可以推測，從那以後，人們在心中對這種治癒方式賦予了特殊的意義。但我們必須提醒讀者，耶穌在行那神蹟時，是經過海邊的低地地區。
馬太福音 15:1。那時，有法利賽人和文士……見耶穌。——接下來的三個選段（關於洗手、迦南婦人與第二次餵飽眾人）僅由馬太與馬可記載。在這些事件與先前記載的事件之間，我們必須插入耶穌在迦百農會堂關於天上嗎哪的講論（約翰福音 6:22-71），以及根據約翰福音 6 章，在第一次餵飽眾人時即將臨近的逾越節。從路加福音 10:38，我們可以推斷耶穌在那次曾停留於伯大尼，而門徒則繼續前往耶路撒冷。在猶太首都，門徒似乎因其大膽的陳述與行為上的福音自由而引起了冒犯。因此，耶穌現在在加利利被指控為異端，並在田野間受到監視。隨後發生了治癒枯乾手的人，以及治癒被啞巴鬼附的人，這是耶穌與加利利法利賽人之間的最後衝突，以及路加福音 13:1-9；13:11-17 中記載的比喻與事件。同時，我們選段開頭提到的法利賽人與文士代表團已經從耶路撒冷抵達；他們被派遣的部分原因是門徒在聖城引起的冒犯，部分原因是加利利法利賽人的報告，稱耶穌對他們而言太過強大，他們需要來自首都的援助。——馬太的安排更多是遵循事件的邏輯而非時間順序。在記載了主如何被加利利的統治者排斥後，他現在記錄了耶穌與會堂最高權威之間的衝突。
法利賽人和文士。——帶有定冠詞。[1] 我們採用抄本 B、D、Orig. 等的安排，即法利賽人在文士之前被提及，儘管這遭到 Lachmann 與 Tischendorf 的反對。耶路撒冷的迫害源於法利賽人，文士以會堂代表團的形式賦予了它合法的法律形式。這無疑是由定冠詞的使用所表明的，而不是像 Meyer 所假設的那樣，「住在耶路撒冷並從那裡來的文士」。該代表團代表了耶路撒冷法利賽人與文士的整個群體。新約中提到了幾次這樣的代表團。
馬太福音 15:2。你的門徒為什麼犯……遺傳呢？——指我們上面提到的場合。指控起初以謹慎的方式提出，儘管導師被要求對其門徒所謂的違規行為負責。——遺傳，παράδοσις。一種新的且更危險的攻擊方式。到目前為止，他們只指控祂違背安息日，或所謂的違背律法本身。但現在他們將指控建立在作為公認權威的傳統之上。耶穌的神蹟治癒與祂的教導或許可以作為對他們違背律法指控的回應；但門徒顯然在沒有任何藉口的情況下違背了傳統。παράδοσις，ἄγραφος διδασκαλία（口傳教導）。Hesychius。參見登山寶訓。在門徒的圈子裡，耶穌從一開始就宣稱自己反對傳統，但祂的跟隨者對傳統的棄絕只是最近才出現。法利賽人的這一指控由以下摘錄說明。Meyer：「猶太人對傳統的重視甚至超過了成文律法，並援引申命記 4:14；17:10 作為支持。他們特別尊重飯前洗手的傳統禁令，認為利未記 15:11 指的是這一點。參見 Lightfoot, Schöttgen 與 Wetstein 對該經文的註釋。」耶穌並不拒絕這種傳統，僅將其視為一種習俗（這在波斯人、希臘人與羅馬人中也很常見）。祂只是拒絕承認它為具有約束力的宗教條例，因此在緊急情況下省略了它。整個選段可以被視為對法利賽主義及其「律法圍籬」，以及對公會與塔木德歷史的獨特啟示。
古人的。——Fritzsche：律法教師。Meyer：我們的祖先，特別指希伯來書 11:2。但我們不能忘記，公會與會堂的官方 πρεσβύτεροι（長老）是管理並認可祖先傳統的政教權威。
馬太福音 15:4。必治死他。——在希伯來原文中：מוֹת יוּמָת，他必死。七十士譯本將其譯為：他將以死亡結束（通過處決）：θανάτῳ τελευτάτω。
馬太福音 15:5。但你們說。——動詞的變化值得注意。這是各耳板，δωρον，קָרְבִּן，獻給聖殿的祭物或禮物。文本的措辭中有兩處重要的省略。1. ἐστι 或 ἔσται 被省略。如果一個人對任何財產或資產說出「各耳板」這個詞，它就不可撤銷地奉獻給了聖殿。因此，它成為了一種禁令。參見 Lightfoot, von Ammon ii. 226. Mishna, נדיים, de votis. Joseph. Contr. Ap. 1, 22。——2. 「但你們說，或制定了傳統，無論誰對他的父親或母親說：『這是禮物！凡你可能從我這裡得益處的』」……這裡耶穌中斷了，並允許祂的對手陳述他們自己的結論，即：「他免除了作為子女的義務」。主似乎不願引出，或至少不願陳述法利賽主義所達到的罪惡結論。因此，斷句法（aposiopesis）在馬可的語言中表現得最為清晰，顯得特別合適。[2] 也許拉比們對推論的表達方式有所不同。然而，耶穌得出了祂自己的結論，[3] 即：他必不孝敬他的父親或母親。Meyer 如此認為。但 Grotius, Bengel 與 Winer 將此子句視為法利賽人自己的話，暗示：他不必孝敬他的父親，等等。但這種觀點本身是不可能的，且與文本的語言相悖。[絕非如此。參見我對馬太福音 15:5-6 的批判性註釋 11，第 275 頁。——P. S.]
馬太福音 15:6。廢了。——不僅僅是「違背」。一些拉比（如 Eliezer 拉比）認為子女孝敬父母的義務高於所有誡命。但猶太權威堅持認為，誓言即使與此禁令不相容，也是具有約束力的。
馬太福音 15:7。以賽亞指著你們說的預言是不錯的（καλῶς，恰當地）。以賽亞書 29:13。——不是自然啟示的意義（de Wette），也不是嚴格意義上的預言（Meyer），也不是僅僅是應用（Maldonatus）；而是如馬太福音 13:14 及後續經文那樣，特別參考以賽亞書 6 章。我們在這裡看到了先知所指的剛硬的另一個方面，即假冒的聖潔。正如以賽亞關於他同時代人剛硬的陳述在耶穌的同時代人身上完全應驗一樣，他關於他們假冒聖潔的陳述也是如此；換句話說，他關於他同時代人的口頭預言，在這方面也是耶穌時代的典型預言。
馬太福音 15:9。枉然，μάτην。——Meyer 將此表達解釋為暗示它是徒勞的（沒有道德結果）且毫無根據的（temere）。在我們看來，它表達了空虛或虛無的概念，這包括了原則上的毫無根據，以及結果上的徒勞無益。希伯來原文沒有對應於這個 μάτην 的表達；但七十士譯本可能是從另一個讀經翻譯而來的。
馬太福音 15:10。耶穌就叫了眾人來。——主轉身離開了這些偽君子，祂甚至不屑於回答他們關於洗手的問題，因為他們自己的口已經證明他們廢了上帝的誡命。基督現在轉向百姓，教導他們禮儀上的不潔與真實不潔之間的區別。
馬太福音 15:11。入口的不污穢人；——即：關於禮儀上的不潔與真實意義上的 חל（profanus，世俗的）之間的關係。主以道德的角度呈現了禮儀上的不潔概念。問題不在於——以本例而言——由物理上的口（或使用某些食物）來決定，而是由道德上的口（或語言）來決定。這裡關於入口與出口的說法，適用於關於純潔的所有一系列禮儀與道德禁令。這一陳述首先確實是為了證明祂的門徒在法利賽人指控下的清白。但推論顯而易見，所有這些禁令都需要在更高的意義上得到實現（儘管這並不意味著主否認它們作為禮儀條例的有效性）。當然，當象徵完全實現時，其外在表現必然會消失。
馬太福音 15:12。聽見這話。——「這一評論通常指馬太福音 15:3-9。但我們寧願像 Euthym. Zigab 那樣，將其應用於馬太福音 15:11。」Meyer。確實，他們不可能對馬太福音 15:3-9 做出回應，而在回應馬太福音 15:11 時，他們可能會指控祂不僅顛覆了傳統，甚至顛覆了成文律法。然而，他們對祂將以賽亞的預言應用於他們而感到的憤怒，必然增加了他們對祂 λόγος（道）的怨恨與冒犯。我們在這裡也不應忽略冒犯法利賽人與冒犯門徒中最小者之間的道德區別。
馬太福音 15:13。凡栽種的物。——指法利賽人的教導與傳統（Ewald, Meyer 等），而不是指他們的人（Fritzsche, Olshausen, de Wette）。同時，我們也應記住馬太福音 13 章中關於個人與其所宣稱教義的認同。
馬太福音 15:14。掉在坑裡。——蓄水池。Meyer 假設該表達指地獄（Gehenna），暗示他們無可救藥地滅亡了。但在我們看來，它主要適用於歷史與民族的審判，而非個人的審判。我們從兩類瞎子都被說成會掉進坑裡這一事實推斷出這一點——那些感到需要被引導的人（或百姓），以及那些自以為看見並自封為領袖的人（參見約翰福音 9 章）。然而，他們之間的區別非常大；關於猶太百姓，參見羅馬書 9-11 章。
馬太福音 15:15。彼得。——作為所有門徒的代表；參見馬可福音 7:17。——這比喻。——整個講論都是比喻性的，但上下文已足夠解釋，並不像彼得似乎所認為的那樣，是一個狹義上的獨立比喻。彼得似乎覺得很難區分象徵與現實。耶穌使用了物理上的口作為道德上的口的象徵，在這一點上，祂的陳述可以被視為比喻性的。但即使在這方面，比喻的形式也沒有被嚴格執行。
馬太福音 15:17。你們還不明白嗎？——身體機能最終被淨化的地方，就是它們終止的地方，ἀφεδρών（根據 Suidas，它同時指肛門與廁所；源自 ἀπὸ τῶν ἑδρῶν。該詞顯然與 ἄφεδρος 相關，七十士譯本用它來指月經婦人進行淨化的地方）。但構成人真實本質的東西，只有在言語與行為發出的心得到淨化時，才能被淨化。而這是唯一真正的純潔，與之相比，所有象徵性的淨化都毫無價值。（參見上面關於憐憫與祭祀的對立。）如果一個象徵被應用於反對它本意要呈現給心靈的真理，它就變得無效。在這種情況下，它的真實目的就喪失了，且弊大於利。在此參見馬可福音。
馬太福音 15:19。因為從心裡發出來的。——主暗示惡行首先通過邪惡之口的管道，從而揭示了心靈的邪惡狀態。
教義與倫理
主在回到本鄉時所面臨的歡迎與排斥。——主秘密的登陸，隨即成為一件公開的事件。——基督秘密的到來，對於那些信靠祂的貧窮與困苦者而言，是一件蒙福的事件。——法利賽人和文士是如何試圖堵住主的道路：1. 以他們的人為權威對抗祂的神聖使命；2. 以他們虛妄的經院式問題對抗祂的天上啟示；3. 以他們傳統主義的異議對抗祂對憐恤的宣告；4. 以他們可悲的自命不凡對抗祂蒙福的實體；5. 以他們死亡的思想對抗祂的生命之道。——曾經輝煌的會堂之悲慘衰落。——偉大導師面前的小師傅。1. 他們呼求那位身為世界審判者與救主的人，去責備祂的門徒；2. 去洗淨那隻恢復生命與健康的手；3. 去潔淨那張其言語與氣息能使世界成聖的口；4. 去使那位身為生命之糧者的飲食成聖。——長老的傳統主義在與永恆者之律法的對抗中：1. 藉由對律法的扭曲，它竟敢控告那位身為律法本身的主；2. 藉由其傳統，它使上帝永恆的誡命歸於無效；3. 在聖潔的面具下，它竟敢定罪永恆的公義本身。——對傳統的熱心與偽善之間不可分割的聯繫。——主如何使這些狂熱者的計畫歸於無效：1. 藉由回答他們，(a) 闡明他們的教義；(b) 闡明他們的品格；2. 藉由轉身離開他們，(a) 藉由自由的話語給予群眾自由；(b) 藉由自由的呼召給予祂自己的門徒自由：「任憑他們吧。」——偽善的歷史發展：1. 在以賽亞時代它呈現的形式；2. 在基督時代；3. 在我們今日。——偽善的無益與審判：1. 這是虛假的口頭侍奉；2. 這是虛空且外在的聖殿侍奉；3. 這是虛空的學校侍奉（在家庭、教會、學校和國家中皆不真實）。——讓我們藉由效法主的榜樣，轉向群眾，來面對官僚主義的偽善。——法利賽人的教導與主的教義。1. 前者將感官事物高舉於屬靈事物之上，將外在（例如：洗禮、禁食、禱告、施捨等）高舉於內在之上；而耶穌則藉由內在的事物使外在的事物成聖。2. 法利賽人將象徵轉化為實體，從而摧毀了它；而耶穌則藉由實體融入並成全了象徵。——法利賽人的冒犯。——對傳統主義的異議：1. 它缺乏神聖的起源。它在真理或生命中沒有根基，因此既無神聖的權威，也無神聖的功效。它將在神聖的制度面前讓步（它被連根拔起）；它必須像異教或原始森林一樣，在屬靈的文明面前讓步。——「任憑他們吧」（馬太福音 15:13），或藉由主之口對宗教改革的辯護。——瞎子領瞎子。1. 他們的共同點：(a) 他們的罪咎；(b) 他們最終的命運。2. 他們的區別：瞎子領路人既要為自己負責，也要為那些被他們誤導的人負責；但另一方面，瞎子允許自己被瞎子領路人引導，同樣是罪。——掉進坑裡。——「你們還不明白嗎？凡入口的……」等等？——主這些話語對於那些在僅僅涉及外在儀式點上進行道德判斷的人而言，具有可怕的意義。——即使是口，也必須被視為對主是神聖的，它所攝入的成為一場屬靈的筵席，但這僅在於它與心靈狀態的聯繫與依賴。——如果我們在外部事物中尋求潔淨，我們的潔淨因屬於塵世，終將消逝。——從口裡出來的，是從心裡發出來的。——你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出，箴言 4:23。——心靈的行為藉由口中的言語顯明出來。——任何違背目的而附著並損毀物體的事物，都會玷污它；因此，罪的玷污亦然。——將主與我們隔絕的玷污之進程：1. 邪惡的分別（將外在高舉於內在之上）；2. 通姦（背離永生上帝）；3. 淫亂（與世界及其浮華）；4. 偷竊（聖潔之物從主那裡被奪走並給予世界）；5. 妄作見證（對聖潔之事的謊言指控）；6. 褻瀆（參見馬太福音 12 章）。——什麼在上帝面前玷污了一個人：1. 玷污在於何處；2. 它是如何被染上的。——永恆的純潔如何回應不潔的罪人對其所作的玷污指控。——如果象徵被設立來對抗它本意要預表的實體，那麼其奇妙的美、純潔與精緻，是如何被扭曲為不潔的。
（腳註略）
「主啊，不錯。」——這裏的「ναί」（naí，是的）是用於承認，而非反駁；但這並非排他性地，甚至不是主要地指代「小狗」這一稱呼。若僅僅如此，就錯失了基督的本意，儘管毫無疑問，祂也意在讓她意識到作為外邦人所附帶的污穢。她默認了整個陳述的真實性，謙卑地順服於這比喻中所隱含的判斷——即她對聖約的施行沒有權利或資格。但她採納了這個比喻（並非如屈梭多模、路德[以及我們的授權譯本]所譯的那樣用「ἀλλά」（allá，但是），而是用「καὶ γάρ」（kai gar，因為……也），將其轉化為一個論證。主啊，不錯——她說——確實如此：將兒女的餅丟給小狗是不合宜的；但相反地，小狗卻靠著主人桌上掉下來的餘糧得以飽足。德威特（De Wette）解釋道：「因為狗必須滿足於從主人桌上掉下來的碎屑。」她回答的意思似乎是：主啊，確實如此；因為兒女不至於挨餓去餵養小狗，而是後者靠著從桌上掉下來的碎屑得以維持。10 從這個角度來看，這回答極為得體，表明了：1. 謙卑，即順服於一個表面上涉及羞辱，且在猶太人看來是責備的比喻。2. 堅忍，將看似拒絕的態度轉化為隱含的幫助應許。3. 屬靈洞察力，在比喻那令人反感的表象下，認出了基督的心意，她甚至透過這看似無望的媒介，體會到了祂的愛與仁慈。顯然，她看見了基督及其國度那豐富的豐盛。4. 信心，確信主的良善與恩惠是無限且不可限量的。
「婦人，你的信心是大的。」——這表明，在一個核心要點上，她確實是以色列家迷失的羊中的一員。
「從那時候起。」——參見 Mat 9:22；Joh 4:53。這是一個遠距離醫治的實例，如 Mat 8:13；約翰福音第 4 章所述。此處的中間環節是母親的心，她與女兒的心緊密相連；正如另外兩個實例中，分別是那位大臣的父愛，以及迦百農百夫長那深切的信心。
耶穌穿越外邦領土的旅程，是對宣教工作的隱含訓令。——隨著猶太教逐漸封閉，外邦世界開始向福音敞開。——主新的退隱之處。——主在此旅程中的憂傷與喜樂。——祂的子民那屬世的心態如何一次次將祂趕入曠野：1. 在祂嬰兒時期；2. 在祂受洗之後；3. 在祂事工之中；4. 在祂最後受難之前；5. 在祂升天時。——以利亞與撒勒法的寡婦（1Ki 17:9）；耶穌與迦南婦人。——迦南婦人；或成功的禱告：1. 極其懇切；2. 極其有信心；3. 極其謙卑；4. 極其智慧；5. 極其即時且堅忍；因此，6. 帶來了如此榮耀的結果。——這位懇求者的膽量：1. 她在祂後面呼喊；2. 她俯伏在祂面前。——主對她信心所施加的試驗之大：1. 她的困難：（a）祂一句話也不回答；（b）祂似乎拒絕了她的請求——「我奉差遣……」等；（c）祂給了她一個看似嚴厲的回答：「將餅給小狗吃是不合宜的」等。2. 然而她仍有希望：（a）祂沒有明確拒絕，也沒有轉身離開她；（b）祂提到了迷失的羊，或與她講理；（c）祂只是說如果剝奪了兒女的餅去餵小狗是不合宜的，或者祂將一個懇求的理由放在了她的口中。——如果我們要參與以色列的救恩，就必須清楚顯明我們擁有的是真正的信心，而非迷信。——即使是外邦人，在主眼中也可能屬於以色列家迷失的羊。——主如何訓練祂的門徒成為外邦人的使徒。——門徒代求中的缺點：1. 他們的動機是好的（婦人需要幫助，而主有能力賜予）；2. 他們的論點是不充分的（他們被她的呼喊所困擾）；3. 但即使是這些不充分的論點，也顯示了愛與憐憫的存在（外邦人的呼喊觸動了他們的心，他們忘記了猶太人的偏見）。——如果我們能正確理解人類心靈對幫助的呼喊，就不可能繼續懷抱狂熱的偏見。——為什麼主希望門徒接納這婦人進入他們的團體。——我們不要為了在家鄉建立某個特定的宗派而前往外邦人那裏贏得靈魂。——對這位貧窮外邦人信心的驚嘆。——榮耀的宣告：「照你所願的成全了吧。」——她信心的偉大在於：儘管知識極其有限，卻有極大的謙卑、極大的信靠和極大的熱忱。——母愛與信心在此結合。——主就這樣顯明祂在即使是外邦人中也勝過了魔鬼。——代求作為向基督敞開外邦世界的途徑。——世界的渴望與教會的憐憫如何在耶穌的腳凳前相遇並結合。
斯塔克（Starke）： ——坎斯坦（Canstein）：神將祂恩典的同在從那些厭倦祂、藐視祂話語和恩惠的人身上撤回：Act 13:46；Hos 5:15。——如果我們聽從人的教條，我們就會失去基督的視野，Gal 5:4。——蔡修斯（Zeisius）：神恩典的旨意是連外邦人也應被召集到基督的國度中，Isa 42:6；Isa 49:6。——赫丁格（Hedinger）：神經常通過多重試驗來操練祂的子民；祂甚至在延遲幫助時顯得殘酷，為的是引出他們的禱告並試驗他們的信心。——坎斯坦：即使是撒但的暴政也必須服從於神名的榮耀。——看哪，十字架如何將人驅趕到我們救主的懷抱中！——哦，寶貴的十字架，你是多麼必要且有用！——繁榮使人遠離基督，但逆境卻將人帶向祂。——父母應像感受自己的痛苦一樣，深刻感受兒女的苦難；但最大的苦難莫過於兒女處於撒但的統治下，行牠的作為。——父母應關心兒女身體的福祉，更應關心他們屬靈的福祉。——坎斯坦：神是信實的，祂會根據所賜給我們的恩典來調整我們受試探的程度，1Co 10:13。——將本應用來救濟身為神兒女的人的錢財，花在狗或其他動物身上是有罪的。——我們甚至不應扣留動物所必需的食物。——奧西安德（Osiander）：認為自己不是基督的羊是一種嚴重的試探；然而，要繼續堅定地依附基督，你就會得勝。——奎內爾（Quesnel）：真正的悔改者不會因神對待他的方式而灰心。——信心在試驗中只會增加，不會減少，1Pe 1:6-7。——凡求告祂的，主都與他們相近，Psa 145:18。——代求，Jam 5:14-15。——如果我們渴望從神那裏得到我們所求的，我們必須首先甘心忍受神可能賜下的任何事，即使那是最大的試驗。——父母的禱告與信心為兒女帶來了最豐盛的祝福。
戈斯納（Gossner）： ——迦南人曾經如此敗壞，以至於必須將他們從聖地驅逐出去，以免猶太人因與他們接觸而毀滅，但現在他們實際上比猶太人更好，這位婦人離開家鄉去尋找耶穌。11 ——如果我們要施憐憫，就不應過於倉促，而應謹慎行事。
格拉赫（Gerlach）： ——迦南婦人對基督知之甚少；但她的信心表明，即使是微小的知識，若被謙卑破碎的心所領受，也能產生巨大的果效。——聖經中的類比經文：不義的官的比喻，Luk 18:8；雅各的摔跤，Gen 32:24；摩西的危難，Exo 4:24；耶穌的呼喊，Mat 27:46（詩篇 22 篇）。——值得注意的是，在某種意義上，這位婦人修正了耶穌的話；但這源於事物的本質。——那控告並定人罪的律法，被信心所領受的恩典所移除。
休布納（Heubner）： ——被逐出自己的家鄉，基督仍然對它保持忠誠。——祂經常延遲祂的回答，以免我們對呼求祂感到厭倦，儘管那應許依然真實，Isa 65:24：「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」——我們不要受試探而將任何人的懇求視為麻煩。Res sacra miser（苦難者是神聖的）。——屈梭多模：耶穌甚至成全了禁止猶太人與迦南人交往的律法（申命記 7 章；儘管這僅適用於他們的偶像崇拜習俗，參見以利亞的生平），以便祂能說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」Joh 8:46。——基督徒將對自己國家的愛與對整個世界的深切關懷結合在一起。——「然而」一詞的含義，基督徒在向神懇求時緊緊抓住這一點，Psa 73:23-26。「主啊，不錯；然而……」12 ——包含在這三個詞中的整個信心體系。——在某種意義上，我對祢沒有權利，但在另一種意義上，我卻有。——信心將經受最嚴苛、最痛苦的試驗，並最終獲得勝利。——「主啊，不錯」（謙卑）；「然而」（信心）。——本格爾（Bengel）：讓我們永遠記住我們是外邦人。——我們應該樂於接受從桌上掉下來的碎屑，而不是試圖跳上桌子，甚至掀翻它。——屈梭多模：「你的信心是大的」：你沒有見過一個神蹟；你沒有聽過任何一位先知；你沒有受過律法的訓練；你被我忽略並受到輕視。然而你堅持了下來；那麼，領受對你信心的認可吧。——高貴的迦南母親！你的榜樣鼓勵了多少母親！——耶穌在對待迦南婦人時所展現的智慧與恩典：1. 在吸引她時；2. 在試驗她時；3. 在獎賞她時。——迦南婦人是基督徒在信心爭戰中的一個寫照。——信心與禱告是不可分割的。
萊因哈德（Reinhard）： ——論在神面前真正的謙卑與對祂真正的信靠之間的聯繫。——梅利斯（Mehliss）：即使幫助被延遲，我們的信心也不應動搖。——巴赫曼（Bachmann）：主是我們信心的創始與成終者。——克拉布（Krabb，來自朗根貝格）：耶穌與迦南婦人；或信心：1. 它如何摔跤；2. 它如何征服。
[馬太·亨利（Matthew Henry）： ——那些基督打算最顯著地尊榮的人，祂首先會使他們謙卑，並在意識到自己的卑微與不配時將他們降卑。在我們有資格獲得神的恩典與特權之前，我們必須首先感到自己如同狗一樣，比神最小的憐憫還要微小。基督樂於用巨大的試驗來操練巨大的信心，有時將最尖銳的試驗留到最後，以便經過試驗後，我們能像金子一樣出來。特別的條例與教會特權是兒女的餅，絕不能隨意給予那些極度無知與褻瀆的人。普遍的慈善必須擴展到所有人，但屬靈的尊榮是專屬於信心之家的。如果我們不能用理性來克服我們的不信，就讓我們用禱告來克服它。——「你的信心是大的。」這位婦人有許多恩典，智慧、謙卑、溫柔、忍耐、禱告的堅忍；但這些都是她信心的果子，在所有恩典中，信心最尊榮基督；因此，在所有恩典中，基督最尊榮信心。——P. S.]
[4] Mat 15:21。——[直譯：從那裏出來（ἐξελθὼν ἐκεῖθεν）；蘭格：從那裏出來。——P. S.]
[5] Mat 15:23。——[蘭格將「ἀπόλυσον αὐτήν」翻譯為：打發她走，無論是通過答應還是拒絕她的請求；坎貝爾、諾頓、科南特、阿爾福德：打發她走。邁耶也是如此：解僱她，即通過答應她的請求，這在基督的回答中有所暗示，Mat 15:24。——P. S.]
[6] Mat 15:26。——弗里茨舍（Fritzsche）、拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）、[阿爾福德]讀作：οὐκ ἔξεστι，遵循 D 手抄本及一些譯本和教父的觀點 [代替公認經文 οὐκ ἔστι καλόν，這是不好的，或不合宜的]。這是一種錯誤的解釋。[邁耶認為公認經文源自 Mar 7:27，並傾向於 οὐκ ἔξεστι，這是不合法的，這是錯誤的。蘭格保留了公認經文並將 καλόν 翻譯為：精緻的。亞歷山大抄本、梵蒂岡抄本和西奈抄本支持公認經文：οὐκ ἔστι καλόν——P. S.]
[7] Mat 15:27。——[Καὶ γάρ 不能翻譯為「然而」（路德：但卻；坎貝爾：然而），這表示對立，會修飾前面的肯定句：是的，但因為也，即「因為……也」（拉丁文武加大譯本），因為也（蘭格），婦人藉此支持她對救主斷言的贊同，並將其轉化為對自己有利的論點。阿爾福德：「καὶ γάρ 的含義在英王欽定本中並未體現。婦人在她的謙卑中，接受了我們主給她的稱呼，並基於此推論提出她的懇求……我們的主在使用親暱的指小詞 [κυνάρια] 時，表達的與其說是狗的不潔，不如說是它對人類家庭的依附與依賴；她抓住了這一有利點，並將其據為己有，『如果我們是狗，那麼我們就可以像狗一樣：用祢憐憫的碎屑來餵養。』她就像是在桌子邊緣——緊鄰以色列筵席的邊界。」參見蘭格的釋經註釋。——P. S.]
[8] Mat 15:27。——[此處及 Mat 15:26 直譯：小狗，κυνάρια；武加大譯本：小狗；路德與蘭格：小狗。主特意軟化了這個刺耳的詞，並使祂的憐憫透過猶太人對外邦人的蔑視中閃耀出來。參見釋經註釋。——P. S.]
[9] Ver 28。——[「甚至」是英王欽定本中不必要的插入。——P. S.]
[10] [華茲華斯（Wordsworth）也這樣說：「是的，主啊，祢說得對，拿兒女的餅給狗吃是不對的：因為狗吃的是從主人桌上掉下來的碎屑。因此，不要給我餅，只要給我碎屑；甚至不要給我那些，讓我撿起從桌上掉下來的東西。這是一個美麗的意象，描繪了信實的外邦人那種謙卑，他們飢渴地尋求從藐視他們之猶太人的桌上掉下來的福音碎片。」參見上面引用的阿爾福德的解釋。——P. S.]
[11] [這個思想借鑒自屈梭多模。——P. S.]
[12] [假設英王欽定本的這種譯法，以及路德相應的德文譯本（但卻）是正確的，對此請參見釋經註釋。——P. S.]