C. 教會作為屬靈的團契，與脫離世界、孤立的帳棚相對立。馬太福音 17:1-9
（顯現後第六主日的福音經課。——平行經文：馬可福音 9:2-9；路加福音 9:28-36）
1過了六天，耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗地上了高山， 2就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。 3忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。 4彼得對耶穌說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」 5說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」 6門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。 7耶穌進前來，摸他們，說：「起來，不要害怕！」 8他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。 9下山的時候，耶穌吩咐他們說：「人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」
馬太福音 17:1。自四世紀以來，傳統將此事件的地點定在加利利的他泊山（Mount Tabor）。參見舒伯特（Schubert）等人的描述。然而，這種觀點顯然站不住腳。當時他泊山頂上有人居住（參見羅賓遜 Robinson），而且耶穌如此突然地離開祂在加利利高地的隱居處，將祂最隱秘的啟示之一的地點轉移到祂處處受迫害的加利利，這似乎極不可能。此外，馬太福音 17:22 暗示遷居加利利是在較晚的時期發生的，而在馬可福音 9:30 中明確指出，在這些事件之後，耶穌曾秘密經過加利利。
加利利高地最高的山峰是黑門山（Mount Hermon）。因此，有些人將黑門山本身定為此事件的地點；另一些人則認為是在該撒利亞腓立比附近的帕尼亞斯山（Mount Panius）。但從對山的描述，以及馬太福音 17:9 中提到他們「下山」來看，這很可能是黑門山。
過了六天。——馬太和馬可如此記載。路加則說是「約有八天」。按照通常的說法，「約八天」表示一週——或者說，在彼得認信的那一天之後過了六天。整整一週的時間裡，門徒們一直帶著並默想著基督關於祂十字架的啟示。在那一週結束時，主為他們預備了新約的第一個安息日——這是祂復活和基督徒安息日的預兆與初熟果子。
[阿爾福德（Alford）等人認為，變像很可能發生在夜間，原因如下：1) 耶穌上山是為了禱告（路加福音 9:28），祂通常在夜間這樣做（路加福音 6:12；21:37；22:39；馬太福音 14:23-24）。2) 使徒們當時正在睡覺，但被描述為在這次事件中保持清醒（διαγρηγορήσαντες，路加福音 9:32）。3) 他們直到第二天（路加福音 9:37）才下山。4) 變像本身在夜間比在白天更能顯出效果。——P. S.]
馬太福音 17:2。祂就變了形像。——馬太和馬可使用 μετεμορφώθη（變形）一詞；路加則表達為 ἑγένετο τὸ εἶδος τοῦ προσώπου αὐτοῦ ἕτερον（祂的面貌改變了）等。根據路加的說法，這種外貌的轉變發生在祂禱告的時候。根據馬太的說法，祂的臉面明亮如日頭，衣裳潔白（光明）如光。路加說：「祂的面貌就改變了，衣服潔白放光（λευκὸς ἑξαστράπτων，白而閃爍）。」馬可強調衣服的亮度：「變得發光，極其潔白，地上漂布的，沒有能漂得那麼白的。」邁耶（Meyer）觀察到：「此事件不應被視為出埃及記 34:29 所記載事件的平行，因為摩西臉面的發光是先前神顯現的結果。」彷彿文本沒有提到與出埃及記 34 章所記載不同的神的同在！「我們知道人的臉面常因喜樂而發光，因情感而變得美麗，或因臨終時所體會到的平安與福分而奇妙地轉變。先知們所領受的啟示常使他們面色蒼白如死（但以理書 10 章），有時則因喜樂而容光煥發。摩西從西奈山下來時，臉面發光，以致無人能直視他的面容。在本文中，我們看到了人類經驗中可能發生的此類事件的最高實例。聖靈無限的豐盛傾倒在祂整個存在之上；祂本性中那仍隱藏在世俗外表之下（以及在祂與黑暗國度爭戰期間）的天上榮耀，現在爆發出來。」（《耶穌生平》，ii. 2, 905）邁耶正確地指出，這種祂 δόξα（榮耀）的彰顯，是對祂未來榮耀狀態的預演（約翰福音 12:16, 23；17:5, 22-24；哥林多後書 3:18；馬太福音 13:43）。
馬太福音 17:3。忽然！——表明這比祂自己的變像更為奇妙。
向他們顯現。——B、D 抄本中的 ὤφθη（顯現）一詞並不改變意義。摩西和以利亞的異象是外在且真實的，儘管同時也暗示了門徒們因與耶穌的團契而產生了一種特殊的內在狀態。路加（職業為醫生）在描述他們「打盹」卻又在整個過程中保持清醒時，提供了可以稱為心理學的解釋。這些榮耀靈體的臨近，並沒有產生病態的夢遊，而是產生了一種特殊的道德狀態，就像古代先知那樣。探究他們是如何認出在此場合顯現的人是誰，是徒勞的；我們推測他們認出異象的方式與他們看見異象的方式相同。
摩西和以利亞。——這些蒙福靈體的顯現解釋了主身上所發生的變化。在那段時間裡，祂將與這個世界的交往換成了與天上世界的交往。一個人處於節日的喜樂中，與從事日常呼召的工作時——在旅途中，或從山頂俯瞰景色，被日常憂慮所包圍——以及為了某種偉大原則而凱旋地站出來，或被試探與苦難壓垮時，看起來非常不同——這提供了一個非常微弱的類比。通常，耶穌是在與這個世界的私慾或憂傷爭戰；而在這個場合，這是彌賽亞的節日慶典。
同耶穌說話。——邁耶指出，我們沒有關於這次談話的資訊。但福音書作者路加說明他們「談論祂去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成的事」。這也為理解此異象的意義和目的提供了關鍵。它呈現了舊約的兩位主要代表作為彌賽亞的先驅，並且知曉並認可祂即將到來的受難歷程。因此，這可以被視為舊約和新約在彌賽亞受難問題上達成一致的證據。
馬太福音 17:4。主啊，我們在這裡真好。——不是：我們門徒在這裡真好（保羅 Paulus、鮑姆加滕-克魯修斯 Baumgarten-Crusius、邁耶），以便我們可以為更長的停留提供住所；因為，儘管 ἡμᾶς（我們）在 ὧδε（這裡）之前，但該表達顯然包括了主。因此，我們採用對該節的普遍解釋（由屈梭多模 Chrysostom 等人提出）：我們在這個地方真好——與耶路撒冷相對；但並非如通常所假設的那樣，與即將到來的苦難相對。後者將暗示彼得又退回到了馬太福音 16:22 中所表達的屬肉體的觀點，這與那必須通過受難來建立的彌賽亞國度是不相容的。相反，我們理解彼得的話，暗示他甚至願意放棄對那即將到來的榮耀的期望，只要能與世界隔絕，與主和祂的同伴一起，在屬靈上與摩西和以利亞團契，他就滿足了。在更晚的時候，我們發現他準備好受苦，儘管是在刀劍受難的意義上。因此，我們可以追溯他在屬靈歷史上的發展過程：1. 在古代國家政體下對彌賽亞榮耀的期待；2. 與該政體對立，但作為戰勝它的力量；3. 放棄在這個世界上對彌賽亞國度的希望，無論是其受難還是其榮耀；4. 願意受苦——但手持刀劍；5. 在否認救主之後，單純地願意受苦——在盼望中；6. 通過受難和聖靈寶劍的爭戰，期待國度的榮耀。他經驗的這些不同階段，可以分別象徵猶太教會——君士坦丁大帝下的外邦教會——修道院教會——擁有兩把劍的教宗教會——以及（5 和 6）擁有聖靈寶劍的真教會。
三座棚。——涼亭、森林帳棚、隱修處。
馬太福音 17:5。忽然——且。——一個三重的進程，始於馬太福音 17:3。第一個神蹟是基督變像，並被舊約代表的蒙福靈體所環繞。第二個神蹟是光明的雲彩，這構成了從天上來的神蹟，猶太當局曾要求過，但被拒絕了，現在卻無條件地賜給了門徒。第三個神蹟是父藉著天上的聲音所作的啟示。
光明的雲彩。——表達 νεφέλη φωτεινή 指的是一種像光一樣的、發光的雲彩，而不僅僅是「被太陽照亮的明亮雲彩或霧氣」（保羅）。它與升天時的雲彩，或人子降臨時天上的雲彩（馬太福音 24:30：那時，人子的兆頭顯在天上；馬可福音 13:26：那時，他們要看見人子……；路加福音 21:27：在雲彩裡，有能力，有大榮耀。參見但以理書 7:13）是同一種類型。因此，這是從天上來的兆頭，真正的 Shechinah（שְׁכִינָה，塔木德語：神的同在；源自 שָׁכִן，意為躺下、休息、居住），出埃及記 13:21；40:34 中的雲柱是其預表，而這反過來又是新約教會所享有的屬靈榮耀的象徵，將聖潔與不聖潔分開（以賽亞書 4:5），同時也是新耶路撒冷榮耀的預表（啟示錄 21:23）。
遮蓋他們；αὐτούς。——根據勒克萊爾（Le Clerc），指所有在場的人；根據沃爾夫（Wolf）、本格爾（Bengel）等人，指門徒；根據德·韋特（de Wette）和邁耶，指耶穌、摩西和以利亞。德·韋特引用路加的敘述來證實他的觀點。但對我們來說，他的敘述傳達了一種印象，即所有在場的人都被一種耀眼的光芒所遮蓋，這種光芒彷彿將他們與一般的地球隔離開來；而耶穌、摩西和以利亞則進入了懸浮在他們上方的雲彩中，並隨之漂浮。似乎有一種相互的吸引力——雲彩向下，榮耀的形象向上。這是升天的前奏。奧爾斯豪森（Olshausen）解釋「遮蓋」一詞，暗示光芒太過強烈和耀眼，以至於無法直視雲彩。「最強的光 = σκότος（黑暗）。因此，聖經中後者被用來代替前者。主被說成住在 φὼς ἀπρόσιτον（人不能靠近的光）中，又住在黑暗中，列王紀上 8:12；出埃及記 20:21。」邁耶在評論說這樣的雲彩會遮蔽或使人物處於半黑暗中時，沒有抓住重點。雲彩的作用是遮蓋門徒，或者在一段時間內將他們與耶穌、摩西、以利亞以及來到他們面前的神的直接肉眼可見隔離開來；另一方面，也將他們與世俗世界隔離開來。屬天之夜的陰影正籠罩著他們。因此，馬利亞曾被 δύναμις ὑψιστου（至高者的能力）所遮蓋。在遮蓋童貞女並將她與整個古代世界隔離開來，使她進入最直接的神聖同在的 Shechinah 下，基督藉著屬天信心的啟示而受孕。
聲音。——參見路加福音 2:14；馬太福音 3:17；馬可福音 1:11；路加福音 3:22；約翰福音 12:28。同樣在彼得後書 1:17；約翰福音 1:33。藉著天上的聲音，對彌賽亞和神之子的莊嚴見證，賜給了猶太神權政治，施洗約翰聽到了，並藉著他傳達給了整個民族，但卻被會堂和學校代表的不信所拒絕。因此，現在又賜下了另一個直接的見證，這次是給作為 ὲκκλησί（教會）代表的使徒們。——你們要聽祂，——αὐτοῦ ἀκούετε，具有強調的意義。他們剛剛見證的對耶穌的神聖見證，意味著完全順服和徹底自我奉獻的義務。同時，這條命令也向門徒傳達了這樣一個資訊：彼得所持有的關於彌賽亞國度和教會的觀念必須被拋棄。
馬太福音 17:7。耶穌進前來，摸他們。——參見以賽亞書 6:5-7；但以理書 10:9-10；啟示錄 1:17。
馬太福音 17:8。只見耶穌在那裡。——現在時刻已經到了，主在祂門徒面前不再需要摩西或以利亞的進一步見證。到目前為止，舊約一直是他們對新約的保證和證據。但現在，新約不僅是自我證明的，而且還作為對舊約的確認。這句話也表明，期待未來榮耀的節日喜樂時刻現在已經過去。從與蒙福靈體的團契中，他們現在必須下到世界，進入新的爭戰中。
馬太福音 17:9。異象。——Ὅραμα；他們在先知啟示狀態下所看見的外在且客觀的顯現。關於這項禁令的原因，人們有不同的看法。邁耶建議，主希望防止對以利亞的錯誤期待。我們傾向於對此事採取更普遍的觀點。為了達到目的，教會的主要核心，或耶穌的親信門徒，能通過這一屬靈現實的瞥見而得到堅固就足夠了，而它所籠罩的秘密性將有助於保持那深刻而強大的印象。此外，如果不包括猶大在內，這個異象就無法向其他門徒講述。很有可能，這會在他們心中激起嫉妒、屬肉體的希望或懷疑。百姓當然沒有準備好接受這樣的交流。其中那些心存好感的人會再次陷入狂熱的爆發；而反對者則會將他們的仇恨和迫害指向見證了基督榮耀的三位門徒，或者試圖反駁並動搖他們對展現在面前的屬靈現實的蒙福確信。直到基督從陰間（Sheol）復活之後，世界才被教導，在他們對死亡的恐懼中，虔誠人在陰間的狀態（例如摩西和以利亞）比他們迄今所想像的要好得多、幸福得多。基督——昨日、今日、一直到永遠都是一樣的——一直照亮陰間的黑暗，這一事實只有在祂復活時，並藉著祂的復活，陰間本身不復存在時，才會顯現出來。
基督最終榮耀的預期。——主奇妙的變像，是我們將來被主奇妙變像的保證。——「過了六天」；或者說，在主受難之前，門徒經歷了第一週的苦難：1. 其開始：彼得的認信，以及主宣告祂的受難。2. 其運用：使門徒的心思熟悉十字架的思想。3. 其結束：在聖山上的一個榮耀安息日。——主的三位親密門徒，是祂在教會中親密跟隨者的寫照：1. 約翰，代表那些安息在耶穌懷裡的耶穌之友；2. 彼得，代表那些為擴展祂國度而預備的基督僕人；3. 雅各，代表那些為祂十字架作見證、勇敢且堅忍的人：或者說，分別代表默想、傳道與殉道。——如果我們希望看見祂那榮耀的光輝，照亮祂卑微與受難的深谷，我們就必須甘心跟隨主登上高山。——聖山。——禱告是通往榮耀的途徑（參見那些從祈求上升到讚美的詩篇）。——禱告是心靈向著天上的方向。——朝聖者的心如何藉著禱告，超越他的腳步，達到變像的高峰。——耶穌在山上的變像，既是最深奧的奧祕，也是最榮耀的啟示。——主的變像，是祂受難將被變像的質押。——屬靈喜樂的光輝，反映出一個將一切獻給上帝之心的祭壇火焰。——基督發光的衣裳，是信徒的裝束。——屬血氣的身體註定要成為屬靈的身體（哥林多前書 15 章）。——基督的教會在其第一個節期，顯現為一個屬靈的團契：1. 新舊約聖徒的團契；2. 地上教會與天上教會的團契；3. 主與祂門徒的團契；4. 父與所有事奉子的蒙福靈體的團契。——受難的救主與摩西、以利亞的關係。——律法的職分與福音的職分（哥林多後書 3:7）。——三個榮耀的形象，與三個未經榮耀的形象——在他們中間的是父——這是普世教會、爭戰教會與得勝教會的圖畫。——摩西是新約之下永生的一個見證。——彼得屬靈成長的歷史，是教會成長的一個預表。——彼得的善意與錯誤：1. 他急於展示新舊聖約之間的和諧；但卻是透過外在的合併，而非內在的連結。2. 他準備好捨棄世界；但卻是透過外在的體制（如修道主義與隱修主義），而非內在的（使徒行傳 3 章）。他希望使這種屬靈團契的時刻永存；但卻是透過給予它一個外在且固定的形式，而非將其轉化為隱藏生命的泉源。——那種訴諸彼得權威的反基督錯誤形式，導致了三座帳棚的建立（摩西：希臘正教會；以利亞：羅馬天主教會；基督：福音派教會）。——當彼得說話時，雲彩遮蔽了他們，暫時將門徒與他們的主隔開。——明亮的遮蔽雲彩，是福音作為偉大啟示奧祕的象徵（提摩太前書 3:16）。——天上的聲音如何持續在教會中迴響：「這是我的愛子！」（參見彼得後書 1:17）。——當門徒被上帝的威嚴所震懾時，他們如何領受了新的先知性聖職。——選民在主顯現時的敬畏。——基督如何使祂的門徒從這啟示所產生的敬畏中恢復過來，好讓他們能經歷其中的福分！——當他們舉目觀看，只見耶穌一人——這對一般的宗教經驗而言是真實的：1. 它適用於門徒對摩西和以利亞的態度；2. 適用於宗教改革家與他們的知識；3. 適用於信徒與他們救恩的根基。——在我們整個地上的朝聖旅程中，我們必須不斷地從更新的山上下來。——為了升得更高，我們必須隨時準備降得更低。——我們應當謹慎守護我們的基督徒經驗，不可輕易洩露。——我們所有的屬靈安慰，都是為了堅固我們去面對必須遭遇的爭戰，直到最後決定性的爭戰。——山上的變像，是基督永恆榮耀的象徵（約翰福音 17 章）。
斯塔克（Starke）：—《新聖經註釋》（Nova Bibl. Tub.）：能與耶穌有親密團契是何等有福！因為那時我們將被允許看見祂的榮耀。——主將特殊的屬天安慰，賜給那些祂呼召去經歷比常人更大試煉的人。——特殊的啟示與交通是特殊的恩賜，並非所有人都能承受。——基督在山上的榮耀，是祂在天上更大榮耀的預兆（啟示錄 1:12）。——當聖徒被變像為基督榮耀身體的形象時，他們在榮耀中的光輝將是何等巨大！（哥林多前書 15:41）。——馬尤斯（Majus）：這世上所有的榮耀，都無法與永恆超越的榮耀相比。——坎斯坦（Canstein）：撒但與其國度是黑暗；基督與祂的榮耀（祂的國度）是純光。——赫丁格（Hedinger）：聖徒在榮耀中蒙福的團契。——爭戰教會與得勝教會的團契。——蔡修斯（Zeisius）：永生的教義因此得以確立且穩固。——往世的聖徒將在更大的榮耀中歸來。——奧西安德（Osiander）：那些嘗過（哪怕是微小程度）來世權能的人，將會忘記一切短暫的事物，即使它們曾經是榮耀的。蔡修斯：如果彼得能如此迅速地認出他從未見過的摩西和以利亞，那麼選民在天上的相互認出與團契將會是何等光景！——要謹慎，使你在基督裡被發現，上帝也必喜悅你（以弗所書 1:6）。——坎斯坦：有罪的人若無中保，就不能親近上帝。——克拉默（Cramer）：基督的手大有醫治之力；凡祂所觸摸的，都變得強壯、有力且健全。——奧西安德：上帝向我們顯現，不是為了毀滅，而是為了拯救。——這也將是基督在末日發出的聲音：「起來，不要怕！」（約翰福音 5:25）。——在基督裡，律法與先知都成全了：因此摩西與以利亞必須消失，唯獨基督存留；因為除祂以外，別無救贖（使徒行傳 4:12）。——蔡修斯：真理有上帝所定的啟示時間（但以理書 12:4, 8-9）。——崇高的啟示不應使任何人自高（哥林多後書 12:7）。——克拉默：在履行我們的牧職時，若無特殊的呼召，或為了提升自己的名聲與榮耀，我們就不應做任何事。
布勞恩（Braune）：律法的頒布者（摩西）與悔改的傳道者（以利亞），最終在上帝兒子的榮耀面前退讓。——唯獨耶穌。
格拉赫（Gerlach）：13——當進入祂的受難時，主耶穌的尊嚴得到了證實。——在這異象中，門徒應當認出：1. 新舊聖約的合一與連結；2. 恩典之國與榮耀之國的連結；3. 我們必朽壞的屬地身體與榮耀身體的連結。——基督以何等的平靜進入了一種狀態，而祂的門徒卻因軟弱與屬肉體而感到力不從心。——基督榮耀與摩西榮耀的相似與差異（哥林多後書 3 章；出埃及記 34:29）。1. 摩西只是反射了更高的光；基督則是進入了光中。2. 摩西的榮耀是耀眼且令人恐懼的；基督的榮耀雖然令人震懾，卻充滿了安慰。3. 摩西的榮耀逐漸消失；而基督的變像則持續存在，直到雲彩將祂遮蔽。
利斯科（Lisco）：——這種對福分的預嘗，必然減輕了十字架的重量，堅固了門徒面對即將到來的爭戰，並在他們心中喚起了對完全成熟的渴望。
休布納（Heubner）：——主變像的實踐意義：1. 就主自己而言，這有助於堅固祂走上即將進入的憂傷與受難之路。2. 就門徒而言，這作為耶穌是上帝兒子的證據；它暗示了在嚴峻試煉下的支持應許，以及身體復活的保證。
（關於變像的講章，作者包括以法蓮·敘利亞人、特雷明。——J. 穆勒（在弗利德納的《一主，一信》中）：基督徒生活的三個階段：耶穌的變像、門徒的情感、眾人的擁擠。——烏勒：當聽到關於恩典超凡運作的報導時，我們應當如何行動：1. 我們不應立即拒絕該報導；2. 也不應試圖煽動或強求復興；3. 而是在謙卑與忠心地履行我們的工作中，等待從天而來的恩典顯現。——蘭巴赫：地上的天堂：1. 它可以在哪裡找到：(a) 在與上帝隱密的團契中；(b) 在屬靈的愛與友誼的生活中；(c) 在主的院宇與祭壇前。2. 它應當如何尋求：(a) 藉由保持心靈的純潔（或藉由信心的堅忍）；(b) 藉由我們願望與傾向中屬靈程度的不斷增長（或成聖）；(c) 藉由始終將我們永恆的呼召銘記在心（或警醒與禱告）。——卡爾施泰特（在祖恩的《講道集》，馬太福音 1843）：基督如何持續在那些跟隨祂上山的人身上變像。——哈根巴赫：基督徒生活中的變像時刻。——格魯納：只要我們繼續配得，我們在榮耀中親友的靈魂就會圍繞著我們。）
D. 教會作為完全未知與隱藏的群體
10門徒問祂說：「那麼，文士為什麼說以利亞必須先來呢？」11耶穌回答說：「以利亞確實要先來，並要復興萬事。12但我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他；人子也將要這樣受他們的害。」13門徒這才明白祂所說的是指施洗的約翰。
釋經與考證
馬太福音 17:10。「那麼……為什麼？」——雖然助詞 οὖν（oun，所以/那麼）乍看之下將此問題與基督先前的禁令連結起來（邁耶），但它實際上是指以利亞已經離開，且沒有陪伴他們的事實（格勞秀斯、米凱利斯、弗里茨舍、奧爾斯豪森，以及作者在《耶穌傳》中的觀點）。歐西比烏斯·齊加貝努斯等人錯誤地將此句解釋為：為什麼以利亞沒有在祢之前來（直到現在）？——克里索斯托、狄奧菲拉特與尼安德的觀點同樣站不住腳，他們將其理解為詢問剛才出現的以利亞是否就是文士所指的那位，還是另有其人。施萊馬赫等人的註釋認為門徒是在指出以利亞尚未出現，這更是錯誤的。萊特富特（對此段經文）觀察到：當時人們期待以利亞會來解決各猶太學派間懸而未決的爭議，帶回嗎哪罐與亞倫的杖，並藉由潔淨禮使百姓成聖。
馬太福音 17:11。「以利亞確實要先來」，或按正確的讀經：以利亞確實正在來。——耶穌證實了這項基於瑪拉基書 3:13；4:5 的教義。祂補充說：「並要復興萬事」（καὶ ἀποκαταστήσει πάντα），這（德韋特正確地指出）是源自並擴展自瑪拉基書 4:6：「他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親」（參見路加福音 1:17）；以及馬太福音 3:1，「他必在我面前預備道路」（路加福音 3:4）。嚴格來說，ἀποκατάστασις πάντων（apokatastasis pantōn，萬物復興，根據七十士譯本瑪拉基書 4:6，參見使徒行傳 3:21）特別是彌賽亞的工作，以利亞只能說是為此預備道路。當然，這個表達必須被理解為僅僅暗示了這種預備。邁耶：這是一種神權政治地位與環境的「恢復原狀」（restitutio in integrum），將由彌賽亞實現，並由以利亞預備與引進。——在基督肯定的回答中，現在時態 ἔρχεται（erchetai，來）被用作未來時態，而下一句中的未來時態則表明主進入了這個教義。因此，這與接下來的「以利亞已經來了」並不衝突。
馬太福音 17:12。「但我告訴你們。」——這是對祂先前在馬太福音 11:14 所作啟示的更明確解釋。因此我們斷定，關於以利亞降臨的瑪拉基預言，在施洗約翰的出現中得到了正確意義上的應驗；約翰藉由他悔改的講道、對耶穌的見證、引導門徒歸向祂，以及他的殉道，完成了預備性的 ἀποκατάστασις（復興）。
「人卻不認識他。」——指他作為彌賽亞先驅的獨特身分（或就預言的應驗而言）。這裡所指的人是當時的一般大眾，特別是文士（馬太福音 17:10）。參見馬太福音 11 章。
「任意待他」，或更好譯為：「與他（ἐν αὐτῷ）」。——ποιεῖν ἐν τινι（poiein en tini，對某人做某事），非古典用法，取自七十士譯本（創世記 40:14；但以理書 11:7；路加福音 23:39）。——「任意」（ὅσα ἠθέλησαν，他們所願意的）。——在他們與先知活潑的連結中，因蓄意的背道，以及對他所當受的順服之反抗。這是後來對彌賽亞本人進行類似且決定性拒絕的前奏。
教義與倫理
講道與實踐
門徒從變像山上走下來時的新困惑。——當隔絕此生與彼生的障礙倒塌後，十字架的深淵便開啟了，橫亙在舊秩序與新秩序之間。——文士如何藉由他們虛假的字句主義，將上帝的話語扭曲為傳統，並將其轉化為危險的錯誤。——聖經的應驗遠比僅僅從死板的字句學習所推導出的意義更為廣泛。——傳統主義如何未能認出以利亞，即使在研讀聖經中對他的描述時也是如此。——披著傳統主義外衣的自私。——主的真教會在以色列古老且形式化的群體中是隱藏且未知的。——上帝偉大的使者，在世上僅以傳聞為人所知：1. 他們被宣告，卻未被適當期待。2. 他們來了，卻被藐視與虐待。3. 當他們實際在世上時，人們仍以狂熱的期待等待他們未來的降臨。——即使在這個世界上，上帝的兒女與魔鬼的僕人之間也存在著如兩極般遙遠的距離。——傳統主義迫害並殺害活著的先知，同時卻裝飾著他們祖先所殺害之舊先知的墳墓（馬太福音 23:29）。——上帝榮耀的日子，在黑暗之子的眼中，隱藏在這個必死的生命裡。——以利亞剛剛就在他們中間；然而他們仍然繼續期待並教導以利亞將要來。上帝所有的作為與工作都是屬靈的，卻因人們誤以為是真實的屬肉體事奉，而未被察覺地擦身而過。——真宗教的精神，與死板的牧職與事奉。——施洗約翰是他那個時代的以利亞：1. 他們性格的親近；2. 他們使命的親近；3. 他們果效的親近（以利亞為彌賽亞預言預備道路——約翰，為基督本人預備）。——以利亞的時代與約翰的時代：1. 他們之間的外在差異（前者是背道與離棄律法；後者是傳統主義）。2. 他們的內在一致（前者是世俗化、背道與對先知的仇恨；後者是對聖靈聲音與責備的頑梗）。——約翰的受難是基督受難的預嘗。——將變像山上蒙福的奧祕珍藏在心中，然後勇敢地走進山谷的恐怖之中。
斯塔克（Starke）：——馬尤斯：我們不應將聖經中意指屬靈理解的內容按字面意義領受，因為這必然會導致錯誤。——奎內爾（Quesnel）：從來沒有一個時代沒有它的以利亞，為上帝的榮耀熱心且嫉邪；但塞住耳朵的人有禍了！——世界不認識上帝的兒女與僕人（約翰一書 3:1）。——所有真理的見證人都必須經歷憂傷、羞辱與患難（使徒行傳 14:22）。——耶穌是聖經最好的解釋者。
休布納（Heubner）：——所有悔改的傳道者都是基督的先驅。——偉人通常有著相同的命運。——從祂先驅的命運中，主耶穌可以預見等待祂自己的結局。——ἀποκαθιστάναι（apokathistanai），即恢復古老、神聖且原始的秩序。但重點在於確定正確的日期，以及什麼才是真正的原始狀態。——因此，我們應當回到使徒時代去尋求我們的權威，而不是像羅馬天主教徒那樣，回到宗教改革前夕的狀態。
E. 教會作為藉由屬靈禱告與禁食的大能行神蹟的群體
14耶穌和門徒到了眾人那裡，有一個人來見耶穌，跪下，15說：「主啊，憐憫我的兒子！他患了癲癇（σεληνιάζεται，月癲），病得很苦：屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。16我帶他到祢門徒那裡，他們卻不能醫治他。」17耶穌回答說：「噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧。」18耶穌斥責那鬼，鬼就出來；從那時起，孩子就痊癒了。19門徒暗暗地到耶穌跟前，說：「為什麼我們不能趕出那鬼呢？」20耶穌說：「是因為你們信心小。我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」21（但這一類的鬼，若不禱告、禁食，是不出來的。）
釋經與考證
「在三卷對觀福音中，癲癇病人的醫治都緊接在變像之後——這一情況可被視為敘事真實性與可靠性的證據之一，並反對神話假說。」——邁耶。
馬太福音 17:14。「跪下」。——他向祂致敬，屈膝行禮：γονυπετῶν αὐτόν（gonypetōn auton）。
馬太福音 17:15。「癲癇」（σεληνιάζεται，月癲）。——邁耶似乎認為癲癇、癲癇症與被鬼附是互相排斥的。另一方面，我們的確信是，一定程度的神經紊亂總是伴隨著所有的被鬼附。參見我們之前的評論（馬太福音 4:24，第 96 頁；以及馬太福音 8:28 等，第 164–166 頁）。奧爾斯豪森認為這部分是由感官放縱引起的建議，在我們看來是混淆了兩種不同的狀態——屈服於鬼魔的權勢，與屈服於罪的權勢。
馬太福音 17:17。「悖謬的世代」（γενεὰ διεστραμμένη）。——這個表達不僅僅是作為一般的稱呼，它具有獨特且鮮明的意義。它暗示了「扭曲」，即被誘惑或誤導（διαστρέφεσθαι）。在對主即將受難的宣告感到悲傷時，那些被留下的門徒至少部分地屈服於世界的靈。這裡可以追溯到摩西從山上回來時，發現百姓聚集在金牛犢周圍的微小類比。根據古代註釋家，耶穌的這些話是針對尋求救助的人；根據加爾文，是針對文士；根據保羅、奧爾斯豪森等人，是針對在場的所有人；根據本格爾、德韋特與邁耶，是針對門徒。毫無疑問，主主要是指門徒，儘管顯然是與他們周圍的人聯繫在一起。責備本身可以被視為一種溫和的道德驅魔，在主進行醫治之前對他們發出。邁耶談到了耶穌所表達的「強烈情感」。然而，這應被視為一種更高的意義，即一種憤慨的情緒，救主藉此首先將沮喪的靈從祂門徒的圈子中驅逐出去。
「我忍耐你們要到幾時呢？」——德韋特評論道：「耶穌在這裡責備他們缺乏獨立性，對祂的持續依賴，因為祂很快就要離開他們（ἔσομαι，我將要……），而且他們如此頻繁地考驗祂的耐心與寬容。」在這種情況下，第一個「要到幾時」意味著：我不會在你們這裡太久；而第二個意味著：太久了，等等。但這種觀點顯然站不住腳。此外，在路加福音的平行經文中，這個表達只出現了一次。但另一方面，我們不能將其理解為暗示「我已經忍耐你們太久了」。在我們看來，意識到祂即將離開門徒，似乎引導救主對當前的情況作了雙重應用：你們需要依靠我的靈，多快就能獨立站立與行動！以及：你們目前的軟弱狀態，需要我無限的寬容，多快就需要讓位於屬靈的決斷！
「把他帶到這裡來。」——雖然這話是對門徒說的，但也必然適用於那孩子的父親。根據馬可福音的敘述（該處提供了許多細節），當基督顯現時，人群紛紛讓開。眾人奔向主——毫無疑問，跑在最前面的正是孩子的父親和門徒。文士們可能走得較慢，孩子就在他們身邊。當他們把孩子帶到主面前時，每當他看見耶穌，就陷入可怕的癲癇發作中。參見馬可福音與路加福音的敘述。
馬太福音 17:18。耶穌斥責他。——這符合祂醫治被鬼附者的一貫方式。參見上文。醫治的細節由馬可和路加提供。
馬太福音 17:20。因為你們的不信 [更準確地說：缺乏信心，διὰ τὴν ἀπιστίαν]。——這責備並非指他們不相信神有施行神蹟的大能。事實上，他們已經嘗試醫治那孩子了。但基督在此是指他們因祂即將受難而產生的沮喪，這種沮喪源於內心的不信。他們尚未充分操練禱告與禁食，而這本能引領他們完全捨棄世界。
像一粒芥菜種。——參見馬太福音 13:33。——移山。——參見馬太福音 21:21，那裡的措辭比此處更強烈。在這兩處經文中，這都是一個比喻，暗示移去最艱鉅的障礙，參見哥林多前書 13:2。關於移山的傳說，參見卡洛維烏斯（Calovius）與斯塔克（Starke）。類似的神蹟曾被歸功於聖格列高利（Gregory Thaumaturgus）和希拉里翁（Hilarion）等人。——在猶太人中，善辯的教師被形容為「移山者」。斯蒂爾（Stier），第2卷，第242頁。
馬太福音 17:21。這一類，τοῦτο τὸ γένος。——對此表達有多種解釋：1. 指一般的鬼，構成「一類」。如屈梭多模（Chrysostom）、弗里茨舍（Fritzsche）等人。2. 指這一類特定的鬼。格勞秀斯（Grotius）、德·韋特（de Wette）、邁耶（Meyer）。3. 西弗特（Sieffert）將其指向門徒的ἀπιστία（不信）。4. 泰勒（Theile）將其非常奇怪地應用於使徒，意指這類人除了禱告和禁食外，別無他法（！）。——第二種觀點（格勞秀斯等人的觀點）在某種程度上得到支持，因為這個被鬼附者的情況特別嚴重。他又聾又啞；他把自己扔進火裡和水裡，口吐白沫、咬牙切齒，且只能在可怕的發作中被醫治。惡鬼離開後，他倒在地上如同死了一般；主不得不透過第二次神蹟，拉著他的手將他扶起來。然而，若認為這種被鬼附與其他情況在「種類」上而非僅在「程度」上有所不同，因而需要特殊的禱告與禁食，那將是錯誤的。主其實是向門徒傳達：他們沒有保持或培養出應對此情況所需的心境與心志，他們沒有足夠的準備與專注來趕出如此兇惡的鬼。聾啞象徵著一種憂鬱與頑固，而門徒在對基督即將受難的沮喪中，當時自己也未能完全擺脫這種狀態。此外，我們絕不能忘記，在所有這些場合中，猶大仍與他們在一起。
禱告與禁食。——有些注釋家錯誤地將此陳述應用於病人身上。例如屈梭多模：指受苦者的禱告與禁食。保盧斯（Paulus）：指適當的飲食與節制（！）。阿蒙（Ammon）：指透過靈修操練使靈魂振作，並透過適當的節制使身體沉靜。德·韋特、邁耶等人正確地將其指向施行神蹟所需的信心條件。邁耶認為馬太福音 17:20-21 是一種遞進關係。但即使在馬太福音 17:20 中，「山」這個詞也旨在傳達一種極大的困難，正如他們面前所面臨的那樣。因此，馬太福音 17:21 旨在提供指導，說明他們應以何種特定方式為對付這類鬼做準備。這種深沉憂鬱的鬼，唯有透過最懇切的禱告與徹底捨棄世界的犧牲才能克服。
根據（馬可所記載的）在耶穌不在期間，文士曾與門徒混在一起的情況，尼安德（Neander）推斷變像必然發生在加利利。但沒有理由假設文士不會居住在猶太分封王腓力的領地內。
基督的教會是多麼緊鄰天堂與地獄的邊界！——基督是所有蒙福之靈的君王與主，也是失喪者的征服者。——在基督的教會中，顯明了天堂與地獄是如何在地上發揮影響。——主與門徒下到谷中：1. 猶如旅人從明亮的崇山峻嶺下到幽暗的深谷；2. 是那些剛從山上走下來的人所經歷之衝突體驗的生動寫照；3. 是基督降入死人國度的預兆。——醫治瘋癲的孩子本身就是一場偉大的勝利，並伴隨著另外兩個神蹟。1. 這神蹟變得更困難——(a) 因受苦者的特質；(b) 因門徒嘗試的失敗；(c) 因文士惡意的質問；(d) 因困惑群眾的存在；(e) 因孩子父親的信心雖立即恢復，但起初曾動搖。2. 預備性的神蹟：移去聚集者錯誤的心態，以及門徒內心的沮喪。3. 補充性的神蹟：將孩子從幾乎致命的昏迷中拯救出來。——儘管基督的教會在許多肢體身上顯得軟弱，但它始終保有其主所賜的神蹟大能。——當耶穌的門徒觀察到自己能力的喪失時，他們應當如何從不信中恢復過來。——山上門徒的錯誤，與谷中門徒的錯誤。前者希望沉溺於屬天事物的異象，或僅僅過一種默想的生活；後者則在沒有足夠信心的情況下，冒險與世界和地獄進行最艱難的衝突（嘗試醫治、與文士爭辯，並在眾人面前冒險損害自己的名聲）。——「如果你們有信心像一粒芥菜種」等等。——我們的信心必須按什麼順序移山？1. 首先是我們自己心中的不信；2. 然後是那些願意相信之人的不信；3. 此後，才是世界的不信。門徒在工作中失敗，是因為他們顛倒了正確的順序。——我們必須首先移去路徑上最近的那座山。——在此例中，猶太當局將自己置於門徒面前，成為一座他們無法移去的山。——信心只能成就它所認出並感受到是神的旨意與呼召的事。但它必能在主的大能中成就這事。——信心不做實驗；它所承擔的事，在神的旨意與大能中早已決定並完成了。——「這一類……不出來」等等。——禱告與禁食是信心戰勝黑暗國度的基本條件：1. 禱告作為信心，抓住主並從祂那裡汲取力量。2. 禁食作為信心，在實踐上捨棄世界。——我們只能透過歡喜地捨棄世界，來克服世界中的憂鬱之靈。
斯塔克（Starke）：——J. 霍爾（J. Hall）：感受到的需要使人既謙卑又善辯。——肉身被附者的苦難是巨大的；但靈性被附者的苦難則無限巨大。——坎斯坦（Canstein）：撒但利用自然原因（如瘋癲）來達成其設計。——毫無疑問，即使在今天，許多被歸因於（僅僅）自然原因的不治之症，仍可能是（共同）隱形惡靈的影響。——奎內爾（Quesnel）：神常允許祂的僕人在靈魂的醫治上不成功，部分是作為對這些靈魂的審判，部分是為了謙卑並激勵祂的僕人。——基督的憤怒。——克拉默（Cramer）：祂的責備與管教，詩篇 141:5。——奧斯安德（Osiander）：如果耶穌忍受我們巨大的軟弱，我們豈不應當忍受弟兄的軟弱嗎？彼得前書 3:8。——克拉默：受教的學生應當願意承認自己的遲鈍，並應當經常提問。——蔡修斯（Zeisius）：不信阻礙了主的大能與彰顯，而信心在任何時候都能行神蹟並移山，若非在物質上，也在靈性上。——赫丁格（Hedinger）：看我們必須如何與黑暗權勢搏鬥。
霍伊布納（Heubner）：——瘋癲者的父親，為那些有同樣受苦孩子的貧窮父母提供了安慰的榜樣。——他們應當尋求基督親自的幫助。——基督對門徒的忍耐。——讓傳道人自問，為什麼他們的工作成效如此微小。——如果我們的心境與惡靈所產生的心境相協調，我們就不能指望趕出惡靈。
F. 教會的人性軟弱。馬太福音 17:22-23 （馬可福音 9:30-32；路加福音 9:43-45。）
22他們[再次]住在加利利的時候，耶穌對他們說：「人子將要被交[即將被交出，μέλλει παραδίδοσθαι]在人手裡；23他們要殺害他[將處死他]，第三日他要復活[起來]。」他們就大大地憂愁。
馬太福音 17:22。ἀναστρεφομένων（停留/往返）一詞表明他們已經回到加利利。但由於先前的環境並未改變，這次訪問的目的必然是為耶穌最後前往耶路撒冷的旅程做準備。
主現在已經準備好了，祂的門徒也得到了預警。因此，祂回到加利利，以便開始那將帶祂走向各各他的旅程。祂很可能沒有渡海，而是私下穿過上加利利回到自己的家鄉，正如馬可福音中παρεπορεύοντο（經過）一詞似乎暗示的那樣，有些人將其理解為指小路（格勞秀斯）。正是在這次機會中，祂的弟兄們要求祂去耶路撒冷參加節期——祂拒絕與朝聖隊伍一同前往——祂後來私下前往，並出人意料地出現在住棚節。隨後發生了與此相關的事件，以及祂最後一次訪問迦百農，馬太福音 17:24。
耶穌對他們說。——這不僅僅是祂先前向門徒暗示內容的重複；因為παραδίδοσθαι（被交出）一詞傳達了一個額外的資訊要素——即祂將被交出與出賣——這一暗示後來得到了更充分的解釋。耶穌私下穿過加利利（馬可福音 9:30）。在這段秘密旅程中，祂在更廣泛的意義上為門徒預備了即將到來的結局。一個類似但更全面的表達出現在馬太福音 20:19。
馬太福音 17:23。他們就大大地憂愁。——更多細節，參見馬可與路加的記載。這次溝通對門徒產生的影響，與耶穌曾如此清晰地暗示祂的復活這一事實並不矛盾。撇開它對他們個人層面的影響不談，基督受難的宣告意味著將影響他們對世界未來的看法。耶穌死在十字架上，意味著他們整個計畫的毀滅——他們對彌賽亞屬世國度的希望，以及對今生即刻進入榮耀狀態的期待。
耶穌現在與過去穿過加利利的旅程。——隨著終局臨近，一切事物顯得何等不同！——耶穌穿過家鄉的秘密旅程，對各時代受逼迫的信徒而言是一種安慰。——主是何等忠實且平靜地向門徒預言祂的結局！——耶穌的教會在對耶穌神聖受難的最初人性憂傷中：1. 這種悲傷的本質，與對基督死亡的特殊悲傷有所區別：它是崇高的，儘管還不夠神聖。2. 其形式與表達。福音書中的敘述與中世紀教會引入的紀念該事件的節日之間的對比。3. 其基礎：順服基督的受難，意味著放棄所有屬世的觀點、希望與期待。——與十字架相關的人性悲傷與神聖悲傷之間的區別。——主耶穌屬天的智慧與力量。——猶大支派的獅子並沒有猶豫要顯出逃亡者的樣子。——就像山上的小鹿，卻又是祂自己，1. 是羔羊，2. 是獅子。
斯塔克（Starke）：——坎斯坦（Canstein）：當我們離世的時間臨近時，我們應當為我們的朋友做好準備。——奧斯安德（Osiander）：對十字架的紀念是何等有益！
戈斯納（Gossner）：——當基督傳講祂即將死亡的主題時，祂找不到專心的聽眾。
霍伊布納（Heubner）：——神常出於憐憫，賜給我們即將到來之沉重試煉的預兆。
G. 教會處於自由之中，卻又自願順服，並在聖殿即將終結之時為其繳納稅銀。馬太福音 17:24-27
24到了迦百農，有收丁稅[即兩德拉克馬，或半舍客勒]的人來見彼得，說：「你們的先生不納丁稅嗎？」25彼得說：「納。」他進了屋子，耶穌先向他說，說：「西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅[關稅，τέλη]或丁稅？是向自己的兒子[自己的兒子，ἀπὸ τῶν υἱῶν αὐτῶν]呢，還是向外人[其他人，τῶν ἀλλοτρίων，即非其家屬者]呢？」26彼得說：「是向外人。」耶穌說：「既然如此，兒子[兒子，οἱ υἱοί]就可以免稅了。27但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，就必得一塊錢[一斯塔特，στατῆρα，即四德拉克馬，或一舍客勒]：拿去給他們，作你我二人的稅銀。」
與此事件相關的環境。——耶穌剛從耶路撒冷的住棚節回來。祂解釋了聖殿服事的象徵意義，並展示了這一切如何在祂自己的生命中得到應驗。取水（約翰福音 7:37）；點亮聖殿（馬太福音 8）；聖殿作為祂父的居所，祂在那裡以君王之子的身份顯現；西羅亞的泉水（馬太福音 9）；神權政治本身（馬太福音 10）——這一切都指向祂。隨後不久，猶太人在宗教法庭前控告耶穌所醫治的生來瞎眼的人，並最終將他逐出會堂（馬太福音 9:34）；這暗示耶穌本人在此事件之前就已被逐出，可能自從畢士大池邊醫治瘸子（馬太福音 5）以來就是如此。主現在在迦百農退隱，等待下一個節期。據我們所知，祂在加利利沒有再行神蹟。在此期間末尾發生的醫治患水腫之人的事，是在非常特殊的環境下發生的（路加福音 14:1-24）。從主的退隱中，祂的敵人幾乎可以推斷出祂現在打算在加利利定居，放棄祂的工作，並默默地順服於當地的制度。
馬太福音 17:24。收丁稅者，或雙德拉克馬的徵收者。——向耶穌徵收聖殿稅的要求，雖然主要是對彼得說的，卻與耶穌在耶路撒冷時對聖殿所持的關係形成了對比。那位身為活的、真實聖殿的主，竟要向這些真實的類型與影兒，或聖殿的律法象徵繳納稅銀。根據出埃及記 30:13；歷代志下 24:6，約瑟夫《古猶太史》18, 9（參見韋特斯坦、米迦勒與埃瓦爾德《古物》，320），每個二十歲以上的男性都有義務每年為聖殿服事繳納半舍客勒。這半舍客勒等於兩枚阿提卡德拉克馬（一舍客勒=四枚阿提卡德拉克馬，約瑟夫《古猶太史》iii. 8, 2）。根據七十士譯本（創世記 23:15；約書亞記 7:21），亞歷山大德拉克馬等於半舍客勒。整個舍客勒約合 2 先令 6 便士，或約 60 美分。耶路撒冷被毀後，這筆稅款歸入羅馬國庫。它在亞達月（三月）到期。因此可以推斷耶穌已經逾期。維瑟勒（Wieseler）的假設（《年代學綜覽》，第264頁）認為聖殿稅的要求僅在實際到期時才提出，因此這必然是羅馬稅，是錯誤的。地方性的繳納可能會因缺席而延誤。（同樣的評論也適用於反對意見，即嬰兒耶穌的獻祭必然發生在逃往埃及之前。）使用莊嚴的詞彙τὰ δίδραχμα表明這是一種宗教稅，而非世俗稅；複數形式正如邁耶所觀察到的，暗示它是每年定期徵收的，而不是說這次是同時為耶穌和祂的門徒徵收的。此外，假設這是羅馬稅將與救主的論證完全不相容。當然，源自神權政治的觀念不可能應用於羅馬政府。聖殿官員的這種行為可以被視為祭司情緒的一種表現。僕人們開始對耶穌表現得粗魯，因為祂已成為他們上司的絆腳石。儘管如此，他們的行為中仍有一種天真的單純，似乎他們以為耶穌打算安靜地在迦百農定居。
你們的先生不納丁稅嗎？——顯然預設了祂會納稅的期望——而不是像有些人所假設的那樣，因為祭司和利未人是免稅的，所以祂可能希望要求類似的豁免。
馬太福音 17:25。耶穌先向他說。——這種「先向他說」暗示了對彼得答應之事的超自然知識。τέλη（關稅），vectigalia，貨物稅；κῆνσος（丁稅），人頭稅或土地稅。[彼得對稅吏的肯定回答相當草率，暫時忽略了他主人的君王尊嚴與特權，祂是自己家（聖殿）裡的兒子，而不是別人家裡的僕人，祂本可以以父的名義要求奉獻。——P. S.]
或向外人。——不是向王子，而是向他們的臣民。
馬太福音 17:26。既然如此，兒子就可以免稅了。——這是一個「舉輕以明重」（a minori ad majus）的結論。地上的君王特權作為神權政治權利的象徵。神是聖殿之城的君王；因此祂的兒子免除任何教會稅。——德·韋特認為這段經文包含一些困難，因為耶穌作為彌賽亞已經否認了任何外在與屬世的權利，並已順服於律法。因此，這位評論家建議耶穌只是想責備彼得承諾的草率，並向他暗示（因為他當時仍受猶太律法主義的束縛），在法律觀點上，對祂提出的要求是不成立的。另一方面，奧爾斯豪森（Olshausen）堅持認為耶穌主張祂在聖殿儀式之上的超然地位（如馬太福音 12:8：人子是安息日的主——比聖殿更大）。邁耶提醒我們，雖然作為彌賽亞，耶穌在律法之上，但祂在無限的謙卑中順服了律法的要求。這種解釋在某種程度上更令人滿意。但注釋家們似乎忘記了古代神權政治與ἐκκλησία（教會）之間的決裂已經在猶太地與加利利開始，且耶穌已經踏上了祂的受難之路。拒絕耶穌，實際上（儘管或許不是正式地）將祂逐出會堂，卻同時要求祂繳納聖殿稅，這是前後矛盾的。在這個意義上，使徒們自己也被包含在υἱοί（兒子，複數）中。他們要分擔他們主人的受苦與被逐。保盧斯與奧爾斯豪森將此表達應用於彼得與耶穌的連結；邁耶則將其視為僅指耶穌本人的通用語（locus communis），因為在文中使用的論證中，它只能指代主自己。但是，根據使徒保羅的觀點，信徒憑藉他們的υἱοθεσία（兒子的名分）與基督有團契，並在祂裡面從律法中得自由。「羅馬天主教會利用這段經文來證明神職人員免稅，至少在教會稅務方面是如此」（邁耶）。在我們看來，從中推導出活的教會從律法的重擔中得自由會更為恰當。[羅馬天主教的推論會證明得太多，即所有神的兒女都免稅。——P. S.]
馬太福音 17:27。但恐怕觸犯他們。——邁耶將後者解釋為指稅吏：恐怕我們讓他們以為我們藐視聖殿。正如在對付法利賽人（馬太福音 15）時，基督並不迴避觸犯他們，我們推斷在目前的情況下，觸犯「這些小子」將是不妥的。除了稅吏之外，迦百農的許多其他人，若不能清楚理解基督行為的屬靈意義，很容易會因為以為祂將自己置於聖殿的對立面而感到被觸犯。
一塊錢，原文：一斯塔特（stater）。——一枚硬幣=4德拉克馬，或約一個普魯士元 [或略少，約 60 美分]。
關於這個神蹟有各種觀點。1. 德·韋特滿足於提請注意與該敘述的正統觀點相關的困難（神蹟是不必要的；這對耶穌來說是不值得的，因為祂在其他任何場合都沒有為自己的利益行過神蹟；這是不可能的，因為魚不可能嘴裡含著斯塔特還去咬鉤，正如施特勞斯所誤述的那樣）。2. 保盧斯與阿蒙試圖將其解釋為自然事件。因此保盧斯將耶穌的話意譯為：當你打開這條魚的嘴取下魚鉤時，你會發現它值一個斯塔特。[釣上來的魚竟有如此奇妙的價格！] 或者，如果你在那裡（αὐτοῦ）打開嘴來獻上這條魚，等等。3. 施特勞斯將其描述為一個神話，源自與加利利湖相關的傳說。同樣，哈塞（Hase）將其描述為比喻性語言，指伴隨他們呼召而來的成功，後來被傳統轉化為神蹟事件。5. 埃瓦爾德（Ewald）做了一個奇怪的評論，說我們沒有讀到彼得真的釣到了這樣一條魚，但這句話是可以隨意使用的，因為有時在魚肚子裡確實發現過錢幣。6. 它被視為真正意義上的神蹟。(a) 作為直接施行的大能神蹟。魚被造物主驅使從深處銜來硬幣，然後游向魚鉤。如本格爾（Bengel）。或者，(b) 作為基督知識的神蹟。如格勞秀斯與邁耶。採用後一種解釋，我們想提請注意，在施行此神蹟時，主同樣小心地維護祂作為錫安君王的權利，並避免觸犯他人。因此，彼得本人自然應繳納的稅款，要透過該使徒個人的努力來獲取。但是，由於在此案中他作為主的代表行事，錢幣是超自然地提供的。我們認為，耶穌預言彼得第一次下網（或釣魚）將獲得所需的金額，這足以滿足案件的所有要求。因此，「當你開了牠的口」這句話幾乎可以被視為「當你取下魚鉤時」的隱喻——在這種情況下，它僅僅暗示了一個預言，即彼得將釣到一條非常大且有價值的魚。但是，他將在魚肚子裡發現錢幣的陳述，向我們傳達了使徒將在魚體內發現斯塔特的意思。然而，敘述的重點在於斯塔特是超自然地提供的。由於彼得的草率，他顯然將主置於要麼觸犯他人，要麼實際上宣告自己必須納稅的困境中。在這種情況下，主注視並發現了湖中的斯塔特；而由此獲得的超自然供應，既可以為祂自己，也可以為彼得所用。
[特倫奇（Trench，《神蹟註釋》，第 379 頁）：「在此，正如我們主一生中經常發生的那樣，祂貧窮與卑微的深處被祂榮耀的光輝所照亮；同時，通過祂支付的方式，祂重申了祂位格的真實尊嚴，否則這種尊嚴在支付行為本身中，在某些人眼中是有被掩蓋和損害的危險。因此，這神蹟是為了供應一個真實的需要……其本質不同於那些偽經中的神蹟，後者往往只是權能的戲耍與怪癖，毫無倫理動機或意義。」——P. S.]
基督的僕人試圖將祂及其教會置於傳統的束縛之下，這是極大的危險。——上帝兒女在外部聖殿條例下的外在、世俗順服，是一種矛盾。1. 一般而言：擁有實體的人，卻被要求順服於影兒。2. 特殊意義上：活聖殿的石頭被要求維護象徵性的聖殿建築，活祭被要求促進預表性的祭祀，屬靈的兒女被要求維護屬靈事物的標誌。——聖職主義的矛盾：它一方面將人逐出教會，另一方面又向屬靈的兒女徵稅。——中世紀教會貪婪地尋求那些被標記為異端者的財產與資產。——彼得魯莽的同意所隱含的重要後果。——基督如何避免絆倒虔誠的偏見，羅 14:13。——基督在支付聖殿稅時的謙卑與榮耀。——基督徒在為信仰作見證時，如何在為了愛心的緣故自願放棄自由的同時，仍能保持其自由。——彼得的三次捕魚。——心中擁有世界（錢幣）的基督徒（魚）如何被捕獲並服事於外在的條例。——基督徒總能在看似衝突的職責之錯綜複雜中，找到一條奇妙的逃脫之路。——主甚至在我們最大的困難中，即良心的困難中，為我們預備道路。——如果我們搶在主前面行動，我們就必須服從對我們順服的嚴格考驗。——主如何能最榮耀地修復祂的子民因魯莽搶先於祂的決定而造成的損害。
斯塔克（Starke）：——奎內爾（Quesnel）：耶穌謙卑自己，順服於所有的人類條例。（然而，經文並未涉及民事稅收的支付或任何世俗安排。）——讓我們避免絆倒任何人。——讓我們避免作惡的樣子。——坎斯坦（Canstein）：上帝的兒女即使沒有他們所需要的東西也無妨；上帝會照顧他們（儘管經文並未暗示在迦百農的整群門徒都沒有他們所要求的約三先令的小額款項）。——蔡修斯（Zeisius）：基督，祂一切受造物的主，即便在祂卑微的狀態中也是如此。
格拉赫（Gerlach）：——雖然耶穌從不因虛假的謙卑而忘記祂所當得的，但祂只在那些有能力理解祂的人面前彰顯祂的尊嚴，同時也願意成為眾人的僕人。
霍伊布納（Heubner）：——牧者必須準備好證明他們確實輕視屬世的事物。——在此事件中，謙卑與高升結合在一起。——我們可以在心中和靈裡保持我們的尊嚴與權利的同時，順服於民事的壓迫。
[29] 太 17:24。——有不同的抄本差異，但對意義無影響。
[30] 太 17:24。——[「丁稅」與「稅」是對 τὰ δίδραχμα 的概括性解釋譯法，直譯為：雙德拉克馬，或其希伯來語對應詞，即半舍客勒。定冠詞意味著：義務性的、慣例性的。丁道爾（Tyndale）、日內瓦聖經與主教聖經譯為：人頭稅；克蘭默（Cranmer）與英王欽定本修訂者譯為：丁稅；蘭斯譯本（Rheims Version）：雙德拉克馬；坎貝爾（Campbell）：雙德拉克馬；紐科姆大主教（Archbishop Newcombe）、諾頓（Norton）、科南特（Conant）以及美國聖經聯盟修訂版新約：半舍客勒。路德（Luther）：Zinsgroschen（稅銀）；德韋特（de Wette）、范埃斯（van Ess）、阿利奧利（Allioli）：雙德拉克馬；埃瓦爾德（Ewald）：Zinsgulden（稅金，並註：年度聖殿稅）；蘭格（Lange）：雙德拉克馬，並在括號中註：聖殿稅。在英文聖經中，雙德拉克馬或半舍客勒一詞可保留，並附註：年度聖殿稅。按照我們現行的授權譯本，年度聖殿奉獻（2德拉克馬或半舍客勒）與奇蹟般供應的錢幣（第27節，4德拉克馬或一舍客勒）之間的價值關係，對英文讀者而言已喪失。——P. S.]
[31] 太 17:25。——[Προέφθασεν αὐτóν，源自 προφθάνω，意為搶先、預先，在新約中僅出現於此；但簡單動詞 φθάνειν 出現過七次。英文譯本（自克蘭默以來），在此處以及帖前 4:15（「我們……斷不能在那睡了的人之先」，μὴ φθάσωμεν）以及舊約中多次使用 prevent 一詞，取其古英語含義 = prœvenire，即先到、先行（在《公禱書》中亦然：「主啊，求祢以祢最慈悲的恩惠先行引導我們」）；但現在它卻有了相反的含義，即阻礙、妨礙。相反地，古英語動詞 to let，在帖後 2:7 的英譯本中用於 κατέχειν，意為攔阻、扣留、妨礙、阻止，在羅 1:13 用於 κωλν́ειν（「曾受攔阻」，即被阻止），現在僅用於允許、留下（lassen）或租賃之意。在這些極罕見的情況下，普通聖經讀者容易被誤導，應以邊註加以防範。坎貝爾將此處譯為：在他開口之前，耶穌對他說；諾頓：在他談及此事之前，耶穌對他說；丁道爾、日內瓦聖經、韋克菲爾德（Wakefield）、科南特譯得更好：耶穌先說話，說。但我們譯為「搶先」更為直譯，且對應於通常的德語譯本：kam ihm suvor 等。——P. S.]
[32] 太 17:25。——[「兒子」在此處比「孩子」或路德所用的 Kinder 更具表現力，特別是考慮到該類比對基督神子身分（參見我對太 17:26 的腳註）的影響。埃瓦爾德與蘭格也譯為：Söhne（兒子）。英譯本中的所有格 own 並非必要（儘管蘭格也以較小字體插入了 eigenen），且可能傳達錯誤的觀念，即對比是在君王的兒子與他人的孩子之間，而對比實際上是在王子與臣民，或統治者與被統治者之間。——P. S.]
[33] 太 17:25。——[「外人」，如同武加大譯本的 alieni 和路德與埃瓦爾德譯本的 Fremde，對於 ἀλλότριοι 來說幾乎太強烈了，在此語境下，它僅指那些不是 υἰοὶ τῶν βασιλεων（君王的兒子），不屬於王室成員的人。哈蒙德（Hammond，較早期的優秀英文註釋家之一）譯為：其他人；德韋特與蘭格：andere Leute。如果不是太過自由，我會傾向於譯為「臣民」。——P. S.]
[34] 太 17:26。——Πέτρος 在 B、D 等抄本中被省略。[在西奈抄本及所有現代批判版本中亦然。——P. S.]
[35] [蘭格博士估計舍客勒的價值為 21 個 gute Groschen 或更多（後來在太 17:27 的註釋中估計為 23 至 24 Groschen，約合一個普魯士元）。但其價值估計不一，從 2 先令 3 便士到超過 3 先令英鎊，或 50 到 70 美分不等。巴比倫被擄前，舍客勒僅是某種重量的銀子，自馬加比時代（瑪上 15:6）起成為鑄幣；但隨著這些錢幣變得稀少，人們習慣將聖殿稅（半舍客勒）估計為兩德拉克馬。它不可與金幣混淆，後者更準確地稱為舍客勒，等於 20 個阿提卡德拉克馬，而非 4 個。參見詞典 שֶׁקֶל、σίκλος（舍客勒）條目，以及 δίδραχμα 與 ἀργύριον 條目，特別是維納（Winer）的 Sekel（《聖經實物詞典》，第 2 卷，448 頁及以下）；史密斯（W. Smith）的 Money（《聖經詞典》，第 2 卷，404 頁及以下）；以及 M. A. Levy 博士：《猶太錢幣史》，布雷斯勞，1862 年（史密斯詞典第 3 卷 1246 頁將其列為重要著作，但我本人未見過）。——P. S.]
[36] [在拉丁語中，子身分與自由之間的密切關係可譯為：Liberi sunt liberi。複數 υίοί 是由「地上的君王」這一比喻所決定的，並不妨礙基督作為父獨生子所擁有的獨特地位，反而通過類比確立了這一地位，因為天上有且只有一位君王。格勞秀斯（Grotius）：「他使用複數，並非因為他將這種自由擴展到他人，而是因為比較需要這樣，這是取自所有君王而非單一君王的習俗。」特倫奇：「當我們來到其中所預表的屬天秩序時，將其限制為單數，即限制為唯一的兒子，是同樣自然的；因為對於與地上的君王相對的天上的君王來說，只有一位，即父的獨生子。」另請注意，在太 17:27，祂說的不是「為我們」，將自己與彼得等同，而是「為我和你」；參閱約 20:17：「往我父那裡去，也是你們的父」，以及祂對上帝一貫的稱呼：「我的（而非：我們的）父」，這一切都暗示了祂與父獨特的關係。——P. S.]
[37] [德韋特的反對意見基於錯誤的假設，且與他在太 17:24 的註釋中承認聖殿稅是一種神權或宗教稅，而非民事稅（是對上帝的貢獻，而非對凱撒的貢獻）相矛盾。許多註釋家——奧利金、奧古斯丁、耶柔米、馬爾多納圖斯（Maldonatus）、拉皮德（Corn. a Lapide）、沃爾夫（Wolf），甚至維塞勒（Wieseler，《年代學綜覽》，第 265 頁）等人——都忽視並否認了這一事實，並因錯誤地假設這筆錢是像後來提到的那枚銀錢（太 22:19）一樣是對羅馬皇帝的民事稅，而錯失了整個神蹟的意義。英譯本中的「丁稅」一詞助長了這一錯誤。維斯帕先皇帝將聖殿稅轉為帝國稅，但那是在耶路撒冷與聖殿被毀之後，正如約瑟夫斯明確記載的（《猶太戰史》7:6）。——P. S.]
[38] [施特勞斯（Strauss）褻瀆地稱其為「den mährchenhaften Ausläufer der See-Anekdoten」（海洋軼事的童話式餘波），並在他 1864 年的新版《耶穌生平》（第 84 頁）中，試圖嘲笑埃布拉德（Ebrard）博士，因為後者非常不必要地假設魚在彼得張開嘴的瞬間，將錢幣從胃裡吐到了喉嚨裡。在這種情況下，沒有任何可指派的動機、舊約先例，或神話行動的可能意義。——P. S.]
[39] [特倫奇（《神蹟註釋》，第 385 頁）亦然：「神蹟不在於主對那條上鉤的魚會發生什麼事的單純預知；而是祂自己，通過貫穿萬物的意志的神秘效能，在那一刻將那條特定的魚引導到那個地點，並命定它吞下魚鉤。我們可以比較約拿書 1:17：『耶和華安排了一條大魚吞了約拿。』因此我們看到，此處動物生命無意識地順服於祂的旨意；那也不是出於上帝之外，而是在祂裡面運行，正如其他受造物一樣。王上 13:24；20:36；摩 9:3。」然而，特倫奇並不認為那枚 Stater 是為此場合奇蹟般創造的，而是通過奇蹟般的巧合與魚接觸。——P. S.]