B. 恩典之約精神下的賞賜。葡萄園工人的比喻。Mat 20:1-16
（七旬節福音選段。）
1因為天國好像一個家主 [像一位人類家主，ἀνθρώπῳ οἰκοδεσπότῃ]，清早出去僱人進他的葡萄園做工。2和工人講定一天一錢銀子 [第納里，或先令] 1，就打發他們進葡萄園去。3約在巳初 [上午九點] 出去，看見市上還有人閒站，4就對他們說：你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。他們也進去了。5約在午正 [中午] 和申初 [下午三點] 又出去，也是這樣行。6約在酉初 [日落前一小時] 出去，看見還有人閒站，2 就問他們說：你們為什麼整天在這裡閒站呢？7他們說：因為沒有人僱我們。他說：你們也進葡萄園去，所當得的，你們必得著。3 8到了晚上，園主對管家 [監督] 說：叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。9約在酉初僱的人來了，各人得了一錢銀子 [第納里，先令]。10及至那先僱的來了，他們以為必要多得 [將要得著，λήψονται]；誰知也是各得一錢銀子 [第納里]。11他們得了，就埋怨家主 [家主，οἰκοδεσπότην]，12說：我們這些後來的只做 [作了] 一小時，你竟叫他們和我們一樣，我們勞苦受熱 [負擔與酷熱] 一天。13家主回答其中的一人說：朋友，4 我不虧負你，你與我講定的不是一錢銀子 [第納里，或先令] 嗎？14拿你的走吧！[但我願意給那後來的和給你一樣。] 15我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？16這樣，那在後的，將要在前；在前的，將要在後了。因為被召的人多，選上的人少。5
Mat 20:1。因為天國好像。——這個比喻顯然旨在作為基督先前教導的闡釋與說明 [特別是前一章的最後一節，正如連接詞 γάρ 所顯示的。因此，Trench 正確地指出，此處的章節劃分是非常不幸的。] 關於此比喻的古代論著，參見 Lilienthal 的《Bibl. Archivarius》，第 91 頁；關於近期的討論，參見《Studien und Kritiken》（Rupprecht, 1847, p. 396 sqq.; Steffensen, 1848, p. 686 sqq.）。關於此比喻的難點 [僅次於不義管家的比喻]，參見 Heubner，第 300 頁。[關於《葡萄園工人的比喻》（Parabola de Operariis in Vinea）的拉丁文論文，參見 J. L. Mosheim, 1724; A. H. Faust, 1725; F. S. Lœffler, 1726; F. A. Zülich, 1741; J. R. Kiesling, 1740; J. H. Schramm, 1775 等。關於英文註釋，特別參見 Trench 的《Notes on the Parables》，第 9 版，倫敦，1863 年，第 161–184 頁，以及 Alford 的註釋。—P. S.]
一位人類家主。——與上帝形成對比，上帝是最高且真實意義上的家主。如 Mat 13:24；Mat 18:23。[顯然，家主象徵上帝；葡萄園象徵天國（參 Isa 5:1-7；Son 8:12）；管家（Mat 20:8）象徵基督；一天的第十二小時或晚上，象徵基督的再來（Parusia）；其他小時象徵呼召及其事奉的不同時期。難點在於第納里的象徵意義，以及確定比喻的核心教訓。見下文。—P. S.]
Mat 20:2。一天一第納里（或先令）。——這兩個詞都旨在表達這些工人是在正確意義上被僱用的，這也隱含在 ἐκ δηναρίου 中。羅馬第納里是當時日常勞動的通用報酬（Tob 5:14：德拉克馬）。阿提卡德拉克馬等於羅馬第納里，相當於六個奧波勒斯（oboli），或約七點五便士，或十五美分。「這種工資是公平的，6 從飢荒時期第納里足以購買維持人每日生活所需之物這一事實可以看出；Rev 6:6。」Starke。
[第納里的含義是釋經學的難題（crux interpretum），這使我們想起 Chrysostom 和 Maldonatus 在此處所說的，我們不應拘泥於比喻中的每一個細節，而應始終關注其總體範疇。比喻是取自現實生活的詩意圖畫，旨在闡明天國更高的真理與現實，除了核心形象外，還包含了一些藝術修飾，這些修飾對於藝術完整性是必要的，儘管它們可能並不精確地表達屬靈世界中對應的概念或事實。此處的第納里無疑傳達了賞賜的概念，但方式非常籠統。一旦我們將其具體化，就會陷入幾乎無法解開的困境。必須提及兩種對立的觀點。(1) 第納里僅指世俗的賞賜，那些先被僱用的人，雖然得到了他們講定的第納里，卻失去了永生，最終滅亡。主最後對他們說：拿走你那可憐的便士，即地上日薪工人的工資，走吧（ὕπαγε），即離開我（Mat 20:14）。路德（在他後期的著作中：便士是世俗的好處，家主的恩惠是永恆的好處；埋怨的工人帶著他們的便士走開，並被定罪），近期的 Stier（他熱切且詳盡地捍衛這種解釋）、W. Nast（完全同意他）以及 Wordsworth 皆持此觀點。乍看之下，這種觀點提供了一種逃避第二種觀點困境的合理途徑，但它很難與比喻的尊嚴相符，而且由於便士是在一天結束時，即人生的終點或最終結算日支付的，而那時世俗的賞賜已經停止，這種觀點在事實上是不可能的。敬虔確實凡事都有益處，並且有今生和來生的應許；但世俗的祝福伴隨著工作本身，而永恆的賞賜則在工作完成後隨之而來。(2) 第納里意味著永恆的救恩。如 Origen、Augustine（Serm. Matt 343：「那個第納里就是永生，對所有人都是一樣的」）、Gregory I.、Bernard、路德（在《加拉太書註釋》3:2 中）、Maldonatus（救恩與永生）、Meyer（彌賽亞的救恩）、Lange（有所修正：基督徒團契的祝福，見下文他的教義思想）、Alford（永生，或上帝自己）以及許多其他人。對於這種觀點，可以提出以下反對意見：(a) 永生不是工作的報酬或工資，而是恩典的白白賞賜。誠然；然而，既有恩典的賞賜，也有功績的賞賜，在前者意義上，永生不斷地被基督和使徒們描述為 μισθός（在英文聖經中譯為 reward, hire, wages），參見 Mat 5:12（「你們在天上的賞賜是大的」）；Mat 10:41-42；Luk 6:23；Luk 6:35；Luk 10:7；Joh 4:36；1Co 3:8；1Co 3:14 等。選擇如此微小的價格（第納里）來代表如此偉大的好處（永生），必須從比喻的性質以及第納里是日常勞動的通用報酬這一事實來解釋。—(b) 先被呼召的工人以僱傭心態參與上帝的事奉，這由 ἐκ δηναρίου 即「為了第納里」所暗示，7 他們的埋怨和不滿，以及在結算日對他們的責備（Mat 20:11-15），似乎與他們最終得救的事實不符。因為正如 Wordsworth 所言，嫉妒使人失去進入天堂的資格，且是一種內在的地獄。但應當注意，首先，埋怨發生在他們進入真正的天堂之前；其次，先被呼召的工人並未被置於天國之外，只是在天國中居於最後（Mat 19:30；Mat 20:16）；第三，我們在浪子回頭的比喻中有一個完整的平行案例，浪子的哥哥對父親施予浪子的憐憫表現出嫉妒和憤怒，然而父親明確對他說：「兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；」Luk 15:28-31。在這兩種情況下，這種不滿的表現都必須從比喻對猶太人及其對外邦人根深蒂固且幾乎無法克服的偏見的初步指涉來解釋。引入它是為了責備他們僱傭和嫉妒的心態，並讚揚外邦信徒更無私的精神，他們一被呼召就去工作，沒有約定具體的價格，而是完全信靠家主的公義與憐憫，家主會給予他們遠超他們所求或所應得的。儘管先被呼召的工人最終與其他人一同進入天堂，但他們中的許多人在那裡佔據了最後的位置，享受的榮耀程度遠低於許多最後被呼召的人。Cœlum omnibus est idem, sed gloria dispar（天堂對所有人是一樣的，但榮耀不同），或者正如 Augustine 所說：splendor dispar, cœlum commune（光輝不同，天堂共有）。因此，第納里或最終的賞賜，儘管客觀上被視為相同，但主觀上卻因接受者對福樂的承受能力和道德完善程度的不同而大相徑庭。參見 1Co 15:41，以及才幹的比喻（Mat 25:15-30）和交銀子的比喻（Luk 19:12-26）。有了這種解釋，我們認為第二種觀點在實質上是正確的，肯定優於第一種，儘管我們是否被授權在比喻的原始意義和意圖之外去探討，仍有疑問。參見下文 Lange 的教義思想。—P. S.]
「一天」一詞是指狹義上的那段時間。猶太人廣義上從日落到日落計算一天（參 Lev 23:32）。巴比倫被擄之前，一天分為早晨、中午、晚上和兩次黃昏。然而，後來逐漸引入了小時的劃分，這在舊約中以迦勒底語 שׁעִה 出現。猶太人似乎是在巴比倫居住期間採用了將一天分為小時的劃分法。由於每個自然日被分為十二小時，它們的持續時間必然隨一年中的不同時期而變化。巴勒斯坦最長的一天由十四小時十二分鐘組成；最短的一天由九小時四十八分鐘組成。大約在巳初，即上午九點，市集上會擠滿人。「Vitringa 將小時應用於歷史的不同時期。因此他認為『清早』=亞當；『巳初』=亞伯拉罕；『午正』=摩西；『申初』=後期，即以東人在約翰·海卡努斯（John Hyrcanus）統治下歸信猶太教時；『酉初』=基督時代。Origen 和 Hilary 也有類似的看法。」8 Heubner。——關於這一點，參見下文的教義思想。
Mat 20:4。所當給的。——在一般意義上；即公平的報酬。關於固定工資的常規約定概念逐漸消失。第一批工人是按天僱用的；他們的報酬不僅是固定的，而且成為他們的動機（ἐκ）。接下來的工人只是被承諾給予公平的報酬；而在最後一個例子中，根據最可靠的讀本（Mat 20:7），那些進入葡萄園的人根本沒有得到任何承諾。
Mat 20:7。因為沒有人僱我們。——這一點在解釋比喻時非常重要。參見羅馬書 11 章；徒 14:16。
Mat 20:8。對他的管家，ἐπίτροπος。——該詞同樣適用於管理整個省份和單個家庭的人。在此情況下，是家庭的管家。[基督是治理上帝之家的監督，被委託管理整個救恩經濟，包括最終賞賜的分配，Heb 3:6；Joh 5:27；Rev 2:7；Rev 2:10；Rev 2:17；Rev 2:28 等。—P. S.]——他們的工錢。——Meyer：主人先前告訴他要給的工錢。但在這種情況下，它旨在結合日薪的概念與更廣義的工錢概念；簡言之，即他們工錢的全部數額。
Mat 20:9。[認為最後被僱用的工人工作了一小時就等於其他人工作了數小時或整天，因此他們得到了相同的賞賜，這是一種無根據的假設。上帝確實不是按人壽命的長短，而是按其勞動的強度和事奉的忠誠來衡量祂的賞賜，比喻暗示了對量化評價人的工作（與質化評價相對）的抗議。但這並非比喻的主要教訓，正如 Maldonatus 9 和 Kuinoel 所斷言的那樣，否則敘事所依據的情況就會在此處或之後被提及。—P. S.]
Mat 20:12。只做（花費）了一小時，ἐποίησαν——不是勞作，而是花了一小時在工作上。顯然表明他們對其他人的輕視；這也從「這些後來的」這樣的表達，以及他們強調自己的工作這一點中顯露出來。這也隱含在詞語的排列中：「你竟叫他們和我們一樣——我們這些負擔了一天（工作了十二小時）和酷熱（中午）的人。」καύσων，直譯：灼熱者，此處泛指中午的酷熱，但在七十士譯本中常指來自南方的熱風。
Mat 20:13。但他回答其中的一人。——這一點不容忽視。家主認為沒有必要在所有工人面前為自己的行為辯解，只是通過對其中一人解釋，作為對其他人的告知。
朋友。——不是諷刺，而是善意的表達，表明隨後的責備並非出於偏袒。
Mat 20:15。你的眼紅嗎？——這不是一個疑問句，也不是單純的建議，而是旨在指出當家主表現出如此多的善意時，這種邪惡的眼光是何等不當。關於 ὀφθαλμὸς πονηρός 的表達，參見 Mat 6:23；Pro 28:22。在此例中，它指的是嫉妒。歷史記錄了自該隱時代以來這種「邪惡之眼」的可怕後果。東方和南方國家將有害和災難性的影響歸咎於邪惡之眼。
Mat 20:16。那在後的，將要在前。——基於我們之前提到的理由，此處的陳述被顛倒了。
[本節包含了比喻的教訓，參見前一章的最後一節以及本章第一節中的連接詞 γάρ。它闡明了這樣一個真理：許多（並非全部，見 Mat 19:30）在前的將要在後，（許多）在後的將要在前，或者說個人和民族在呼召中的順序在他們最終在天堂的地位上將在許多情況下被顛倒。這一真理對那些在生命後期被呼召的人是一種鼓勵，但對那些早被呼召的人更是一個莊嚴的警告，敦促他們謙卑並時刻銘記自己在上帝面前的不配，以免被他人超越或完全失去賞賜。Bengel 在 ἔσονται 上評論道：respectu apostolorum non est prædictio sed admonitio（就使徒而言，這不是預言，而是勸誡）。「在前的將要在後」這句話中所包含的勸誡，首先是針對使徒，特別是彼得，他在 Mat 19:27 中那種自高自大且帶有僱傭性質的問題引發了這個比喻，而他隨後的歷史悲哀地揭示了自信的危險；其次是針對一般的猶太基督徒，他們傾向於嫉妒地俯視外邦歸信者，並提出特殊的權利要求，彷彿救恩是靠功績而非白白的恩典；最後是針對所有享受特殊屬靈特權以及與救主早期相識之大福的基督徒。——這正如開頭和結尾句中所明確闡述的那樣，是比喻的主要教訓。其他註釋家所提出的主要教訓，要麼根本沒有被教導，要麼只是附帶地或隱含地被教導，例如：天國中賞賜的平等（Augustine 等；但這必須由不同榮耀程度的教義來修正）；天國是恩典而非債務，但上帝將嚴格履行祂聖約應許的完整性（Rupprecht, Alford）；上帝獎勵不是根據時間，而是根據事奉的種類和忠誠（Maldonatus）等。—P. S.]
因為被召的人多。——我們的主在此表明，這種外在順序的顛倒並非隨意的，而是取決於一種更高且內在的秩序。那些被選上的人並不排除那些僅僅被召的人；但由於他們的熱忱以及完全沒有僱傭心態，他們佔據了比後者更高的位置。這種特徵在比喻中通過這些工人沒有得到任何具體工資的承諾，甚至沒有得到任何賞賜的保證就進入葡萄園這一事實來體現。另一方面，在 Mat 22:14 中，「選上」一詞適用於從被召或被邀請的人中進行的真正篩選，唯有他們才被授予稱義和最終榮耀的福分。換句話說，被召者與選上者之間可怕的區別在我們的經文中僅僅被指出，而在馬太福音 22 章中則得到了充分的展開。[Trench 解釋道：「許多人被召去上帝的葡萄園工作，但很少有人保持那種心靈的氣質、謙卑和對上帝的順服，這使他們最終能分享祂的賞賜。」Alford 也持類似觀點，他將這些話與比喻脫鉤。但如果我們在此處對這句話的解釋與它在《婚宴的比喻》（Mat 22:14）中顯而易見的含義略有不同，那麼這種聯繫就更容易解釋了，在那裡它包含了比喻的道德教訓。Bengel 在此處評論道：「ἐκλεκτοί exquisiti præ aliis. Videtur, hoc loco, ubi primum occurrit, non omnes salvandos denotare, sed horum excellentissimos.」（選上的人是從眾人中挑選出來的。看來，在此處它第一次出現時，並非指所有得救的人，而是指其中最卓越的人。）Olshausen 也持此觀點，他認為被召者和選上者同樣分享最終的救恩，但地位程度不同。—P. S.]
但首先要確定的是，葡萄園是旨在作為上帝國度在各種經濟（經綸）中的象徵，還是僅指新約教會的經濟。根據 Gray、Seiler 等人的觀點，第一批被僱用的是猶太人，最後被僱用的是外邦人。Heubner 否認了這種觀點的正確性。記住這個比喻主要是且幾乎完全是針對門徒的，這一點當然非常重要。因此，它顯然首先是指新約的經濟，儘管它同時也適用於上帝國度的各種經濟；而 Mat 21:33 主要指舊約經濟及其終結。通過這樣限制比喻的意義，其主要特徵變得更加清晰和明確。最重要的是，要記住它旨在闡明「在前的有許多將要在後」，而不是要教導「所有在前的都將要在後」等。我們或許會從比喻中所有在前的都被描述為分享同樣的僱傭心態這一事實得出這樣的結論；但這只是為了傳達這樣一個觀點：作為一個群體，就其普遍精神而言，情況確實如此。我們稍後將看到這在何種意義上是真實的。
回到正題：葡萄園即是新約時代下的天國，從其最初開端算起；家主即是上帝（參見上述引文）；管家即是基督，以祂作為世界審判者的身份（馬太福音 25 章）；工人首先是指上帝國度中的正式事奉者，其次是指一般的信徒。對於這種解釋，霍伊布納（Heubner）提出異議，認為民眾必須由葡萄園本身來代表。針對這一點，我們再次提醒讀者，象徵性的表達不可與教義性的陳述混為一談。因此，在某種場合下，我們的主親自被比作葡萄樹（約 15:1）；而在另一場合，即使是最軟弱的基督徒也可被指定為葡萄園中的工人，正如在太 21:31 中，悔改的稅吏和娼妓被比作那個回心轉意、去葡萄園工作的兒子。每一位基督徒都必須致力於推進上帝的國度，或成為祂葡萄園中的工人——藉由他的見證、他的基督徒品行，以及最重要的是，藉由他那賦予日常勞動與職業的屬靈特質，無論這在世人眼中顯得何等卑微。不同的工人顯然不僅標示了信心與價值程度的不同，也標示了個體性的差異。他們的報酬是個別給予的，而家主的解釋也是個別針對其中一人所說的。同樣地，不同的時辰不僅指教會歷史中的不同時期，也指我們個人生命與經歷中的不同階段，儘管前者在比喻中或許表現得更為突出。因此我們可以指出，那些「清早」被僱用的人，不僅是使徒，也包括一般的猶太基督徒。相應地，這一整類人在比喻中被描繪為表現出一種僱傭心態——就使徒而言，這僅僅是作為一種警示。這也將有助於我們解釋關於銀錢（denáry）的陳述。那些在第三時辰被僱用的人，被發現站在市集上。這或許可以指猶太教的歸信者，他們與猶太人聚集在當時天國最公開的地方，或是在會堂裡。那些在第六和第九時辰被僱用的人，是居住在古希臘和羅馬帝國境內的異邦種族，以及在民族大遷徙後被帶入教會的那些蠻族部落。最後，那些在第十一時辰悔改的人，可能是末世藉由宣教工作從猶太人和外邦人中收割的最後果實。傍晚是那些在葡萄園中勞動者領受最終報酬的時刻。教會那節慶般的傍晚將發生在基督第二次降臨之時——這不可與末日審判混為一談；而就每個個體而言，這節慶般的傍晚始於我們進入得勝的教會，儘管在某種意義上，可以說當我們嘗到與無形教會相關的福分時，它就已經開始了。從這則比喻的整體性質來看，顯然其核心在於「報酬時辰」的概念。要確定銀錢或先令（shilling）所附帶的確切含義並不容易（參見 Heubner, p. 300）。格哈德（Gerhard）在他的《和諧》（Harmonia）中評論說，銀錢是指基督自己；而根據奧古斯丁（Augustine）和路德（Luther）（加 3:2），它意味著永生。然而，路德在另一處評論說，銀錢是指屬世的財產，而家主的恩惠則構成了工人永恆的報酬。霍伊布納建議銀錢是指一般的報酬；H. 穆勒（H. Müller）則認為它適用於今生與來世所有的恩惠報酬。但如果葡萄園中的勞動是在教會的事奉中進行的，那麼工價也必然是指基督徒的團契。這種福分可以被描述為基督國度及其益處之外在彰顯的一部分。藉由道與聖禮——基督藉此被帶到我們面前——我們現在就已經「在這事上有份」。但猶太基督教會的歷史表明，我們即使擁有這份福分，也可能失去對它的享受。他們與家主約定 ἐκ δηναρίου（ek dēnaríou，按一個銀錢）：為了彌賽亞國度及其中的份，他們進入了葡萄園，或加入了教會。值得注意的是，對於那些——可以這麼說——在較晚時辰才受僱的人，這種國度的前景並沒有被如此清晰地擺在他們面前。對他們而言，只給予了一個普遍的應許，他們將領受「合理的工價」。基於這一保證，他們進入了葡萄園。最後，正如我們所見，根據最好的抄本（太 20:7），對於那些在第十一時辰才來的人，並未提及任何報酬。顯然，他們滿足於脫離完全的無所事事，並因能藉由勞動獲得那呼召他們之人的恩惠而感到高興。這將有助於解釋為什麼儘管所有人都領受了相同的報酬，卻在工人中引發了如此不同的感受。顯然，如果給予工人的報酬是指基督自己或永生，那麼任何不滿或埋怨的想法都是完全不可接受的。另一方面，屬世的財產幾乎不會被描述為在主葡萄園中勞動的報酬。但分享教會的福分或基督的彰顯，是一種屬靈的財產，它同時可能在不同的人身上產生不同、甚至相反的結果。這或許也能為十個童女的比喻提供一些啟示。它解釋了第一批工人在領受與最後一批工人相同的報酬時所產生的不滿。猶太基督徒感到不滿，是因為外邦人將獲得與他們相同的教會福分或彌賽亞國度中的份。他們期望自己能獲得某些獨特的特權，因此陷入了伊便尼派（Ebionism），最終變成了最後的（正如猶太民族整體的情況一樣）。同樣地，在猶大於聖餐首次慶祝時獲得他在教會中的份的那一刻，他的埋怨與不滿變成了公開的背道。
這引導我們進行下一個探討：那些最後領受報酬的人，是否真的滅亡了（正如他們的埋怨與嫉妒似乎所暗示的那樣），還是他們僅僅是因為自己的自負與要求而受到責備？他們領受了一個銀錢的事實似乎支持後者；但另一方面，從「拿走屬於你的」這句話來看，他們似乎對領取工價提出了一些異議。當我們將此與他們最後領受報酬的情況結合起來時，我們推斷我們的主意在於指出，他們之間在領受屬靈福分的內在能力上存在巨大的差異——這指向了永恆福樂與永恆痛苦的對比。這在浪子的比喻中也有所暗示，而在聰明與愚拙童女的比喻中則得到了充分的展現。我們幾乎無需補充說，在教會歷史中確實如此。當一方將銀錢視為微薄甚至寒酸的報酬時，另一方則將其視為主人無限恩惠以及上帝與基督白白之愛的標記與印記。因此，律法主義例如將聖餐視為僅僅是一種外在的條例，意味著律法上的赦免與教會的和解；而對謙卑的信徒而言，它是赦罪與最終救贖的印記。這種觀點的差異取決於我們是將天國視為一種外在且律法主義的方式，賦予某些特權與報酬，還是將其視為一種內在且屬靈的方式，即白白之愛的國度。但有些性格的人，儘管極其認真且誠懇，卻缺乏愛。在他們的情況下，被揀選者之間的差異完全取決於領受福分的能力較小。但那些自私且僅僅是掛名信徒的人，不僅領受福分的能力較弱，他們還將福分轉化為咒詛。因此，報酬的先令最終對他們而言變成了懲罰與審判。但在這則比喻中，這一點僅被提及；其主要目的是為了表明，許多在後的將要在前，為了白白恩惠的榮耀與讚美，並彰顯上帝的公義與榮耀。
【講道與實踐】
主的話：「在後的將要在前，在前的將要在後。」1. 由葡萄園工人的比喻所闡明；2. 由「被召的人多，選上的人少」這一宣告所解釋。——葡萄園中的工人：1. 主的葡萄園，以及在其中的勞動。2. 工人的呼召與品格。3. 工作與工價。4. 報酬的平等與差異。——上帝國度外在形式中的平等與差異：1. 工人的平等與差異。所有人都被召成為國度中的僕人；但一類人僅僅是被召的，或是外在與律法式的工人，而另一類人則是蒙揀選的，他們的勞動是內在且自由的。2. 他們工作的平等與差異。他們的事奉是單純的順服；但在前一種情況下，有優先的優勢，同時有些人（並非全部）似乎感到事奉是一種負擔。其他人受僱的時間較短，卻在信心與喜樂中勞動。3. 報酬的平等與差異：所有人都領受了一個先令。與天國事奉相關的外在福分保持不變。所有人在教會、團契及其特權中都有份。但對某些人來說，這顯得是微薄的工價，甚至是一種懲罰；而對那些以信心領受的人來說，這是無限恩惠的標記。——遲來的悔改。——節慶般的傍晚時分。——主最終將賜給祂僕人的報酬：1. 它不是任意的，而是符合最嚴格的公義（祂只獎勵祂的工人；祂獎勵祂所有的工人；祂給予祂所有工人作為工人相同的報酬）。銀錢的平等是上帝公義平等的象徵。2. 它不是有限的，而是根據祂愛的豐盛，是白白且豐富的（即使是最後被召的人也領受了一個先令，或許比其他人更早領受）。3. 它不是神秘且沉默的命運，而是智慧的道路，它們證明了自身的正當性。——白白之愛的國度是如何建立在上帝公義的基礎上的。——公義的國度也是愛的國度：(a) 這愛永遠是公義的；(b) 這公義永遠是愛。——僱傭心態如何摧毀了工人在上帝國度中的地位：他將上帝的呼召變成了買賣（他不再是同工，而成為了不忠的僱工）；他將上帝的話語變成了僅僅是傳統，將信心的工作變成了負擔，將報酬的盼望變成了索求，並將所賜的福分變成了審判。——那一個先令，或律法式回報的福分，可能引領一些人進入天堂，而其他人則將其轉化為咒詛。——第一批與最後一批工人的比較：A. 起初僅是差異，但最終卻成了對比。——審判者莊嚴的話語：拿走屬於你的。——自以為義如何帶來它自己的審判。——它如何駁斥自己：1. 它要求所應許的報酬，卻總是期待更多。2. 它只尋求自己的利益，卻以嫉妒的眼光看待他人。3. 它不關心主的友誼或祂葡萄園的繁榮，而是試圖將祂與葡萄園當作達到目的的手段；同時，他吝嗇於他人享受主的恩惠。——那些僅僅是外在工作者之惡眼，正如從國度開端（該隱）至今的教會歷史所闡明的那樣。——這惡眼的慘痛後果。——上帝的恩惠如何為那些即使在最後時辰才進入的工人彌補一切——1. 彌補失去的時間；2. 彌補失去的事奉；3. 彌補失去的生命；4. 彌補失去的生命果實。——先令對各類工人的意義：1. 被視為公正的報酬：勞動的價值（以見證與宣認換取教會團契）。2. 從律法角度看，彷彿勞動是被強迫索取的；在這種情況下，它變成了屬靈的審判。3. 被視為愛的報酬：作為與真正勞動相關的福分，以及永恆救贖的保證。——律法式的教會與愛的教會何干？——那些僅僅是外在工人的人，與真正信徒所享受的福樂何干？——律法主義渴望限制與約束白白恩惠之運用的事實意義（主、祂的愛、祂的恩惠、天堂、教會、內在生命）。——悲傷傍晚時分的徵兆：1. 回顧勞動及其結果時的埋怨。2. 對鄰舍及其成就的惡眼。3. 自相矛盾，以及應得的責備。4. 失去在平安與感恩中享受福分的能力。——在上帝國度中給予我們的回報如何成為真正的報酬：1. 如果它之前伴隨著工作中的喜樂。2. 如果它是進一步活動的保證。3. 如果它是主恩惠的標記與印記。——蒙揀選者的特徵：1. 他們在不知情中等待愛的呼召。2. 他們毫不猶豫地欣然進入愛的國度。3. 他們在愛的信靠中事奉，而不討價還價。4. 他們將外在與有限的報酬視為主人無限之愛的象徵與保證，而不僅僅尋求外在的工價。
斯塔克（Starke）：——蔡修斯（Zeisius）：永恆的救贖確實是白白恩惠的禮物，但上帝不希望有懶惰的人：祂需要葡萄園中的工人。——在世界的市集上無所事事。——我們必須跟隨上帝的呼召。——我們應當始終關注報酬，創 12:1。——上帝整天伸出祂的手，羅 10:21。——在承受白天的重擔時，讓我們用對傍晚安息的思考來安慰自己。——上帝所應許的，祂必成就。——真正的悔改永遠不會太遲。——十字架上的悔改強盜。——但將救贖的工作推遲到最後一刻是非常危險的事。——所有的律法主義者都受到僱傭心態的驅使。——《新聖經註釋》（Nova Bibl. Tub.）：「我們有什麼優勢呢？上帝是不公義的嗎？上帝棄絕了祂的百姓嗎？羅 11:1-2。這就是僱傭心態的埋怨語言。」——受僱僕人的狂妄：1. 他們誇耀自己的功德（太 7:22；太 19:20）；2. 他們蔑視並嫉妒他人（路 15:2），甚至膽敢質疑上帝自己（伯 31:2）。——不要膽敢質疑上帝的管理方式。——上帝如何事奉祂，祂就如何獎勵我們。——上帝說話的時候，顯為公義，詩 51:4。——上帝有權隨祂的意思處置祂自己的東西。
利斯科（Lisco）：——工人：不僅是話語的事奉者，而是所有的基督徒。——路德：這些話，「在後的將要在前，在前的將要在後」，旨在消除所有的狂妄，並防止我們將自己高舉在任何罪人之上；而「在後的將要在前」這一句，則是針對絕望。
霍伊布納（Heubner）：——是恩惠在呼召，是恩惠使我們適合事奉，是恩惠應許並賜下報酬。——這種呼召在教會的各個時代，以及我們生命的各個時期都能聽到。——我們的一生僅僅是一天。——站在那裡無所事事與閒逛是有區別的。——這個世界上有多少懶漢！所有只為自己而活的人都是如此。——你過去失去多少時間，就應當在餘生中更加認真、勤奮與積極。——基督葡萄園中的工人有一個永恆的節慶傍晚。——自負與僱傭心態導致對上帝道路的不滿。——對上帝的護理有許多埋怨：1. 事實上——因缺乏外在繁榮等而埋怨；2. 以各種方式表達——公開或隱蔽等。——那種導致我們將葡萄園中的勞動視為負擔的奴隸心態，使它變得真正沉重。——上帝的嚴格公義將合理的工價分給每一個人，即使是僱傭工人。——我們必將領受我們勞動所應得的——即使僅僅是外在的美德，儘管在屬靈意義上毫無價值，也會領受某種報酬；例如，貞潔、節制等。——屬肉體之人的粗俗嫉妒是針對他人的世俗幸福，而這種罪更微妙的形式則是被恩惠賦予他人的禮物與殊榮所激發。——許多在前的，等等。在什麼方面？1. 就基督教會的各個時期而言；2. 就年齡而言；3. 就恩賜、職分等而言；4. 就他們自己的觀點而言。——所有認為自己是在前的，等等。基督徒應當將一切視為白白的恩惠：勞動、福分與報酬。這段經文可以很好地被引用來反對天主教徒的功德論，但也可用來反對新教的廢棄律法主義（Antinomianism）。
K. 齊默爾曼（K. Zimmermann）：——我們的天父基於什麼原則獎勵祂的子民？1. 不是任意的；2. 根據公義的律法；3. 根據恩惠的律法；4. 公義與恩惠在此如何結合。——阿恩特（Arndt, 《比喻》）：——關於未來報酬的謙卑。——霍法克（Hofacker）：——關於上帝邀請人到祂葡萄園中勞動。——戈德曼（Goldmann, 《復興》，1835）：——蒙揀選者的特徵。——萊因哈特（Reinhardt）：——實踐公義時的僱傭心態。——豪普特（Haupt）：——趕快進入葡萄園：主在呼召，時間飛逝，報酬在招手。——庫諾爾（Kuinoel）：——恩惠國度的經綸。——尼曼（Niemann）：——我們的勞動如何成為上帝國度中的事奉。——利斯科（Lisco）：——領受最多恩惠的人是最謙卑的基督徒。——阿爾費爾德（Ahlfeld）：——傍晚及其報酬。——弗洛雷（Florey）：——主的恩惠在祂葡萄園中所有工人的身上顯明：1. 呼召是恩惠的呼召；2. 時辰是恩惠的時辰；3. 勞動是恩惠的勞動；4. 報酬是恩惠的報酬。——烏勒（Uhle）：——我們生命中的恩惠季節。——勞滕貝格（Rautenberg）：——上帝將照各人的行為報應各人。——邦哈德（Bomhard）：——關於第十一時辰的默想：1. 這是恩惠的時辰；2. 莊嚴的時辰；3. 不確定的時辰；4. 標誌明顯的時辰；5. 艱難的時辰；6. 有福的時辰。
[特倫奇（Trench）：——末日的大問題將不是「你做了多少？」，而是「你現在是什麼樣的人？」（然而，人們所做的將極大地影響他們是什麼樣的人，因為行為形成習慣，而習慣確立品格。）——D. 布朗（D. Brown）：——1. 真正的基督信仰是獻給基督的積極事奉生活。2. 上帝獎勵我們這種事奉，雖然不是出於功德，而是出於純粹的恩惠。3. 有所有工人共同的報酬，也有針對特殊事奉的特別報酬。4. 埋怨工人的無理與忘恩負義，以及在結算之日對他們的責備。5. 對那些在晚時被召之人的鼓勵。6. 審判日的奇異啟示：一些在前的將要在後，一些在後的將要在前，而一些在地上教會中名聲顯赫的人，將被完全排除在外。——參見巴恩斯（Barnes）的註釋，他從這則比喻中得出了九個教訓，因太長而不便引用。——斯蒂爾（Stier）：——世界市集上最忙碌的人也僅僅是一個閒散的旁觀者（太 20:3：無所事事）。——W. 納斯特（W. Nast）：——無論還做什麼，只要尚未開始在上帝國度中勞動的人，就是懶漢。——上帝國度中的勞動及其報酬：1. 所有人都被召去勞動，儘管在不同的時辰（在童年、成年或老年）。2. 上帝對所有工人都是公義的。3. 報酬是出於白白的恩惠。——P. S.]
腳註：
[1] 太 20:2。——[Ἐκ δηναρίου（ek dēnaríou，按一個銀錢）。外來語詞彙本應在英語中保留，正如馬太在希臘文中保留了拉丁文 denarius（銀錢）。英文譯本在此處特別不幸，給普通讀者留下了錯誤的印象。一便士（penny）確實會是微薄的報酬，但一個銀錢（denarius）價值超過七便士或十五美分，在當時是一份慷慨的日薪。大約三分之二的羅馬銀錢（並非通常所說的完整銀錢）是羅馬士兵的日薪。參見塔西佗（Tacitus），《編年史》1:17。波利比烏斯（Polybius, 2:15）提到，在奇薩爾平高盧（Cisalpine Gaul）的旅店中，一天的食宿費用僅為半個阿斯（ass）或二十分之一的銀錢。本格爾（Bengel）暗示在他那個時代（上個世紀中葉之前）的日薪並不更高：Denarius erat diurna merces, ut fere est hodierno die（銀錢是日工資，正如今日大抵如此）。對於 denarius 而言，「先令」（shilling）會比「便士」（penny）更適合作為通俗的對等詞。參見第 332 頁註 4。——P. S.]
[2] 太 20:6。——ἀργούς（懶惰的）在抄本 B、C、D、L 及許多其他抄本中缺失 [西奈抄本中也缺失]，是從太 20:3 及隨後的提問中插入的。在此處，它不僅沒有加強，反而削弱了語義。
[3] 太 20:7。——「合理的工價，你們必領受」，καὶ ὃ ἐὰν ᾖ δίκαιον λήψεσθε，在抄本 B、D、L、Z、[西奈抄本]、武加大譯本及其他古譯本中缺失。然而，邁耶（Meyer）觀察到，使用 λήψεσθε（你們將領受）而非 δώσω ὑμῖν（我將給你們）說明反對從太 20:4 插入此句。
[4] 太 20:13。——[「朋友」（Friend）對於希臘文 ἑταῖρε（同伴、夥伴、同僚）來說太過強烈，而「fellow」（傢伙）作為現在的用法又太不尊重。此處它被用作一種帶有責備意味的謹慎尊重稱呼。武加大譯本譯為：amice；奧古斯丁譯得更好：sodalis；除一個外，所有德文譯本都譯為：Freund，正如所有英文譯本都譯為 friend。這個詞常被上級用於對下級的稱呼，如僕人或門徒，在新約中出現四次：此處、太 22:12（指沒有穿禮服的客人）、太 26:50（指猶大用吻出賣主時）、以及太 11:16；在最後一段經文中，英文譯本譯為：fellows，在其他所有地方譯為：friend。格勞秀斯（Grotius）：「Compellatio leviter notis accommodata（一種輕微帶有責備意味的稱呼）。」邁耶將其與德文 Kamerad（同志）相比，但這像 fellow 一樣，不夠莊重。因此，在缺乏精確對等詞的情況下，我們必須保留 friend。——P. S.]
[5] 太 20:16。——最後的話：「被召的人多，選上的人少」，πολλοὶ γάρ εἰσιν κλητοὶ, ὀλίγοι δὲ ἐκλεκτοί，在 B、L、Z [及西奈抄本]、科普特語 Sahid 譯本中未發現。但邁耶正確地反對了從太 20:14 插入的假設，因為此處沒有插入的必要，這些話在這個語境中顯得有些突兀。[拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf，1859 年版）和阿爾福德（Alford）保留了這句話，蒂申多夫說：Cur vero ex xxii. 14 huc transtulerint vix dixeris（至於為什麼他們會從 22:14 轉移到這裡，很難說）。ἐσχαΤΟΙ—ἐκλεκΤΟΙ（在後—選上）的尾韻相同（homœoteleuton）很容易解釋為什麼一些抄寫員遺漏了這句話。Κλητοί（被召的）和 ἐκλεκτοί（選上的）在希臘文中是一種雙關語，在英文譯本中遺失了。在德文中，它可以譯為 erwählt 和 auserwählt。——P. S.]
[6] [這一定是 die Billigkeit dieses Tagelahns（這日工價的合理性）的意思（正如斯塔克所引經文中的語境所示），而不是愛丁堡譯本所說的「微小」或「廉價」；因為在基督時代，一個銀錢對於一天的勞動來說是慷慨的工價。參見第 352 頁註 1。——P. S.]
[7] [邁耶（Meyer）在此處：「Ex 不表示價格（這將由屬格表示，太 20:13），儘管銀錢確實是價格，但它將此價格表現為協議的因果特徵或動機。參見 Matthiæ, p. 1334。」——P. S.]
[8] [特別是格列高利（Gregory, Homil. 19 in Evang.），他將清晨指為從亞當到挪亞的時代，第三時辰指為從挪亞到亞伯拉罕的時代，第六時辰指為從亞伯拉罕到摩西的時代，第九時辰指為從摩西到基督的時代，第十一時辰指為從基督到世界末日的時代。但同一位作者也將不同的時辰應用於個人生命的不同階段：童年、青年、成年、老年以及衰老的歲月。後一種解釋也被耶柔米（Jerome）、狄奧菲拉克特（Theophylact）、馬爾多納圖斯（Maldonatus）所持有。——P. S.]
[9] [「Finis ergo parabolœ est, mercedem vitœ œternœ non tempori, quo quis laboravit, sed labori et operi, quod facit, respondere.」（因此，比喻的終極意義在於，永生的報酬不是對應於一個人勞動的時間，而是對應於他所做的勞動與工作。）——P. S.]
[10] [斯蒂爾（Stier）、納斯特（Nast）和華茲華斯（Wordsworth）亦同。——P. S.]
第四部分
基督將自己交給並為了祂子民的彌賽亞信心與盼望。
基督現在第二次被 Bethany（伯大尼）傳來的消息所促動，不得不離開 Peræa（比利亞），消息稱 Lazarus（拉撒路）病了。我們認為祂之所以延遲出發，以致抵達時朋友已死並被埋葬，是因為祂在 Peræa 手中有大量的工作。隨後發生了 Lazarus 的復活（Joh 11:1-44）。Sanhedrin（公會）殺害耶穌的明確決議，以他們現在所宣佈的正式逐出會堂的判決為表現，促使祂退隱到 Ephraim（以法蓮）城。該城位於 Jerusalem（耶路撒冷）以北幾小時路程，靠近 Bethel（伯特利），緊鄰 Judæa（猶太）曠野。那片曠野再次為祂提供庇護，直到下一個逾越節。同樣地，祂在受洗後也曾退到曠野一段時間，因為祂遭遇到祂子民虛假的彌賽亞期望，這對祂而言是一種試探。但現在，在祂完全屈從於祂自己的話語和教導所激發的子民與跟隨者的希望之前，祂退隱了。從 Ephraim，耶穌前往 Jericho（耶利哥），在那裡祂加入了從 Galilee（加利利）和 Peræa 前來的親友們的節日隊伍。
隨後發生的基督受難史，可被視為祂向子民的彌賽亞信心所作的自我交付，祂已在那些真正是以色列人的人心中淨化並聖化了這種信心。期待已久的時刻已經到來。從最廣義的角度，或將其與整個福音歷史聯繫起來看，這段時期可以說一直持續到祂的死亡。但為了更清晰起見，可以將其劃分為「和散那」的日子，以及呼喊「釘祂十字架」的日子；或者說，是熱情接待的時期，與堅決拒絕的時期。在 Matthew（馬太）福音中，受難時期與我們主最後講論的記錄標記得非常清晰；而在該部分的結尾，我們看到了基督對聖殿的告別，以及祂對 Pharisees（法利賽人）和 scribes（文士）的最終審判。因此，所探討的部分構成了一個界限分明、儘管非常短暫且極其重要的時期。它可被稱為凱旋進程的時期，或「和散那」時期。其內容安排如下列各節。
Mat 20:17-19。
17耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說，18看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，19他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上；第三日他要復活。
Mat 20:17。把十二個門徒帶到一邊。——使用 παρέλαβεν（parelaben，帶領/接納）一詞，旨在與 Mat 16:22 中的 καὶ προσλαβόμενος ὁ Πέτρος（kai proslabomenos ho Petros，彼得拉住祂）形成對照，儘管這兩個詞並不完全相同。在後者場合，Peter（彼得）責備了主，並在急切中實際拉住了祂，試圖阻止祂前進；而耶穌則是將十二門徒帶到一邊退隱。在那裡，祂對自己即將完成的離世進行了充分的解釋；從而給門徒們另一個機會，讓他們決定是否要通過一個自由且完全的自我交付的行動來跟隨祂。
帶到一邊，κατ̓ ἰδίαν（kat' idian）。——這個表達在耶穌的生命中具有深遠的意義。極有可能，這裡不僅僅是指從圍繞的人群中轉身離開（Euthym. Zigab.: οὐκ ἔδει ταῦτα μαθεῖν τοὺς πολλούς ἵνα μὴ σκανδαλισθῶσιν，眾人不必知道這些事，免得他們跌倒），而是意味著耶穌退到了 Ephraim 的曠野。參閱 Joh 11:54。隨後，祂在 Jericho 加入了從 Galilee 前往 Jerusalem 的節日隊伍。在文中，福音書作者指的是祂走出曠野，即將（「在路上」，ἐν τῇ ὁδῷ）加入節日隊伍的那一刻。
Mat 20:18-19。看哪，我們上耶路撒冷去。——先前在 Mat 16:21；Mat 17:22 中對祂即將受難的預言，現在有了更詳細的描述。從屬靈角度看，祂的受難包括雙重的背叛，且以拒絕和交付的形式呈現：1. παραδοθήσεται τοῖς ἀρχιερεῦσιν（paradothēsetai tois archiereusin，將被交給祭司長），等等；2. καὶ παραδώσουσι（kai paradōsousi，並且他們將要交付）。關於第一次背叛，我們的主顯然指出，祂將親自從祂的跟隨者中間走出去，而他們不會阻止即將發生的事件。但背叛者本人尚未被指名；由於使用了被動語態，細節仍被隱藏。但第二次背叛行為被明確提及，作為祭司長和文士，即 Sanhedrin 的自願行為——換句話說，就是上帝的子民，就他們由最高法庭所代表而言。祂自己的跟隨者要背叛祂，將祂交在 Sanhedrin 手中，而 Sanhedrin 和選民則要背叛祂，將祂交給外邦人。同樣，這兩方都將分擔祂的死亡。因為當最高的猶太法庭要審判並定祂死罪時，外邦人要決定祂受難的附帶條件和方式。——祂將被戲弄、鞭打並釘十字架。當祭司長的背道和背叛首次向門徒宣佈時，並沒有提到這些細節中的大部分。在救主第二次暗示祂的受難時，祂提到了被交付，但僅以籠統的術語，即作為被交在人手中。但在這次，門徒們被告知了即將發生的雙重背叛——一方面是祂自己的朋友將祂交在敵人手中，另一方面是選民將祂交給外邦人。同樣，祂死亡的預言現在被更明確地呈現，並附帶了與之相關的所有細節。那被戲弄或被輕視（或被指為無能的狂熱者）的人，本不該被鞭打；或者，已經被鞭打（或被指為普通的違法者），祂本不該被釘十字架（或被視為死刑犯）。但所有這些看似矛盾的懲罰方式，都將加在祂子民所背叛和拒絕的彌賽亞身上。
Mat 20:19。第三日。——正如太陽穿透烏雲，這應許再次在此散發出蒙福的光芒，參閱 Mat 16:21；Mat 17:23。然而，它並沒有得到更充分的解釋，而是留作一般性的輪廓，直到逾越節之後，主才對其進行了更充分的解釋。福音書作者沒有直接記錄耶穌這一預言的影響。但緊隨其後的 Salome（撒羅米）的歷史清楚地表明，它非但沒有使門徒沮喪，反而增加了他們的勇氣。從 Mar 10:32 我們推斷，即使在那之前，他們也已經深受觸動；而從 Luk 18:34 我們得知，即使在這一明確陳述之後，他們也不傾向於按字面意義理解主的話，即理解它們似乎所傳達的可怕真理（Leben Jesu, ii. 2, 1148）。
首先，我們注意到耶穌在公開事工開始時第一次離開曠野，與這一次祂在事工結束時再次走出曠野之間的對比。那時，祂子民對國度虛假且世俗的期望將祂驅趕到曠野，在那裡祂決心迴避並避開那種試探，無論它在何時何地出現。但現在，祂再次被祂跟隨者那年輕、健康但軟弱的信心所吸引，他們正前往節期。祂彷彿應父的呼召，以彌賽亞的身份走出曠野，加入他們，並實現他們的希望。此外，門徒與主相比的心態形成了另一個鮮明的對比。他們似乎充滿了模糊的希望和期望；而祂將被釘十字架的宣告，只為這火焰增添了新的燃料。提及等待祂的雙重背叛具有深刻而莊嚴的意義。我們的主不僅是指祂的子民及其統治者將祂——他們期待已久的彌賽亞——交在外邦人手中，也是指祂自己的跟隨者中等待祂的背叛，結果祂將被交給 Sanhedrin。因此，基督不僅被舊約群體背叛，也被那些在五旬節聖靈澆灌之前，構成新約門徒圈子的人所背叛。如果後者沒有先交付祂，猶太人就不會那麼容易地抓住祂，並將祂交給外邦人。
[Wordsworth：我們的主逐漸揭示未來，正如祂的使徒們所能承受的那樣，並且隨著祂越來越接近受難。祂起初告訴他們人子將被處死（Mat 16:21，更詳盡地在 Mat 17:22-23），並說祂的門徒必須背起十字架跟隨祂（Mat 10:38；Mat 16:24）；因此，祂逐漸為祂現在在事工接近尾聲時所作的啟示做了準備，即祂自己將被交給羅馬人，受戲弄、鞭打和釘十字架。這一切是多麼自然！這是福音歷史真實性的眾多無聲證據之一，也是基督恆久忍耐、智慧和溫柔的證據。——P. S.]
主受難的最後且最完整的預言，是一個偉大的證據：1. 主的先知性特質；2. 祂作為祭司，願意向父獻上自己為祭；3. 祂作為君王，對勝利充滿自信的期望。——主對門徒的信實如何顯現在祂即將受難的宣告中：1. 這體現在祂宣佈事實的漸進方式中（從一開始祂就暗示祂的道路是受難之路；但當祂終結他們虛假的希望時，祂從未說過任何讓他們沮喪的話）。2. 但現在祂將其以所有恐怖的形式擺在他們面前（祂坦誠地對待他們。對他們來說，回頭仍然是可能的，儘管根據他們先前的決定，祂不再問他們是否要離棄祂）。3. 祂將等待他們的應許擺在他們眼前；從而通過這蒙福的前景來堅固並鼓勵他們。——主在祂的教會中多麼頻繁地將祂自己的子民帶到一邊（向他們啟示大事，這是其他人尚無法承受或領受的）。——「看哪，我們上耶路撒冷去」這句話在任何時候都具有深刻而莊嚴的重要性。——彌賽亞前往耶路撒冷的旅程：歷史上最悲傷卻又最快樂的事件。——祂即將受難的事實如此清晰地呈現在祂心中，卻又傳達出如此少的恐懼：1. 受難本身——(a) 在其屬靈層面：雙重的背叛和雙重的拒絕；(b) 在其外在層面：雙重的判決——定祂為異端和罪犯。2. 對祂心靈的影響：(a) 它沒有驚嚇祂（如果驚嚇了，祂就不會看見；但因為祂看見了，它並沒有使祂充滿恐懼）；(b) 它引導祂安排祂的進程（為祂自己和祂的子民做準備）。——以色列將他們期待已久的彌賽亞交在可恨的外邦人手中的事實，是一個深刻的奧秘：1. 這與他們先前的罪有關；2. 與他們即將面臨的審判有關；3. 與主無限的憐憫有關。——世界的罪，基督的死亡。——世界的罪如何顯現在耶穌的死中：(a) 在門徒對他們的主和師傅的罪中；(b) 在子民對他們的彌賽亞的罪中；(c) 在外邦人對人子的罪中。——主如何超越並透過祂的受難，看向祂復活的目標。——當世界的罪最充分地顯現時，彌賽亞的救贖也近了。——與釘死基督的人相反，我們有使祂復活的上帝。——人子將被交付。這個悲傷秘密的含義：1. 目前，它沒有被更充分地披露，因為這是最悲傷的部分。2. 它還不能被披露，因為這將是背叛者的自由行動。3. 它不需要被更充分地披露，因為最輕微的暗示都應該成為對所有人的莊嚴警告。——在默想基督的受難時，我們為何容易忽略第一次也是最悲傷的背叛，即祂門徒的背叛。——這種背叛的教會學和歷史學層面。——門徒因對祂的冒犯而產生的罪的三重表現：(a) 這是一種背叛；(b) 一種否認；(c) 一種離棄。——「那把我交給你的，罪更重了。」這句話的含義，不僅指耶穌被祂的敵人第二次背叛，也指 Judas Iscariot（加略人猶大）的第一次背叛。——救主所經歷的待遇的矛盾特質：1. 祂被背叛，卻又在司法上被定罪；2. 祂受到了世俗和屬靈的雙重判決；3. 祂經歷了多種且矛盾的懲罰方式：嘲弄、鞭打、釘十字架。——為什麼基督遠遠地看見祂的十字架：1. 它從起初就已預定，祂在整個過程中隨處可見；2. 從一開始祂就為此做準備，並在許多初步的試煉中經歷了它的苦澀；3. 它是祂升高的先兆，祂一次又一次地預見了祂即將到來的榮耀。——十字架是完美的彰顯——1. 世界的罪；2. 基督的愛；3. 祂的順服；4. 上帝的恩惠。
Starke：——Hedinger：基督的受難即我們的受難；(a) 就其歸算而言；(b) 就其後果而言；(c) 就為我們留下的榜樣而言。——讓我們學習時刻銘記我們的死亡與復活。
Heubner：——耶穌的人性靈魂所珍視的對等待祂的榮耀的預見，是祂完全且深刻的信心的結果。然而，這種期望並沒有減損祂受難的功績或強度，正如上帝子民中類似的希望並未使他們的爭戰變得更容易或更不榮耀一樣。
Mat 20:20-28 (Mar 10:35-45)
20那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子進前來拜耶穌，求他一件事。21耶穌說，你要什麼呢？她說，願你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。22耶穌回答說，你們不知道所求的是什麼。我將要喝的杯，你們能喝嗎？他們說，我們能。23耶穌說，我的杯你們必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。24那十個門徒聽見，就惱怒那兩個兄弟。25耶穌叫了他們來，說，你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。26只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；27誰願為首，就必作你們的僕人。28正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。
Mat 20:20。西庇太兒子的母親進前來。——Salome（參閱 Mar 15:40；Mar 16:1；Mat 27:56），因此她必須被視為 Zebedee（西庇太）的妻子。大多數古代傳統認為她是 Joseph（約瑟）前妻的女兒；而其他人則認為她是 Joseph 的妻子，Joseph 是兩個女兒的父親；最後，有些人認為她是 John the Baptist（施洗約翰）的父親，祭司 Zachariah（撒迦利亞）的姪女。但對 Joh 19:25 的正確解釋（參閱 Wieseler, Studien und Kritiken, 1840, iii.）表明她是耶穌母親 Mary（馬利亞）的姊妹。因此，James（雅各）和 John（約翰）是耶穌的表兄弟，Salome 是祂的姨母。他們之間的親屬關係似乎為 Salome 的要求提供了額外的支持，這些要求基於主與 John 之間的友誼，以及 Zebedee 的兒子們所佔據的一般地位。詞語 τότε（tote，那時）具有雙重含義。首先，它指的是耶穌與祂的門徒一起走出 Ephraim 曠野，加入第一支節日朝聖隊伍的那一刻。這群人可能由耶穌更親密的朋友和跟隨者組成，他們直接從 Galilee 經 Samaria 前往 Ephraim，然後從那裡與主一起前往 Jericho，在那裡他們遇到了從 Galilee 出發、經由 Peræa 前來的較大隊伍。在那群人中，有 Zebedee 兒子們熱切而大膽的母親。顯然，她並沒有與他們一起在 Ephraim 的曠野。她的兒子們可能已經傳達了所發生的事情，而她現在提出了文中提到的請求。Meyer 認為她可能從兒子們那裡聽到了耶穌在 Mat 19:28 中對使徒們的應許。毫無疑問，她已經被告知了祂即將受難的宣告；這一情況使我們能夠體會 τότε 一詞更深層的含義。就在耶穌對祂即將被釘十字架做出那可怕的宣告之後，她立即提出請求，要求她的兒子們在祂的國度中佔據最顯赫的位置。提出這一祈求的環境，在一定程度上為其大膽提供了藉口，並減輕了它本會產生的不利印象，彷彿 Salome 想以犧牲 Peter 為代價來提拔她的兒子。從這個角度看，她所說的話甚至有一種崇高和英雄氣概。在如此陰鬱的前景中，她似乎豎起了最高希望的旗幟，同時表達了她自信的預期：在即將到來的爭戰中，她的孩子們將會站在耶穌身邊，分擔最大的危險。但儘管承認這一切高尚之處，卻悲哀地缺乏對主話語的謙卑順服。
拜祂，求祂一件事。——雖然 Matthew 描寫 Salome 為她的兒子們代求，但 Mark 卻將請求放在了兒子們自己的口中。這兩份記錄互為補充。Mark 強調了這一請求是由孩子們促成的這一事實——Matthew 在 Mat 20:24 中提到其他使徒對這兩個兄弟的惱怒，暗示了這一點。另一方面，我們的福音書更特別地提到了請求實際提出的形式，母親的高尚抱負使她同情兒子們的願望。提出這一祈求的方式非常有意義。Salome 似乎是第一個承認耶穌為彌賽亞君王的人。她俯伏在祂面前，敬拜祂。同時，她向祂求一件事；即，根據東方宮廷的常見習俗，她懇求祂對她即將提出的要求給予無條件的同意（參閱 1Ki 2:20）。Meyer 評論說 αἰτουμένη τι（aitoumenē ti）意味著「作為一個提出請求的人」，這太平淡了。但雖然將 τί（ti）視為暗示 aliquid magni（某件大事）可能有些超前，但它確實傳達了她即將提出一個請求，若能在說出之前就得到應允，她會感到高興。但主的回答迫使她用明確的語言表達她的願望。
Mat 20:21。叫……或者，說……：εἶπε（eipe）。——這種稱呼方式傾向於以更積極的角度呈現它。她似乎暗示，事實上這件事已經決定了，現在只需要耶穌做出正式宣告，就能在法律上確立。她所請求的是，她的兒子們能在彌賽亞的國度中佔據最高的兩個位置。在東方，最高的榮譽位置是在國王的右邊；其次是左邊（Joseph. Antiq. vi. 11, 9. 因此 Jonathan 和 Abner 被安置在 Saul 身邊，Talmud 也將彌賽亞和 Abraham 描繪為安置在上帝身邊）。從人類的角度來看，即使是「溫柔謙卑的 John 懷有這樣的願望」（Meyer），也不需要特別的辯解。如果已經做出了這樣的安排，John 個人並不會獲得太多；因為考慮到 James 是長兄，他的位置只能是在左邊——即使第一位置給了 Peter，這個區別也不會被扣留。事實上，正如實際情況那樣，John 已經佔據了比這更高的位置。但幾乎不需要說，John 的觀點和希望仍然需要通過十字架來淨化和澄清，並在五旬節得到屬靈的提升。
[Luther：「肉體總是在被釘十字架之前尋求榮耀；在被降卑之前尋求升高。」——P. S.]
Mat 20:22。你們不知道所求的是什麼。——對這個回答有不同的看法。De Wette 解釋說：你們的請求源於對我國度性質的不正確看法，它是屬靈的。Meyer 意譯為：你們不知道，若沒有我所必須忍受的受難，就無法獲得我國度中的最高職位。我們解釋說（參閱 Leben Jesu, ii. 3, 1150）：如果他們的願望得到滿足，他們根本不知道自己會獲得多麼可怕的榮譽。他們將會佔據與耶穌同釘十字架的兩個強盜的位置。真的，你們不知道所求的是什麼！主這樣回答，是對那種無知的憐憫和同情，因為這種無知，祂心愛的門徒太頻繁地為自己尋求那些危險的，甚至是毀滅性的東西——或許更頻繁地，是那些不合宜的東西。基督的責備不僅針對那種使他們貪圖兩個強盜位置的無知，也針對那種使他們忘記其他門徒的自私自利。儘管如此，主的回答表明，祂也顧念那種促使他們渴望分擔祂即將受難的高尚情感。
你們能喝我將要喝的杯嗎？כּוֹס（kos）。——「對命運的一般性隱喻，特別是指受難；參閱 Gesenius 關於 Isa 51:17；Knobel 關於 Isa. p. 355。」Meyer。但這裡特意選擇了這個詞，一方面暗示了皇家餐桌上的杯，另一方面暗示了受難的杯（Mat 26:39）。同樣的雙重含義也適用於 Mark 福音平行段落中的 βάπτισμα（baptisma，洗禮）一詞。它可能意味著節日的沐浴，但也意味著等待主的血之洗禮。因此，該詞同時表達了使徒們的觀點，以及主自己的觀點。
我們能，δυνάμεθα（dynametha）。——Zebedee 的兒子們現在以他們自己的名義站出來。正如他們從一開始就打算表達他們準備好為天國的緣故忍受最深重的苦難，而在其中他們貪圖第一位置一樣，他們現在表示同意主擺在他們面前的觀點，即皇家之杯首先必須是受難之杯——祂的君王沐浴必須是血之洗禮。因此，他們表達了與基督同受苦難的意願。但這一陳述暗示了對他們自身力量的過高估計，或者說是對他們後來在基督被背叛之夜所顯露出的軟弱和無能缺乏認識。儘管如此，不可否認他們是門徒中最勇敢的，這從 John 進入大祭司的院子而沒有否認祂的主，以及 James 是基督的第一位殉道者這一事實中可以看出。
Mat 20:23。我的杯你們必要喝。——我們的主沒有討論他們在多大程度上能夠承受苦難的問題。與十字架受難相關的重大問題，不是人類英雄主義或忍受能力的問題，而是內在、神聖和聖潔的準備問題。當時這兩個門徒還無法做出這種區別。因此，主拒絕了他們在前一種意義上分擔祂的受難；同時，祂指向了他們將在更高且唯一真實的意義上分擔受難的時期（這裡使用將來時是為了與當下時刻形成對照）。因此，基督的回答必須被視為一種修正，暗示承認他們被呼召與祂同受苦難；他們目前在屬靈意義上無法分擔祂受難的事實，被仁慈地以一種肯定的形式呈現，即這時刻終將到來。我們所指的這種承認，在主不得不補充「只是坐在我的左右」等等時，顯得更加充分。這種與基督同受苦難的團契，在 James 的身上比在任何其他使徒身上表現得更為明顯。雖然 John 在高齡時自然死亡（參閱不同百科全書中的條目；使徒時代的歷史，以及教父們，Irenæus, Mat 2:22；Mat 2:5；Eusebius, 3:23 等），但在屬靈意義上，他是使徒中殉道時間最長、最深的人——更不用說他為了基督經歷了許多嚴酷的外在苦難。Meyer 正確地指出，關於 John 喝了一杯毒藥而未受傷害的偽經傳說，很可能源於對這段經文的誤解。
[Wordsworth：「我們的主在這裡描述了兩種基督徒的殉道；所有基督徒都必須為其中之一做好準備。每個人都必須成為一個 James 或一個 John。」同樣，Pope Gregory 區分了「心靈的殉道」（martyrium in mente）和「心靈與行動的殉道」（martyrium in mente et actione），因此我們可能成為殉道者，卻像 St. John 一樣自然死亡。——P. S.]
至於坐在我右邊，等等——對於這段艱澀的經文，歷來有不同的觀點：1. 金口約翰（Chrysostom）、卡斯特利奧（Castellio）、格老秀斯（Grotius）等人認為，這裡的 ἀλλά（alla，而是）是用來代替 εἰ μή（ei mē，除非），即：將這位置賜給非指定之人，並不合乎我的身分。22 對此，德·韋特（de Wette）提出反對意見：(a) 這與 οὐκ ἔστιν ἐμόν（ouk estin emon，不是我的）的真實含義不相容；(b) ἀλλά 一詞暗示了對立。無論如何，這種解釋並不合適。2. 奧古斯丁（Augustine）解釋道：這不是我的，是指我作為「人」的身分而言。3. 賓格爾（Bengel）意譯為：在我受苦得榮耀之前。4. 弗里茨舍（Fritzsche）指出：天父已經預備了這國度（Mat 25:34）；德·韋特對此反駁說，基督無疑是這國度的創立者與統治者。5. 德·韋特試圖結合奧古斯丁與賓格爾的觀點，認為耶穌在此是以「注定成為彌賽亞，但尚未以此身分臻於完全」的人類個體身分說話。但若如此，基督應當表達為：「這現在還不是我的，但在未來某個時期將會是。」6. 梅耶（Meyer）認為，基督的彌賽亞行政權並非絕對，而是受限於祂與父的關係。7. 我個人的觀點在《耶穌生平》（Leben Jesu）第三卷第二部，馬太福音第 1151 頁中表述如下：「這段話不僅是指天父所掌管的世俗命運——根據該命運，兩名強盜將與基督同釘十字架——更特別是指神國度中永恆職位的永恆預定。」換言之，基督在此區分了父的經綸（創造，及其理想基礎——對不同榮耀程度的揀選）與子的經綸（救贖，以及在葡萄園中勞作的職分呼召）。神國度中顯赫的地位取決於與原始創造相關的特定關係，而非因職分而賜予。這種解釋並不與「被揀選的靈魂與其在國度中的職位之間存在對應關係」這一事實相矛盾，更不意味著雷子（Sons of Thunder）在基督的國度中沒有崇高的地位。這段話傳達了一個真理：這種地位並非救贖工作的一部分（救贖僅旨在實現並彰顯揀選的奧祕），更非取決於基督國度中的官職。因此，主的這番話是緊隨其後之教導的引言。屬靈的貴族身分必須透過謙卑來證明其資格，偉大必須透過渺小來體現，而最高的尊榮必須透過最深的自我卑微來達成。我們每個人在永恆國度中所處的位置，是我們永恆命定的結果，並與我們心思意念的狀態密切相關。——至於「為誰預備的」，οἷς ἡτοίμασται（hois hētoimastai，為誰所預備的）——這個問題在創世之前就已經決定了。
Mat 20:24。那十個門徒聽見，ἠγανάκτησαν（ēganaktēsan，他們就惱怒），或譯為「甚是不悅」。——這並非指聖潔的義憤，而是與促使那請求的野心屬於同一種精神。值得注意的是，在此次事件中，彼得似乎並未突出表現。當然，我們並非指他與其他人不同。正如主責備的總體基調所顯示，他們都同樣懷有嫉妒與憤慨。[那十個門徒，包括聖馬太，23 他在此記錄了自己的軟弱以及同僚的軟弱，正如聖彼得推薦他弟兄保羅的書信（2Pe 3:15-16）一樣，其中一封信嚴厲責備了他自己的前後不一（Gal 2:11）。這是謙卑與誠實的證明。——P. S.]
Mat 20:25。外邦人的君王。——此處 τῶν ἐθνῶν（tōn ethnōn，外邦人的）一詞並不專指外邦人。路德（Luther）譯為：世俗君王。κατακυριεύουσιν（katakyrieuousin，管轄）、κατεξουσιάζουσιν（katexousiazousin，操權）。在此例中，這兩個動詞帶有驕傲與暴力的附加含義，正如 κατακυριεύουσιν 在 1Pe 5:3；Psa 10:5（七十士譯本）中的用法；儘管該詞也可能僅指行使統治權。但從加上了 ἅπαξ λεγόμενον（hapax legomenon，僅出現一次的詞）——κατεξουσιάζουσιν 來看，我們推斷它帶有上述含義（類似於狄奧多羅斯·西庫魯斯 Diod. Sicul. 14, 66 的用法）。——德·韋特認為 οἱ ἄρχοντες（hoi archontes，統治者）是指國王、他們的代理人與官員（在馬可福音中，οἱ δοκοῦντες ἄρχειν [hoi dokountes archein，被認為是統治者的] 一詞的使用，特別暗示了世俗權力的象徵意義與法律效力），而 οἱ μεγάλοι（hoi megaloi，大臣）僅適用於國家官員。賓格爾解釋說，在與 οἱ μεγάλοι 連用時使用較強的動詞，是因為後者往往是：ipsis saepe dominis imperiosiores（比主人本身更專橫）。由於 μεγάλοι 一詞主要指本身偉大或有權勢的人，或許「君王」一詞暗示了合法的統治者，而「大臣」一詞則指非法的篡位者與征服者。因此，在第二個分句中使用了更強的動詞。
Mat 20:26。只是在你們中間，不可這樣。——ἐστίν（estin，是）的讀法意義重大。基督已經為他們預備了這種與世俗截然不同的秩序。祂國度中的秩序與繼承，絕非根據任何法律規定來決定。耶穌引入了一種新的屬靈生命，與世俗的君主制與階級制度直接對立。因此，在接下來的句子中，使用將來時（ἔσται，estai，將要）而非命令語氣（ἔστω，estō，應當），更為合適。
Mat 20:26-27。誰願為大。——德·韋特觀察到，μέγας（megas，大）= μέγιστος（megistos，最大），而下一句中的 πρῶτος（prōtos，首領）亦然。梅耶對此觀點提出質疑，理由是相應的對立關係。顯然，διάκονος（diakonos，用人）對應於 μέγας，而 δοῦλος（doulos，奴僕）對應於 πρῶτος。參見 Mat 18:1。因此，在此例中，「用人」與「奴僕」被用作門徒應當渴求之偉大的象徵，正如先前那被放在他們中間的小孩子一樣。換言之，體現在愛之服事中的深切謙卑，應當成為他們偉大的尺度。
Mat 20:28。正如人子來，不是要受人的服事。——在馬太福音 18 章中，偉大是就尊嚴的意義而言的。因此，基督將一個小孩子放在他們中間，並最終訴諸祂自己的榜樣：「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」但此處所指的偉大是指統治或權柄。因此，主將門徒指向用人或奴僕；同時祂再次提到祂自己的工作與使命，祂「來，不是要受人的服事，乃是要服事人」。表達「不是要受人的服事」，是指所有僅僅外在的統治，無論是君主制還是階級制度的形式；換言之，是為了自己的利益、自己的榮耀，甚至透過外在手段來對他人行使權柄。因此，「服事人」一詞適用於祂的順服。若從其蒙福的動機來看，這段經文暗示：出於對人類無限的愛，救主來服事他們；祂這樣做是順服律法的要求與神的旨意，從而救贖他們。因此加上了「並且捨命」；這必須被視為進一步的解釋，並指出了祂所從事之服事的巔峰。參見 Php 2:6：順服——順服至死，且死在十字架上。「服事」一詞表達了基督生命的精髓。祂的受苦與死亡闡明並展示了祂整個生命歷程的順服；它們為祂生命的目標投下了最充分的光輝。神聖的僕人交出了祂的生命；且是交出至死（ψυχή，psychē，魂/生命）。祂捨命作多人的贖價，λύτρον（lytron）= כֹּפָר（kopher，贖價）；Exo 30:12；Num 35:31；Pro 13:8。這救贖的代價，祂給予的是 ἀντί（anti，作為……的交換），而不僅僅是 ὑπέρ（hyper，為了），即：代替、交換，或作為替代品；Mat 17:27；Heb 12:16。這以祂生命為代價的救贖是 ἀντὶ πολλῶν（anti pollōn，作多人的贖價）。「多人」一詞並非意在指出一個排他性的少數，或相對於「所有人」而言較小的數目——因為後者出現在 Rom 5:18；1Ti 2:4。該詞的使用旨在與那捨命作為多人贖價的「一位」形成對比。同時，它無疑不僅指出了這贖價的客觀承擔，也指出了其主觀效力，藉此，多人（一大群人）在現實中得以救贖。參見 Rom 5:15；Mat 26:28。——這些多人所被救贖出的狀態，可以從所使用的比喻中輕易推斷出來。德·韋特補充說——從死亡或罪的苦難中；梅耶——從永恆的 ἀπώλεια（apōleia，滅亡）中。兩位注釋家都正確；但我們願更明確地表達他們的含義。此處所指的死亡或滅亡，是指屬靈的束縛或奴役。參見 Joh 8:34-36；Heb 2:14。
[同樣，阿爾福德（Alford）指出：λύτρον ἀντὶ πολλῶν 是對我們主之死亡的犧牲性與代贖性本質的明確宣告……此處等於 ἀντίλυτρον ὑπὲρ πάντων（antilytron hyper pantōn，作萬人的贖價），1Ti 2:6。不應強調此處的 πολλῶν（多人）而非 πάντων（萬人）；它是與所給予的「一個生命」相對立——「一個為多人」——而非與 πάντων 有任何區別。πάντων 是基督為之死的人的客觀稱呼，πολλῶν 則是主觀稱呼。客觀上，祂為所有人而死；主觀上，那無人能數的巨大群體，即 πολλοί（多人），最終將因祂而得救。——P. S.]
馬太福音 20:29。他們出耶利哥的時候。——路加記載了在耶利哥的耽延，以及主在撒該家中的停留（路 19:1）；同時也記載了與此相關的十個僕人和十錠銀子的比喻。耶利哥（יְרִיחוֹ, יְרֵחוֹ, יְרִיחוֹ；在希臘文中拼寫亦多有不同）。根據第一種寫法，它意為「芬芳之城」；根據第二種，意為「月亮之城」。然而，前者是較為可能的詞源。它離約旦河不遠（60 斯塔德，即兩小時路程），與耶路撒冷之間隔著一片荒涼淒慘的曠野。它位於便雅憫支派境內，靠近以法蓮的邊界。該地區是一片廣闊沙原中的繁茂綠洲，水源充足，物產豐饒，盛產棕櫚、玫瑰和香膏：因此得名（源自 רֵיח，氣味、芬芳）。誠然，在這個樂園中也不乏毒蛇。這座城市由迦南人建造，後被約書亞攻取並毀滅（書 6:26）。後來它被重建並加固，成為先知學校的所在地。大希律王美化了它，在當時，它是這片土地上最宜人的地方之一。香膏貿易使得這裡必須有一位稅吏長；此外，這裡也住著祭司和利未人。到了十二世紀，這地方幾乎不留痕跡；現在只有一個破敗的村莊，名為 Richa 或 Ericha，約有 200 名居民。然而，羅賓遜（Robinson）將古耶利哥定位在以利沙泉附近 [Richa 西北兩英里處]。棕櫚樹已全部消失，氣候炎熱且不健康。[羅賓遜：「『棕櫚之城』如今只剩下一棵棕櫚樹了。」——P. S.]
馬太福音 20:30。有兩個瞎子坐在路旁。——這裡出現了福音書中最顯著的表面矛盾之一。根據馬太福音，耶穌在離開時醫治了兩個瞎子；根據馬可福音，在離開時醫治了一個瞎子；根據路加福音，在進入城時醫治了一個瞎子。早期的和諧派學者假設發生了兩次神蹟：一次是在基督進城時醫治了一個瞎子，另一次是在出城時醫治了兩個；而馬可將巴底買作為兩人中較為人所知的一位而予以突出。埃伯拉德（Ebrard）認為，馬太結合了馬可和路加的兩份記載，並將其置於出城之時。（維瑟勒 Wieseler 亦持此觀點。）如果我們考慮到耶穌並非從比利亞經約旦河門進入耶利哥，而是從以法蓮而來，因此很可能是從祂進入的同一個門離開，這或許能簡化問題。瞎子向耶穌呼喊，受到威脅和制止；他喊得更大聲，耶穌隨即垂顧並醫治了他。但主可能為了試驗他，讓瞎子等到祂回來；因此，福音書作者記錄的是同一個事件——只是其中一位將其與進城聯繫起來，另一位則與出城聯繫起來。此外，不難想像在間隔期間，另一個瞎子加入了巴底買的行列；兩人互相鼓勵，發出更大的呼喊。
馬太福音 20:31。[不是：因為] 他們該作聲。——這是敘事中一個不可能被虛構的細節。它標誌著盛大節日隊伍的情緒，他們傾向於將這些可憐瞎子在這種時刻的呼喊視為無禮的干擾。這就像一群朝臣試圖阻止苦難的干擾破壞皇家盛宴的和諧氛圍。因此，當耶穌站住並命令將瞎子帶到祂面前時，語氣發生了典型的轉變；現在是：——放心，起來，祂叫你：可 10:49。
馬太福音 20:32。耶穌就站住。——在呼喊「主啊，大衛的子孫」時；根據路加福音，這是在祂率領眾人從耶利哥節日性出發時。這也明顯表明，我們之前提到的主生命中那個偉大的轉折點已經到來。祂現在允許自己在眾人面前被公開呼求為彌賽亞，這是祂以前從未做過的：參見太 9:27。祂接受並同情祂子民彌賽亞盼望的時刻已經到來。
[3. 約翰·歐文（John J. Owen）：「這個醫治瞎子的神蹟常被用來闡明人的屬靈瞎眼，他們必須以何等懇切的態度向基督（祂藉著聖靈一直在經過）祈求祂的醫治憐憫，以及救主在任何以悔改和信心所作的祈求下，是何等樂意施展祂的醫治大能。成千上萬的人讀過這個簡單而感人的故事，將其視為他們自身屬靈瞎眼的真實寫照，以及藉著耶穌基督豐盛的恩惠而得蒙移除的過程。」——P. S.]
主從耶利哥到耶路撒冷的隊伍是祂生命中的重大轉折點。1. 它象徵著什麼——主接受了祂子民的彌賽亞盼望；祂允許自己被公開宣告為彌賽亞。2. 主的朋友們如何看待它——視為加冕隊伍，任何苦難的呼喊都不應打擾。3. 基督自己如何對待它——視為信徒的救贖之旅。——律法式的隊伍與聖靈引導的基督之旅之間的區別：前者會狂熱地阻止路上的任何干擾；後者則使每一個看似干擾的事件都增添其節日色彩，徒 2:13。——排斥苦難者的敬拜與吸引苦難者的敬拜之間的區別。——基督的加冕之旅因每一個看似干擾的事件而得榮耀。——聖潔的君王與祂不聖潔的朝臣。——基督即使在嘈雜的人群中，也能察覺到祈求者個人的呼喊。——「要我為你做什麼？」基督對乞討瞎子的君王之言。——被基督開了眼睛的人，首先抬眼看見的是祂的君王隊伍。——從基督那裡得看見的人，在路上跟隨祂。——苦難的團契：兩個瞎子，十個長大痲瘋的；福音敘事中皆是如此。——教會既是貧窮者的團契，也是得救者的團契。——眼睛的恩賜：1. 它是靈魂向世界的啟示；2. 是世界向靈魂的啟示；3. 是內在知識之光的象徵；4. 是來自上頭之光照的象徵。——基督真正的隊伍是感恩得救者不斷湧流的溪流。——耶利哥的曠野變成了基督在世上工作的縮影：1. 曾是強盜和殺人犯的角落，如今因救恩的呼喊而充滿活力；2. 曾是基督受試探的場景，如今成為祂得榮耀的場景。——主為何以及如何允許祂的子民在祂受難前發出歡呼。——主在預感到十字架的情況下，仍將自己交託給門徒的喜樂，這是一種自我捨棄：他們不明白祂清楚預見的最終結局；他們對眼前的結局產生了誤解；但在更高的意義上，他們是對的，因為最終的結局只能是祂榮耀的統治。
斯塔克（Starke）：——在苦難中合一的人應當聯合祈禱。——失去肉體的視力對人來說是巨大的痛苦；但他對自己靈魂的瞎眼卻不那麼煩惱。——蔡修斯（Zeisius）：我們絕不能被魔鬼或世界、血氣所阻礙我們的禱告。——克拉默（Cramer）：不要轉臉不看、掩耳不聽苦難者的呼喊。——基督比我們求祂更樂意幫助我們。——跟隨基督是最好的感恩。
里格（Rieger）：——輕易向威脅屈服的人，大多缺乏一顆真實心靈的強烈迫切感。——有福的人，沒有什麼能阻礙他的信心和信心的呼喊。
腳註：
[本章結束了愛丁堡版中埃德斯海姆（Edersheim）的翻譯。馬太福音注釋的其餘章節由 W. B. 波普（W. B. Pope）牧師（或某些較低級的助手）翻譯，我們從第二卷扉頁背面的註記中得知。——P. S.]
[25] 太 20:29。——[對 ἐκπορευομένων αὐτῶν 的嚴格翻譯。在可 10:46 中，英譯本為：As he went out of Jericho。路加說（路 18:35）：As he was come nigh unto Jericho。關於馬太和路加之間的時間順序差異，參見太 20:30 的釋經筆記。——P. S.]
[26] 太 20:30。——[Text. rec: Ἐλέησον ἡμᾶς, κύριε, υἱὸς Δαβίδ。但最好的權威版本讀作：Κύριε, ἐλέησον ἡμᾶς, υἱὸς Δαυείδ，主啊，可憐我們，大衛的子孫。西奈抄本（Cod. Sinait.）在太 20:30 讀作：ελεησον ημας ιησου υιε Δ.，在太 20:31 讀作：κυριε ελεησον ημας υιε Δ.——P. S.]
[27] 太 20:34。——在 ἀνέβλεψαν 之後的詞：αὐτῶν οἱ ὀφθαλμοί（他們的眼睛），在 B、D、L、Z 抄本 [以及通常與上述抄本一致的西奈抄本] 和拉丁文武加大譯本中缺失。拉赫曼（Lachmann）和蒂申多夫（Tischendorf）將其刪除 [並非在 1859 年的大型版本中，該版本保留了這些詞。阿爾福德（Alford）刪除了它們，但在他的注釋中忽略了讀法的差異。——P. S.]
[28] [根據其他人，是尼散月 14 日。參見下文馬太福音 26 章導論。——P. S.]
[29] [我們在此修正了原文，原文顯然犯了一個錯誤（像往常一樣在愛丁堡譯本中被忠實地抄錄），將耶利哥到耶路撒冷的距離（而不是到約旦河的距離）說成是兩小時。根據維納（Winer）的《聖經實物詞典》第 1 卷第 543 頁（第 3 版）和羅賓遜的《巴勒斯坦》第 1 卷第 565 頁，耶利哥在約旦河以西 60 斯塔德，耶路撒冷以東 150 斯塔德；根據其他說法，距離約旦河 5 英里，距離耶路撒冷東北偏東 18 或 20 英里。差異部分源於古耶利哥遺址的不確定性。從耶利哥到耶路撒冷的路極其艱難危險，穿過狹窄多石的隘口，夾在深谷和懸崖之間，且像好撒馬利亞人時代一樣，常有強盜出沒（路 10:30-34）。——P. S.]
[30] [同樣，華茲華斯（Wordsworth）假設瞎子直到第二天得醫治，路加在他的敘事中預先提到了結果，這在聖經中並不罕見。他補充說，這種頻繁的預敘和回顧做法與聖經的神聖作者一致，對祂而言，所有時間都是同時呈現的。拉比雅基（Rabbi Jarchi）在創世記 6 章中將關於神的話應用於聖經：「聖經中沒有先後之分。」——P. S.]