第四部分 民眾的先知性「和散那」與京城的驚訝
馬太福音 21:1-11。
（可 11:1-10；路 19:29-44；約 12:12-19。太 21:1-9 為將臨期第一主日及棕枝主日的福音經文）
1 耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那裡，就打發兩個門徒，2 對他們說：「你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；你們解開，牽到我這裡來。3 若有人對你們說什麼，你們就說：『主要用牠們。』那人必立時讓你們牽來。」4 這事成就，是要應驗先知的話，說：5 「要對錫安的居民（原文作女子）說：看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是驢駒的駒子。」6 門徒就去，照著耶穌所吩咐的去行，7 牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。8 眾人多半把衣服鋪在路上；還有人砍下樹枝來鋪在路上。9 前行後隨的眾人喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！高高在上和散那！」10 耶穌既進了耶路撒冷，合城都驚動了，說：「這是誰？」11 眾人說：「這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」
太 21:1。到耶路撒冷。——提到耶路撒冷是為了說明打發兩個門徒的動機。耶路撒冷，יְרוּשָליִם（Jerushalayim），̓Ιερονσλήμ，̓Ιεροσὸλυμα：——根據埃瓦爾德（Ewald），意為和平的佔有或產業；根據格塞紐斯（Gesenius），意為和平之民或和平之家。無論如何，它是和平的寶座，和平之城：詩篇 76:8 詩意地稱為 שָׁלֵם（Salem）；以賽亞書 29:1, 8 稱為 אֲרִיאֵל（Ariel）；更早見於士師記 19:10；現在被穆罕默德教徒稱為 el-Khuds [「聖城」或 Beit el-Makdis，「聖屋」、「聖所」]。在各方面，這座城市都是歷史上神秘而奇妙的花朵：——在地理位置、歷史、宗教地位，特別是其象徵意義上。城市地勢高；周圍的山丘首先映入眼簾，城市逐漸擴展到高城和低城：錫安山是中心——錫安、摩利亞、比澤塔、阿克拉。還有使它成為天然堡壘的山谷：西面是欣嫩子谷；西南和南面是欣嫩谷；東面是汲淪谷，由基訓低丘、惡謀山和有三座山峰的橄欖山所環繞。這座城市屬於便雅憫的產業，但大部分居民是猶大支派。關於耶路撒冷的歷史，我們可以區分被擄前和被擄後的時期。前者細分為該地迦南起源時期（約瑟夫稱其建造者為麥基洗德）；其逐漸提升和榮耀的時期；以及直到第一聖殿被毀的屈辱時期。被擄後的時期可分為猶太、基督徒和穆罕默德時期。耶路撒冷經歷了奇妙的征服和掠奪，卻從未被徹底夷平。
[參見維納《聖經實物詞典》及威廉·史密斯《聖經詞典》（第 1 卷第 981-1035 頁，詹姆斯·弗格森著，內容詳盡且附有地圖）中的「耶路撒冷」條目；克拉夫特（Krafft）的《耶路撒冷地形學》（波恩，1846）；巴克萊（Barclay）的《偉大君王之城》；以及羅賓遜、馮·勞默、馮·舒伯特、蒂申多夫、舒爾茨、施特勞斯、托布勒、沃爾夫、鮑斯曼等人關於巴勒斯坦的著名著作。]
到伯法其。——根據太 21:2，它就在他們正前方，很快就到了，בֵּית פּגֵּא（Bethphage），無花果之家。這個名字表明它位於橄欖山東側，位置優越。「從橄欖山頂向下走約 100 步，就能看到伯法其所在的地方，儘管今天已沒有廢墟來標記這個地點：再往下走 15 斯塔德，或從耶路撒冷走半小時（約 11:18），我們就到了伯大尼。這個村莊（el Aziriyeh [源自 el Azir，即拉撒路]）又小又窮，住著阿拉伯人（和基督徒）；通往耶利哥的路經過這裡。馬大、馬利亞、拉撒路、長大痲瘋的西門的所謂故居至今仍有展示；特別是拉撒路那鑿石而成的墳墓。」馮·勞默（Von Raumer）。維納建議伯法其位於伯大尼東面；因此在可 11:1；路 19:29 中它被列在伯大尼之前。但在可 11:1 中，描述是從起點向後延伸的：耶路撒冷、伯法其、伯大尼，據此，伯法其位於耶路撒冷和伯大尼之間。羅賓遜跟隨維納從文本中得出了同樣錯誤的結論。波科克（Pococke）認為他在離城兩英里處發現了伯法其的廢墟；但羅賓遜向我們保證，那裡沒有可見的痕跡。這條路從伯大尼谷經過伯法其山，到達橄欖山的中峰，然後向下經過汲淪谷，隨後消失在茂密的棕櫚種植園和果園、橄欖園中。在逾越節期間，許多朝聖者的隊伍，以及橄欖山坡上的帳篷（許多朝聖者住在那裡），使這條路看起來像一個節日般興奮的營地。
耶穌打發兩個門徒。——沒有進一步說明。這次打發是由於旅程的彌賽亞意義。從耶利哥來到橄欖山附近，並因安息日而在那裡停留的節日隊伍，在週一早晨因從耶路撒冷出來迎接祂的耶穌追隨者而壯大。前一天晚上，許多猶太人去伯大尼看耶穌和祂從死裡復活的拉撒路（約 12:9）。現在又增加了其他人。他們用棕櫚枝迎接祂，並唱著詩篇 118:26 的彌賽亞問候語：「和散那，奉主名來的是應當稱頌的——以色列的王。」祂要帶著和平之君的標誌進入聖城，正如撒迦利亞書 9:9 所預言的：因此打發門徒。
太 21:2。往村子裡去。——伯法其。
一匹驢，還有驢駒同在一處。——「可 11:2；路 19:30；約 12:14 中兩隻動物的表面差異，不應（像德·韋特和施特勞斯那樣）歸因於對預言段落的誤解，在該段落中 וְעַל עַיִד 是 עַל־חֲמֹר 的同位語解釋。同樣，我們必須理解太 21:5 中的 καὶ ἐπὶ πῶλον。馬太也說耶穌騎在驢駒上；但母驢也在那裡，其他福音書作者略過了這一細節。」邁耶（Meyer）。撒迦利亞先知的話說：「錫安的女子啊，應當大大喜樂；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡，祂是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是驢駒的駒子。」這裡有平行句法：前一句中的驢在第二句中被更充分地描述為驢的駒子。施特勞斯認為福音書作者誤解了這種平行，因此將一隻動物變成了兩隻。但是，毫無疑問，理解希伯來詩歌的福音書作者，想到了對這種平行的另一種解釋：即母驢與其駒子之間的關係，正如在實際事件中所實現的那樣。所有的福音書作者都強調先知預言的事實，即耶穌騎著一匹從未被人騎過的駒子進入城中。這種動物的特徵是象徵性的，正如整個隊伍都是象徵性的一樣。一個新的時代；一位新的君王；一種新的騎乘動物。但如果這匹駒子從未載過騎手，那麼母驢必須在旁邊引導，以使其安靜下來執行這項任務。——根據查士丁（Justin Martyr，Dial. c. Tryph. 63），駒子是未受馴化的外邦人的象徵；而習慣負重的驢則是律法下猶太教的象徵。但舊神權政治與年輕的 ἐκκλησία（教會）之間的對比似乎更為明顯。在先知的象徵中，驢象徵著和平之君的溫順動物，與征服者驕傲的戰馬相對立。（針對施特勞斯對兩隻動物的輕浮嘲諷，參見埃伯拉德，第 480 頁。）
解開。——「施特勞斯完全沒有理由將這個預言視為神話，並暗示創世記 49:11。」邁耶。門徒要在旁觀者眼前解開拴在路邊的驢；因此，憑著對耶穌話語的信心，他們要執行一個看似暴力但實則不然的行為，因為主預先知道這些人的同意，並將這種確信傳達給了門徒。——但主為什麼採取這種方式進入耶路撒冷？在這種進城方式中，我們看到了祂在全世界前進的特徵。祂是一位君王，當祂需要時，萬物都任祂處置，但祂在任何地方，無論是為自己還是為祂的僕人，都沒有預先準備豐厚的物資。祂就這樣走在世上的道路上，似乎一無所有，卻又是樣樣都有的。毫無疑問，這種供應可以追溯到祂在伯大尼的朋友，正如祂在耶路撒冷為逾越節準備的客房可以追溯到城裡的朋友一樣；但在這兩種情況下，確切的說明並不指向任何外部的串通，而是指向基督超人的知識。
太 21:4。這事成就，是要應驗。——這些話結合了兩段經文：賽 62:11（「要對錫安的女子說」。這裡當前的城市似乎被視為理想的、歷史性的耶路撒冷的女子）和亞 9:9（見上文）。後一段經文確實回溯到猶大的祝福，創 49:11。猶大在那裡被展示為征服者與和平之君（示羅）的結合：首先，他是征服的君王，然後是和平之君；在後一種身份中，他使用驢。猶大的這兩個特徵在大衛與所羅門的對比中被典型地分開了；而在彌賽亞身上，它們被聯合並實現了。撒迦利亞首先將彌賽亞介紹為戰士（第 9 章），然後讓他作為和平之君進入耶路撒冷。但是，「這事成就，是要應驗」這句話，在這裡與太 2:23；約 19:28 等處一樣，並不意味著預言的僅僅是慣例性和偶然性的實現。當下的場合和需要是明顯的動機。但對神而言，這些歷史場合是與預言話語相吻合的安排。基督需要驢駒，因為祂不能在節日隊伍中步行進入。祂不能淹沒在人群中；祂必須佔據顯著的位置，顯得超群。但如果祂要變得顯眼，必須以最謙卑和平的方式：因此選擇了驢。隊伍的尊嚴需要驢駒，這使得這段歷史更具象徵意義。但基督的精神無法隱藏這樣一個事實：這裡再次出現了純粹的歷史必要性與預言話語的象徵性實現相吻合的情況。門徒直到後來才領悟到這種意義。
太 21:5。又（即）驢駒。——καὶ 是同位語解釋，用於更近的描述：——即驢的駒子。
太 21:7。耶穌就騎上，ἐκὰθισεν ἐπάνω αὐτῶν——這被狄奧菲拉特（Theophylact）、歐提米烏斯（Euth. Zygab.）、卡斯塔利奧（Castal.）、貝扎（Beza）、邁耶（Meyer）等人 [華茲華斯] 歸因於衣服。至於動物，解釋各異。德·韋特（De Wette）：馬太的準確性不足。施特勞斯說，福音書作者為了奴隸般且不合理地執行預言描述，讓耶穌同時騎在兩隻動物身上。弗里茨舍（Fritzsche）、弗萊克（Fleck）和較早的注釋者假設祂交替騎乘兩者。其他注釋者，如維納、奧爾斯豪森（Olshausen）、埃伯拉德、蘭格（Lange），參見加爾文和格勞秀斯 [以及阿爾福德和納斯特]，將其解釋為僅僅是不精確的表達，就像我們可能會說：「他從馬上跳下來。」然而，我們並不強調這種籠統的表達，而是強調祂通過騎驢駒來控制這對動物的觀點。（奧爾斯豪森錯誤地認為祂騎的是母驢。）如果我們賦予福音書作者一種象徵性的意識，這種情況就具有了生動的意義。舊的神權政治懶散而本能地跑在年輕教會的身邊，而年輕教會已成為基督國度真正的承載者。儘管存在敵意，她卻無法與之分離。騎著一對動物的人確實騎著兩者，儘管在機械意義上只有一隻；邁耶認為這與太 21:5 中提到的狹義騎乘相矛盾，這種觀點是站不住腳的。格拉修斯（Glassius）關於數字變格的解釋因此必須失效。
太 21:8。把衣服鋪在路上 [寬鬆的外套，參見太 5:40]。——東方君王進入城市時的榮譽標誌：王下 9:13。門徒將他們的外衣做成動物的覆蓋物；眾人效仿，將自己的衣服像地毯一樣鋪在路上。
太 21:9。和散那歸於大衛的子孫。——חוֹשִיעָח־נָא（耶和華），求你拯救！詩 98:25。這個表達似乎逐漸成為彌賽亞預言性的祝願（萬歲，凱旋，和散那）。因此，其含義根據情況而變化，但在這裡，它最高的意義被揭示出來。「與格不是由和散那中的動詞支配的，而是關係與格，和散那是一個節日性的善意呼喊。」邁耶。——高高在上和散那。——在最高處（ν̔ψίστοις），即在天上。德·韋特：願和散那在天上得到神的證實。貝扎：願它由天上的神賜予。弗里茨舍：願它由天上的天使呼喊。邁耶：願它從天上降臨在彌賽亞身上。天上的救恩，廣義上既指神所賜予和確保的屬天救恩，也指從天上發出和宣告的救恩。因此，我們可以更精確地解釋——願我們的和散那在天上！也就是說，作為一個禱告，以及一個蒙應允的禱告（參見路 2:14），作為一個發往天上的呼喊，以及來自天上的迴響。簡而言之：願我們的和散那在天上迴盪！——根據太 21:9，這些彌賽亞的歡呼似乎採取了前行隊伍（來自耶路撒冷和橄欖山的門徒）與後隨隊伍（加利利朝聖者隊伍）之間對唱的形式。
奉主名來的是應當稱頌的。——朝聖者在節日期間進入耶路撒冷時的問候（問候與回應，詩 118:26）。
[耶穌沒有沉浸在歡呼群眾的喜悅熱情中，而是為不信的耶路撒冷流下了同情和憐憫的淚水。參見路 19:41。這樣一個特徵可能是虛構的嗎？——P. S.]
太 21:10。耶穌既進了耶路撒冷。——關於橄欖山的旅程以及主在看見城市時的情緒，這裡略過了。參見路加福音。
合城都驚動了，ἐρείσοη。——這個動詞表示一種劇烈的興奮——在外部和比喻意義上被強烈地撼動。邁耶：「這種興奮具有傳染性。」但接下來的內容表明，這種興奮不應僅被視為同情的。隨後提出的問題本身就說明了這一點。耶路撒冷對耶穌的身份足夠了解，如果它願意，本可以省去這個問題。
太 21:11。加利利拿撒勒的先知耶穌。——邁耶：「那位著名的先知。隨行的群眾已經非常明確地稱祂為彌賽亞；但城中不太熱情的群眾首先需要知道祂的名字、身份等等。因此有了完整的回答，其中『加利利拿撒勒的』肯定不乏加利利的驕傲。」這可能是真的。然而，不應忽視的是，驕傲的城市以驚訝的問題迎接加利利朝聖者隊伍，似乎在某種程度上降低了他們見證的精神。他們回答的不是「彌賽亞」，而是帶有某種歧義的「先知」。
[4. 霍伊布納（Heubner）：基督進入耶路撒冷，在每一個細節上都與隨後的受難形成了令人難忘的對比。在前者，祂站在橄欖山上，那是祂榮耀之地，俯瞰著向祂致敬的耶路撒冷；在後者，祂被帶往各各他，即髑髏地，周圍是罪犯的墳墓與骷髏。在那裡，祂舉行了莊嚴的入城式，有朋友、追隨者和歡呼的群眾簇擁；在這裡，祂被逐出城外，被敵人包圍，像罪犯一樣被捆綁，由官員和劊子手押送。在那裡，門徒甘心侍奉祂，並以此為榮；在這裡，他們在驚恐與絕望中離棄了祂。在那裡，眾人爭相尊崇祂、美化祂的入城；在這裡，他們向祂臉上吐唾沫，將各種羞辱加在祂身上。在那裡，他們把衣服鋪在路上；在這裡，祂被剝去衣服，衣服被拈鬮分掉，而祂赤身懸掛在十字架上。在那裡，樹枝鋪在路上，祂走在花床上；在這裡，祂受鞭打，頭戴荊棘冠冕。在那裡，祂騎驢進城，如君王一般；在這裡，祂被迫背負自己的十字架。在那裡，撒迦利亞關於君王降臨的預言應驗了；在這裡，以賽亞關於祂被藐視、被人厭棄的駭人預言應驗了。在那裡，祂在和散那的歡呼聲中被尊為王；在這裡，祂作為假先知和褻瀆者被拒絕、定罪並釘死。在誰的生命中有過這樣的對比——從喜樂與榮耀到羞辱與卑賤，轉變竟如此突然？而在這些瞬息萬變的場景所引發的高度激動中，基督始終保持著完美的平靜，既沒有片刻屈從於激動的朋友們的強求，也沒有被祂事業看似絕望的境地所壓倒。——P. S.]
耶穌作為基督公開來到祂的城；或者說，決定的日子。這一天：1. 以神聖的先見預備；2. 以最熱切的渴望期盼；3. 以最豐盛的救恩神蹟裝飾；4. 如同來自天上的節日啟示；5. 然而，這對以色列來說，卻是嚴峻考驗與決定性審判的日子；但最終，6. 這也是上帝子民救贖臨近的日子。——耶穌與耶路撒冷；或和平之君與和平之城：1. 彼此為對方而設計；2. 卻帶給對方死亡的厄運；3. 又是彼此榮耀的媒介。——橄欖山：1. 祂越過橄欖山而來——聖靈的基督；2. 祂從橄欖山升天——聖靈的中保。——基督進入聖城的節日入城式，對所有時代的意義：1. 現在——作為耶穌生命之榮耀；2. 過去——作為古老聖約之榮耀；3. 未來——作為基督在榮耀中降臨的預表。——基督國度歷史中隱藏的朋友。——兩位門徒的順服，是對信心嚴峻的考驗。——基督的棕樹入城式是天國降臨本身的天上預表。——和平之君的節日隊伍：1. 聖經的描繪：雅各的祝福、所羅門的統治、撒迦利亞的話語。2. 祂以何種標記顯現：和平的牲畜、和平的棕樹、和平的百姓（後者極度興奮，卻沒有任何叛亂的跡象）。3. 祂帶來什麼和平：與上帝心靈的和平、與弟兄團契的和平、與現存秩序和好的和平。在祂所有的和平中。——偉大的棕樹入城式所教導的功課，沒有任何叛亂的跡象：1. 不要（以階級制度）將基督與祂的百姓隔絕（信心的自由）；2. 不要（以專制方式）將百姓與他們的基督隔絕（良心的自由）。——我們應當如何迎接主的到來：1. 以心靈的奉獻，在信靠與順服中；2. 以口中的讚美；3. 以我們財物的節日奉獻。——眾城門哪，要抬起頭來！詩篇 24 篇。——節日群眾的和散那；或春天美景中的以色列：1. 充滿應許的花蕾；2. 凋謝的花朵；3. 留下的果實。——和散那，作為路加福音 2 章天使之歌在人心中的迴響。——和散那的雙重結局：釘祂十字架，以及五旬節的舌頭。——耶路撒冷再次因彌賽亞的宣告而激動（參照馬太福音 2 章）。——全世界都必須詢問祂是誰。——大聲的讚美與膽怯的認信。——救恩的日子：今日，今日，你們若聽祂的話，希伯來書 3:7。——棕樹主日，一個預備性的節日：1. 為受難日；2. 為復活節；3. 為升天節；4. 為五旬節。
斯塔克（Starke）：——主為祂的結局所做的安排是何等敏捷！——一位最好的寶座在人心中的君王。——正如聖經中關於基督所說的一切都已應驗，聖經中關於祂教會所說的一切也必應驗。——基督的國不屬於這世界，而是屬靈的。——上帝的作為不帶有觀察（即不以世俗眼光可見）。
格拉赫（Gerlach）：——耶穌在多次避開敵人的網羅後，現在直接去迎接祂早已預言的死亡；而祂的朋友們期待祂君王尊嚴的彰顯，祂的敵人則期待祂徹底的毀滅。——朋友與敵人的希望都實現了，但並非以他們各自所想的方式：祂受死，為要在死中榮耀地得勝；祂在十字架上接受了祂的國度。
霍伊布納（Heubner）：——耶穌以至高的智慧與審慎，為祂最後的工作安排了一切。——耶穌最後一次前往耶路撒冷。——耶穌一直在尋求進入我們的心。——上帝的國是一個溫柔與愛的國度。——基督的入城：1. 無可指責且無害；2. 智慧且莊重；3. 符合職責與必要性。——這次入城與受難歷史之間的對比。——耶穌最後一次進入耶路撒冷時的榮耀：1. 藉由祂自己所做的；2. 藉由他人作為工具在祂身上所發生的事。——全世界、全時代對耶穌的激動！——在將臨期第一個主日，這段福音必須被視為獨立的整體；在棕樹主日，則必須將其與受難歷史聯繫起來。
將此經文作為將臨期福音。——霍斯巴赫（Hossbach）：——基督在我們中間舉行新的入城式。——海伊（Hey）：——虔誠的熱情，其價值與不足之處。——舒爾茨（Schultz）：——基督徒何時能對自己說救恩已臨近他？——利斯科（Lisco）：——為基督的降臨做準備。
將此經文作為棕樹主日福音。——萊因哈德（Reinhard）：——耶穌在最後悲傷的迅速過程中，以及過程中的舉止。——哈姆斯（Harms）：——在我們所有悲傷的旅程中，讓我們以耶穌為嚮導。——巴赫曼（Bachmann）：——聖週適當慶祝的引言。——阿爾費爾德（Ahlfeld）：——一窺基督國度的本質。——迪特馬爾（Dittmar）：——看哪，你的王來到你這裡。——魯滕貝格（Routenberg）：——我們敢向那位正前往各各他的大衛之子發出我們的和散那嗎？
[1] 馬太福音 21:3。—《公認經文》（Recepta）讀作將來式：ἀποστελεῖ（他將差遣），這得到了 B、D、武加大譯本、古拉丁譯本、拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）的支持。但格里斯巴赫（Griesbach）和肖爾茨（Scholz）更傾向於現在式：ἀποστέλλει（他差遣），見於抄本 C、E、G、K 等，這更具表現力，儘管看起來不太合適（邁耶 Meyer）。
[2] 馬太福音 21:4。—拉赫曼和蒂申多夫 [在早期版本中，但 1859 年版除外] 根據抄本 C、D、L、Z、譯本和教父們，省略了 ὅλον（全部）。[西奈抄本同樣省略了它。—P. S.]
[3] 馬太福音 21:5。—Καὶ（和）是解釋性的，因此 πῶλον（小驢）之前的 ὀπί（在……後）是多餘的。[但拉赫曼、蒂申多夫、特里格爾斯（Tregelles）、阿爾福德（Alford）根據 B、L、Z 和西奈抄本保留了它。無論如何，καί 在此處並不表示增加，而是表示解釋或說明（即，也就是說），因此福音書作者記載中表面上的差異很容易解決。參見馬太福音 21:2 的釋經註釋。—P. S.]
[4] 馬太福音 21:5。—Υἱὸν ὑποζυγίου（負軛之子的）“驢（ὄνος）是該詞所指的動物，但也以此為特徵。（科南特 Conant）蘭格（Lange）：Lastthier（負重牲畜）。參照撒迦利亞書 9:9。—P. S.]
[5] 馬太福音 21:7。—讀作：ἐπεκάθισεν（他坐上），而不是《公認經文》的：ἐπεκάθισαν（他們讓他坐上），得到了抄本 B、C、俄利根（Origen）等的支持，並被採納於批判版本中。
[6] 馬太福音 21:8。—[Ὁ δὲ πλεῖστος ὄχλος。蘭格與埃瓦爾德（Ewald）：絕大多數群眾；肯德里克（Kendrick）與科南特：群眾的聚會。參照下一句中的 ἄλλοι δὲ（另一些人）。—P. S.]
[7] 馬太福音 21:9。—Προάγοντες αὐτόν（在他前面走）[而不是單純的 προάγοντες]。拉赫曼、蒂申多夫、[阿爾福德] 遵循 B、C、D 等 [以及西奈抄本] 如此記載。
[8] 馬太福音 21:9。—[Ὡσαννα（和散那，最初是一個祈求的公式，但按慣例成為對拯救者凱旋式的祝賀與歡樂問候，因此後面接與格）在英語、德語和其他現代譯本中被適當地保留，正如馬太從希伯來語（הוֹשִׁיעִי־נּא，σῶσον δή，七十士譯本，現在拯救！）中保留它一樣，參照馬可福音 9:9-10；約翰福音 12:18。同樣，我們也從希伯來語中保留了諸如：耶和華、安息日、嗎哪、萬軍、阿們等詞。—P. S.]
[9] 馬太福音 21:11。—[Ὄχλοι（群眾），如馬太福音 21:9，英王欽定本正確地將其譯為 multitudes。—P. S.]
[10] 馬太福音 21:11。—[最古老的讀法，得到西奈抄本的支持，並被拉赫曼、特里格爾斯、阿爾福德和科南特採納，為 προφήτης Ἰησοῦς（先知耶穌），而不是 Ἰησοῦς ὁ προφήτης（耶穌那先知）。但蘭格博士在他的譯本中保留了與蒂申多夫一致的《公認經文》，並未注意到這一差異。—P. S.]
[11] [無論如何，這是一個和平之林，一個和平之座，和平之城。]
[12] [世界歷史上神秘的奇蹟之花——蘭格博士眾多無法翻譯的詩意複合詞之一。愛丁堡譯本譯為神秘的榮耀。—P. S.]
[13] [格雷斯韋爾（Gresswell）和納斯特（Nast）通過假設伯法其位於這條路線的直線上，而伯大尼不在，從而消除了困難；因此，從耶利哥出發的旅行者會先到達伯法其，必須從大路上轉彎才能去伯大尼。—P. S.]
[14] [屈梭多模（Chrysostom）、耶柔米（Jerome）和其他教父同樣將驢視為背負律法之軛的猶太會堂的象徵，而驢駒則是外邦人的象徵，在基督坐上並聖化它們之前，它們是未經馴服且不潔的。參見托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）的《金鏈註釋》（Catena Aurea）中關於這種教父寓意解經的更多內容。牛津版 1:51，第 708 頁及後續。在現代注釋家中，華茲華斯（Wordsworth）在此處與許多其他情況下都採納了這種觀點。—P. S.]
[15] [在他 1864 年的新作《耶穌傳》第 524 頁中，施特勞斯（Strauss）毫不羞愧地重複了這種輕浮的批判樣本，對此只需回答：馬太所懂的希伯來語和常識，絕不亞於任何現代對他福音書的批評家。—P. S.]
[16] [參照納斯特博士（Dr. W. Nast）在此處的評論：“反基督教批評家那種荒謬的斷言，即‘耶穌的入城是祂建立世俗彌賽亞國度的最後嘗試’，不僅被祂先前一貫的行為所充分駁斥——祂嚴厲拒絕了所有來自惡魔的此類暗示與提議——而且也被入城的形式所駁斥，這種形式非常適合消除任何世俗權力與世俗入城的觀念，即使在祂追隨者與隨行群眾的和散那聲中，也旨在闡明祂國度的屬靈本質。祂的追隨者沒有攜帶刀劍或長矛，而是棕樹枝，祂自己也沒有騎著君王的戰馬，而是騎著驢駒，即和平的象徵。入城沒有政治色彩，這一點也體現在羅馬政府對此未加理會的事實上。”——即使是施特勞斯，在他新的《耶穌傳》第 278 頁中，也駁斥了賴馬魯斯（Reimarus，沃爾芬比特爾殘篇的作者）的假說，並正確地指出，一個騎著和平動物、帶著手無寸鐵的追隨者入城的人，要麼已經被承認為統治者，要麼他必須以一種排除所有武力與政治權力的方式來追求統治。—P. S.]
馬太福音 21:12-22
A. 禱告與憐憫之殿，與賊窩的對比。馬太福音 21:12-14。
（馬可福音 11:11-17；路加福音 19:45-46）
12 耶穌進了上帝的殿，趕出殿裡一切做買賣的人，推倒 [overturned, κατέστρεψε] 兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子；13 對他們說：「經上記著說：『我的殿必稱為禱告的殿』（以賽亞書 56:7）；你們倒使它成為賊窩了 [robbers, λῃστῶν，耶利米書 7:11]。」14 在殿裡有瞎子、瘸子到祂跟前，祂就治好了他們。
馬太福音 21:12。耶穌進了上帝的殿，趕出。——馬可的記載在此處更為精確。棕樹主日傍晚，耶穌進了聖殿，環顧四周——但當時並未做任何事。隨後祂與門徒回到伯大尼，這可被視為節日期間主的休息處。次日回到聖殿時，無花果樹被咒詛。接著便是潔淨聖殿。
聖殿。——（希伯來文：בֵּית אֱלֹחִים，上帝之殿；הֵיכַל קדֶשׁ，聖殿；הֵיכַל יְהוְֹה，耶和華之殿）。此處展現了聖殿的歷史——其建造、形式與意義。猶太聖殿是以色列神秘的中心：因此其歷史就是直到耶路撒冷毀滅為止的民族歷史。我們可以區分：1. 族長祭壇時期；2. 會幕時期（移動的、可拆卸的，最後安息於錫安）；3. 所羅門聖殿；4. 所羅巴伯聖殿；5. 希律聖殿。在耶路撒冷毀滅時，聖殿消失了，其意義被基督的教會所吸收；也就是說，預表讓位給了本體，或在本體中消失了。以西結的聖殿異象僅具有理想的、象徵性的意義。朱利安（Julian）重建聖殿的嘗試僅證明了其厄運的延續；而埃及猶太人在利翁托波利斯（Leontopolis）的聖殿僅是一種短暫的模仿。正如狹義上的聖殿有三個歷史時期，聖殿的聖所也有三個部分——外院、聖所和至聖所。參見維納（Winer）的《聖殿》條目 [以及 W. 史密斯（W. Smith）的《聖經辭典》第 3 卷第 1450-1464 頁中帶圖版的珍貴條目《聖殿》]。關於聖殿的意義，參照貝爾（Bähr）、庫爾茨（Kurtz）、薩托里烏斯（Sartorius）、亨斯登伯格（Hengstenberg）等人關於摩西崇拜的各種論著，特別是弗里德里希（Friederich）：《摩西會幕的象徵》（Symbolik der Mosaischen Stiftshutte，萊比錫，1841年）和貝爾：《所羅門聖殿》（Der Salomonische Tempel，卡爾斯魯厄，1848年）。以下是一些觀點：1. 聖殿是宇宙的圖形（斐洛 Philo，約瑟夫 Josephus）；2. 仿照人類住所的上帝居所之象徵（霍夫曼 Hoffmann）；3. 人類形式與本性的圖形（斐洛、路德、弗里德里希暗示）；4. 天堂的象徵（貝爾）；5. 舊約下上帝國度的象徵（亨斯登伯格、托魯克 Tholuck、利斯科 Lisco 等）。——就上帝的聖殿作為一種象徵而言，它是神權政治的圖形——即降臨人間的天國；但就它作為一種預表——即未來事物的圖形而言——它是基督身體的圖形（根據約翰福音 2 章），也是祂作為上帝真實居所的教會的圖形。因此，正如至聖所在預表中是最本質的事物，它將在榮耀的國度中找到其最終且圓滿的實現（參照希伯來書 9:24；啟示錄 21:22）。
趕出。——此場景的地點是外邦人院。該院的歷史模糊，但它是聖殿歷史中非常重要的元素；它一方面與階級制度的發展相連，另一方面與外邦人歸信的推進相連。該院所經歷的變遷，精確地反映了這些關係的過程。會幕只有一個前院，即燔祭壇的院子（出埃及記 27:1-8）。關於百姓之地與祭司之地之間區別的唯一暗示，是祭司洗滌用的銅盆（出埃及記 38:8）比燔祭壇更靠近聖所。在所羅門聖殿中，祭司院（內院）與大院（歷代志下 4:9）有所區別。可能它也高出幾級台階；燔祭壇屬於祭司院。在所羅巴伯聖殿中，亞歷山大·詹奈烏斯（Alexander Jannæus，公元前106年）用木柵欄將祭司院與聖殿外院隔開（約瑟夫《古猶太史》13.3.5）。在希律聖殿中，這木柵欄被一肘高的石柵欄所取代（約瑟夫《猶太戰史》6.6.5）；在此聖殿中，外邦人院也呈現出明確的特徵。聖殿本身被梯田環繞，形成了幾個層次的院子。“最外面的空間（塔木德中稱為：殿山；馬加比一書 13:53：聖山）環繞整個聖殿，有幾個門。它鋪著彩色石頭，被美麗的廳堂環繞。高出幾級台階處，一道三肘高的石柵欄環繞四周，上面有希臘文和拉丁文的銘文，禁止所有非猶太人再向聖所前進（違者處死，戰史 6.2；6.4）。因此，聖殿山直到這一界限的空間被基督教考古學家稱為外邦人院。”（參見維納《聖殿》條目，2，第 581 頁。）通過此院可到達真正的院子，其寬度分為男院和女院（前者低於後者），深度則分為百姓院和祭司院。“外邦人院”的重要性隨著歸信者（門戶歸信者與正義歸信者）之間區別的盛行而增加，甚至虔誠的外邦人也習慣於向聖殿進獻禮物。
做買賣的人。——“在外邦人院有所謂的聖殿市場，在那裡可以獲得祭祀用的牲畜、香料、油、酒以及其他服務與祭祀所需的物品。”萊特富特（Lightfoot）。——兌換銀錢之人的桌子。——他們以一定的溢價，將被視為世俗的通用貨幣兌換成用於繳納聖殿稅的雙德拉克馬（double drachmas）。因此，那些必須從各區收集聖殿稅的代理人通常會求助於這些兌換商。根據倫迪烏斯（Lundius）的說法，這些徵收者自己負責在聖殿內進行兌換。極有可能許多從鄉下來的人在此時繳納了在亞達月（Adar）到期的稅款。“並且可能其他與貨幣兌換相關的業務也逐漸滲入。”邁耶（Meyer）。
潔淨聖殿。——根據皮爾斯（Pearce）、韋特斯坦（Wetstein）、呂克（Lücke）等人的觀點，此舉與約翰福音 2:13 中提到的潔淨相同，屬於耶穌開始事工後第一次訪問逾越節；根據屈梭多模和大多數現代注釋家的觀點，對觀福音書的記載是對那次早期事件的重複。顯然，他們省略了同類型的早期行動，因為他們通常只記錄基督最後一次訪問節期。但從約翰的角度來看，前一次潔淨是一個決定性的危機，並被他記錄為如此。假設該行動執行了兩次，正如不同的敘述所要求的那樣，並沒有困難。儘管這兩份記錄可能相互影響（如尼安德 Neander，《耶穌傳》388頁所假設），但顯然，後一次在意義上有其自身的進展。根據馬可福音，耶穌不許人拿著器具從殿裡經過（馬可福音 11:16）；而在約翰福音中，我們讀到“不要將我父的殿當作買賣的地方”，在最後的記載中，我們讀到禱告的殿變成了賊窩。關於主攻擊現存違規行為（這些行為已因實踐而成為常規）的權柄，人們給出了各種解釋。塞爾登（Selden，de Jure nat. et gent. 4.6）等人基於非尼哈（Phinehas）的行為（民數記 25:11），提出了以色列熱心者權利的假設；即，在神權政治中立即且暴力地攻擊並廢除任何公然冒犯的權利。呂克（約翰福音 2:15-16 註釋）認為，熱心者作為一種權利無法被證明，但他從民族歷史和拉比著作中推斷，猶太教會中的改革使命，如果確實存在，其地位高於外部權利。當然，沒有必要假設這種權利被賦予了法律制裁。真正的問題在於，是否曾經承認過一種在神聖衝動下或作為先知，干預現存弊端的權利。對此毫無疑問；事實上，這種熱心主義的悲慘序幕是西緬和利未兄弟的暴力（創世記 34:25），而其最後的扭曲則是圍城期間熱心黨人的行為。然而，在這些極端之間，有許多著名的熱心主義實例；並且，在其純粹的基本理念中，它永久地存在於基督教會的紀律中。基督在第一次潔淨聖殿時，是出於先知熱心的衝動，並根據熱心者權利行事，這一點從祂尚未公開宣稱自己是彌賽亞這一事實中顯而易見；福音書作者顯著地提到了這句話：“我為你的殿心裡焦急，如同火燒”（約翰福音 2:17）。因此，我們可以這樣區分：在第一次，基督以先知熱心主義的權柄攻擊聖殿的弊端；在第二次，則以彌賽亞的權柄。但我們不能忽視這樣一個事實：前者構成了後者真正的舊約基礎；而彌賽亞作為改革者，是先知熱心主義的圓滿與榮耀。關於百姓的同意，人們說了很多。俄利根和耶柔米將此視為一個特定的神蹟。毫無疑問，這一事實一方面可以用基督先知威嚴的神聖影響力來解釋，另一方面可以用猶太人邪惡的良心來解釋。
[這些買賣者默默地順服，他們本可以輕易地憑體力制服耶穌，這決定性地證明了我們的救主在執行此舉時所展現的崇高道德威嚴與力量，並使那些現代懷疑論者的反對意見啞口無言，他們在其中看到了暴力激情的爆發，而這始終是軟弱的標誌。這是一位宗教改革者的司法行為，以公正與聖潔的熱心維護聖殿之主的榮耀，並揭示了一種超人的權柄與尊嚴，這使即使是這些褻瀆的販子也充滿敬畏，並使他們毫無怨言地屈服。耶柔米認為，一個人驅逐一群人是神蹟中最奇妙的，並推測有一道火焰和星光從救主的眼中射出，神性的威嚴在祂的臉上閃耀。—P. S.]
馬太福音 21:13。祂對他們說。——以賽亞書 56:7：“因為我的殿必稱為萬民禱告的殿。”耶利米書 7:11：“這稱為我名下的殿，在你們眼中豈可看為賊窩嗎？”這兩段經文被自由引用，並根據其舊約意義結合在一起。——在什麼意義上是賊窩？1. 狄奧菲拉特（Theophylact）：因為貪財是強盜的惡習。2. 弗里茨舍（Fritzsche）：你們在這裡聚集金錢和牲畜，就像強盜在窩裡收集贓物一樣。3. 勞申布施（Rauschenbusch，《耶穌傳》309頁）：由於這些可憎之事，本應在此禱告的外邦人被阻擋在上帝的侍奉之外。確實，將外邦人的禱告之處變成牲畜市場，是對外邦人權利的搶劫。人性被猶太人對人類的仇恨（odium generis humani）所帶來的虛假教會主義或偏執所褻瀆。
馬太福音 21:14。瞎子和瘸子到祂跟前。——然後祂再次將被褻瀆的聖殿從賊窩變回了憐憫之殿。
耶穌與耶路撒冷的聖殿。1. 在上帝的靈中如何相關：聖殿是祂身體與祂教會的預表；基督是聖殿的實現與榮耀。2. 因世界的罪而分離：基督因虛假的聖殿事奉而被釘十字架；聖殿因基督的死而荒涼，並被交給火焚燒。3. 在屬靈意義上仍然不可分離：所有虔誠的敬拜都在一個主將要榮耀的錫安。基督訪問祂在全世界的聖殿。——先知們的預言都在聖殿上得到了應驗（哈該、瑪拉基）。——基督使聖殿的聖化臻於完善：1. 潔淨它（消極的聖化）；2. 祝聖它（積極的——藉由醫治瞎子與瘸子）。——主潔淨祂的聖殿：1. 教會；2. 祂子民的心。——聖殿所經歷的雙重變遷：在更高聖潔的幌子下，從萬民禱告之殿變為賊窩；從被褻瀆的賊窩變為禱告與憐憫之殿。——那種違背對人慈愛的敬拜，可能會將禱告之殿變成賊窩。——教會的基督教祝聖：1. 它將教會與市場分開；2. 它將禱告與憐憫結合（醫院與禱告廳，hôtel-dieu）。——基督在聖殿居住的偉大日子：1. 這是一個奇怪的事件，是一個聖殿可能很快成為屬靈荒漠的跡象；2. 但這也是主將在祂的聖殿中向祂的子民顯現的證明。——錫安山上的三座聖殿，以及三次祝聖（列王紀上 8 章；以斯拉記 6 章；以及本節）。——聖潔之子為祂父家榮耀的熱心。——聖殿本身最終成為耶穌神蹟的見證。
斯塔克（Starke）：——赫丁格（Hedinger）：可憎的褻瀆者需要嚴厲對待：對人的恐懼、諂媚與溫柔，無法將他們趕出去。——克拉默（Cramer）：正如萬事都有定時，萬事也都有其地點。——所有改革都必須按照聖經的規則進行：因此基督是所有合乎聖經之改革的創始者。——坎斯坦（Canstein）：教會專門用於敬拜上帝。——凡想在靈裡行走與看見的人，必須到聖殿中的基督那裡去。
利斯科（Lisco）：——潔淨聖殿對潔淨上帝的教會具有象徵意義。
霍伊布納（Heubner）：——主對褻瀆上帝之家的神聖憤怒。——這次潔淨提醒我們：1. 聖殿在基督眼中所具有的聖潔；2. 所有褻瀆上帝之家與上帝之日之人的罪；3. 我們維護其神聖性的義務。——拉瓦特（Lavater）說，祂能做這件事，就是祂應該做這件事的證明。
B. 聖殿中的孩童：祭司長與文士。馬太福音 21:15-17
15 祭司長和文士看見祂所行的奇事（wonderful things）[26]，又見小孩子在殿裡喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！」就甚惱怒，16 對祂說：「這些人所說的，你聽見了嗎？」耶穌對他們說：「是的。經上記著說：『從嬰孩和吃奶的口中，你完全了[預備了，κατηρτὶσω] [27] 讚美的話』，你們沒有念過嗎（詩 8:2）？」17 於是離開他們，出城到伯大尼去，在那裡住宿。
馬太福音 21:15。奇事，τὰ θανμάσια（ta thaumasia）——比「神蹟」或「奇蹟」更具包容性。此詞在新約中僅出現於此，但在七十士譯本（LXX）與古典著作中則很常見。這裡將主作為聖殿之王所展現的道德神蹟（廣義而言），與狹義的神蹟結合在一起。
小孩子。——根據塞普（Sepp, Leben Jesu, iii. 192）的觀點，這些孩子應理解為獻身於聖殿侍奉的童女與少年。毫無疑問，當時確實有獻身於聖殿的少年；但由於他們直接受祭司管轄，他們的歡呼聲理應會立即被這些祭司壓制。
馬太福音 21:16。這些人所說的，你聽見了嗎？——透過這個問題，他們間接表明，他們並不承認祂擁有這「和散那」所蘊含的彌賽亞尊榮。同時，他們也表達了他們的判斷，即孩童無權表達任何宗教情感或觀點。這是對微小者的蔑視。他們將重點放在孩童的教義性發言上；而基督則將重點放在他們宗教性的歌唱上。
你們沒有念過嗎？——詩 8:2 [希伯來文與德文聖經為第 3 節]。詩篇的這段經文在神權國度的孩童口中（原文作：能力；七十士譯本作：讚美），甚至在吃奶嬰孩的咿呀聲中，發現了對上帝的讚美。這並非指以色列的吃奶嬰孩可能已有三四歲，當然也不是因為「吃奶嬰孩咿呀的柔嫩聲音」。其思想在於：天上的偉大上帝，藉著這低微塵世中看似微不足道的人，甚至包括其中最卑微者，直到生命之根，得到了榮耀。在神權教會的孩童與嬰孩身上，祂的讚美開始成長：它始於恩惠所接納的人性生命本身。此處需注意的對比是：嬰孩的口，以及吃奶者與讚美者。但基督凸顯這段經文，是因為舊約在其中明確地認可並讚美了此處所發生的事。在應用這段聖經時，我們無疑發現了以下幾點：1. 對彌賽亞的讚美就是對上帝的讚美。2. 孩童的讚美是上帝親自為自己預備的讚美，是祂聖靈的神蹟大能。3. 文士們可以補足其餘部分：「你預備了讚美——因敵人的緣故，使仇敵和報仇的閉口無言。」基督所引用的舊約經文，不僅其本身極其重要，這些經文之間的聯繫也同樣重要。第八篇詩篇應被列為典型的彌賽亞詩篇；它描述了人在其更高的基督論關係中的地位。
馬太福音 21:17。於是離開他們。——這句話多少次標誌著祂在道德上挫敗仇敵，並自由地退出爭論的時刻！祂在伯大尼度過夜晚，那是祂的堡壘。關於伯大尼，見上文馬太福音 21:1。
[5. 霍伊布納（Heubner）：願上帝憐憫，保護我們免受那些因孩童及其無害歌聲而絆倒的神學家與祭司之害！孩童也當歌唱上帝與基督的讚美。願我們的孩子從小就受教導，獻上這樣的讚美。——P. S.]
祭司與文士在聖殿中面對主神蹟時的頑梗。——法利賽人的問題；或，晚間的烏雲。——偽善者甚至不讓主在祂的聖殿中安靜地掌權一天。——歡呼的孩童與咕噥的文士：聖殿中嚴肅的遊戲與輕浮的嚴肅；孩童自由的嬉戲是神聖的預言，而受束縛的聖殿侍奉則是無神的表演 [28]。——棕樹枝進城在孩童心中與口中的迴響。——大衛的子孫，以色列青年心中美麗的夢想。——孩童的「和散那」：1. 一種孩童式虔誠的重大行動；2. 以色列盼望的一朵高貴花蕾；3. 對基督榮耀的神聖見證；4. 長老們垂死之「和散那」的悲哀迴響。——嬰孩與吃奶者的口，其使命在於譴責教會中狂妄的監護權。——「這些人所說的，你聽見了嗎？」對於披著偏執外衣的不信者而言，最感人的信心見證不過是褻瀆。——那些總是閱讀，卻僅止於閱讀的人，必須時刻聽見主的提問：「你們沒有念過嗎？」——那些讀錯的人，反倒指責主聽錯了。——基督與聖經永遠彼此作見證，反對虛假的文士與虛假的基督徒。——耶穌將藐視祂名的人留給他們自己，然後離去。1. 祂留下他們，使他們被駁倒並困惑；2. 祂帶著屬祂的人，走向祂的朋友，走向祂的安息與工作。——主的一日如千年（詩 90:4；彼後 3:8）。——聖殿中的基督是所有原始權利在一個權利中的恢復者：1. 所有權利（外邦人、窮人、孩童的權利）；2. 在一個權利中（上帝與祂受膏者的權利）。
斯塔克（Starke）：——奎內爾（Quesnel）：腐敗教士的嫉妒、貪婪與野心，對教會造成的傷害遠大於公開的敵人。——世界無法忍受上帝與基督受到尊崇。——蔡修斯（Zeisius）：世界嘲笑一切虔誠的單純。——我們必須離開剛硬且嫉妒的迫害者，逃避危險。
霍伊布納（Heubner）：——不要消滅聖靈，特別是在孩童中間。——唯有孩童般的心才能正確地讚美祂。——墨蘭頓（Melanchthon，在托爾高會議上）：我們不必焦慮；我已看見那些為我們爭戰的人（禱告的母親與孩童）。
[納斯特（Nast）：——聖殿中的孩童宣告基督的榮耀，作為使徒與門徒的象徵，基督稱他們為「嬰孩」，以對比世上聰明通達的人。「父啊，我感謝你……」（馬太福音 11:25）。——P. S.]
（馬可福音 11:12-14；11:20-26）
18 早晨回城的時候，祂餓了。19 看見路旁有一棵無花果樹 [看見路邊一棵（孤立的）無花果樹] [29]，就走到跟前，在樹上找不著什麼，不過有葉子，就對樹說：「從今以後，你永不結果子！」那無花果樹就立刻枯乾了。20 門徒看見了，便希奇說：「無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？」[31] 21 耶穌回答說：「我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事 [不但能對這無花果樹行這事] [32]，就是對這座山 [聖殿山] 說：『你挪開此地，投在海裡！』也必成就。22 你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」
馬太福音 21:18。祂餓了。——馬可福音在此給出了更精確的時間記錄。在遊行那天，耶穌只是觀察性地環顧了聖殿；隨後祂便前往伯大尼，因為天色已晚。週一早晨，當祂返回聖殿時，祂餓了；這便引發了對無花果樹的咒詛。一天後，即週二早晨（而非前一天晚上），門徒再次陪同主進城時，發現無花果樹從根枯乾了。馬太將此事件中兩個分開的點結合為一，以突顯整件事的意義。他意在將那不結果子的無花果樹之對應物——即祭司長與文士那不信的行為——呈現在讀者心中。主在當天早晨的飢餓，顯示了祂前往聖殿定居的熱忱：祂甚至沒有時間在伯大尼吃早餐 [34]。
馬太福音 21:19。一棵無花果樹（μίαν）。——本格爾（Bengel）：Unam illo loco（在那地方的一棵）。無花果樹（תְּאֵנָה，ficus, carica）與葡萄樹一樣，是巴勒斯坦產量最廣、照顧最周到的作物之一：這體現在「坐在自己的葡萄樹和無花果樹下」這句話中——這是和平的象徵（王上 4:25）。參閱相關聖經百科全書，特別是維納（Winer）的著作，以及羅賓遜（Robinson）與馮·舒伯特（von Schubert）關於聖地的描述。拉比們常在無花果樹蔭下學習，如同在涼亭中一般。它常被種植在路邊，因為路上的塵土能吸收過多的水分，從而抑制葉片的過度生長，促進其結果。無花果本身是一種常見且備受推崇的食物。當時區分三種：1. 早熟無花果（Bicura, Boccore），在溫和的冬天後於六月底成熟，在耶路撒冷甚至更早。2. 夏無花果（Kermus），於八月成熟。3. 冬無花果或晚熟 Kermus，僅在葉子落盡後才成熟，能在溫和的冬天掛在樹上直到春天：它比夏無花果大，呈深紫色。此處指的絕非最後一種，因為冬無花果樹早已被採摘殆盡；而對於春無花果而言，這時間似乎太早。但它如此早地長出茂盛的葉子，預示著會有早熟的果子；因為在無花果樹上，花與果實是在葉子形成之前出現的 [35]。因此，正是這茂盛的葉子使主有理由期待在樹上找到果子。但果子卻沒有。馬可解釋道：οὐ γὰρ ἦν καιρὸς σύκων（因為不是收無花果的時候）[36]。然而，這並不意味著在一年中的這個時候不該期待無花果；而是指這棵樹若曾結果，此時尚未被採摘。然而，象徵意義才是此處的重點。一棵葉茂的無花果樹預示著果實：若果實全無，它就是欺騙者；因此，它是偽善的猶太祭司階級的恰當形象。
路旁：ἐπὶ τῆς ὁδοῦ。——「這棵樹長在路邊，可能是在路上的高處，或者路是傾斜的。」（邁耶，Meyer）。但也可作第三種假設，即樹枝延伸到了平坦的道路上方。
從今以後，你永不結果子！——曾有人批評對格拉森人的處理方式是侵犯私有財產，同樣也有人批評咒詛無花果樹是破壞森林法。但正如驅逐群鬼並非狂野的狩獵，咒詛的話語也非伐木的斧頭。不能說懲罰的神蹟與基督的精神相悖。但這並非嚴格意義上的懲罰神蹟：它是上帝對百姓即將面臨之懲罰的象徵性標記，而我們的主作為已得榮耀的君王，將其展示為祂自己報應的標記。在這個警告性的行動中——旨在向門徒印證隨後的司法預言，特別是將他們的心從對聖殿崇拜表面神聖性的迷信中釋放出來——蘊含了整個事件的偉大設計。耶穌利用了葉子誘人的外表，並對這棵欺騙、戲弄飢餓旅人的虛假樹木執行了象徵性的審判，以教導門徒：他們最終也必須停止從那葉茂卻無果的祭司階級尋求屬靈滋養，並展望那將導致神權國度百姓枯萎的上帝審判 [37]。
那無花果樹就立刻（παραχρῆμα）枯乾了。——這棵樹因其虛假生命的氾濫而病態，其生命力耗盡在茂盛的葉片中。但咒詛的話語是神蹟性的，是基督在祂降臨時將摧毀現今世界一切邪惡的那偉大神蹟工作的序幕。但首先，它是這片土地即將迅速枯萎的保證，屆時棕樹將消失，無花果樹將枯乾，泉源將封閉，迦南將成為荒地。保羅（Paulus）將其解釋為用通俗語言宣告樹木的自然死亡；施特勞斯（Strauss）將其視為路加福音 13:6 比喻的神話建構；奧利金（Origen）、金口約翰（Chrysostom）及現代學者普遍將其視為對以色列屬靈不結果子之結局的預言性象徵表現。[對於無花果樹毀滅之象徵意義缺乏任何說明，並非反對該觀點的有效理由；因為考慮到該行動的時間與地點，這種意義顯而易見，且隨後的一系列譴責性講論，正如邁耶正確指出的，是對枯萎無花果樹那無聲的象徵性雄辯的有力註解。——P. S.]
馬太福音 21:21。你們若對這座山說……——主所指的山，無疑就是聖殿山本身。它就像那棵無花果樹，是偽善性格的象徵，是猶太崇拜的象徵，它擋在福音傳播的路上，是門徒未來工作的一大障礙。這座山，即神權猶太教，必須被投進萬民之海（耶路撒冷的毀滅），基督的教會才能達到圓滿並自由發展。當然，這並非要由門徒親自執行司法懲罰；而是要他們象徵性地展示上帝的審判，這種審判將導致聖殿山的這種遷移——透過背離猶太人，將福音（真正的錫安）帶向外邦世界之海。因此，聖殿山的位移具有兩個層面，但在此處合而為一。
馬太福音 21:22。[你們禱告，無論求什麼，只要信……——此應許當然僅限於信心的禱告（馬太福音 21:21-22），這意味著與上帝的旨意一致，並排除了對此應許的濫用。——在約翰福音中，基督將有信心且有效的禱告定義為奉祂名的禱告（約 14:13；15:16；16:24）。——P. S.]
[1. 咒詛無花果樹既是比喻，也是行動中的預言，於受難週週一在靠近城市與聖殿的公共道路上執行，展示了基督作為那不久後將祂釘十字架之百姓的最終審判者。——P. S.]
[4. 救主對活著且有感覺的人施行了無數憐憫的神蹟，卻只施行了一個審判的神蹟，且並非針對祂來拯救的人類，而是針對一棵不結果子、無知覺的樹，旨在透過及時警告所有不悔改的罪人，使他們免於危險。因此，即使在這裡，我們也看到了基督在嚴厲中顯出的良善。因此，即使是那不結果子的無花果樹，在聖經的花園中也結出了恆久的果子，作為偽善的炫耀與不結果子之可怕結局的象徵。（參閱希拉里、格老秀斯、霍伊布納、特倫奇與華茲華斯的類似評論。）——P. S.]
[5. 這棵樹被咒詛與其說是因為不結果子，不如說是因為虛假。在基督之前，不能期待任何國家結出果子；因為那不是收無花果的時候。在道成肉身之前，任何百姓真正的果子應是承認自己沒有果子，承認離了基督他們什麼也不能做。外邦人承認了這一點；但猶太人卻誇耀他們的律法、聖殿、崇拜、儀式、特權與善行，因而就像那棵只有虛假、欺騙的葉子卻無果子的無花果樹。他們的定罪不在於他們有病，而在於他們有病卻自以為健康。（摘自特倫奇與維特修斯。）——P. S.]
[6. 同時展現了基督在飢餓中的人性，以及祂在以全能之言摧毀無花果樹時的神性，這全能之言既能創造也能毀滅。本格爾：Maxima humanitatis et deitatis indicia uno tempore edere solitue est.（祂習慣於同時展現人性與神性的最大證據）。參閱約翰福音 11:35, 40。華茲華斯：「祂作為人而飢餓，作為上帝而使樹枯萎。每當祂顯出人性軟弱的跡象時，總有神性大能的證明隨之而來。」參閱祂降生的貧窮與天使的歌聲、牧羊人與博士的朝拜；割禮與基督之名；聖殿中的潔淨與西面、亞拿的讚美詩；對父母的順服與在聖殿中驚人的智慧；約旦河的受洗與天上的聲音及聖靈的降臨；受難的宣告與山上的變像；向聖殿繳納丁稅與帶有金幣的魚的神蹟；十字架與君王的題字等。——P. S.]
耶穌如何以神聖的忘我，早早奔向祂偉大工作的一天。——祂將一切自然事物屬靈化：甚至祂自己的飢餓與口渴也被轉化為喚醒性的講道。——基督在各處，以該詞最好的意義，將美德從必然中創造出來。——聖殿山上的不結果子無花果樹是對教會永恆的勸誡：1. 以色列祭司群體當時形象的忠實寫照（葉茂果空）；2. 在咒詛下突然枯萎的警告性範例（顯露為死樹，並因此被交給火焚燒）。——枯萎的無花果樹也是對個別信徒自我省察的警告。——一棵健康的無花果樹必須比長葉子更早開花。——祂以話語解釋祂的行動：1. 無花果樹與聖殿山有密切聯繫；2. 正如無花果樹擋住了耶穌的路，聖殿山也擋住了門徒的路；3. 正如主以神蹟的話語移除了障礙，門徒也必須以神蹟的信心克服它，這信心應將錫安山移入萬民之中（儘管在這樣做時，猶太人被分散在各民族中）。——基督徒憑信心所求的一切都賜給他：1. 在信心裡，他被賜予他所當求的；2. 在信心裡，他求那將要賜給他的。
斯塔克（Starke）：——世界常讓基督的僕人遭受飢餓與匱乏。——當我們匱乏時，我們承受了耶穌所承受的。——信心摧毀一切自高之事，反對認識上帝（林後 10:4-5）。——教師在信心得勝時移山，並移去阻礙他們職責的障礙。——信心與禱告：信心是禱告的源頭；禱告是信心的聲音。
利斯科（Lisco）：——耶穌在祂的人性匱乏中（馬太福音 21:18）；以及在祂的神性大能與尊榮中（馬太福音 21:19）。
霍伊布納（Heubner）：——自然界的警告：生命被霜凍殺死；花朵被蟲蛀爛；果實從內部中毒。——在十二門徒中甚至有一人適用此咒詛；而每一個對基督不忠的人，都應預期這種剛硬、被上帝離棄的審判。——耶穌在施行了愛的奇蹟後，又施行了一個奇蹟，旨在展示祂懲罰與毀滅的大能，這屬於萬民的審判者；然而，祂並未對人施行此舉，因為祂來不是要毀滅人，而是對無生命的物體——信心在這裡，以及在任何地方，都是心對上帝旨意的堅定確信。
里格（Rieger）：——我們被提醒要為耶路撒冷哀哭（路加福音 19 章）；兩個兒子的比喻（馬太福音 21:28-31）；羅馬書 11:20：「不要自高，反要懼怕。」
[35] [普林尼，《自然史》16:49：果實長出後，葉子才遲遲長出。]
[36] [關於馬可福音的這段經文，有不同的解釋。參見該處注釋，以及特倫奇（Trench）的一則長注（第441頁及後續）。特倫奇認為，在一年中的那個季節（三月或四月），無花果樹上是否通常會出現果實或葉子，是非常值得懷疑的；但這棵樹透過長出葉子，虛假地宣稱自己比其他樹更優越，聲稱自己擁有無花果樹在長葉前就該有的果實。這棵樹誇耀自己領先於所有其他樹木，並向路人挑戰，要他們前來享用它的果實。然而，當主走近時，祂發現它像其他樹一樣沒有果實，因為正如馬可所說，無花果的季節還沒到。其過錯在於虛偽的誇耀，這正是以色列的主要罪惡。——P. S.]
[37] [特倫奇提請注意一個事實：無花果樹在新約中唯一顯著出現的場合，都是作為邪惡的象徵；此處以及路加福音 13:6 皆是如此。根據古老的傳說，它就是樂園中那棵試探之樹。同樣值得注意的是，亞當曾試圖用無花果葉遮蓋自己的赤身露體和羞恥，並在主面前裝出虛假的樣子。當然，救主因無花果樹不結果子而將其毀滅，並非歸咎於它有任何道德責任和罪疚，而僅僅是因為它適合作為應受懲罰的道德不結果子的象徵。——P. S.]
第六選段 外在神權政治對聖殿中君王之主的攻擊
馬太福音 21:23 至 22:46
無花果樹的象徵性行動，開始在猶太人及其所有權柄身上展現為屬靈的審判。彌賽亞在聖殿停留的第二天已經來到，即受難週的星期二；若算上入城日，則是第三天。這是繼平安日之後的大爭辯日：在這一天，耶穌在聖殿中堅忍地承受了權柄階層的敵對攻擊，祂使他們各個派系一個接一個地沉默並陷入困惑；隨後，在祂發表偉大的司法性講論（馬太福音 23 章）之後，鑑於他們的頑梗和預見到他們的暴力，祂自願離開了聖殿。第一次攻擊來自祭司長和民間長老：這以官方權柄的形式進行偽裝。耶穌面對他們，並透過三個比喻揭露了他們的真實處境（馬太福音 21:23 至 22:14）。第二次攻擊是狡猾的攻擊，由法利賽人和希律黨人領導：他們諷刺地假定祂擁有彌賽亞的權柄，以便在政治上陷害祂（馬太福音 22:15-22）。接著是撒都該人的攻擊。他們試圖透過他們的兩難選擇，將祂捲入撒都該派或反律法主義的斷言中（馬太福音 22:23-33）。隨後，法利賽人發動了最後一次孤注一擲的攻擊，提出了一個試探性且具有根本威脅性的律法問題；卻因祂根據詩篇 110 篇對彌賽亞神聖尊嚴的反問，而被迫宣告自己的挫敗。（隨後是馬太福音 23 章的司法性講論；最後是離開聖殿。）
A. 祭司長與長老的攻擊，以及主的勝利。
馬太福音 21:23-27
（馬可福音 11:27-12:12；路加福音 20:1-19；路加福音 22:1-14。——三一主日後第二十主日的福音經課。）
23耶穌進了殿，正教訓人的時候，祭司長和民間的長老來問他說：「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」24耶穌回答說：「我也要問你們一句話（原文：一個詞，λόγον ἕνα），你們若告訴我，我就告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。25約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的？是從人間來的呢？」他們彼此（原文：在他們自己中間）商議說：「我們若說從天上來，他必對我們說：『這樣，你們為什麼不信他呢？』26若說從人間來，我們又怕百姓（原文：群眾，ὄχλον），因為眾人都以約翰為先知。」27於是回答耶穌說：「我們不知道。」耶穌說：「我也不告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。」
轉向進攻。——第一則比喻：兩個兒子的比喻（虛偽的不信）
馬太福音 21:28-32
28「又怎麼看？一個人有兩個兒子。他來對大兒子說：『兒，你今天到葡萄園裡去作工。』29他回答說：『我不去』，以後自己懊悔，就去了。30又來對次子也是這樣說。他回答說：『父啊，我去』，他卻沒有去。31這兩個兒子，哪一個是遵行父命呢？」他們說：「大兒子。」耶穌說：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓倒比你們先進神的國。32因為約翰遵著義路到你們這裡來，你們卻不信他；稅吏和娼妓倒信他。你們看見了，後來還是不懊悔，去信他。」
第二則比喻：惡園戶的比喻（基督的被殺與審判）
馬太福音 21:33-46
33「你們再聽一個比喻：有個家主，栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆（原文：給它圍上籬笆，φραγμὸν αὐτῷ πρριέθηκε），裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。34收果子的時候近了，就打發僕人到園戶那裡去收果子。35園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。36主人又打發別的僕人去，比先前更多；園戶還是照樣待他們。37後來打發他的兒子到他們那裡去，意思說：『他們必尊敬我的兒子。』38不料，園戶看見他兒子，就彼此說：『這是承受產業的。來吧，我們殺他，占他的產業！』39他們就拿住他，推出葡萄園外，殺了。40園主來的時候，要怎樣處治這些園戶呢？」41他們說：「要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。」42耶穌說：「經上寫著：『匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的（原文：從主而來，παρὰ κυρίου），在我們眼中看為希奇。』這經你們沒有念過嗎？43所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。44誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把他砸得稀爛。」45祭司長和法利賽人聽見他的比喻，就看出他是指著他們說的。46他們想要拿他，只是怕群眾（原文：眾人，τοὺς ὄχλούς），因為眾人以他為先知。
第三則比喻：國王兒子的婚宴（對以色列被棄絕的審判，以及天國的新神權政治）。
馬太福音 22:1-14
1耶穌又用比喻對他們說：2「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，3就打發僕人去，請被召的人來赴席，他們卻肯不來。4王又打發別的僕人，說：『你們告訴那被召的人，我的筵席（原文：τὸ ἄριστον，早飯，午餐）已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。』5那些人不理就走了（原文：離開了，ἀπῆλθον）；一個到自己田裡去，一個做買賣去；6其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。7王就大發雷霆，發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城。8於是對僕人說：『喜筵已經齊備，只是所召的人不配。9所以你們往岔路口（原文：大路，διεξόδους τῶν ὁδῶν）上去，凡遇見的，都召來赴席。』10那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。11王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的，12就對他說：『朋友，你到這裡怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答（原文：被噤聲，ἐφιμώθη）。13於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。』14因為被召的人多，選上的人少。」
釋經與評論
馬太福音 21:23 。正教訓人的時候。——起初，公會成員在祭司長親自帶領下，以官方和正式的詢問面對主。他們的行動是經過激烈的預謀；因為耶穌一回到聖殿，他們就立刻出現了。他們的詢問帶有敵意；對手們想要藉著權柄立即壓制祂；因此，他們甚至在祂教訓人的過程中打斷了祂。然而，他們詢問的形式是官方的，且符合神權政治的規則：猶太統治者有權要求一個行使先知職能的人出示其先知身分的憑據。但是，由於耶穌已經透過各種神蹟充分證明了自己，他們看似正當的行為，不過是公然承認不信。這無非是披著嚴格合法性外衣的最高叛逆。
祭司長和民間的長老。——即擁有官方權柄的公會。因此，路加和馬可也加上了文士；因為從廣義上講，他們也屬於長老團。祭司長：複數形式是由當時大祭司職位的狀況所解釋的。大祭司在法律上被認為終身享有其職能（參見 Winer，條目《大祭司》）；在被擄之前，我們只讀到過一次罷免（列王紀上 2:27）。但自敘利亞統治時期以來，該職位在外國勢力的影響下頻繁更迭；它常成為宗教和政治黨派的足球，有時甚至成為暴民的玩物。這種更迭在羅馬政府統治下尤為頻繁。因此，亞那（Ananus）在基督降生（狄奧尼修斯紀元）七年後成為大祭司；七年後，依什瑪利（Ishmael）在羅馬巡撫的命令下繼任（約瑟夫，《古猶太史》18:2, 2）；隨後是亞那的兒子以利亞撒；一年後是某個西門；再過一年是亞那的女婿約瑟·該亞法。因此，該亞法當時是官方的大祭司；但根據猶太人的情感，我們可以推測亞那作為合法的大祭司與他一同受到尊崇。這種估計可能因他同時擔任大祭司的副手（סָנָן，Lightfoot）或公會主席（נָכִוֹיא，Wieseler）而進一步被掩蓋。然而，請比較 Winer 的《公會》條目。事實上，他受到高度尊重，這一點從耶穌被帶到他那裡進行初步私下審訊的事實中得到了證明（約翰福音 18:13）。因此，他在此處似乎是以官方大祭司同事的身分出現。此外，二十四個祭司班次的領袖也可能包含在這個名稱之下。這很可能是一個非常正式且莊嚴的議會條例的結果，而祭司長們站在議會之首。
仗著什麼權柄？——（參見使徒行傳 4:7。）這兩個問題並不完全相同。第一個問題要求祂說明祂自己的權柄，或者祂所承擔的先知頭銜；第二個問題要求祂說明祂從何處獲得這權柄，以及是誰認證了祂。因此，這似乎暗示了他們的授權被祂否認了。毫無疑問，他們的目的是要儘早從祂口中逼出後來（馬太福音 26 章）被他們構陷為刑事指控的那種宣告。
做這些事？ταῦτα。——格老秀斯（Grotius）、本格爾（Bengel）等人將 ταῦτα 指向祂的教導：梅耶（Meyer）則相反，指向潔淨聖殿和醫治（馬太福音 21:14）。德·韋特（de Wette）的觀點更好：指耶穌在聖殿中所做的一切工作。由於他們不願承認耶穌的作為，因此特意選擇了明確的詞彙 ταῦτα。
馬太福音 21:24-25 。我也要問你們一句話。——這反問再次證明了基督作為教師所具備的天上至高智慧。他們以神權政治規則為藉口提出詢問；而祂則以這種神權政治規則的真正精神，向他們提出了反問：約翰的洗禮是從天上來的嗎？也就是說，約翰是否作為一個真正的先知，在神的權柄下行事？反面，即從人間來的，意味著他是出於自己任意的膽量，承擔了一項狂熱的工作，並得到志同道合的黨羽支持。作為真正先知神聖權柄的對立面，這些詞彙更明確地描述了假先知的特徵。現在，如果公會選擇了後者，他們不僅會與百姓的信心發生衝突，還會譴責自己作為律法執行者，對神權政治不忠。另一方面，如果他們承認約翰的神聖使命，他們就必須承認耶穌是彌賽亞；因為約翰已經宣告自己是彌賽亞的先鋒，而且他還將百姓引向耶穌，稱祂為彌賽亞。事實上，這裡暗示了一個隱秘的事實，即他曾將他們——公會成員——引向耶穌，稱祂為彌賽亞（參見馬太福音 4 章）。
馬太福音 21:25 。他們彼此商議。——他們的思考必須得出一個正式的答案；由於他們必須給出一個共同的答案，因此事先的共同諮詢和審慎計算是必要的：這就是 ἐνἑαυτοῖς（在他們自己中間）的含義；這也出現在 διαλογίξεσθαι 中。（參見馬太福音 16:7。）——這樣，你們為什麼不信他呢？——即不信他關於彌賽亞的見證。
馬太福音 21:26 。我們怕百姓。——我們必須畏懼群眾（τὸνὄχλον）。梅耶在此處假設了一個省略句，（路加福音 20:6）解釋為：所有百姓都會用石頭打死我們。但 φοβούμεθα 這個詞以一種更不確定的方式暗示了同樣的含義。ὄχλος 帶有輕蔑意味：暴民，如約翰福音 7:49 所述。
[這場官方諮詢的情報，由對觀福音書作者幾乎逐字記錄，最初可能源自屬於公會的尼哥底母。——P. S.]
馬太福音 21:27 。我們不知道。——這使我們想起在教宗歷史中常見的階級性決定，“暫緩執行令”（mandatum de supersedendo）；例如，在羅伊希林（Reuchlin）與多明我會修士之間的衝突中（參見蘭克：《宗教改革時代的德國史》，第一卷，第281頁）。他們陷入了一個艱難的兩難境地，只能透過孤注一擲的手段來解脫。公會被迫在聖殿中、在所有百姓的聽聞下，吐露出一種無知的告白，而且是虛偽的無知。如果他們之前還不是耶穌的死敵，這件事也會使他們成為死敵。在耶穌眼中，這一宣告使他們不再是一個真正合法且受神授權的公會；此後，在祂看來，他們僅僅是篡位者。因此祂回答說：我也不告訴你們。[οὐδὲ ἐγὼ λέγω 這個回答並非針對他們的話：οὐκ οῐδαμεν，而是針對他們內心的想法：οὐ θέλομεν λέγειν（我們不想說）。]
馬太福音 21:28 。又怎麼看？——現在轉向進攻。第一則比喻。——耶穌已經透過祂的反問，迫使敵人暴露了他們的無知或不信。現在，祂在第一個比喻中強迫他們宣告自己的罪過；在第二個比喻中宣告他們自己的懲罰；並且，由於他們現在已經決定殺害祂，祂在第三個比喻中向他們描述了他們嚴重違背聖約和忘恩負義的後果——他們古老祭司制度的毀滅，以及祂的新天國在異邦人中凱旋般的建立。第一個比喻僅見於馬太福音。
馬太福音 21:30 。父啊，我去，ἐγώ。——不僅僅是「是」，而是一種表達奉獻意願的省略表達，類似於希伯來語 הִכֵּנִי（格老秀斯）。德·韋特：它總是指向前面的動詞：因此，必須補上 ὑπάγω（我去）或 ἐργάσομαι（我去做工）。但這個以「我」開頭的回答的強調，應被視為暗示了與拒絕的兒子形成對比。
馬太福音 21:31 。稅吏和娼妓。——因此，那些被猶太教會逐出的人：最後一個詞具體化了通常的表達「罪人」。他們由第一個兒子代表。他們與律法和先知要求之間的早期關係是一個事實上的「不」，這在不信的表達中往往已經變成了實際且字面上的「不」。但是，自從施洗約翰來臨後，他們悔改了。與他們形成對比的是第二個兒子所代表的公會。透過他們的教義和虛偽的虔誠，他們表現得好像是順服的人，卻帶著誇耀的「父啊，我去」，並帶著對那不順服兒子的輕蔑目光。但他們在面對約翰和基督時卻是不順服的；他們甚至不願受到稅吏悔改榜樣的影響。
倒比你們先進神的國，προσάγουσιν。——此處為不及物動詞：不是指「未來」，而是指現在進入神的國。但這並不暗示其他人會跟隨；恰恰相反。[相反，根據特倫奇的說法，這些話暗示希望之門尚未因不可逆轉的厄運而對法利賽人關閉，如果他們願意，他們仍然可以跟隨。阿爾福德（Alford）和納斯特（Nast）也持此觀點。參見約翰福音 12:35；以及基督在十字架上的禱告，路加福音 23:34。——P. S.]
馬太福音 21:32 。遵著義路，ἐν ὁ δῷδι καιοσύνης。——梅耶：「作為一個徹底公義和正直的人。這裡指的不是公義的宣講。」德·韋特：「因為他宣講公義。」ὅδος（路）常指教義，作為實踐公義的標準，這是一個定論（參見馬太福音 22:16；使徒行傳 13:10 等）。但這裡我們必須參考基督在約翰福音 14:6 中的話來理解「義路」：我就是道路。約翰來（ἔρχεοθαι，指教師興起，馬太福音 11:18）作為彌賽亞的先鋒，指向祂，即義路。此處的 δικαιοσύνη（公義）類似於馬太福音 11:19 中的 σοφία（智慧）。
還是不懊悔。——此處的 μεταμελέομαι 表達了心意和目的的轉變，而不僅僅是「思考更好的事情」；然而，「悔改」作為翻譯略顯過強，與 δικαισσὐνη 相對應。參見馬太福音 27:3；哥林多後書 7:8。
馬太福音 21:33 。你們再聽一個比喻。——[彷彿在說：「我還沒說完；我還有另一句警告和責備的話。」特倫奇。] 這第二個比喻不僅預言了彌賽亞敵人的「未來懲罰」；它更明確地指出了他們罪惡的性質，即在最後且即將到來的圓滿時刻，即殺害基督。
栽了一個葡萄園。——以葡萄園比喻神權政治：參見以賽亞書 5:1-7；3:14；雅歌 2:15。以色列是葡萄樹：耶利米書 2:21。基督是葡萄樹：約翰福音 15:1。[葡萄園被視為最有價值的種植園，產量最高，但也需要最持續的勞動和照料。加圖（Cato）說：沒有比這更珍貴的財產，也沒有比這更需要勞動的。——P. S.]
壓酒池，ληνὁς。——正確地說是埋在地下的槽；真正的壓酒池位於上方，果汁透過格柵開口流入槽中。但壓酒池和槽也被統稱為 ληνός。
[挖掘，當然只能正確地指岩石或地面中用於保持涼爽的果汁容器（馬可福音稱之為 ὑπολήνιον = lacus vinarius）；但 ληνός = torcular，有時指踩踏葡萄和接收榨出果汁的整個結構。哈克特博士（Dr. Hackett，《聖經圖解》，第157頁，第八版），如科南特博士（Dr. Conant）在該處所引用的，給出了如下描述：「一個空心的地方，通常是岩石，一端比另一端深得多。葡萄被放入這個槽中，兩個人或更多人赤腳和腿進入其中，在那裡上下跳動，壓碎果實……果汁流入挖掘處的較低部分……踩踏葡萄的地方有時挖在地下，可能襯有石頭或磚塊塗層。馬太福音 21:38 中的表達可能暗示了這種挖掘。」——P. S.]
樓。——瞭望塔；通常建在葡萄園中 [與其說是為了休閒，不如說是為了守望者，他們保護果實免受小偷之害]。
租給園戶，ἐξέδοτο。——德·韋特：為了分得一部分果實，梅耶：為了錢，因為家主自己接收果實，馬太福音 21:34；21:41。但在路加福音 20:10 中，我們有 ἀπὸ ταῦ καρποῦ τοῦ（從葡萄園的果子中），因此德·韋特一定是對的。如果 ἐκδιδόναι 是用於金錢（即使如此，也必須與馬太福音 20:1, 20:7 中工人的 μισθοῦν 區分開來），家主向這些園戶要求的就不會是果實，而是租金。梅耶本人在將 τοὺς καρποὺς αὐτοῦ 指向不屬於葡萄園的果實，而是屬於家主的果實時，也支持這種解釋。
馬太福音 21:35 。用石頭打死一個。——梅耶：根據馬太福音 23:37；約翰福音 8:5；使徒行傳 7:58 等，「這與殺戮相關，作為殺戮的頂峰，即殺戮的殘酷種類（species atrox，本格爾）。」但在馬可福音的平行經文中，λιθοβολήσαντεσ（用石頭打）得到了充分證實，我們必須理解為，僕人從遠處就被石頭擊中。頂峰在那裡，但屬於另一種：他們沒有讓第三個使者靠近，而是用石頭將他驅趕。必須記住，這裡使用石頭打死是作為比喻的一部分，而不是猶太律法意義上的。
[馬太福音 21:37 。後來打發他的兒子到他們那裡去，等等。——古代和現代注釋家經常觀察到，神的獨生愛子在此被明確標示為在尊嚴和地位上遠高於先知，差遣祂是神慈愛的最後且加冕的努力，而拒絕祂則填滿了人類罪惡和罪疚的量度。在此比較馬可福音 12:6 更具表現力的語言：「那時還有一位，就是他親愛的兒子，末後又打發他去，意思說：『他們必尊敬我的兒子。』」對園戶會尊敬兒子的希望的表達，當然不意味著無知，而是神真誠的旨意，即願萬人得救；以及人類自由和責任的事實，這與神的神聖預知和預定是完全一致的，儘管我們在這個世界上可能無法看到其中的聯繫並解釋這個奧秘。——P. S.]
馬太福音 21:38 。占他的產業，καὶ σχῶ μεντὴν κληρονομίαν。——κατάσχωμεν（占有）的讀法，以及馬可福音 12:7 中的平行經文，包含了真正的解釋。梅耶的解釋，「讓我們緊緊抓住，不被趕走」（彷彿他們沒有提到結果，而是他們進一步的設計，即在殺死兒子後他們會做什麼），沒有給出好的意義。在那之前，他們視自己為受雇的工人；在殺死繼承人後，他們篡奪了占有權。
馬太福音 21:39 。推出葡萄園外，殺了。——馬可福音顛倒順序，以更激烈和戲劇性的方式展示了這一行為；但它失去了一個預表性的特徵。因為，馬太（和路加）中的順序，帶有無疑地對死前被逐出教會的暗示。屈梭多模（Chrysostom）、奧爾肖森（Olshausen）等人將「推出」指向耶路撒冷城外的釘十字架；他們在某種程度上是對的，因為這是耶穌所受判決和咒詛的結果，希伯來書 13:12。
馬太福音 21:33-39 。惡園戶比喻的含義。——葡萄園是神的神權政治國度，特別是在其舊約形式中。籬笆是神聖的限制秩序和成員標誌：在舊約中，是割禮；在新約中，是鑰匙的權柄，以及帶有告白的洗禮（屈梭多模等人：律法）。壓酒池是廣義上的祭壇（屈梭多模等人：祭壇；在新約中，也指聖餐）。樓是神權政治的保護；或者也指理想視角下的新約守望者職分（屈梭多模：聖殿）。我們必須堅持摩西律法的基本特徵；但也要包含新約的應驗，因為葡萄園在新約中傳遞給了其他工人。家主的離開。本格爾：神聖沉默的時期，人們按自己的意願行事。但反對這一點的是，先知的時期被描述出來，他們的使命與基督的使命合而為一。這更像是神權政治國度從其神聖建立之日起，自然人類發展的時期。工人，或園戶，是神權政治的官方領袖，特別是祭司、長老和文士。僕人是神所差遣的先知。關於他們受到的虐待，參見以利亞的逃亡，耶利米和撒迦利亞的歷史（歷代志下 24:20），關於以賽亞的傳說。兒子是彌賽亞。工人試圖為自己獲得產業，是猶太統治者的野心。園主的到來是報應的審判。
馬太福音 21:40 。園主來的時候。——祂的敵人被迫為自己解釋這個比喻。但是，由於他們的解決方案是他們整個立場的必然結果，馬可和路加將耶穌描述為祂自己得出了結論。但他們也首先提出了問題，「葡萄園的主人會怎樣處治這些園戶呢？」每一種描述都與每一部福音書的脈絡相協調；但馬太福音的描述似乎是原始的。梅耶假設公會大膽地給出了他們的決定，儘管他們感覺到這個比喻是指向他們的；支持這一點的是路加福音 20:16 中的 μἡ γένοιτο（斷乎不可）。在這個假設下，他們表面上的誠懇只是虛偽；他們因此宣告了這個比喻不適用於他們。
馬太福音 21:41 。要下毒手除滅那些惡人。——梅耶，很好：作為惡人，祂將惡毒地除滅他們。參見他對相同措辭的例子。它指以色列的神權政治審判，出現在耶路撒冷的毀滅中；梅耶以他對降臨的一貫誤解，否認了這一點。基督的降臨（Parousia）在祂最後的到來中完成，但並非與之合一。它原則上始於復活（約翰福音 16:16）；作為一種力量貫穿新約時期（約翰福音 14:3, 14:19）；並在嚴格意義上的最後降臨中完成（哥林多前書 15:23；馬太福音 25:31；帖撒羅尼迦後書 2 章等）。
另租給那……的園戶。——神的國傳遞給異邦人。比喻中這一特徵的意義，公會可能沒有清楚地看到。值得注意的是，他們最終對新工人給予的讚美。其含義是，主將永遠知道如何在祂的工作中尋求並找到忠心的工人。
馬太福音 21:42 。耶穌說。——接著是一個來自舊約的比喻性話語，它為前面的比喻增添了鋒芒；向公會展示了來自古老聖經的證據，證明這個比喻確實適用於他們。主提醒他們的那段經文是詩篇 118:22 [與百姓用來歡呼「和散那」的是同一首凱旋詩篇]，引用自七十士譯本。根據埃瓦爾德（Ewald），這首詩篇是在被擄歸來後的第一次住棚節上唱的。可以肯定的是，它在歷史意義上主要指向百姓中虔誠、神秘的核心，即高於所有異邦人試圖摧毀他們的企圖。根據撒迦利亞書 3:8-9；4:7，所羅巴伯可能是那個人；但所羅巴伯是彌賽亞的預表；因此這段經文是基督的預表性預言，正如拉比們一直承認的那樣。但由於石頭被描述為被匠人所棄，這很難說是針對異邦人，而必須是指猶太匠人本身，即祭司和統治者，他們先是蔑視這塊石頭，然後拒絕了它。因此，我們這裡有超越歷史預表的事物，這使得這個比喻成為公會對待基督行為的一個驚人預言。如果房角石，即支撐神權政治大廈的石頭，與那建築區分開來，它就不可能指全以色列，而是指大衛的神權政治後裔，他是彌賽亞的明確預表。由於房角石，或房角的頭塊石頭（κεφαλὴ γωνίς）將兩面牆結合在一起，阿摩尼烏斯（Ammonius）和西里爾（Cyril）在這個意象中發現了猶太人和異邦人在基督裡的聯合。但這裡突出的觀點是，被蔑視和拒絕的石頭成為了神權政治的房角石。[關於這首詩篇在使徒行傳 4:11；彼得前書 2:1 中的類似應用，請進行比較。]
Mat 21:43。因此我告訴你們。——De Wette（德威特）：「因此，因為你們棄絕了房角石。」更好的解釋是：因為關於房角石的話語表明，這則比喻明確地適用於你們，所以關於葡萄園將賜給別人的話語也同樣適用於你們；神的國將從你們奪去，等等。因為這也印證了這句話：「那結果子的百姓」。
那結果子的百姓。——指新約時代的上帝子民，強調其中新的、異質的元素，即外邦人。Meyer（邁爾）：指Ἰσραὴλ κατὰ πνεῦμα（按靈性算的以色列）。
Mat 21:44。誰掉在這石頭上，等等。——惡園戶所受的剝奪性與消極性懲罰之後，緊接著是他們的積極性懲罰。因此，這裡解釋了「他要極其兇惡地除滅這些惡人」這句話，並與石頭的形象相連，這石頭如今證明了其岩石的本質，使其足以成為房角石。基督也藉此證明祂是審判者。這種積極的懲罰性審判同樣具有兩面性。石頭不會掉在任何沒有先掉在它上面的人身上：也就是說，只有那些棄絕基督、不信的人，才會被祂定罪並棄絕。但這種對立所表達的是一種雙重形式的懲罰。凡掉在基督這塊房角石上，或者撞上並絆倒在它上面，使祂成為屬靈的冒犯和絆腳石（σκάνδαλυν，參見 Isa 8:14；比較 1Pe 2:8）的人，必會跌碎。這是藉由身體肢解而來的死亡：屬靈的死亡、被棄絕，以及以色列或個別不信者的毀滅。這是作為主體的基督，對作為被動者的基督之積極敵對者所施行的審判。但他也將成為榮耀且掌權的基督施行懲罰時的被動對象。但掉在誰的身上。——根據丹尼爾書中石頭的形象（Dan 2:34-35），凡基督在審判中臨到的人，祂必將他砸得粉碎（λικμήσει；武加大譯本：conterat；路德譯本：zermalmen，即壓碎、粉碎）。Meyer 堅持認為這個希臘動詞只能意指「揚場」，將他像糠秕一樣吹散。但這並不符合石頭掉落的效果。這個表達是參考丹尼爾書中那塊神祕的石頭而選擇的，它將君王制的像砸得粉碎；也就是說，基督在神的國中展開祂的生命，並將世界的國度砸得粉碎。這是祂歷史性審判中實際且最恰當的結果：組織的徹底瓦解，其要素的消散，甚至達到表面上的毀滅。這裡的威脅首先是指猶太教的階級制度和耶路撒冷的毀滅；但最終，不信的個人也將被砸得粉碎，他生命的榮耀將消散，他將被還原為其基本元素，並被驅逐到毀滅的邊緣。
Mat 21:46。他們想要下手拿祂。——他們已經定下了殺祂的預旨。但他們對這些比喻中定罪含義的憤怒，本可能促使他們立即執行決議，若不是因為他們對百姓的畏懼阻止了他們。