13 但你們這文士和法利賽人，假冒為善的人有禍了！因為（ὅτι，正如馬太福音 23:29 所述）你們正對人關閉了天國：你們自己不進去，連那正要進去的人，你們也不容他們進去。14 [無此節，參見註釋] 15 你們這文士和法利賽人，假冒為善的人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教；成了之後（γένηται），你們使他作地獄之子，比你們加倍地更甚。16 你們這瞎眼領路的有禍了！你們說：凡指著聖殿起誓的，這算不得什麼；但凡指著聖殿的金子起誓的，他就該負責任（ὀφείλει，即負債/有義務）！17 你們這無知瞎眼的人哪！究竟是金子大呢，還是那使金子成聖的聖殿大呢？18 又說：凡指著祭壇起誓的，這算不得什麼；但凡指著壇上的禮物起誓的，他就該負責任（ὀφείλει）。19 你們這瞎眼的人哪！究竟是禮物大呢，還是那使禮物成聖的祭壇大呢？20 所以，那指著祭壇起誓的，就是指著壇和壇上一切所有的起誓；21 那指著聖殿起誓的，就是指著殿和那住在（曾住在）殿裡的起誓；22 那指著天起誓的，就是指著神的寶座和那坐在上面的起誓。23 你們這文士和法利賽人，假冒為善的人有禍了！因為你們將薄荷、茴香（蒔蘿）、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事（τὰ βαρύτερα），就是公義、憐憫、信實，你們反倒不行了；這原是你們當行的，那也是不可不行的。24 你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。25 你們這文士和法利賽人，假冒為善的人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索（ἁρπαγμῆς，即強奪）和放蕩。26 你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面（τὸ ἐντὸς τοῦ），好叫外面也乾淨了。27 你們這文士和法利賽人，假冒為善的人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。28 你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假冒為善和不法的事。29 你們這文士和法利賽人，假冒為善的人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，30 並且說：若是我們在我們祖宗的日子，必不和他們同流合污，流先知的血。31 這就是你們自己作見證，承認自己是殺害先知之人的子孫了。32 你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！33 你們這些蛇類、毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的審判（κρίσεως）呢？34 所以，我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城，35 叫世上所流義人的血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。36 我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。37 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！38 看哪，你們的家成為荒場，留給你們。39 我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。
馬太福音 24:1 耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給他看。
針對法利賽人和文士的嚴厲譴責講論，向民眾發表——此危機與馬太福音 15:10 的情況類似，當時耶穌在給予毀滅性的斥責後，轉離了加利利的法利賽人，轉向民眾。地方性的範例必須在聖殿中達到更廣泛的終結。但此次危機的永久意義在於：基督轉離了自我剛硬的階級，直接對民眾說話。施萊馬赫（Schleiermacher）、舒爾茨（Schulz）、施內肯伯格（Schneckenburger）等人因路加福音曾在馬太福音 11 章中記載過此講論的部分內容，而否認其統一性。埃瓦爾德（Ewald）認為該講論是由多種原始元素拼湊而成。但德威特（de Wette）和邁耶（Meyer）基於充分理由，堅決支持整個講論的原始統一性。德威特稱：「耶穌現在首次如此充分且全面地針對祂的敵人發表言論，這是非常恰當的。」邁耶稱：「整個結構具有如此鮮活的力量與統一性，以至於幾乎不可能否認其原創性與真實性。」霍伊布納（Heubner）稱：「這並非如許多人所稱的那種謾罵或嘲諷；例如阿蒙（Ammon，《耶穌傳》3:229）認為正因如此，這絕不可能是耶穌所發表的。」譴責自然包括了撒都該人，只要他們身處文士之中，並屬於統治階級。就他們本身及作為一個黨派而言，他們並不重要；他們也從未被公認為民眾的領袖。
[納斯特博士（Dr. Nast）：「儘管撒都該人也包含在文士之中，但我們的主在祂可怕的譴責中，特別挑出了法利賽人，因為他們在過去一百五十年裡，因對律法的熱心與嚴格遵守而享有民眾最高的敬重。在祂整個事工期間，祂一直將法利賽式的形式主義作為責備的對象，而幾乎忽略了撒都該人的不信。」——基督所使用的最嚴厲語言，並非針對民眾（祂對民眾反而充滿憐憫與同情），也非針對祂接觸較少的撒都該人，而是針對正統、祭司、假裝聖潔、虛偽的法利賽人，即階級的領袖與民眾的統治者，這確實值得注意。教會中的牧者與尊貴者絕不可忘記這一點！然而，法利賽人儘管邪惡，卻比撒都該人擁有更多的道德與宗教嚴肅性及實質，一旦徹底悔改，他們便成為最認真且虔誠的基督徒，聖保羅的例子充分證明了這一點。從冷漠、世俗且理性主義的撒都該人中，從未產生過這樣的歸信者。——鮑姆加滕（M. Baumgarten）在其《耶穌歷史》中對此譴責講論作了如下驚人的評論：「正如基督曾在加利利以宣佈八福開始祂的登山寶訓，祂也以在摩利亞山上宣佈八禍結束祂最後的公開演講，藉此極其明確地宣告，祂神聖之愛與溫柔的一切彰顯皆已徒勞，現在必須讓位於嚴厲的公義。關於那種在教會中始終造成極大危害的可怕錯覺——即職位使擔任者成聖，至少在民眾面前是如此——這裡連最微小的痕跡都沒有，反而恰恰相反。耶穌完全承認文士與法利賽人所持有的職位；但職位的神聖性，非但不能為他們腐敗的道德提供任何藉口，反而增加了他們的罪咎，因此祂以極大的嚴厲揭露了他們生活的邪惡。從未有任何先知發表過這樣的講論。我們在這裡看到耶穌那神聖的愛轉化為憤怒，祂不願折斷壓傷的蘆葦，也不願吹滅將殘的燈火（馬太福音 12:19），祂尋找並扶持失喪者，不拋棄任何人，卻吸引所有表現出絲毫受教傾向的人。」——這對猶太神權政治的尊貴者與代表們的可怕譴責，必然會撼動每一位敏感讀者的道德本質根基，這只能出自一位深知自己無罪，並披戴神聖權柄與能力的人。在對罪人（無論高低貴賤）的愛達到極致，並竭盡全力引導他們悔改與歸正後，耶穌現在於祂地上事工的終點，在完全預見即將到來的釘十字架之際，以審判者所有的尊嚴與嚴厲說話，卻沒有任何激情或個人怨恨。這種可怕的嚴厲，與祂邀請罪人前來尋求安息與平安的甜美溫柔一樣，都是祂神聖使命與品格的證明。——P. S.]
馬太福音 23:2。坐在摩西的位上。——問題在於，摩西的位子是指他全部的職責與職位，還是僅指其中一部分。德威特認為：是指他作為審判者與立法者的位子。但摩西作為立法者或啟示的媒介，並非從他的位子上，而是從西奈山發言；在這個職分上，他只能由先知，或最終由基督本人來繼承。摩西的位子在出埃及記 18:13 中有所描述。摩西坐在審判與行政的職能上；在此職能中，他可以且確實允許他人代表自己，這些人要根據啟示的律法進行審判與統治。我們在民數記 11:16 中有更正式的長老職位建立。文士與法利賽人的統治即是公會的統治。但在基督的先知性統治與羅馬人的政治統治之間，留給他們的只有舊約教會解釋律法與執行紀律的職能。ἐκάθισαν（坐下），他們坐下了，並且坐著。「在拉比中，拉比的繼承人被稱為他學派的代表，יוֹשֵׁב עַל־כִּסְאוֹ；維特林加（Vitringa），《會堂》。」邁耶。
馬太福音 23:3。所以，凡……——所以（οῦ̓ν），正如邁耶正確指出的，具有強調意義。它暗示了既定的秩序與職位。凡他們所吩咐你們的。——屈梭多模（Chrysostom）等人說，禮儀制度以及一切虛假與不道德的事都應排除在外；因為這一切不可能從摩西的位子上教導出來。德威特與邁耶認為：耶穌僅著眼於他們的教導與生活之間的對比；並將職位本身在實踐中存在的扭曲排除在外。但他們的教義不僅在偶然的實踐中，而且在基本原則上都是腐敗的。我們必須將馬太始終以其完整意義使用的「說」（εἰπεῖν）限制在官方的宣告上。因此，這意味著：在與猶太教會的神權秩序相關的方面，要遵行他們的話，但與救恩之道相關的則不然。耶穌表達對法利賽人與文士官方權威的充分承認，同時準備揭露並在屬靈上消滅他們，這與祂神聖的審慎以及祂所有教導的精神是一致的。祂並未因此強加給聽眾對文士與法利賽人統治的永久服從。然而，他們只能在祂裡面並藉著祂獲得自由：他們必須藉著律法向律法死。被律法殺死並逐出教會的人，才能從其要求中獲得自由。
馬太福音 23:4。但他們把難擔的擔子捆起來。——參見路加福音 11:46。將個別事物捆在一起，這裡與其說是木頭的擔子，不如說是穀物的擔子。因此，他們將傳統法規壓縮成不可忍受的重擔。四重責備：1. 他們使宗教成為重擔；2. 成為不可忍受的重擔；3. 他們將其加在別人的肩上；4. 他們自己卻連一個指頭也不動，即他們根本沒有在靈與真理中履行這些誡命的概念。[阿爾福德（Alford）將「重擔」（φορτία βαρέα）不是指大多數解釋者所說的「人的傳統」，而是指律法的嚴苛，他們自己並不遵守（羅馬書 2:21-23）；這與馬太福音 23:23 中律法上「更重的事」相呼應。這些儀式的煩瑣與不可忍受，並非律法本身正確解釋後的本質，而是由這些遵循字句卻失去精義的人的嚴苛與儀式主義所造成的。同樣，斯蒂爾（Stier）和納斯特（Nast）引用類比，指出現代那些只宣講「責任、責任！」而別無其他的道德家。——P. S.]
馬太福音 23:5。但他們一切所作的事。——路加福音 11:43。——他們的經文匣（φυλακτήρια），即紀念物與保護物。——對出埃及記 13:9、16；申命記 6:8-9；11:18 中比喻性表達的字面應用。由此產生了「תְּכִלִּין」，包含羊皮紙上的律法經文——出埃及記 13:1-16；申命記 6:4-9；11:13-22——猶太人在禱告時，一個綁在左臂上，一個綁在額頭上，以表明律法應在心中與頭腦中。布克斯托夫（Buxtorf），《會堂》第 9 章，第 170 頁；以及羅森米勒（Rosenmüller），《東方》，5:82。經文匣（phylactery）一詞無疑是由出埃及記 13:10 的「你們要守這律法」（φυλάξασθε τὸν νόμον）演變而來。因此，像德威特與邁耶那樣，直接將其解釋為具有魔力的保護物或護身符是不正確的。起初，它們僅僅是律法的紀念物；異教徒認為它們是防禦惡靈的個人防禦手段，是後來才出現的。我們的主在世時，這種扭曲可能尚未完全形成；否則祂所做的就不僅僅是譴責他們擴大這些經文匣，即宗教上的虛偽與誇耀。今天經文匣的大小受到限制，這很可能是此次責備的結果。——衣裳的繸子（κράσπεδα）。——馬太福音 9:20；參見民數記 15:38。這些「繸子」（zizith）用藍色帶子繫在衣服上（參見貝爾（Bähr）：《摩西崇拜的象徵》，第 1 卷，第 329 頁）。藍色是天國的象徵色，是神、祂的聖約以及對聖約忠誠的顏色。繸子本身象徵花朵或鳥類；可能是石榴，因此是深紅色，而不是藍色，因為帶子才是藍色的。因此，它們是提醒人們對聖約的忠誠應當繁茂；或者它們是生命之花即是愛的標記，而愛必須源於對聖約的忠誠。
馬太福音 23:6。首位（τὴν πρωτοκλισίαν）。——「筵席上的首位；也就是說，根據路加福音 14:8（參見約瑟夫，《古猶太史》xv. 2, 4），即坐榻上的最高位置，如希臘人那樣。波斯人和羅馬人認為中間的位置是尊貴的座位。這個詞除了在對觀福音書和教父著作中外，並未保留下來。蘇達（Suid.）：『首位即第一把交椅』。」邁耶。
馬太福音 23:7。拉比，拉比——教師被稱為頭銜，而不是名字。「我的夫子，我的夫子」——猶太學者之間慣用的問候重複。רַבִּי（拉比）比 רַב（拉夫）更尊貴，即「多、大、最尊貴」。23 布克斯托夫，《塔木德詞典》。夫子（καθηγητής）比拉比更尊貴。拉比是會堂裡的教師。夫子是整個部門的負責人，是一位可能被許多拉比跟隨的領袖（נָשִׂיא，校長，首領）。拉比的驕傲精神已經滲透到基督教會中。宗教改革者對此提出了抗議。」霍伊布納。
馬太福音 23:8。但你們……
馬太福音 23:8-12 包含了對門徒所說之話的警告性應用。重點在於置於句首的「你們」（ὑμεῖς）和「你們的」（ὑμῶν）。準確地說：在你們之上只有一位夫子。
馬太福音 23:9。父。——父（אָב），教師的最高頭銜。——在地上。——暗示與天上的父相對。然而，在新約中，「地」相對於「海」（萬民波動的世界，參見啟示錄 13:11，參見馬太福音 23:1；約翰福音 3:12；3:31；馬太福音 16:19），也具有象徵意義，即作為文明世界、公民與教會秩序。
馬太福音 23:10。夫子，更好譯為：領袖，在屬靈意義上——καθηγητής，不可與 κατηχητής（教理問答者）混淆。這三個稱號中，第三個具有特殊重要性：第一個主要指向猶太階級，第二個指向羅馬階級。沒有人應當尋求成為教會或宗派創始人的殊榮。
[阿爾伯特·巴恩斯（Albert Barnes）在其《註釋》中，將救主對頭銜的禁止理解為字面意義，因此反對（且個人始終拒絕）「神學博士」這一頭銜（猶太拉比的基督教對等物），認為這違背了基督的命令、福音的簡樸以及牧者的平等，並傾向於滋生驕傲與優越感。但若要保持一致，頭銜如「牧師」、「先生」、「女士」等也應一併廢除，並引入貴格會與鄧克派（Tunkers）通用的「你」（thou）。然而，保羅稱自己為哥林多人（屬靈的）父親（哥林多前書 4:15），稱提摩太為他在信仰上的兒子（提摩太前書 1:2），提多亦然（提多書 1:4）；彼得對馬可（可能是福音書作者）使用了同樣的稱呼（彼得前書 5:13）。因此顯而易見，救主禁止的與其說是頭銜本身，不如說是那貪圖並濫用頭銜的驕傲與野心精神，那種想要凌駕於下屬之上的傲慢精神，以及那種卑躬屈膝於上級的奴性精神。同樣，基督在馬太福音 23:6 中並未禁止佔據首位，因為總得有人居首（正如馬太·亨利所言）——而是禁止尋求並喜愛這些位置。阿爾福德：「在字句的奴役中理解並遵循這樣的命令，就是陷入我們主所警告的法利賽主義。」——P. S.]
馬太福音 23:9-12。——參見馬太福音 18:1；20:20；路加福音 14:11；18:14。邁耶：「耶穌對這些頭銜的禁止，是指當時實際上附著在這些頭銜上的階級精神。教師的頭銜與教師這一階層一樣，是不可或缺的；但如羅馬教會中重新引入的那種階級制度，完全違背了基督的精神與旨意。加爾文在馬太福音 23:11 處觀察得很好：『Hac clausula ostendit, se non sophistice litigasse de vocibus, sed rem potius spectasse』（這句話表明，祂並非在詞句上進行詭辯，而是著眼於實質）。」24 我們必須注意區別：你們不可稱任何人為父，也不可被任何人稱為夫子或領袖（πατήρ, ῥαββί, διδάσκαλος）。最嚴重的腐敗是稱任何人為父；也就是說，在任何人身上尊崇絕對的屬靈權威。這種宗教崇拜與天父的絕對權威相矛盾。格勞秀斯（Grotius）：「Deus dogmatum auctor（神是教義的作者）。耶利米書 31:34；以賽亞書 54:13；約翰福音 6:45，『他們都要受神的教訓』；帖撒羅尼迦前書 4:9，『神教導的』。但以另一種意義，那些在基督裡藉著福音生我們的人，被正確地稱為父親，哥林多前書 4:15。」——拉比的頭銜是指一種強加的榮譽，它剝奪了信徒之間兄弟般的平等；或者換句話說，將人類的經院教導蓋上律法的尊嚴。這兩種錯誤都過於觸及基督的權威，這一點在第三個勸誡中得到了斷言：他們不應被稱為屬靈領袖、創始人等，因為只有一位擁有那種尊嚴，即基督。參見哥林多前書 1:12。不可否認，以人的名字來命名一個教會團體，與這一明確的禁止不符，儘管這在很大程度上取決於名字的起源以及使用它的精神。在教會歷史中，責備的名字經常變成了榮譽的名字。表達「領袖」（ὁδηγός，馬太福音 23:16 和 15:14，羅馬書 2:19-20）並不完全像「夫子」（καθηγητής）那樣強烈。
[阿爾福德遵循奧爾斯豪森（Olshausen）的暗示（「基督是唯一的夫子」），將這三個頭銜歸於聖三一的三位格，即：父（πατήρ，馬太福音 23:9）歸於聖父；夫子（διδάσκαλος，馬太福音 23:8，根據正確的讀經，而非文本中的 καθηγητής，參見我的批判註釋 8，第 408 頁）歸於聖靈（參見約翰福音 14:26；耶利米書 31:33-34；以西結書 36:26-27），這裡未提及，因為祂的應許僅私下給予門徒；而領袖（καθηγητής）歸於基督。「如果是這樣，我們就有了神，在祂的三位一體中，在此宣告為我們在所有這些關係中唯一可以依靠或信靠的對象。他們都是弟兄，本質上都是平等的——沒有人因職位或優先權而比其他人更接近神；沒有人站在他的弟兄與神之間。」納斯特採納了這種解釋，他認為這為該段落投下了光芒。但這有些牽強，且將教師（聖靈）置於父與領袖之間，而不是最後提及，顯然對此不利。——P. S.]
馬太福音 23:13。你們這文士和法利賽人有禍了。——根據普遍計算，有七個禍：因此，第一個似乎是多餘的；這再次建議省略馬太福音 23:13，這在批判上也存在爭議。但是，如果我們將此講論與登山寶訓的八福進行比較，我們會觀察到第八個禍是七個禍的具體形式的總結，正如第八和第九福的情況一樣。在那裡，所有祝福的具體統一性是為義受逼迫，為基督受逼迫，正如古時先知受逼迫一樣。但在這裡，第八個禍對於那些裝飾先知墳墓，卻表明自己與殺害先知者無異的法利賽人來說，具有同樣的力量。因此，這導致了對祝福與禍之間持續對立的假設：——
—吞吃寡婦的家，假裝作長禱告（在靈裡富足）。
—天國對他人關閉，而他們自己不進去。與悔改相對的狂熱。
—傳教的熱心。
—詭辯的道德，它腐蝕了罪的教義，並將人的提升到神的之上。指著聖殿的金子、禮物起誓。
—薄荷、茴香獻上十分之一；卻忽略了公義、憐憫、信實。
—洗淨杯盤的外面，裡面卻充滿了污穢與貪婪。
—墳墓，充滿了虛偽與不法。
七個禍的總結。 為義受逼迫，正如先知受逼迫。 殺害先知的人。 為基督受逼迫。
第九個禍缺失了，這非常有意義。取而代之的是基督對耶路撒冷的哀嘆。（參見下文的教義思想。）
馬太福音 23:14。你們吞吃。——我們將馬太福音 23:14 置於 23:13 之前（參見不同的讀經）。值得注意的是，我們的主在這裡確立了法利賽人的世俗關懷與貪婪，與他們虛偽的形式主義之間完全相同的聯繫，正如在馬太福音 6:1；6:19 中一樣；但在那段經文中，順序是顛倒的，因為主在那裡從虛偽追溯到其根源——世俗的心態與貪婪。ὅτι（因為）給出了理由；因為。——吞吃寡婦的家，即不義地獲取它們。這本身就是該受咒詛的，但當它披著虔誠的外衣，或「假裝」（καὶ προφάσει）時，就更是如此。καί（和）「機械地從馬可福音中帶入」。它標誌著罪咎的加深。我們將「更重的審判」（περισσότερον κρίμα）作為一個延長的判決，指向之前那冗長的虛偽禱告。「在很早的時候，這種獲取遺產的貪婪就滲透到了基督教會中；因此查士丁尼頒布了法令，禁止神職人員繼承財產。」霍伊布納。
馬太福音 23:13。你們關閉。——與基督一同出現的天國，被描繪成一座宮殿，或者更準確地說，是一個敞開大門的婚禮大廳。偽君子在人面前（ἔμπροσθεν）關閉了天國。——因為你們自己不進去。——因此，關閉是雙重的：1. 藉著他們自己的罪咎與邪惡榜樣；2. 藉著實際阻擋那些正在進入的人，他們不僅想進去，而且腳已經踏在門檻上了。以色列的情況就是如此。民眾正處於相信的邊緣，他們的階級權威卻將他們拉回不信。
第 15 節。你們走遍洋海陸地。——狂熱的傳教。丹茲（Danz）：《關於希伯來人在尋求歸信者方面的關懷》，載於穆申（Meuschenii）《新約塔木德註釋》，第 649 頁。法利賽人是否進行了實際的傳教之旅，不能從約瑟夫《古猶太史》xx. 2, 4（非 3）中確定地推斷出來；因為這段經文談到了一位使人歸信的猶太商人，且十支派的餘民在阿迪亞貝內（Adiabene）非常多。但我們可以假設確實存在這樣的傳教，而且事實上，一種傳教的衝動普遍驅使猶太人走遍世界。真正的法利賽人不僅僅是使人從異教歸向猶太教，也是使人從猶太教歸向法利賽主義。——地獄之子。——一個註定要滅亡，或至少處於極大危險中的人。——比你們加倍地更甚。——διπλότερον，根據瓦拉（Valla），必須作為形容詞，而不是像通常那樣作為副詞。但歸信者怎麼會比法利賽人更糟呢？奧爾斯豪森：因為歸信者缺乏摩西經濟的屬靈基礎，而這是法利賽人仍然擁有的優勢。也就是說，後者是猶太人和法利賽人，而歸信者只是法利賽主義的諷刺畫。德威特：錯誤與迷信因傳播而加倍。邁耶：經驗證明，歸信者變得比他們的教師更糟、更極端。因此，歸信者是更高程度的法利賽人。我們可以指出以東人作為例子，他們強迫約翰·海卡努斯（John Hyrcanus，後來才成為撒都該人）在他們的「乾地」（ξηρά）——「洋海與乾地」——或佩特拉（Petra）歸信。希律家族提供了一個關於此類歸信者特徵的驚人例證，在他們身上，異教的黑暗元素與猶太教的黑暗元素融合在一起。歸信者波帕亞（Poppœa）可能敦促尼祿迫害基督徒。但誤導者通常比被誤導者更糟，這是一個在此處未被考慮的事實；這裡談論的是一種邪惡的歸信或扭曲，以及法利賽主義隨著時間的推移而加劇。德威特正確地觀察到，耶穌在這裡並非指普遍將外邦人轉化為猶太教的努力。同時，猶太教作為猶太教，除了作為純粹的準備方式外，並未被召喚去從事外邦人的傳教工作。律法只能使人歸信；唯有福音能使人重生。參見霍伊布納關於歸信與傳教的論述，第 346 頁。法國攝政時期的杜布瓦樞機（Cardinal Dubois），首席歸信者。現代的幾位猶太歸信者。25
馬太福音 23:16。你們這瞎眼領路的有禍了！——作為對宗教與道德基本律法鬆懈扭曲的詭辯。這兩個例子共同的標記是：強加神聖義務的神聖制度被視為無物；另一方面，需要藉著神聖者而成聖的人類工作卻被置於其位。德威特：「法利賽人在起誓的有效性方面，僅出於無恥的利益，根據外在、膚淺（或更確切地說是根本錯誤）的標記來區分誓言。」——指著聖殿。——誓言非常頻繁，指著這居所，המעון הזה（韋特斯坦與萊特富特）。——指著聖殿的金子。——指著它的金色裝飾與金器；或指著聖殿的寶庫。耶羅米（Jerome）與馬爾多納圖斯（Maldonatus）支持後者。當我們區分本質上的神殿，與作為禮儀上裝飾著金子的神殿時，法利賽主義總是只指著聖殿的金子起誓：它不能指著聖殿本身起誓。外在的彰顯對它而言就是現實本身：也就是說，例如，一座「牆壁裸露」的教堂就不是教堂。「同時，法利賽與階級的貪婪可能更喜歡指著聖殿的寶庫起誓，就像指著祭物起誓一樣。」德威特。——這算不得什麼。——它沒有意義，也不強加義務（義大利語：peccadiglio，小過失）：耶穌會道德的「心理保留」（reservatio mentalis）。——他就該負責任。——有義務遵守誓言。
馬太福音 23:17。究竟是哪一個大呢？——原本神聖者（神聖的）對衍生神聖者（人類的，僅藉著神聖者而成聖）的優越性。金子與神聖殿宇的關係，與人類禮物與使祭壇成為祭壇的神聖火的關係相同。
馬太福音 23:18。凡指著祭壇起誓的。——對於任何對祭壇的活潑觀點而言，禮物與祭壇是一體的。詭辯切斷了宗教的活潑關係，殺死了它的生命，否認了它的精神，並偶像化了它的軀殼。
馬太福音 23:21。凡指著聖殿起誓的。——我們期待聽到：「他也指著聖殿的金子起誓。」但這是不言而喻的；因此基督回到了聖殿的主，祂使聖殿成為聖殿，並使天國（那偉大的聖殿）成為它所
Mat 23:23。因為你們將……獻上十分之一——關於十分之一的條例（Lev 27:30；Num 18:21；Deu 12:6；Deu 14:22–28）規定田地的出產和樹上的果子必須納稅；但傳統將此律法應用於園中最微小的出產，如薄荷、茴香、芹菜（Babyl. Joma, f. 83, 2. Lightfoot, Hottinger: De decimis Judœor.）。——那更重大的事：βαρύτερα（barutera）。——德威特（De Wette）：指那些更困難的事，difficiliora。邁耶（Meyer）：指更重要的事，graviora。「耶穌極可能指的是猶太教師中關於praecepta gravia（חמורים，重誡）與levia（קלים，輕誡）的類比。（參見 Schöttgen, p. 183。）」然而，沒有必要將這些緊密相連的事物區分得如此細緻：重要的事物本身就預設了其困難性。法利賽主義因厭惡內在屬靈宗教的艱難要求，而被引向律法主義與儀式主義。——公義，κρίσις（krisis），מִשְׁפָּט（mishpat）。——參見 Isa 1:17。因此，這並非指公義本身，而是指按照公義原則履行職責的忠誠。這種對公義的關懷，其標誌在於它與憐憫合而為一；而這種憐憫無法被虛偽的表象——即法利賽人的施捨（Mat 6:1）——所取代。——信實，τὴν πίστιν（tēn pistin）。——路德譯為「信心」；德威特與邁耶譯為「信實」，如 Rom 3:3；Gal 5:22。其反義詞是ἀπιστία（apistia）。聖經語言不像我們現代語言那樣區分這兩個概念。信心與信實在本質上是合一的，都基於信靠的原則。但在這裡，指的是倫理上、主觀上的信心或信實。基督將律法的道德發展標示為三個階段：1. 摩西立場的忠誠：對律法與公義的嚴格維護（以利亞）。2. 先知立場：對罪人，甚至對外邦人的憐憫，作為律法主義的內在原則。3. 作為成全全律法的彌賽亞式信實。真正的信實與此信實是同一的。霍伊布納（Heubner）：「κρίσις，良知；πίστις，真誠。」「對小過失表現出極大關切，卻對大過失漠不關心，這預設了一種麻木的道德感。（路德在《著作集》10: 1986 中，將此段經文應用於教皇的律法。）」
這這些你們當行的；那也不可不行。——順序顛倒。對律法真實且內在的持守，會將大事放在首位，同時也不會對小事鬆懈。
Mat 23:24。瞎眼領路的，參見 Mat 23:16。——此術語暗示他們不僅行為虛偽，教導亦然。Mat 23:16 對一切詭辯術發出了單獨的禍哉。但此處的話語及其後文，更多是從教義層面解釋 Mat 23:23 的禍哉。Mat 23:17、19 中的稱呼「你們這些愚拙瞎眼的人」，將他們描繪為自欺欺人且處於自願的迷惘中。
濾出蠓蟲。——你們濾（酒）是為了濾掉蠓蟲。liquare vinum（濾酒）在希臘人和羅馬人中僅具社交意義；但對法利賽人而言，這是一種宗教行為。人們認為吞下蠓蟲會使他們不潔；因此猶太人濾酒，以避免喝下不潔的動物。（Buxtorf, Lex. Talm. Wetstein, 引自 Chollin, fol. 67, culices pusillos, quos percolant。）此處的實際習俗是極端利未式拘泥的象徵；而其反面——吞下駱駝，這當然只能象徵在享受生活及其世俗樂趣時最巨大的污穢，是無限制且盲目愚蠢地沉溺於罪惡的象徵。此表達具有諺語性質。駱駝在律法中是不潔的，因為牠不分蹄（Lev 11:4）；此外，這種假設性的吞下駱駝，將涉及對挪亞關於禁止吃血和勒死之物的徹底違背。
Mat 23:25。杯盤的外面。——對律法式滿足感的形象化描述。杯與盤：指飲食，或生活各方面的享受。——裡面。——此處我們看到了滿足感的內在與道德層面。——滿了勒索和放蕩。——「他們所充滿的，即酒與食物，是搶劫與無節制（ἀκρασία，ἀκράτεια 的後期形式）的產物。」邁耶。參見 Isa 28:7 及後文。
Mat 23:26。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨。——責備性的形容詞「瞎眼」在此也指出了他們做法的荒謬。——裡面。藉由公義與節制來聖化你的享受。——好叫外面也乾淨了。——弗里茨舍（Fritzsche）：使外面能夠被洗淨。邁耶（更佳）：使外表的純潔隨之而來。「此處並非宣稱外在的純潔無用（德威特）；而是宣稱它並非真正的聖潔，真正的聖潔隱含了先對內在人的潔淨。」此處預設了，只要裡面充滿污穢，他們對外表的任何裝飾都無法使其潔淨：即沒有道德純潔的利未式純潔本身就是污穢。（本格爾以更溫和的表達方式：non est mundities。）
Mat 23:27。粉飾的墳墓。——「墳墓每年在亞達月十五日都會用一種石灰（κονία）粉刷——這是拉比們從 Eze 39:15 推導出的習俗；不僅是為了美觀，也是為了讓這些觸摸後會導致不潔（Num 19:16）的地方更容易被看見並避開。（參見 Lightfoot, Schöttgen 和 Wetstein 中的拉比文獻。）因此，它們外表總是顯得光鮮亮麗。」邁耶。但這樣一來，它們也被裝飾起來了。Luk 11:44 的思想相似，但並不完全相同。
滿了死人的骨頭。——根據律法，死屍是不潔的，觸摸它們會導致不潔（Num 5:2；Num 6:6）：死人的骨頭和墳墓中腐爛的氣味尤其如此。污穢具有致命的影響。屬靈的死亡會產生致命的影響（1Jn 3:14–15）；因此，隨後提到的殺害先知之事便被引入。
Mat 23:28。假冒為善在此是邪惡的偽裝；而不法（ἀνομία）不僅僅是不道德，而是徹底的神權律法上的無法無天。
Mat 23:29。你們建造先知的墳。——在神聖的墓地上建造墳墓、石碑和紀念碑，並附有各種設計與銘文。對比是微妙的：修飾義人（被封聖者）的墳。後者立即得到承認並獲得紀念碑；而先知們則往往長期躺在無名甚至蒙羞的墳墓中。後來的人們開始對他們產生熱情，並為他們共同的墳墓建造精緻的紀念碑。「為古代和著名人物建造紀念碑的習俗，存在於所有民族和所有時代。參見 Wetstein, Lightfoot, Jahn, Arch. I. 2。」德威特。請參閱羅賓遜（Robinson）關於耶路撒冷周圍著名的墳墓，以及所謂先知墳墓的研究。
Mat 23:30。並且說。——首先，透過裝飾他們墳墓的事實。——若我們在我們祖宗的日子。並非：如果我們是（邁耶），這在此處講不通。——我們的祖宗。——首先是指血緣上的祖宗，但也指團契意義上的：屬靈意義上殺害先知者的後代；德威特對此毫無理由地反對。
Mat 23:31。你們自己證明。——如何證明？德威特：憑藉傳遞給你們的罪咎。邁耶：「當你們這樣談論你們的祖宗時，你們就作見證反對自己，證明你們屬於殺害先知者的族類。」但其含義恰恰相反：既然你們在傳統中，儘管祖宗對先知懷有殺戮精神，仍將他們視為完全意義上的祖宗；並將傳遞給你們的古老血債，僅解釋為他們偶然陷入的邪惡，或是野蠻時代的產物。正如在當今時代，宗教裁判所的恐怖行徑被歸咎於中世紀的野蠻，儘管它們的本質根源在於傳統原則的狂熱。對那些導致殺戮的古老錯誤原則的持續認可，確立了罪咎的共同體，以及古老罪咎向終極審判的傳播。霍伊布納引用：「Sit licet divus, dummodo non vivus」（只要他不是活著的，他可以是神聖的）。
Mat 23:32。你們就充滿你們祖宗的惡貫吧。——屈梭多模說這個πληρώσατε（充滿）是預言性的；格老秀斯（Grotius）認為是容許性的。德威特與邁耶將其視為諷刺性的祈使句。德威特：「πληρώσατε 預設了法利賽人心中的能力與意願，僅僅需要鼓勵。」（！）這段困難經文的困難類比是耶穌對猶大所說的話，Joh 13:27：「你所做的，快做吧。」阻止惡人從其逐漸成熟的罪惡中回頭的最後手段是挑戰：立刻做你們打算做的事！如果這是諷刺，那便是神聖的諷刺，如 Psa 21:4。——充滿吧。——殺害先知的精神這一古老罪行，在各個時代持續不斷（參見 Isaiah 6；Mat 13:14；Act 28:26）。其終極表現就是殺害基督。——你們——καὶ ὑμεῖς。然而，重點在於πληρώσατε。你們這些譴責殺害先知者的人，甚至將要填滿他們罪咎的度量。——罪咎的度量。根據 Wetstein，此表達在拉比中很流行。隨著罪咎度量的填滿，審判便開始了。德威特引用的 Exo 20:5，描述了在單一家庭的縮小範圍內罪咎的普遍性質；而一個群體、一個教會、一個教派的罪咎，應被區分為更有限的家庭罪咎的擴大度量。
Mat 23:33。蛇類。——參見 Luk 3:7。πῶς φύγητε（你們怎能逃脫）。此處的虛擬語氣預設了事情在內心已經決定了。地獄的刑罰，ἀπὸ τῆς κρίσεως τῆς γεέννης。判決下地獄的判決。judicium Gehennae（地獄的審判）這一表達被拉比們使用（Wetstein）。
Mat 23:34。所以我差遣，等等。——審判的可怕目的論。救恩的使者必須加速對剛硬者的審判過程。不願被糾正的罪，必須被引導至其完全的顯露，以便在審判中找到其結局與毀滅。——看哪，我差遣到你們這裡來——這很困難，因為耶穌似乎將早期出現的先知的差遣，作為祂自己的差遣帶入現在。（1）范亨格爾（Van Hengel）：對古老預言的引用。（2）奧爾斯豪森（Olshausen）參照 Luk 11:49，耶穌在此作為本質的智慧說話。（3）德威特：耶穌帶著彌賽亞尊嚴的感覺說出這話；這些先知與智慧人是祂自己的使者，即使徒等。但這裡不僅僅是指新約的殉道，整個先知受迫害的歷史都以觀念論的方式出現，即作為審判。因此，耶穌從神權智慧的中心意識中，並與父的意識一致地說話：參見 Mat 11:19。作為神所差遣的最後一位，祂是所有神聖使命的推動與運作原則：參見 Joh 1:26。但正如舊約時代未被排除，新約時代也被包含在內。將來式是預言性的，正如整段經文一樣。因此，在σταυρώσετε（你們要釘死）中，耶穌無疑想到了祂自己。邁耶參照了耶路撒冷與佩拉的主教西門的釘十字架：Euseb. Hist. Ecc 3:22。——καὶ ἐξ αὐτῶν（其中有的）這一表達非常強烈。他們對你們的狂熱之火而言，不過是柴火而已。
Mat 23:35。叫……歸在你們身上。——審判的常用表達，Eph 5:6，暗示其不可避免、突然、強大與宏偉。——義人（無辜的）血，דָּם נָקִי；即對它的懲罰，參見 Mat 27:25，但這種懲罰是義人的血所喚醒的。無辜的血表現為復仇力量的領袖：參見 Gen 4:10；Heb 12:24；Rev 6:10。當然，基督的血所說的比亞伯的血所說的更美；但那血也有其定罪的性質，事實上，在流那血的過程中，世界的審判完成了。此處的「義人的血」具有強調意義：先知們被祝聖、被聖化的血。本格爾：「αῖμα（血），在此節中三次以強大的力量被提及。」ἐκχυνόμενον（流出的），現在時態。血是一條連續的河流，它仍在流動並將繼續流動，特別是在其屬靈影響中存在。Rev 6:10。
撒迦利亞，巴拉加的兒子。——參見 2Ch 24:20。大祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞，奉王命在聖殿院內被石頭打死。這裡有困難：1. 他並非舊約殉道者中的最後一位：烏利亞的被殺（Jer 26:23）日期更晚。但除了希伯來正典的順序外，前者的毀滅中有一種極其邪惡的成分。撒迦利亞是一位功勳卓著的大祭司之子；他在聖殿與祭壇之間被殺，死時呼喊：「願耶和華鑒察，施行報應。」而且，他的毀滅一直生動地留在猶太人的記憶中。參見 Lightfoot 對此段的註釋，以及 Targum Thren. 2:20。2. 撒迦利亞的父親是耶何耶大，此處稱為巴拉加。不同的解釋：（a）貝扎（Beza）、格老秀斯等：他的父親有兩個名字；（b）范亨格爾、埃布拉德（Ebrard）：巴拉加是父親，耶何耶大是祖父；（c）庫伊諾爾（Kuinoel）推測「巴拉加的兒子」這幾個字是註釋；（d）德威特、布利克（Bleeck）、邁耶 [以及阿爾福德（Alford）] 斷定名字中出現了錯誤。「耶穌本人可能沒有提到父親的名字（Luk 11:51），它是從原始傳統中添加的：錯誤源於將撒迦利亞與更廣為人知的先知撒迦利亞混淆，後者的父親名叫巴拉加（Zec 1:1）。馬太遵循了這一傳統；但在《希伯來福音》中沒有發現這個錯誤（根據耶柔米，那裡的名字是耶何耶大）。」邁耶。（e）根據哈蒙德（Hammond）與胡格（Hug），所指的撒迦利亞是巴路（Baruch）的兒子，他在基督死後在聖殿中被殺（Joseph. Bell. Jud. 4, 6, 4）。胡格認為耶穌說的是將來式，但福音書作者在事件發生後將其改為過去式。但即使撇開巴路與巴拉加之間的差異，這也是一個站不住腳的觀點。阿蒙（Ammon）也將這些話指向約瑟夫筆下的撒迦利亞，並將其解釋為插入語。（f）屈梭多模引用了一種古老的觀點，認為這是小先知中倒數第二位，撒迦利亞。（g）奧利金、巴西流等人認為這是施洗約翰的父親撒迦利亞——遵循一個純粹的傳說；反對意見是，如果耶穌談到如此近的時代，祂無疑會提到施洗約翰本人。主所說的並非當代人的血債，而是過去時代的罪咎，這些罪咎臨到當代人，因為他們填滿了他們祖宗的罪惡。（參見 1841 年《研究與評論》中的文章，p. 20，以及 Pharmakides, περὶ Ζαχαριου υἱοῦ Βαραχίου. Athens, 1838。）我們傾向於（b）項的解決方案。但如果名字有誤（參見（d）），我們可能像阿蒙和艾希霍恩（Eichhorn）一樣，將其歸咎於馬太福音的譯者，而不是原始的福音傳統，正如德威特和邁耶所做的那樣。很難確定馬太在熟悉家譜的情況下，是否比《歷代志》有更準確的記載，或者他的譯者是否做了修改。支持耶何耶大是祖父的第二個假設的理由是，他死時 130 歲，而那位被稱為他兒子的撒迦利亞在後來被聖靈感動，並作為先知出現。
Mat 23:37。耶路撒冷，耶路撒冷（Luk 13:34，出於實用主義原因被提前）。——在嚴厲的審判語言之後，表達了更強烈的憐憫情感。但隨著情感的轉變，主題以及對罪咎的展示也發生了變化。取代法利賽人與文士的，是耶路撒冷；即等級制度的中心，也是人民的中心，這個名字結合了被誤導的窮人與盲目的誤導者——也結合了現在與過去。取代之前所說的古老血債懲罰的，是耶路撒冷現在個人的罪咎，這證明了這種譴責的合理性。——你這殺害……的人。——ἀποκτείνουσα（殺害）與λιθοβολοῦσα（用石頭打死）這兩個表達在兩方面具有強調意義：首先，透過分詞形式；其次，透過現在時態——習慣性殺害先知者，用石頭打死神使者的人。——我多次願意聚集！——主仍然從包含舊約與新約的神權與先知意識中說話；然而「多次」預設了主在耶路撒冷的恩典有頻繁的運作，以及福音書作者所知曉但未納入其計劃的造訪。在此參見約翰福音。——你的兒女。——即你的居民。但在更廣泛的意義上，所有以色列人都是耶路撒冷的兒女。——母雞。——影射耶路撒冷即將面臨的毀滅，用一個比喻表示，如果耶路撒冷及時轉向祂，祂本會將其置於祂彌賽亞榮耀的保護之下。母雞的比喻常被拉比用來形容「舍金納」（Shechinah），如同將歸信者聚集在祂翅膀的蔭下。——只是你們不願意。——耶路撒冷唯一的罪咎在於她個別兒女的罪咎中展開。耶穌知道，隨著當局的頑固，城市及其居民的頑固也已決定。因此祂使用了過去式，而非現在式。耶路撒冷的兒女已經做出了選擇。耶穌的釘十字架與城市的陷落已成定局。至於耶路撒冷有多少個別居民因使徒的傳道而得救，這是一個完全獨立的問題。關於耶路撒冷後來悲慘狀況的歷史記載，參見霍伊布納的註釋，p. 349。
Mat 23:38。看哪，你們的家。——不再是「我父的家」。根據格老秀斯、邁耶等人的觀點，指城市；根據德威特等人的觀點，指聖殿與城市。但唯一正確的解釋是提阿非羅（Theophylact）、加爾文、埃瓦爾德（Ewald）的觀點，即聖殿。因為這句話標誌著耶穌離開聖殿的時刻，並以此作為聖殿已被神權政治的聖靈所遺棄的標誌。事實上，離開聖殿暗示不僅城市，連土地也被聖靈遺棄；因為聖殿是就其象徵意義而言的。我們保留「荒涼」這一補充，即屬靈的廢墟。它在一些抄本中被省略，可能是因為人們認為這個詞會開啟聖殿重建的某種前景。但以色列重建的前景僅涉及在基督的靈裡，以色列聖殿的屬靈重建。
Mat 23:39。因為我告訴你們。——最莊嚴的宣告。——從今以後，你們不得再見我：——在我的彌賽亞工作與運作中。從那時起，正如在猶太人中一樣，祂完全撤離了。參見 Joh 12:37 及後文。復活後，祂只向祂自己的人顯現。——直等到你們說。——既不是在耶路撒冷毀滅時（Wetstein），也不是在基督降臨時（邁耶），而是在未來以色列普遍歸主時（Romans 11；Zec 12:10；Isa 66:20 等）。——奉主名來的是應當稱頌的，詩篇 118 篇——參見關於進入耶路撒冷的註釋，Mat 21:9–10。耶路撒冷本身並沒有用這些問候的話迎接救贖主，而是問：「這是誰？」（Mat 21:10）因此，這暗示了未來的歸主。並非像邁耶所解釋的那樣是悲劇性與審判性的。
馬太福音 24 章：Mat 23:1。耶穌出了聖殿。——這不僅僅是指在空間與時間上離開聖殿。誠然，祂在聖殿中克服了敵人的一切攻擊；但他們仍然拒絕給予祂信心，最終以絕對的沉默拒絕了祂。作為聖殿的主，聖殿在那些擁有合法權柄的人身上拒絕了祂。那是聖殿的陷落；當時已決定它不再是別的，只是一個賊窩，其中一切——彌賽亞、聖靈、外邦人的希望、以色列的祝福——都彷彿被謀殺了。祂告別了聖殿；從那時起，它變得不過是一個荒涼的大廳，一個陰鬱且被遺棄的廢墟。根據約瑟夫《猶太戰記》6, 5, 3 中的一個猶太傳說，聖殿的守護天使在很久以後才離開它。「在五旬節，當祭司們在夜間進入聖殿執行神聖職務時，他們聽到了一陣巨大而急促的聲音，隨後是呼喊：μεταβαίνωμεν ἐντεῦθεν（我們從這裡離開吧）。——塔西佗，《歷史》5:13：Expressae repente delubri fores et audita major humana vox. Excedere deos; simul ingens motus excedentium.（聖殿的門突然打開，聽到了超越人類的聲音。神靈離開了；同時伴隨著巨大的離開動靜。）根據猶太人的記載，在耶路撒冷毀滅前四十年，聖殿裡的燈火自動熄滅（參見 Lightfoot, Hor. Heb. ad Mat 26:3）。會堂至今仍是一個沒有神的地方，因為它不認識基督。」霍伊布納。事實上，基督的這次離開並非絕對的最後一次；因為在復活後，祂透過祂的使徒在聖殿中懇求祂的敵人。祂最後一次離開是在保羅在聖殿中被定罪時（Act 21:33；Act 22:22），以及亞勒腓的兒子雅各被殺時（Joseph. Antiq. xx. 9, 1）。
教義與倫理
講道與實踐
斯塔克（Starke）：——所有的偽君子對待他人總是嚴厲的，但對待自己卻非常放縱。——坎斯坦（Canstein）：一位忠心的教師對自己嚴格，但對待下屬卻以溫柔治理。——「憑你的話，你必被定罪。」——他們極力想讓人相信，他們教派的習俗中有一種特殊的聖潔。——坎斯坦：法利賽人的愚昧；精美的聖經和祈禱書，心中卻沒有敬虔。——「只有一位是你們的師尊，就是基督。」——奎內爾（Quesnel）：上帝的道與真理是所有弟兄共同的產業。誰若想以成為其主人而自誇，並阻止弟兄使用它，他就是教會產業的強盜。——基督的教會是一個家庭，其中唯有上帝是父。——[奎內爾論馬太福音 23:1：讓我們始終以敬畏的心看待基督及其權柄，即使是在祂最不完美的僕人身上也是如此。真理不會因為僕人惡劣的生活而失去其價值。信心不是建立在牧者的生活上，而是建立在教會可見的權柄上（？更準確地說，是建立在基督和祂的道上）。——P. S.]——赫丁格（Hedinger）：不可有人因自己的地位和職分而自誇。我們用以造就他人的恩賜來自基督，且這些都是恩惠的恩賜。謙卑是通往永恆尊榮的真正途徑。偽君子想要歸正他人，自己卻未曾悔改；因此，他們的歸信者通常會變得越來越糟。他們所關心的不是上帝，而是金錢；不是祭壇，而是祭壇上的東西。指著偉大上帝的名起誓，確實是一件極其重大的事。罪會不斷繁衍；當一個人揮霍了他所搶奪的財物，他會再次搶奪以便繼續揮霍。未悔改的人就像一座墳墓，人在其中腐朽。——奎內爾：許多人在名義和外表上是基督徒；但在靈裡和真理中卻寥寥無幾。——坎斯坦：最終，那粉飾的面具會脫落，偽君子將赤裸地被揭露。裝飾舊殉道者的墳墓，卻製造新的殉道者。當人們在邪惡中不再接受勸誡，反而嘲弄上帝及其僕人時，憤怒的滿盈就近在咫尺了。「所以我差遣到你們這裡來。」羅馬書 2:4：上帝的良善與長久忍耐。——上帝記念人類歷史中所有的流血罪孽：禍哉那些分擔這罪孽的人！
「我實在告訴你們。」上帝的威脅並非兒戲。——「耶路撒冷啊，耶路撒冷」：上帝慈父般的心在呼召人得救時是何等懇切。——毀滅的原因在於人邪惡的意志。——奧西安德（Osiander）：對上帝之道的藐視，隨之而來的是所有統治、權柄和良好制度的崩潰，但以理書 9:6；但以理書 9:11-12。——坎斯坦：有恩惠的時期；也有審判的日子。
格拉赫（Gerlach）：
馬太福音 23:6。儘管有這些莊嚴的禁令，但在所有教會和教派中，從最高層到最基層，這些罪惡竟是何等普遍！
馬太福音 23:16 及後續。法利賽人關於起誓的這些規則，無疑是為了：首先，放寬日常生活中某些誓言的嚴格義務；其次，通過將更高的聖潔和更嚴格的義務歸於為聖殿所定的金子，以及為祭壇所定的祭物（這些部分是祭司的報酬），來充實聖殿的庫房。參照馬太福音 15:5；馬可福音 7:11。
馬太福音 23:36。每一個無視上帝警告、步其祖先後塵的罪人，都將招致那在他們祖先時代曾被慈悲地延遲和暫緩的懲罰，降在自己的頭上。
利斯科（Lisco）：——耶穌的定罪影響了所有滿足於「外表看起來像樣」的人。禍哉在於他們對靈魂的欺騙；他們虛偽的貪婪；他們虛偽的傳教；他們虛偽的誓言交易；他們虛偽的迂腐；他們虛偽的義；他們對上帝聖徒虛偽的尊重。
霍伊布納（Heubner）：——職分的尊嚴應因其本身而受到尊重。人的規條總是一種重擔；上帝和基督的誡命總是一個輕省的軛。——屬靈的驕傲和野心始終是牧者主要的試探和危險之一。——基督禁止的不是頭銜，而是對頭銜的野心。應用於羅馬教會，以及「普世教宗」（Papa universalis）這一稱號。「父」（Pater）。——不是統治，而是服事，才造就偉大。——歸正的熱忱與歸正的野心之間有巨大的差異 [或：宣教精神與自私的傳教熱忱。——P. S.]。——誓言中的虛偽，心智保留（reservatio mentalis）。——自問是否有任何不潔附著在你的享受上：窮人的眼淚和嘆息。——那種不願效法古聖先賢，卻對他們表現出卑劣的崇敬，是毫無意義的。——每一代人都應比前一代有所進步；若非如此，便是退步。——耶穌的偉大設計是將貧窮、流浪和分散的人類兒女聚集到上帝的一個家庭中。——「荒涼」。每一座沒有傳講基督的基督徒聖殿都是空洞的；每一個祂不住在其中的心也是如此。
腳註：
[1] 馬太福音 23:2。—[ἐκάθισαν（不定過去式），坐下；Coverdale譯本：are sat down；Conant譯本：have sat down（暗示持續性）；Ewald譯本：liessen sich nieder；Luther、de Wette、Lange譯本：sit。此短語並不一定帶有篡位的責備，而是陳述一個事實，即其行為及其結果：他們坐下，並被賦予了教師和審判官的官方權柄。——P. S.]
[2] 馬太福音 23:3。—τηρεῖν 被 B、D、L、Z 等抄本，以及 [西奈抄本]、拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）等刪除。
[3] 馬太福音 23:3。—抄本 D、L、D：ποιήσατε καὶ τηρεῖτε，行且守。文本公認本（Rec.）中的相反順序 τηρεῖτε και ποιεῖτε 是解釋性的。
[4] 馬太福音 23:4。—δέ 比 γάρ 有更好的支持 [後者似乎是因為更合適而被替換的]。
[5] 馬太福音 23:4。—蒂申多夫刪除了 δυσβάστακτα，但理由不足。[拉赫曼保留了它，阿爾福德（Alford）刪除了它，西奈抄本亦然。]
[6] 馬太福音 23:5。—「他們的衣裳」，τῶν ἱματίων αὐτῶν，似乎是對文本的解釋性補充，但在翻譯中是必要的。[最好的權威抄本中缺少這些字，包括西奈抄本。]
[7] 馬太福音 23:7。—[一些最好的權威抄本，包括西奈抄本，以及拉赫曼和特雷格爾斯（Tregelles）的校勘本，只讀一次 ῥαββί（或 ῥαββεί）；但蒂申多夫和阿爾福德保留了文本公認本。——P. S.]
[8] 馬太福音 23:8。—[蘭格博士在他的譯本（Meister）中，與邁耶（Meyer）一樣保留了文本公認本：καθηγητής。但拉赫曼、蒂申多夫、特雷格爾斯、阿爾福德，甚至通常堅持文本公認本的華茲華斯（Wordsworth），都與最好的古代權威抄本一致，讀作：διδάσκαλος，教師，考慮到馬太福音 23:11，為了避免重複，這更為可取。——P. S.]
[9] 馬太福音 23:8。—ὁ Χριστός 是從馬太福音 23:10 補充進來的，在校勘本中被刪除。
[10] 馬太福音 23:14。—[馬太福音 23:14，從 κρίμα 開始，在最古老的抄本（包括西奈抄本）和譯本中被刪除，似乎是從馬可福音 12:40 和路加福音 20:47 插入的。參見拉赫曼、蒂申多夫、特雷格爾斯和阿爾福德的校勘摘要。但格里斯巴赫（Griesbach）、肖爾茨（Scholz）和弗里茨舍（Fritzsche）根據抄本 E、F、G、H 等，假設了馬太福音 23:13-14 的轉置。蘭格博士在他的德語譯本中也持此觀點，他認為馬太刪除如此重要的內容是非常不可能的。——P. S.]
[11] 馬太福音 23:19。—μωροὶ 在 D、L、Z [以及西奈抄本，後者僅讀作 τυφλοί] 中缺失，被蒂申多夫 [和阿爾福德] 刪除，並被拉赫曼用括號括起。[這些字可能是從馬太福音 23:17 插入的，在那裡它們是真實的。——P. S.]
[12] 馬太福音 23:22。—文本公認本（拉赫曼根據抄本 B 的權威保留）：κατοικοῦντι，但蒂申多夫與幾乎所有安色爾字體抄本一致，讀作 κατοικήσαντι。[特雷格爾斯和阿爾福德亦然。後者認為不定過去式暗示上帝當時並未居住在聖殿中，自被擄以來也未曾居住。但在潔淨聖殿時，基督顯然將其視為上帝的殿，馬太福音 21:13。——P. S.]
[13] 馬太福音 23:23。—這些瑣碎項目前的定冠詞，如希臘文（τὸ ἡδύοσμον καὶ τὸ ἄνηθον καὶ τὸ κύμινον）以及蘭格等人的德語譯本中所示，應予保留，因為它增加了強調。——P. S.]
[14] 馬太福音 23:23。—[蘭格翻譯 τὴν κρισιν καὶ τὸν ἔλεος καὶ τὴν πιστιν 為：die (mosaische) Rechtspflege und das (prophetische) Erbarmen und die (messianische) Glaubenstreue（摩西律法的審判、先知的憐憫、彌賽亞的信實）。參見他的釋經註釋。——P. S.]
[15] 馬太福音 23:23。—根據抄本 B、C 等及校勘本，在 ταῦτα 之後應插入 [ταῦτα]。
[16] 馬太福音 23:24。—[strain at（在……處過濾）中的 at 最初是一個印刷錯誤，應為 out（濾出），這首次出現在 1611 年欽定本的修訂版中，此後被忠實地抄襲。所有較早的英文譯本，從廷代爾（Tyndale）到主教聖經（Bishops’ Bible）（除了 1562 年的蘭斯新約，其譯為：strain a gnat，省略了 out），都正確地翻譯了 οἱ διυλίζοντες τὸν κώνωπα：濾出蚊子等。然而，阿爾福德認為欽定本中的短語並非如通常所認為的那樣是印刷錯誤，而是一種故意的改動，意為「在（遇到）蚊子時過濾（酒）」。但這太牽強了，洛斯主教（Bishop Lowth）在評論時無疑是正確的：「介詞（at）的不當使用完全破壞了該短語的含義。」該短語指的是濾網的使用，加上 out 後含義十分清晰。猶太人小心翼翼地過濾他們的酒和其他飲料，以免違反利未記 11:20、23、41-42，正如現在錫蘭和印度斯坦的佛教徒所做的那樣。——P. S.]
[17] 馬太福音 23:25。—對於 ἀκρασίας，格里斯巴赫和肖爾茨讀作 ἀδικίας，不義。但 B、D、L 支持前者。
[18] 馬太福音 23:32。—πληρώσατε，implete（充滿），是正確的讀法。ἐπληρώσατε（H 等）和 πληρώσατε（B 等）源於軟化語意的願望。
[19] 馬太福音 23:38。—抄本 B、L 等及拉赫曼刪除了 ἔρημος，但它必須作為本質內容予以保留。
[20] [參照阿爾福德：「我認為毫無疑問，這篇講論正如我們的福音書作者所記載的那樣，是一次性發表的，是在我們主事工的最後幾天……它與登山寶訓有許多相似之處，可以被視為主公開教導的莊嚴結尾，正如後者是其開端一樣。」——P. S.]
[21] [愛丁堡譯本此處為：relaœed，可能是印刷錯誤，應為 released，abgelöst（解除）。]
[22] [阿爾福德：「此處的 οὖν 非常重要——因為他們坐在摩西的位上，這澄清了含義，表明凡他們作為摩西的繼承人，從他的律法中命令你們遵守的一切，都要遵守；這區分了他們作為律法解釋者的合法教導，以及他們在此之上附加的、在下文受到責備的瑣碎傳統。」——P. S.]
[23] [該頭銜有三種形式：Rab，師傅、博士；Rabbi，我的師傅；Rabboni，我的大師傅。——P. S.]
[24] [參照阿爾福德對馬太福音 23:11 的評論：「如果我們反思，在所有教派領袖中，最顯著違反這整條誡命，並導致他人也這樣做的人，竟自稱為『上帝僕人的僕人』（servus servorum Dei），這或許可以向我們展示，誡命的字面意義與其真正的遵守是多麼無關。」——P. S.]
[25] [參照納斯特（Nast）註釋第 520 頁中引用的一份英文期刊《講道者》（Homilist）中的一些精彩評論，論述了真正的宣教精神與傳教精神、敬虔的熱忱與宗派熱忱之間的巨大差異。——P. S.]
[26] [不是 at，這很可能是最初的印刷錯誤，應為 out。參見上文第 408 頁的校勘註釋第 16 條。印刷錯誤頑固地進入許多英文聖經版本的一個驚人例子是馬太福音 20:1 中的 vinegar（醋）代替了 vineyard（葡萄園）。因此有了「醋聖經」（The Vinegar-Bible）這一稱呼。——P. S.]
[27] [克羅斯比博士（Dr. Crosby）在註釋中，鑑於路加福音 11:47 的平行經文（其中「建造墳墓」與「認可祖先罪行」之間建立了聯繫），提出了一個猜想：猶太人中存在一句關於共謀犯罪的諺語，類似於「一人殺了他，另一人挖了他的墳」。斯蒂爾（Stier）和阿爾福德：這種虛偽的重擔在於，他們與祖先合而為一，步其後塵，卻徒勞地否認他們的行為；通過建造先知墳墓這一行為，他們與祖先的邪惡連結在一起。參見路加福音 11:47-48。這最後一代也是最壞的一代，沒有悔改認罪說「我們和我們的祖先都犯了罪」，反而徒勞地抗議他們沒有參與祖先的罪孽，而同時他們正在將這種罪孽發展到極致並使其滿盈。法利賽人稱殺害先知的人為他們的祖先是正確的：他們甚至比他們的祖先更壞，因為他們在不虔誠之上又加上了虛偽。——P. S.]
[28] [詩篇 20 篇沒有任何諷刺的痕跡，這裡一定有錯誤，可能是指詩篇 2:4。——P. S.]
[29] [愛丁堡譯本此處再次完全相反：「新約時代未被包括在內」。蘭格說：「So wenig die alttestamentliche Zeit ausgeschlossen ist, so wenig die neutestamentliche.」（舊約時代未被排除，新約時代亦然。）——P. S.]
[30] [華茲華斯在一條詳盡的註釋中為使用父名賦予了一個神秘的理由，即它指的是基督本人，祂是真正的撒迦利亞（上帝的記念者，源自 זָכַר 記念，與 יָהּ 耶和華），也是真正的巴拉加的兒子，即「受祝福者的兒子」（源自 בָּרַךְ 祝福，與 יָהּ），祂被舊約中從亞伯到撒迦利亞（耶何耶大的兒子）的所有殉道者所預表。他在馬太福音 23:39 的 εὐλογημένος—κυρίου 中看到了對馬太福音 23:35 中 Βαραχίας 一名的暗示。但他忽略了先知撒迦利亞是巴拉加的兒子這一事實，撒迦利亞書 1:1。——P. S.]
[31] [「οὐκ ἠθελήσατε，你們不願意」，這句話對於人的自由意志和責任的教義很重要，這教義不能被犧牲，而必須與相反的（儘管絕非矛盾的）上帝絕對主權和永恆預旨的教義相結合。阿爾福德註釋：我們的主為耶路撒冷的悖逆而流淚，見證了人有抵擋上帝恩惠的自由意志。——P. S.]
[32] [愛丁堡譯本譯為：「耶路撒冷是唯一的代表」；誤解了德語中的 allein（=aber，在耶路撒冷之前而非之後，Allein Jerusalem repräsentierte auch），從而破壞了與前一句話必要的對立。——P. S.]
[33] [德語：Seelenwerber und Seelenwerber（靈魂招募者與靈魂招募者）。——P. S.]
Mat 23:5. 但他們一切所做的事——路 11:43。——他們的經文匣，φυλακτήρια（phylaktēria，護身符/紀念物）。這是對出 13:9、16；申 6:8-9；太 11:18 中比喻性表達的字面應用。由此產生了「תְּכִלִּין」（tefillin，佩戴物），其中包含寫在羊皮紙上的律法經文——出 13:1-16；申 6:4-9；申 11:13-22——猶太人在禱告時，將一個綁在左臂上，一個綁在額頭上，以表明律法應當在心中也在頭腦中。參見 Buxtorf, Syn. Matthew 9, p. 170；以及 Rosenmüller, Morgenland, 5:82。「經文匣」（phylactery）一詞無疑是由出 13:10 的 φυλάξασθε τὸν νόμον（守住這律法）演變而來。因此，像德·韋特（de Wette）和邁耶（Meyer）那樣，直接將其解釋為具有魔力的防禦物或護身符是不正確的。起初，它們僅僅是律法的紀念物；異教徒認為它們是抵禦惡靈的個人防禦手段，那是後來才產生的觀念。很可能在我們主生活的時代，這種歪曲尚未完全形成；否則，祂所做的就不僅僅是譴責他們擴大這些經文匣，即譴責他們在宗教事務上的偽善與自誇。現今這些經文匣的大小受到限制，這很可能是這一責備的結果。——衣裳的繸子，κράσπεδα（kraspeda）。——太 9:20；參見民 15:38。這些「צִיצִת」（zizith，繸子）是用藍色帶子繫在衣服上的（參見 Bähr: Symbolik des Mos. Cultus, vol. 1, p. 329）。藍色是象徵性的天之色，是上帝的顏色，象徵祂的聖約以及對該聖約的忠誠。繸子本身象徵花朵或鳥類；很可能是石榴，因此是深紅色，而不是像帶子那樣的藍色。因此，它們是提醒人們對聖約的忠誠應當繁茂；或者它們是生命的精華即是愛的標記，而愛必須源於對聖約的忠誠。
Mat 23:6. 筵席上的首位，τὴν πρωτοκλισίαν（tēn prōtoklisian）。——「筵席上的第一位；即根據路 14:8（參見 Joseph. Antiq. xv. 2, 4），如同希臘人一樣，是長榻上的最高位。波斯人和羅馬人則認為中間的位置是尊位。這個詞除了在對觀福音書和教父著作中外，並未被保留下來。蘇達辭書（Suid.）：πρωτοκλισία ἡ πρώτη καθέδρα（首位即第一把交椅）。」——邁耶（Meyer）。
Mat 23:7. 拉比，拉比——教師被稱呼時使用頭銜，而非名字。「我的夫子，我的夫子」——這是猶太學者之間問候時習慣性的重複。רַבִּי（Rabbi）比 רַב（Rab）更尊貴，即「多」、「大」、「最尊貴的」（amplissimus）。參見 Buxt. Lexic. Talm.。「夫子（καθηγητής，導師）比拉比更尊貴。拉比是會堂裡的教師。夫子是整個部門的首領，是一位可能被許多拉比追隨的領袖（נָגִיד，נָשִׂיא，rector, princeps）。拉比那種驕傲的精神已經滲入了基督教會。宗教改革者們對此提出了抗議。」——霍伊布納（Heubner）。
Mat 23:8. 但你們。
Mat 23:8-12 包含了對門徒所說之話的警告性應用。重點在於置於句首的 ὑμεῖς（你們）和 ὑμῶν（你們的）。準確地說：在你們之上只有一位夫子。
Mat 23:9. 父。——父，אָב（ab），教師的最高頭銜。——在地上。——這是與天上的父相對照。然而，在新約中，「地」相對於「海」（動盪不安的萬民世界，參見啟 13:11，比較太 23:1；約 3:12；約 3:31；太 16:19）也具有象徵意義，代表文明世界、民事與教會秩序。
Mat 23:10. 夫子（Master），更好譯為：領袖（Leader），在屬靈意義上——καθηγητής（kathēgētēs），不可與 κατηχητής（教理問答者）混淆。這三個稱號中，第三個具有特殊的意義：第一個主要指向猶太教，第二個指向羅馬教廷的等級制度。沒有人應該尋求成為教會或宗派創始人的殊榮。
[阿爾伯特·巴恩斯（Albert Barnes）在其《註釋》中，將我們救主對頭銜的禁止理解為字面意義，因此反對（且他個人始終拒絕）「神學博士」（Doctor of Divinity）這一頭銜——這是猶太拉比的基督教對等稱號——認為這違背了基督的命令、福音的簡樸以及牧師之間的平等，並容易滋生驕傲和優越感。但若要前後一致，那麼「牧師」（Reverend）、「先生」（Mr.）和「夫人」（Mrs.）等頭銜也應當廢除，並引入貴格會（Quakers）和敦克爾派（Tunkers）那種普遍的「你」（thou）的稱呼。然而，保羅稱自己為哥林多人（屬靈的）父親（林前 4:15），稱提摩太為他在信仰上的兒子（提前 1:2），提多亦然（多 1:4）；彼得對馬可（很可能是那位福音書作者）也使用了同樣的稱呼（彼前 5:13）。因此顯而易見，救主禁止的與其說是頭銜本身，不如說是那種貪求並濫用頭銜的驕傲與野心，那種想要轄制下屬的傲慢精神，以及那種卑躬屈膝討好上司的奴性精神。同樣地，基督在太 23:6 中並沒有禁止佔據首位，因為總得有人居首（正如馬太·亨利所言）——而是禁止去尋求並喜愛這些位置。阿爾福德（Alford）說：「在字句的奴役中理解並遵循這些命令，就是陷入了我們主所警告的法利賽主義。」——P. S.]
Mat 23:9-12。——參見太 18:1；太 20:20；路 14:11；路 18:14。邁耶（Meyer）：「耶穌這些禁止的話，是指當時實際上附著在上述頭銜上的等級制度精神。教師的頭銜和教師這一階層一樣，是不可或缺的；但羅馬教會中重新引入的那種等級制度，完全違背了基督的精神和旨意。加爾文在太 23:11 的註釋中觀察得很好：『Hac clausula ostendit, se non sophistice litigasse de vocibus, sed rem potius spectasse』（這句話表明，祂並非在詞句上進行詭辯，而是更看重實質）。我們必須注意區別：你們不可稱呼任何人為父，也不可被稱為夫子或領袖（πατὴρ, ῥαββί, διδάσκαλος）。最嚴重的腐敗是稱呼任何人為父；也就是說，在任何人身上尊崇一種絕對的屬靈權威。這種宗教上的敬拜與天父的絕對權威相矛盾。格勞秀斯（Grotius）：「Deus dogmatum auctor（上帝是教義的作者）。耶 31:34；賽 54:13；約 6:45，ἔσονται πάντες διδακτοὶ θεοῦ（都要蒙上帝教導）；帖前 4:9，θεοδίδακτοι（蒙上帝教導的）。但以另一種意義來說，那些在基督裡藉著福音生我們的人，被稱為父是正確的，林前 4:15。」——拉比這一頭銜指的是一種強加的尊榮，它剝奪了信徒之間兄弟般的平等；換句話說，就是將人類的經院教學蓋上律法尊嚴的印記。這兩種錯誤都太過觸及基督的權威，這一點在第三個勸誡中得到了證實：他們不應被稱為屬靈嚮導、創始人等，因為只有一位擁有那種尊嚴，即基督。參見林前 1:12。不可否認的是，以人的名字來命名一個教會團體，與這一明確的禁令不符，儘管這在很大程度上取決於名字的起源以及使用它的精神。在教會歷史中，羞辱性的名字經常變成了尊榮的名字。太 23:16 和太 15:14、羅 2:19-20 中的 ὁδηγός（嚮導）一詞，語氣不如 καθηγητής（夫子）那麼強烈。
[阿爾福德（Alford）追隨奧爾斯豪森（Olshausen）的一個暗示（Christus der einige Meister，基督是唯一的夫子），將這三個頭銜指向聖三一的三個位格，即：太 23:9 的 πατήρ（父）指向聖父；太 23:8 的 διδάσκαλος（教師，根據正確的讀經，取代了公認經文中的 καθηγητής，參見我的批判性註釋 8，第 408 頁）指向聖靈（參見約 14:26；耶 31:33-34；結 36:26-27），這裡沒有提到聖靈，因為祂的應許只是私下給門徒的；而 καθηγητής（領袖）則指向基督。「如果是這樣，我們就看到上帝在祂的三位一體中，在此宣告為我們在所有這些關係中唯一的依靠。他們都是弟兄，本質上都是平等的——沒有人因職位或優先權而比別人更接近上帝；沒有人站在他的弟兄與上帝之間。」納斯特（Nast）採納了這種解釋，他認為這為這段經文帶來了極大的亮光。但這未免有些牽強，且教師（聖靈）的位置夾在父與領袖之間，而不是最後提到，這顯然是不支持這種解釋的。——P. S.]
Mat 23:13. 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了。——根據普遍的計算，共有七個「禍」；因此，第一個似乎是多餘的；這再次建議省略太 23:13，這在批判學上也是有爭議的。但是，如果我們將這段講論與登山寶訓中的八福進行比較，我們會發現第八個「禍」是以具體形式對前七個「禍」的總結，正如第八和第九福的情況一樣。在那裡，所有祝福的具體統一體是為義受逼迫，為基督受逼迫，正如古時先知受逼迫一樣。但在這裡，第八個「禍」對於那些裝飾先知墳墓，卻又表明自己並不比殺害先知者好到哪裡的法利賽人來說，具有同樣的效力。因此，這引導我們假設祝福與禍患之間存在著持續的對照：——
——侵吞寡婦家產，假意作很長的禱告（靈裡富足）。
——把天國關閉，自己不進去。與悔改相對立的狂熱。
——傳教的熱心。
——詭辯的道德，它敗壞了罪的教義，將人的權威置於神之上。指著殿的金子、指著禮物起誓。
——什一奉獻薄荷、茴香，卻撇棄公義、憐憫、信實。
——洗淨杯盤的外面，裡面卻滿了污穢和貪婪。
——墳墓，滿了偽善和不法。
七個禍患的總結。 為義受逼迫，正如先知受逼迫。 殺害先知的人。 為基督受逼迫。 第九個「禍」缺失了，這非常有意義。取而代之的是基督對耶路撒冷的哀嘆。（參見下文的教義思想。）
Mat 23:14. 你們侵吞。——我們將太 23:14 置於太 23:13 之前（參見不同的讀經）。值得注意的是，我們的主在這裡確立了法利賽人的世俗關懷與貪婪，與他們偽善的形式主義之間完全相同的聯繫，正如在太 6:1；太 6:19 中一樣；但在那段經文中順序是顛倒的，因為主在那裡是從偽善追溯到其根源——世俗的心思和貪婪。ὅτι（因為）給出了理由；因為。——侵吞寡婦家產，即以不正當手段獲取。這本身就是可咒詛的，若是在虔誠的幌子下，或 καὶ προφάσει（假意）進行，就更是如此。這個 καί（和）是「機械地從馬可福音中帶過來的」。它標誌著罪惡的加深。我們將 περισσότερον κρίμα（更重的刑罰）視為一個延長的判決，指向前面提到的冗長偽善的禱告。「在很早的時候，這種獲取遺產的貪婪就滲入了基督教會；因此查士丁尼頒布法令，禁止神職人員繼承財產。」——霍伊布納（Heubner）。
Mat 23:13. 你們關閉。——與基督一同顯現的天國，被描繪成一座宮殿，或者更準確地說，是一個門戶大開的婚宴廳。偽善者在人面前關閉了天國，ἔμπροσθεν（在人面前）。——因為你們自己不進去。——因此，關閉是雙重的：1. 藉著他們自己的罪惡和邪惡的榜樣；2. 藉著實際阻擋那些正在進入的人，他們不僅想進去，而且腳已經踏在門檻上了。以色列的情況就是如此。當百姓正要相信時，他們的等級制度權威將他們拉回了不信之中。
第 15 節。你們走遍洋海陸地。——狂熱的傳教。Danz: De cura Hebræorum in conquirendis proselytis in Meuschenii N. T. ex Talm. illust. p. 649。法利賽人是否進行了實際的傳教之旅，不能從 Joseph. Antiq. xx. 2, 4（不是 3，也不是 1）中確切推斷出來；因為這段經文談到的是一位猶太商人使人歸信，且十支派的餘民在阿迪亞波納（Adiabene）非常多。但我們可以假設確實存在這樣的傳教活動，而且，確實有一種傳教的衝動普遍驅使猶太人走遍世界。真正的法利賽人不僅僅使人從異教歸信猶太教，也使人從猶太教歸信法利賽教。——地獄之子。——一個註定要滅亡，或至少處於極大危險中的人。——比你們加倍。——διπλότερον（加倍），根據瓦拉（Valla）的觀點，必須作為形容詞，而不是像通常那樣作為副詞。但歸信者怎麼會比法利賽人更壞呢？奧爾斯豪森（Olshausen）：因為歸信者沒有摩西經濟體系的屬靈基礎，而這是法利賽人仍然擁有的優勢。也就是說，後者是猶太人和法利賽人，而歸信者只是法利賽主義的諷刺畫。德·韋特（De Wette）：錯誤和迷信通過傳播而加倍。邁耶（Meyer）：經驗證明，歸信者變得比他們的老師更壞、更極端。因此，歸信者是更高程度的法利賽人。我們可以指出以東人作為例子，他們強迫約翰·海卡努斯（John Hyrcanus，後來才成為撒都該人）歸信，在他們的 ξηρά（旱地）——τὴν θάλασσαν καὶ ξηράν（海和旱地）——或佩特拉（Petra）。希律家提供了一個關於這類歸信者性格的驚人例證，在他們身上，異教的黑暗元素與猶太教的黑暗元素融合在一起。歸信者波培婭（Poppæa）可能敦促尼祿迫害基督徒。但誤導者通常比被誤導者更壞，這是一個在這裡沒有出現的事實；這裡談論的是一種邪惡的歸信或歪曲，以及法利賽主義隨著時間的推移而加劇。德·韋特正確地指出，耶穌在這裡並不是指一般將外邦人歸信猶太教的努力。同時，猶太教作為猶太教，除了作為純粹的準備之外，並沒有被召去從事外邦人的傳教工作。律法只能使人歸信；唯有福音才能使人悔改。參見霍伊布納關於歸信者和傳教的論述，第 346 頁。法國攝政時期的杜布瓦樞機（Cardinal Dubois），convertisseur en chef（首席歸信者）。現代的幾位猶太歸信者。
Mat 23:16. 你們這瞎眼領路的有禍了！——作為宗教和道德基本律法之鬆懈歪曲的詭辯。這兩個例子共同的特徵是：強加神聖義務的神聖制度被視為無物；而另一方面，需要藉著神聖來成聖的人為工作卻取而代之。「法利賽人在起誓的有效性方面，根據外在的、膚淺的（或者更確切地說是根本錯誤的）標記進行區分，這僅僅是出於不擇手段的利益。」——德·韋特。——指著殿。——這種誓言非常頻繁，指著這居所，הַמָּעוֹן הַזֶּה（這居所）。（Wetstein 和 Lightfoot）。——指著殿中的金子。——指著它的黃金裝飾和金器；或者指著殿中的財寶。耶柔米（Jerome）和馬爾多納圖斯（Maldonatus）支持後者。當我們區分本質上的上帝之殿，與作為禮儀上用金子裝飾的上帝之殿時，法利賽人總是只指著殿中的金子起誓：他們不能指著殿本身起誓。外在的顯現對他們來說就是現實本身：例如，一個「牆壁裸露」的教堂就不是教堂。「同時，法利賽人和等級制度的貪婪很可能更喜歡指著殿中的財寶起誓，就像指著祭物起誓一樣。」——德·韋特。——這就算不得什麼。——它沒有意義，也不強加義務（義大利語：peccadiglio，小過失）：耶穌會道德中的「心智保留」（reservatio mentalis）。——他就該負責任。——有義務遵守誓言。
Mat 23:17. 哪是更大的呢？——原本神聖的、神聖的，優於衍生神聖的、人為的，後者僅藉著神聖而變得神聖。金子與神聖之殿的關係，與人類祭物與使祭壇成為祭壇的神聖之火的關係相同。
Mat 23:18. 凡指著祭壇起誓的。——對於任何對祭壇的活潑觀點來說，祭物與祭壇是一體的。詭辯切斷了宗教的活潑關係，扼殺了它的生命，否認了它的精神，並偶像化了它的軀殼。
Mat 23:21. 凡指著殿起誓的。——我們期待聽到：「他也指著殿中的金子起誓。」但這是不言而喻的；因此基督回到了殿的主，祂使殿成為殿，並使天——那座偉大的殿——成為它所是的樣子。誓言的意義通常在於此，且僅在於此，即它是藉著上帝的確認，是在上帝面前發出的宣告。
Mat 23:22. 凡指著天起誓的。——邁耶（Meyer）：「太 23:22 的反面可以在 Schevuoth, f. 35, 2 中找到：『因為除了上帝，天地的創造者之外，還有天和地本身，毫無疑問，那指著天和地起誓的人，不是指著創造它們的那位起誓，而是指著這些受造物本身起誓。』」
Mat 23:23. 因為你們將什一奉獻。——關於什一奉獻的條例（利 27:30；民 18:21；申 12:6；申 14:22-28）將田地的出產和樹木的果子置於義務之下；但傳統將律法應用於花園中最小的產品，即薄荷、茴香和芹菜（Babyl. Joma, f. 83, 2. Lightfoot, Hottinger: De decimis Judæor.）。——更重大的事：βαρύτερα（barutera）。——德·韋特：那些更難的事，difficiliora。邁耶：更重要的事，graviora。「耶穌很可能指的是猶太教師中 præcepta gravia（חֲמוּרִים，重誡）與 levia（קַלִּים，輕誡）的類比。（參見 Schöttgen, p. 183）。」但沒有必要區分如此緊密相關的事物：重要的事物預設了困難的事物。法利賽主義因其對內在屬靈宗教之困難要求的厭惡，而被引入律法主義和儀式主義。——公義，κρίσις（krisis），מִשְׁפָּט（mishpat）。——參見賽 1:17。因此，不是公義本身，而是根據公義原則履行職責的忠誠。這種對公義的關懷的標誌是，它與憐憫是一體的；而這種憐憫不能被偽善的外表，即法利賽人的施捨（太 6:1）所取代。——信實，τὴν πίστιν（tēn pistin）。——路德譯為「信心」；德·韋特和邁耶譯為「忠誠」，如羅 3:3；加 5:22。反面是 ἀπιστία（不信）。聖經語言不像我們那樣區分這兩個概念。信心和忠誠在信任的原則上是一體的。但在這裡，指的是倫理的、主觀的信心或忠誠。基督標誌了律法在三個階段的道德發展：1. 摩西立場的忠誠：對律法和公義的嚴格關懷（以利亞）。2. 先知立場：對罪人，甚至對外邦人的憐憫，作為合法性的內在原則。3. 彌賽亞的忠誠，作為整個律法的成全。真正的忠誠與這種忠誠是同一的。霍伊布納（Heubner）：「κρίσις，盡責：πίστις，真誠。『對小過失表現出極大關切，卻對大過失漠不關心，這預設了一種遲鈍的道德感。』（路德，《著作集》，10: 1986，將同一段經文應用於教皇的法律。）』」
這原是你們當行的，那也是不可不行的。——順序顛倒。對律法真實且內在的堅持，將大事放在首位，同時在小事上也不鬆懈。
Mat 23:24. 瞎眼領路的，參見太 23:16。——這個詞意味著他們不僅作為偽善者行事，而且作為偽善者教導。太 23:16 對所有的詭辯宣告了一個單獨的「禍」。但這裡，這些話以及隨後的話，在教義層面上解釋了太 23:23 的「禍」。稱呼「你們這愚拙瞎眼的」，太 23:17；太 23:19，將他們描繪成自瞎眼和自願受騙的人。
濾出（Strain out）蠓蟲。——你們濾（酒），以便濾掉蠓蟲。Liquare vinum（濾酒）在希臘人和羅馬人中僅具有社交意義；但對法利賽人來說，這是一種宗教行為。人們認為吞下蠓蟲會使他們不潔；因此猶太人濾酒，以避免喝下不潔的動物。（Buxtorf, Lex. Talm. Wetstein, 引自 Chollin, fol. 67, culices pusillos, quos percolant）。這裡的實際習俗是最高程度的利未式拘謹的象徵；而反面，吞下駱駝，當然只能象徵在享受生活及其世俗樂趣時最巨大的污穢，是罪惡中無邊無際且不假思索的愚蠢渴望的象徵。這種表達是一種諺語類型。駱駝在律法中是不潔的，因為它沒有分蹄，利 11:4；而且，這種假設的吞下駱駝將涉及對挪亞禁止吃血和勒死之物的徹底違反。
Mat 23:25. 杯盤的外面。——對滿足感之合法外表的比喻性描述。杯和盤：飲食，或生活在各種形式下的享受。——但裡面。——這裡我們有了滿足感的內在和道德層面。——裡面滿了勒索和放蕩。——「他們裡面充滿的東西，酒和食物，是搶劫和放蕩（ἀκρασία，akrasia，ἀκράτεια 的後期形式）的產物。」——邁耶（Meyer）。參見賽 28:7 等。
Mat 23:26. 你這瞎眼的法利賽人，先洗淨。——責備性的形容詞「瞎眼」在這裡也指出了他們做法的荒謬。——洗淨裡面。藉著公義和節制來聖化你的享受。——好叫外面也乾淨了。——弗里茨舍（Fritzsche）：可能得以洗淨。邁耶，更好：好叫外表的純潔隨之而來。「外表的純潔在這裡並未被宣稱為無用（德·韋特）；但它被宣稱為不是真正的聖潔，真正的聖潔意味著內在人的先行淨化。」這裡預設了，只要裡面充滿了污穢，他們對外表的所有裝飾都無法使那部分變得乾淨：也就是說，沒有道德純潔的利未式純潔本身就是污穢。（本格爾（Bengel）以更溫和的表達方式：non est mundities，這不是潔淨。）
Mat 23:27. 粉飾的墳墓。——「墳墓每年在亞達月 15 日，都會用一種石灰（κονία）粉刷——這是拉比們從結 39:15 中衍生出來的做法；不僅是為了外觀，也是為了讓這些觸摸後會導致不潔（民 19:16）的地方更容易被看見和避開。（參見 Lightfoot, Schöttgen 和 Wetstein 中的拉比文獻。）因此，它們總是有一種令人愉悅的外表。」——邁耶（Meyer）。但這樣一來，它們也被裝飾了。路 11:44 是一個類似的思想，但並非完全相同。
裡面裝滿了死人的骨頭。——根據律法，死屍是不潔的，觸摸它們會導致不潔（民 5:2；民 6:6）：死人的骨頭和墳墓中腐爛的氣味尤其如此。不潔具有致命的影響。屬靈的死亡產生致命的影響（約一 3:14-15）；因此，隨後提到的殺害先知，就被引入了。
Mat 23:28. 偽善在這裡是邪惡的偽裝；而不法，ἀνομία（anomia），不僅僅是不道德，而是徹底的神權政治上的不法。
Mat 23:29. 你們建造先知的墳。——在神聖的墓地上建造墓穴、石頭和紀念碑，並有各種設計和銘文。對照很微妙：修飾義人（被封聖的聖徒）的墳。後者立即得到承認，並獲得他們的紀念碑；而先知，另一方面，往往長期躺在無名甚至蒙羞的墳墓中。後來的人們開始對他們產生熱情，並為他們的公共墳墓製作精緻的紀念碑。「為古代和著名人物建造紀念碑的習俗，存在於所有民族和所有時代。參見 Wetstein, Lightfoot, Jahn, Arch. 1:2。」——德·韋特。請查閱羅賓遜（Robinson）關於耶路撒冷周圍著名的墓穴，以及所謂先知墓穴的研究。
Mat 23:30. 並且說。——首先，藉著裝飾他們墳墓的事實。——若是我們在我們祖宗的日子。不是：若是我們是（邁耶），這裡講不通。——我們祖宗的。——首先，按自然血統，但也指團契意義：殺害先知者的兒子，在屬靈意義上；德·韋特毫無理由地反對這一點。
Mat 23:31. 你們自己證明。——怎麼證明？德·韋特：藉著傳給你們的罪惡。邁耶：「當你們這樣談論你們的祖宗時，你們就作見證反對自己，證明你們屬於殺害先知者的族類。」但意義更像是相反的：既然你們在傳統中，儘管祖宗對先知有殺害的精神，卻仍將他們視為完全意義上的祖宗；並將傳給你們的古代血債，僅僅解釋為他們陷入的偶然邪惡，或是野蠻時代的產物。正如在這些日子裡，宗教裁判所的恐怖被歸咎於中世紀的野蠻，儘管它們的本質根源在於傳統原則的狂熱。對那些產生了這些謀殺的古老錯誤原則的持續承認，確立了罪惡的共同體，以及古老罪惡向最終審判的傳播。霍伊布納引用：「Sit licet divus, dummodo non vivus」（只要不是活著，即使是神也可以）。
Mat 23:32. 你們就充滿你們祖宗的惡貫吧。——金口（Chrysostom）說這個 πληρώσατε（充滿）是預言性地說的；格勞秀斯（Grotius）認為是容許性的。德·韋特和邁耶將其視為諷刺性的祈使句。德·韋特：「πληρώσατε 預設了法利賽人心中那種僅僅需要鼓勵的能力和意願。」（！）這段困難經文的困難類比是耶穌對猶大說的話，約 13:27：「你所做的，快做吧。」嚇阻惡人停止其逐漸成熟之罪惡的最後手段是挑戰：做你們打算做的事吧！如果這是諷刺，它是神聖的諷刺，如詩 21:4。——充滿吧。——殺害先知者的精神的古老罪惡，在各個時代持續不斷地運行（參見以賽亞書 6；太 13:14；徒 28:26）。它的成全就是殺害基督。——充滿吧，連你們也——καὶ ὑμεῖς。然而，重點落在 πληρώσατε 上。你們這些譴責殺害先知者的人，甚至會充滿他們罪惡的尺度。——罪惡的尺度。根據 Wetstein 的說法，這個表達在拉比中很流行。隨著罪惡的滿盈，審判就開始了。德·韋特引用的出 20:5，描述了在單一家庭的縮小範圍內罪惡的普遍性質；而一個團體、一個教會、一個秩序的罪惡，應被區分為更有限的家庭罪惡的擴大尺度。
Mat 23:33. 蛇類。——參見路 3:7。πῶς φύγητε（你們怎能逃脫）。這個慎重語氣的虛擬式預設了事情在內心已經決定了。地獄的審判，ἀπὸ τῆς κρίσεως τῆς γεέννης（從地獄的審判中）。判決下地獄的判決。judicium Gehennæ（地獄審判）這個表達被拉比們使用（Wetstein）。
Mat 23:34. 所以我差遣，等等。——審判的可怕目的論。救恩的使者必須加速對頑固者的毀滅過程。不能補救的罪惡，必須被引導出來，直到其完全顯露，以便它能在審判中找到它的結局和毀滅。——看哪，我差遣到你們這裡來——這很困難，因為耶穌似乎將先前出現的先知的差遣，作為祂自己的差遣帶入現在。（1）Van Hengel：對古老預言的引用。（2）奧爾斯豪森（Olshaus
巴拉加的兒子撒迦利亞——參見代下 24:20。他是大祭司耶何耶大的兒子，在王的命令下於聖殿院內被石頭打死。此處存在一些難題：
太 23:37。耶路撒冷，耶路撒冷（路 13:34，出於實用主義原因，路加福音將其置於較早位置）。——在嚴厲的審判語言之後，這是更強烈的情感憐憫之語。但隨著情感的轉變，主題以及對罪惡的揭露也發生了變化。取代法利賽人和文士的，是耶路撒冷；即聖職體系的核心，也是百姓的核心，這個名字結合了被誤導的窮人和盲目的引導者——既指現在，也指過去。取代先前所說的古代血債懲罰，耶路撒冷自身的個人罪惡現在被譴責，以證明這種定罪是正當的。——你這殺害……的。——ἀποκτείνουσα（殺害）和 λιθοβολοῦσα（用石頭打死）這兩個表達在兩方面具有強調意義：首先，通過分詞形式；其次，通過現在時態——即習慣性殺害先知者，習慣性用石頭打死上帝使者者。——我多次願意聚集！——主仍然從神權與先知的意識中說話，這種意識將舊約與新約合而為一；然而「多次」預設了主在耶路撒冷頻繁的恩惠運作，以及福音書作者所知曉但未納入其寫作計劃的探訪。在此參見《約翰福音》。——你的兒女。——即你的居民。但在更廣泛的意義上，所有以色列人都是耶路撒冷的兒女。——像母雞。——暗指耶路撒冷即將面臨的毀滅，這個比喻意味著，如果耶路撒冷及時轉向祂，祂本會將其置於祂彌賽亞榮耀的保護之下。拉比們常使用母雞的比喻來形容「舍金納」（Shechinah），即將歸信者聚集在祂翅膀的陰影下。——只是你們不願意。——耶路撒冷唯一的罪惡在於其個別兒女的罪惡中展現出來。耶穌知道，隨著當局的頑梗，城市及其居民的頑梗也已成定局。因此祂使用了過去時，而非現在時。耶路撒冷的兒女已經作出了選擇。耶穌的受難與城市的淪陷已成定局。至於有多少耶路撒冷的個別居民通過使徒的傳道得救，這是一個完全獨立的問題。關於耶路撒冷後來悲慘狀況的歷史記載，參見 Heubner 的注釋第 349 頁。
太 23:38。看哪，你們的家。——不再是「我父的家」。根據格勞秀斯、邁耶等人的觀點，指這座城市；根據德·韋特等人的觀點，指聖殿與城市。但唯一正確的解釋是狄奧菲拉特（Theophylact）、加爾文（Calvin）、埃瓦爾德（Ewald）的觀點，即指聖殿。因為這句話標誌著耶穌離開聖殿的時刻，祂的離開是一個標誌，表明聖殿已被神權的聖靈所離棄。事實上，離開聖殿暗示了不僅是城市，連這片土地也已被聖靈離棄；因為聖殿是在其象徵意義上被提及的。我們保留「荒涼」這一補充，即屬靈的廢墟。有些抄本中省略了它，可能是因為人們認為這個詞會開啟聖殿重建的希望。但以色列重建的希望僅涉及在基督的靈裡，對以色列聖殿進行屬靈的重建。
太 23:39。我告訴你們。——最莊嚴的宣告。——從今以後，你們不得再見我：——在我的彌賽亞工作與運作中。從那時起，正如在猶太人中間一樣，祂完全撤離了。參見約 12:37 及後文。復活後，祂只向祂自己的百姓顯現。——直到你們說。——既非在耶路撒冷毀滅時（Wetstein），也非在基督降臨時（Meyer），而是在以色列未來普遍歸主時（羅馬書 11 章；亞 12:10；賽 66:20 等）。——奉主名來的是應當稱頌的，詩篇 118 篇——參見關於進入耶路撒冷的注釋，太 21:9-10。耶路撒冷本身並沒有用這些問候語迎接救贖主，而是問道：「這是誰？」（太 21:10）因此，這是一個關於未來歸主的暗示。並非像邁耶所解釋的那樣是悲劇性的與審判性的。