馬太福音 24 章：太 24:1。耶穌出來。——這不僅僅是指在空間和時間上離開聖殿。誠然，祂在聖殿中戰勝了敵人的一切攻擊；但他們仍然拒絕給予祂信心，最終以絕對的沉默拒絕了祂。作為聖殿的主，聖殿在那些擁有合法權柄的人身上拒絕了祂。那是聖殿的淪陷；當時已成定局，它不再是別的，只是一個賊窩，其中一切——彌賽亞、聖靈、外邦人的希望、以色列的祝福——都彷彿被謀殺了。祂告別了聖殿；從那時起，它變得不過是一座荒涼的大廳，一片陰鬱而荒廢的廢墟。根據約瑟夫《猶太戰史》6, 5, 3 中的一個猶太傳說，聖殿的守護天使在很久以後才離開它。「在五旬節，當夜間值班的祭司進入聖殿執行神聖職務時，他們聽到了一陣巨大的奔騰聲，隨後是呼喊：μεταβαίνωμεν ἐντεῦθεν（我們離開這裡）。——塔西佗，《歷史》5, 13：『聖殿的門突然打開，聽到了超越人類的聲音。神靈正在離開；同時伴隨著巨大的移動聲。』根據猶太人的記載，在耶路撒冷毀滅前四十年，聖殿裡的燈火自動熄滅（參見 Lightfoot, Hor. Heb. ad Mat 26:3）。會堂至今仍是一個沒有上帝的地方，因為它不認識基督。」Heubner。事實上，基督的這次離開並非絕對的最後一次；因為在復活之後，祂曾通過祂的使徒在那裡呼召祂的敵人。祂最後一次離開那裡，是在保羅在聖殿中被定罪時（徒 21:33；22:22），以及亞勒腓的兒子雅各被殺時（約瑟夫，《古猶太史》20, 9, 1）。
斯塔克（Starke）：——所有的偽善者對他人嚴厲，對自己卻非常寬容。——坎斯坦（Canstein）：忠心的教師對自己嚴厲，但以溫柔治理下屬。——憑你的話，你將被定罪。——他們極力想讓人相信他們的教派習慣具有特殊的神聖性。——坎斯坦：法利賽人的愚蠢；精美的聖經與祈禱書，心中卻無虔誠。——我們只有一位師尊，就是基督。——奎內爾（Quesnel）：上帝的道與真理是所有弟兄共同的產業。誰若想以其主人自居，並阻止弟兄使用它，他就是教會產業的強盜。——基督的教會是一個家庭，其中唯有上帝是父。——[奎內爾論太 23:1：讓我們始終尊重基督及其權柄，即使在祂最不完美的僕人身上也是如此。真理不會因其僕人惡劣的生活而失去任何價值。信仰不是建立在牧者的生活上，而是建立在教會可見的權柄上（？更準確地說是建立在基督與祂的道上）。——P. S.]——赫丁格（Hedinger）：不要因自己的地位與職分而自誇。——我們用以造就他人的恩賜來自基督，它們是恩惠的恩賜。——謙卑是通往持久尊嚴的真正途徑。——偽善者想改變他人，而他們自己卻未曾悔改；因此他們的歸信者通常變得越來越糟。——他們關心的不是上帝，而是金錢；不是祭壇，而是祭壇上的東西。——憑偉大上帝的名起誓，確實是一件極其重大的事情。——罪惡會自我複製；當一個人揮霍了他搶奪的東西，他會再次搶奪以便揮霍。——未悔改的人就像一座墳墓，人在其中腐爛。——奎內爾：許多人有名義與外表上的基督徒；但在靈裡與真理中卻很少。——坎斯坦：最終粉飾的面具會脫落，偽善者將赤身露體，被揭露出來。——裝飾古老殉道者的墳墓，卻製造新的殉道者。——當人們在邪惡中不再接受勸誡，反而嘲笑上帝及其僕人時，憤怒的滿盈已近在咫尺。——所以我差遣到你們這裡來。羅 2:4：上帝的良善與長久忍耐。——上帝記得人類歷史上所有的血債：那些成為罪惡參與者的人有禍了！
我實在告訴你們。上帝的威脅並非兒戲。——耶路撒冷，耶路撒冷：上帝慈父般的心在呼召人得救時是真誠的。——毀滅的原因在於人邪惡的意志。——奧西安德（Osiander）：對上帝之道的蔑視，隨之而來的是一切統治、權柄與良好制度的崩潰，但 9:6；9:11-12。——坎斯坦：有恩惠的時期；也有審判的日子。
格拉赫（Gerlach）：
太 23:6。儘管有這些莊嚴的禁令，但在所有教會與教派中，從最高層到最基層，這些罪惡被發現了多少！
太 23:16 及後文。法利賽人關於起誓的這些規則，無疑首先是為了放寬日常生活中某些誓言的嚴格義務；然後是為了增加聖殿的財富，將更大的神聖性和更嚴格的義務歸於為聖殿規定的金子，以及為祭壇規定的祭物，這些祭物部分是祭司的額外收入。參見太 15:5；可 7:11。
太 23:36。每一個無視上帝警告，步其祖先後塵的罪人，都會將那在他們祖先時代曾被慈悲地延遲與暫停的懲罰，招引到自己的頭上。
利斯科（Lisco）：——耶穌的譴責影響了所有滿足於外表上看起來像他們應該成為的樣子的人。——禍患臨到他們對靈魂的欺騙；他們偽善的貪婪；他們偽善的改教；他們偽善的誓言交易；他們偽善的迂腐；他們偽善的義；他們偽善地尊重上帝的聖徒。
赫伊布納（Heubner）：——事奉的尊嚴應因其自身而受到尊重。——人的條例總是一種重擔；上帝與基督的誡命總是一個輕省的軛。——屬靈的驕傲與野心始終是事奉者主要的誘惑與危險之一。——基督並未禁止頭銜，而是禁止對頭銜的野心。應用於羅馬教會，以及「普世教宗」（Papa universalis）這一名稱。父（Pater）。——不是統治，而是服事，造就了偉大。——改教的熱忱與改教的野心之間有巨大的區別 [或宣教精神與自私的改教精神——P. S.]。——誓言中的偽善，心理保留（reservatio mentalis）。——問問自己，是否有任何不潔的東西附著在你的享受上：窮人的眼淚與嘆息。——那種不願尋求效法古聖先賢的卑劣敬意。——每一代人都應比前一代有所進步；如果沒有，它就變得更糟。——耶穌偉大的計劃是將貧窮、流浪與分散的人類兒女聚集到上帝的一個家庭中。——荒涼。每一個沒有宣講基督的基督徒聖殿都是空洞的；每一個祂不居住其中的心也是如此。
[30] [華茲華斯（Wordsworth）在一則詳盡的註釋中，為使用此父名（patronymic）賦予了一個神秘的理由，即它指涉基督本人，祂是真正的撒迦利亞（Zachariah，意為「神的紀念者」，源自 זָכַר [zākar，紀念] 與 יָהּ [Yah，耶和華]），也是真正的巴拉加之子，即「受祝福者的兒子」（源自 בָּרַךְ [bārak，祝福] 與 יָהּ），祂被舊約中從亞伯到耶何耶大的兒子撒迦利亞以來所有的殉道者所預表。他在《馬太福音》23:39 的 εὐλογημένος（eulogēmenos，受祝福的）—κυρίου（kyriou，主的）中，看見了對《馬太福音》23:35 中 Βαραχίας（Barachias，巴拉加）這一名字的隱喻。但他忽略了一個事實，即撒迦利亞先知正是巴拉加的兒子，見《撒迦利亞書》1:1。——P.S.]
[31] [經文：「οὐκ ἠθελήσατε」（ouk ēthelēsate，你們不願意），對於人的自由與責任這一教義至關重要。這一教義絕不能被犧牲，而必須與上帝絕對的至高主權與永恆預旨這一相反但絕非矛盾的教義相結合。阿爾福德（Alford）在此處註釋道：「我們的主為耶路撒冷的悖逆所流的淚，見證了人有自由意志去抗拒上帝的恩惠。」——P.S.]
[32] [愛丁堡譯本譯為：「耶路撒冷是唯一的代表」（Jerusalem was the sole representative）；這誤解了德文的 allein（意為「但」，而非「唯一」），該詞位於耶路撒冷之前（而非之後）（原文為：Allein Jerusalem repräsentierte auch），從而破壞了與前一句必要的對照。——P.S.]
[33] [德文為：Seelenwerber（靈魂招募者）與 Seelenverderber（靈魂毀滅者）：——P.S.]
第五部分 基督作為先知的最終與最圓滿的彰顯；或，主關於「末後之事」的講論（末世論講論）
（《馬太福音》24:2 至 25:31；《馬可福音》13；《路加福音》21:5-38。參閱《約翰啟示錄》。）
根據《馬可福音》與《馬太福音》，可以推斷耶穌在受難週週二與法利賽人辯論後的傍晚，離開聖殿前往伯大尼。此外，祂在橄欖山脊駐足，回望聖城與聖殿，並向三位親信門徒——彼得、雅各、約翰，以及此次加入的安得烈——解釋了祂莊嚴離開聖殿的全部意義；向他們揭示了耶路撒冷即將毀滅與世界末日的預兆，以及祂自己榮耀降臨的預兆。按照啟示錄的風格，祂將降臨的審判展現為一系列的週期，每一個週期都描繪了整個未來，但方式是隨著每一個新週期的出現，場景似乎更接近並更酷似最終的災難。因此，第一個週期勾勒了世界直到末日的全過程，及其一般特徵（《馬太福音》24:4-14）。第二個週期給出了耶路撒冷即將毀滅的預兆，並將這種毀滅本身描繪為世界審判的預兆與開端，從那天起，審判便在沉默與壓抑中持續進行，直到最後（《馬太福音》24:15-28）。第三個週期描述了世界突然的終結，以及隨之而來的審判（《馬太福音》24:29-44）。隨後是一系列的比喻與類比，主在其中描繪了審判本身，審判在幾個行為的有機繼承中展開。在最後的行為中，基督揭示了祂普世的審判威嚴。《馬太福音》24:45-51 展示了對基督僕人（即聖職人員）的審判。《馬太福音》25:1-13（聰明與愚拙的童女）展示了對教會（即百姓）的審判。接著是對教會個別成員的審判（《馬太福音》25:14-30）。最後，《馬太福音》25:31-46 引入了對世界的普世審判。所有這些部分之間的關係將在釋經註釋中說明。所有這些末世論講論必然是在週二傍晚，且在橄欖山上發表的。《馬太福音》26:2：「你們知道過兩天是逾越節」，似乎暗示這句話也是在週二說的，因此《馬太福音》24、25 章的所有比喻與講論亦然；儘管「過兩天」也可能是在週三說的，因為當時習慣將當天的一部分計算在內；總體而言，在祂離開聖殿與民眾後的第二天，即週三（參見《路加福音》21:37-38；《約翰福音》12:37-50），祂完成了這些關於末後之事的比喻，這種可能性更大。
第一節 普世審判；或，耶路撒冷的終結與世界的終結
《馬太福音》24:2-44
（選段：1. 《馬太福音》24:18-28，三位一體後第15個主日；2. 《馬太福音》24:37-51，三位一體後第27個主日。——平行經文：《馬可福音》13:1-37；《路加福音》21:5-36。）
講論的起因。《馬太福音》24:1-3
1耶穌出來，從殿裡離開：門徒進前來，要把殿宇指給他看。2耶穌（他回答）說：你們不是看見這一切嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。3耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地（κατ̓ ἰδιαν）進前來說：請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨（παρουσία）和世界的末了（αἰῶνος，現今秩序的終結，而非：κόσμου，宇宙的終結）有什麼預兆呢？
預兆，以及世界末日的總體彰顯。《馬太福音》24:4-14
4耶穌回答說：你們要謹慎，免得有人（μήτις）迷惑你們。5因為將來有好些人冒我的名來，說：我是（ὁ）基督，並且要迷惑許多人。6你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌（謹慎，不要驚慌）：因為這些事必須有，只是末期還沒有到。7民要攻打民，國要攻打國；8多處必有饑荒、瘟疫（λοιμοί），地震。這一切（但這一切，πάντα δὲ ταῦτα）都是災難的起頭。9那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。10那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。11且有好些假先知起來，迷惑多人。12只因不法的事（ἀνομία，無法無天）增多，許多人（τῶν πολλῶν，大多數人）的愛心才漸漸冷淡了。13惟有忍耐（ὁ δὲ ὑπομείνας，忍耐到底的）到底的，必然得救。14這天國的福音要傳遍天下（οἰκουμένῃ，有人居住的世界），對萬民作見證，然後末期才來到。
世界末日的具體預兆——（a）耶路撒冷的毀滅。《馬太福音》24:15-22
15你們看見先知但以理所說的「那行毀壞可憎的」（τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως，參見《但以理書》9:27）站在（ἑστός）聖地（讀這經的人須要會意！）16那時，在猶太的，應當逃到山上（比利亞）；17在房上的，不要下來拿家裡的東西；18在田裡的，也不要回去取衣裳。19當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！20你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天（χειμῶνος），或是安息日（ἐν σαββάτῳ）：21因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。22若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；惟有為選民（τοὺς ἐκλεκτούς），那日子必減少了。
（b）部分與壓抑的審判間隔期。《馬太福音》24:23-28
23那時（即耶路撒冷毀滅與世界末日之間的時期），若有人對你們說：基督在這裡，或說：基督在那裡，你們不要信！24因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民（καὶ τοὺς ἐκλεκτούς）也就迷惑了。25看哪，我預先告訴你們了。26若有人對你們說：看哪，基督在曠野裡，你們不要出去！或說：看哪，基督在內屋中，你們不要信！27閃電從東邊發出（ἐξέρχεται），直照到西邊；28人子降臨也要這樣。因為（γάρ）屍首在哪裡，鷹（ἀετοί）也必聚在那裡。
世界的實際終結。《馬太福音》24:29-31
29（但，δέ）那些日子的災難（新約救贖時期的審判）一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。30那時，人子的兆頭顯在天上，地上的萬族都要哀哭（舉行世界的大葬禮），他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著（ἐπί）天上的雲降臨。31他要差遣使者，用號筒的大聲（σάλπιγγος），將他的選民，從四方（從天這邊到天那邊），從天涯都招聚了來。
災難的突然性。《馬太福音》24:32-44
32你們可以從無花果樹學個比喻（τὴν παραβολήν，即世界末日突然顯現的比喻）：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了（ἐγγύς，如《馬太福音》24:33）：33這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。34我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就（γένηται）。35天地要廢去，我的話卻不能廢去。36但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者（也不知，子也不知），惟獨我的（ὁ）父知道。37挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。38當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，39不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。40那時，兩個人在田裡，41取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，42取去一個，撇下一個。所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天（ὥρᾳ）來到。43家主（ὁ οἰκοδεσπότης）若知道賊在幾更天來到，就必警醒，不容人挖透房屋。44所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。
釋經與批判
關於總體主題的文獻。——多納（Dorner）：《論基督的末世論講論》，斯圖加特，1844年。R. 霍夫曼（R. Hoffmann）：《第二次降臨與天上的子兆頭》，萊比錫，1850年。W. 霍夫曼（W. Hoffmann）：《人的末後之事》，第2版，柏林，1856年。C.J. 梅耶（C.J. Meyer）：《馬太福音24、25章的末世論講論》，法蘭克福，1857年。克拉默（Cramer）：《基督的末世論講論，馬太福音24、25章》，斯圖加特，1860年。
路加在較早的地方引入了許多這些主題（《路加福音》12、17章）。追隨路德的軌跡，施萊馬赫（Schleiermacher）、哈塞（Hase）與尼安德（Neander）認為路加的記載是原始版本；但德·韋特（de Wette）與梅耶（Meyer），特別是上述專著的作者 C.J. 梅耶，已成功地反駁了這一觀點。在所有直接涉及神權關係的講論中，馬太無疑是主要的權威；任何人都能看出他在處理主關於這一主題的所有話語時所花費的極大心血。我們在上述文本劃分中給出的順序，實質上與埃布拉德（Ebrard）關於新約末世論段落的拉丁文論文（《反對某些人錯誤觀點的論文，即認為基督與基督的使徒曾以為普世審判會在他們那個時代發生》，埃爾朗根，1842年）以及他的《福音歷史批判》（第497頁）中所給出的一致。關於週期性表現的規律，請參閱我的《耶穌傳》，第2卷，第3部分，第1558頁。根據多納的觀點，《馬太福音》24:4-14 展示了福音的發展；而從《馬太福音》24:15 開始的內容，則展示了基督教的歷史進程。梅耶認為到《馬太福音》24:5 為止的部分是針對假彌賽亞的預備性警告；隨後是對未來直到聖殿毀滅的連續展示。德·韋特也未能辨識出該講論的有機結構。斯蒂爾（Stier）將《馬太福音》25:31 的基督第二次降臨與《馬太福音》24:29 的第一次降臨區分開來，但這在聖經其餘部分中缺乏支持；儘管將基督對第一次復活的降臨完全視為屬靈的，同樣是毫無根據的。C.J. 梅耶將《馬太福音》24:29-31 理解為對耶路撒冷的審判；這一觀點在文本中沒有基礎，且推翻了整個預言的週期性組織。根據這一觀點，直到《馬太福音》24:35 才開始提及世界末日。
第一週期
世界末日直到終結的總體素描。《馬太福音》24:1-14
《馬太福音》24:1。要把殿宇指給祂看。——不僅僅是聖殿本身（ἱερόν），而是整個聖殿建築群；不僅僅是結構，而是構成聖殿的各種建築。希律對所羅巴伯聖殿的完成（約瑟夫，《古猶太史》第15卷，11章；《猶太戰史》第5卷，5章）始於希律統治的第十八年（約公元前20年）。聖殿本身（由祭司與利未人）在一年半內完成；外院在八年內完成。「但希律的繼承人斷斷續續地繼續建造附屬建築，直到猶太戰爭開始；約瑟夫告訴我們（《古猶太史》第20卷，9章，7節），聖殿直到倒數第二位總督阿爾比努斯（Albinus）時期才完成：參見《約翰福音》2:20。」維納（Winer）。約瑟夫曾讚嘆地描述了這些建築的宏偉（《猶太戰史》第6卷，6章 [及《古猶太史》第15卷，14章]）。——對於這座神權政治的奇妙房屋，耶穌卻不予理會，因為這座被聖靈離棄的房屋，已經成為一座屬靈的廢墟。新聖殿似乎預示著猶太神權政治的新春天：耶穌卻談到了聖殿、城市以及所有舊經濟秩序的終結。他們將祂的注意力引向聖殿，這座他們這些加利利之子曾多次驚嘆為世上最宏偉或唯一的聖所；這可能指的是耶穌在《馬太福音》23:38 中的宣告（屈梭多模、沃爾夫、梅耶；反對者：德·韋特），他們帶著深沉的情感，幾乎是懷疑，或者至少是為聖殿代求，希望基督能阻止它淪為廢墟。
《馬太福音》24:2。你們不是看見這一切嗎？——卡索邦（Casaubon）及許多其他人對這句話感到震驚，提議刪除 οὐ（不）。保羅（Paulus）：不要太過關注這些事物；但這需要 μή 而非 οὐ。德·韋特追隨屈梭多模：難道你們不對這一切宏偉感到驚奇嗎？梅耶的解釋更加毫無根據且站不住腳：難道你們看不見這一切嗎？即耶穌關於聖殿毀滅的異象，作為祂眼前呈現的事物。但這種表達是修辭性的，引出了下文：難道你們還沒有真正看見這一切嗎？很快你們就再也看不見了。審判將至：城市的毀滅；聖殿的焚毀；哈德良在原址上豎立的朱庇特雕像；朱利安重建聖殿的徒勞嘗試；奧馬爾清真寺。
[我實在告訴你們，等等。——這是一個極其驚人的預言，發表於一個和平的時代，當時沒有人夢想過像耶路撒冷聖殿這樣宏偉的藝術品與宗教聖所竟有可能被毀滅；這是一個在發表四十年後便字字應驗的預言，由猶太狂熱分子與羅馬士兵在違背羅馬最仁慈的皇帝之一提圖斯（被稱為「人類的寵兒」）的明確命令下完成，提圖斯本想拯救它。而約瑟夫，他那個時代最偉大的猶太學者，不得不以他個人的經歷為我們救主的預言提供了最好的註釋，並為祂的神聖使命提供了有力的論據！——P.S.]
《馬太福音》24:3。在橄欖山上。——關於從橄欖山俯瞰城市的景觀，請參閱旅行者的描述。
門徒暗暗地進前來。——私下詢問祂。κατ̓ ἰδιαν 並非指十二門徒與其他人之間的區別。它模糊地指出了門徒內部的那種區別，馬可曾在《馬可福音》13:3 中更明確地指出。祂向其揭示這些事的親信門徒是彼得、雅各（長老）與約翰；安得烈也加入了進來，他在門徒中具有某種資歷。
什麼時候有這些事？有什麼預兆呢？——兩個不同的問題。第一個指耶路撒冷毀滅的時間；另一個指基督降臨與世界末日的預兆。他們確信基督的降臨將帶來世界的終結；但他們沒有領悟到耶路撒冷的毀滅本身就是基督降臨的一個預兆。這種區別對於解釋整章至關重要。拉比們根據《何西阿書》13:13 及其他地方（布克斯托夫，《塔木德詞典》，第700頁），將彌賽亞的陣痛（dolores Messiœ）視為彌賽亞降臨的預兆。
你降臨。——παρουσία（參見《哥林多前書》15:23；《約翰一書》2:28；《馬太福音》24:37、39；《帖撒羅尼迦後書》2:1、8 等）。在此之前，這一直被視為與舊約期望的時間相對照——在舊約中，基督的第一次與第二次降臨是重合的；但在此處，它被具體視為祂在榮耀中最後降臨的時期。παρουσία 是《帖撒羅尼迦後書》2:8、《提摩太前書》6:14 等處的 ἐπιφάνεια（顯現），與基督隱秘影響與統治的時代相對照。παρουσία 指時間；ἐπιφάνεια 指空間。門徒的問題表明，他們不再認為棕櫚樹枝進城就是那次降臨。在復活這一偉大事件之後，他們確實曾冒險希望那次降臨已經開始（《使徒行傳》1:6）；但在升天之後，根據《使徒行傳》1:11；3:20 中的天上的暗示，他們期待祂從天上降臨。
和世界的末了。——梅耶：「福音書中完全沒有關於末後之事的千禧年啟示錄觀點的痕跡。」但梅耶忽略了 συντέλεια（終結）本身就是後來充分發展的千禧年國度期望的種子（《啟示錄》20章）。從 συντέλεια 將突然到來這一事實，並不能直接得出它將立即到來並立即結束的結論。它包含了一個時期，其階段不僅在《哥林多前書》15章與《啟示錄》中，而且在《馬太福音》25章與《約翰福音》5章中都有明確的暗示。——τοῦ αἰῶνος——「αἰὼν οὗτος（現今世代）隨著降臨而結束，隨後 αἰὼν μέλλων（來世）便開始。降臨、復活與審判都發生在 ἐσχάτη ἡμέρα（末日）上，與此相對應的是 καιρὸς ἔσχατος（末後的時期，彼得前書 1:5）、ἔσχαται ἡμέραι（末後的日子，使徒行傳 2:17；提摩太後書 3:1），即 αἰὼν οὗτος 的狂暴與邪惡的終結（參見加拉太書 1:4），這些不應混為一談。」梅耶 [應當記住，當新約中提到「世界末日」時，使用的是 αἰών（世代），即現今的安排或秩序，而非 κόσמים（宇宙），即行星系統或被造的宇宙。——P.S.]
《馬太福音》24:4。你們要謹慎，免得有人迷惑你們。——所有關於末後之事討論的實際結果。
《馬太福音》24:5。因為將來有好些人冒我的名來，等等。——德·韋特：「無法證明在耶路撒冷毀滅前有任何假基督。巴爾·科赫巴（Bar-Cochba，見優西比烏《教會史》4:6）出現在那件事之後（約瑟夫《猶太戰史》7:11 中提到的昔蘭尼的騙子約拿單，並未被描述為假彌賽亞）。使徒行傳與約瑟夫提到的騙子（《使徒行傳》5:36；參見約瑟夫《古猶太史》20:5,1; 8,9; 21,38；《猶太戰史》2:13,5），並沒有扮演基督的角色。教會歷史通常不知道有誰自稱為基督徒的彌賽亞。」這裡幾乎每一句話都有錯誤。1. 我們在此處理的不是耶路撒冷毀滅的具體預兆，而是世界末日的總體預兆。2. 所有那些在上帝國度中試圖佔據基督位置的人，本質上都是假彌賽亞；因此，這包括了在耶路撒冷毀滅前出現的那些迷惑百姓的狂熱分子；例如，丟大、多西修（Dositheus）、西門馬各（Simon Magus）等。3. 每一個自稱為彌賽亞的人，都是自稱為基督徒的彌賽亞；因為彌賽亞的意思就是基督。沒有假彌賽亞能宣稱自己是拿撒勒人耶穌，這一點是不言而喻的。此外，每一個試圖佔據基督位置的人都是假基督；例如，摩尼（Manes）、穆罕默德。關於猶太人中現代的假彌賽亞，請參閱《真理之言》（Dibre Emeth）系列，布雷斯勞，1853-4年。
冒我的名。——準確地說，是「在我的名上」：以我的名為基礎。
《馬太福音》24:6。你們也要聽見。——就這些假彌賽亞的誘惑方面而言，他們應當保持警惕；但就這可怕的一面而言，他們不應恐懼。
打仗和打仗的風聲。——梅耶：「我們親耳聽見騷亂與混亂的鄰近戰爭；以及僅僅聽見風聲的遠方戰爭。」德·韋特：「打仗的風聲，即未來戰爭的預期……即使是戰爭與災難，他們也不應將其視為祂降臨的預兆。在耶路撒冷毀滅前，我們找不到這樣的戰爭。」梅耶同樣否認了對毀滅前事實的指涉。但這源於對講論結構的誤解。這裡指的是直到世界末日的所有戰爭；當然，這些戰爭已經足夠多了。韋特斯坦（Wetstein）認為耶路撒冷毀滅前的戰爭必然是指這些，他將我們引向了猶太人在阿西奈烏斯（Asinæus）與阿利奈烏斯（Alinæus）領導下與美索不達米亞帕提亞人的戰爭，帕提亞人與羅馬人的戰爭等。
只是末期還沒有到。——世界的末期，如《馬太福音》24:13-14。屈梭多模、埃布拉德、德·韋特皆持此觀點。相反，梅耶認為這是指此處所說的患難的終結。但這隨著他對整個講論的錯誤結構分析而崩潰。
《馬太福音》24:7。民要攻打民，國要攻打國。——梅耶：種族戰爭與國家戰爭。但前一節已經提到了戰爭。這裡的主題是民族世界中巨大的政治革命：民族遷徙、起義、審判、融合以及民族的新形成。
多處必有饑荒、瘟疫、地震。——德·韋特與梅耶：這些無法明確指出。但他們基於一個根本錯誤，即認為這些必須在耶路撒冷毀滅前指出。關於饑荒，人們提到了克勞狄統治下的饑荒（《使徒行傳》11:28）；關於地震，提到了小亞細亞的地震（塔西佗《編年史》14:26）。當然，這些本身是不夠的，而 κατὰ τόπους（多處）指向了世界各地。這段經文將整個新約時代發展中各種社會、物理與氣候危機結合在一個視野中。韋特斯坦與貝爾托特（Bertholdt）提供了猶太人關於彌賽亞陣痛期望的範例。
《馬太福音》24:8。這一切都是災難的起頭。——外部的、較小的、物理性的災難，作為隨後更大的道德災難的基礎。ὠδῖνες（陣痛），חֶבְלֵי הַמִּשִׁיחַ（彌賽亞的陣痛）。布克斯托夫，《塔木德詞典》，700頁。新世界是一次分娩，正如舊世界的終結是一次死亡。
《馬太福音》24:9。那時，人要把你們陷在患難裡。——梅耶：那時，即此處所說之事發生時。這是一個錯誤的劃分。它並不意味著外部意義上的 ἔπειτα（然後）；儘管從壞到更壞的內部程序已經暗示了。在外部動盪的時代，將會經歷更大的內部災難。因此，這與《路加福音》21:12 並無矛盾。
也要殺害你們。——不僅僅是迫害你們中的「一些人」至死。德修（Decius）、戴克里先（Diocletian）、宗教裁判所、現代的宗教戰爭。當然，這並不專指尼祿時期的迫害。——殺害你們。——使徒們在此是所有基督徒的代表。
《馬太福音》24:10。那時，必有許多人跌倒。——「那時」再次標誌著苦難的升級。——也要彼此陷害。——梅耶：「叛教者將出賣忠誠的人。」但這並沒有帶出 ἀλλήλους（彼此）的全部力量或思想的進程。這種彼此陷害包括了將人交給未經授權的法庭，即交給異教官員或政治權力，而這些權力對良心沒有控制權；因此，這個詞適用於所有的政治迫害，不僅僅是叛教者對真基督徒的迫害，還有基督徒對基督徒的迫害，阿里烏派對天主教徒的迫害，天主教徒對阿里烏派的迫害等。（參見所有教會歷史，特別是所有新教迫害的歷史。）——彼此恨惡。——與所有基督徒的呼召完全相反；即彼此相愛（《約翰福音》15:17）。
《馬太福音》24:11。有好些假先知。——不僅僅是嚴格意義上的「極端反律法主義傾向」。假先知可能是律法主義的；而那是反律法主義的另一種更高形式。
《馬太福音》24:12。只因不法的事增多。——ἀνομία（不法）不僅僅是不道德。背離基督教內在的屬靈律法，或精神上的無法無天，本身就是不法。真宗教的消亡必然導致許多人——即絕大多數基督徒——愛心的消亡。這種消亡在本質上將是漸進的——一種逐漸的冷淡。梅耶反對多納，試圖徒勞地將此解釋為使徒時代。
《馬太福音》24:13。惟有忍耐到底的。——忍耐什麼，無需解釋。這是對背離信仰——背離信仰之光與信仰之律法——以及背離愛心的反對。
到底。——(1) 克雷布斯（Krebs）、羅森穆勒（Rosenmüller）：直到耶路撒冷毀滅（σωθήσεται，逃往佩拉，暫時的拯救）。(2) 埃爾斯納（Elsner）、庫諾爾（Kuinoel）：直到死亡。(3) 梅耶：直到患難的終結。——這顯然就是終結本身，即世界末日；這對每個人來說，都在他死亡之日，即個別基督徒生命的最後一天，以預備性的方式到來。基督的降臨也是如此。正如存在著與基督外部及普世降臨相聯繫的內在降臨一樣，也存在著萬物的內在終結，這是審判的排練與預演——對基督徒信仰的最終考驗與確認。
《馬太福音》24:14。這天國的福音。——即將到來的世界末日的一個偉大喜訊，它與所有初步的悲傷預兆形成對比並勝過它們。
傳遍天下。——ἐν ὅλῃ τῇ οἰκουμένῃ（在整個有人居住的世界）不應僅限於羅馬帝國，下文清楚地表明了這一點。
對萬民作見證。——古代註釋家將此解釋為對列國的定罪與對異教徒的譴責。格勞秀斯（Grotius）：為了讓他們知道猶太人的頑梗（pertinacia judæorum）。多納：Ita ut crisin aut vitæ aut mortis adducat（使其帶來生命或死亡的審判）。無疑是正確的。福音不僅要傳給列國，而且要傳給他們 εἰς μαρτύριον（作見證）。忠實地向他們作見證，甚至直到殉道，這將成為對他們的見證；然後，這將成為關於他們並反對他們的見證。
然後末期才來到。——真正的世界末日。梅耶再次認為：「彌賽亞降臨前的患難終結。」
第二週期
具體的末世論。世界末日的預兆，(a) 耶路撒冷的毀滅；(b) 新約壓抑審判的時期。《馬太福音》24:15-22；23-28。
《馬太福音》24:15。你們看見。——德·韋特與梅耶：οὖν（所以）意味著——作為進入這個 τέλος（終結）的結果。埃布拉德：耶穌回到了第一個問題，第二個問題的回答已被預先說明。維瑟勒（Wieseler）：恢復了被《馬太福音》24:3-14 的警告所打斷的線索。多納：從《馬太福音》24:4-14 的末世論原則向歷史與預言應用的過渡。οὖν 當然意味著向宣佈
荒涼的褻瀆（βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως—Dan 9:27，שִׁקּוּצִים מְשֹׁמֵם；參見 Dan 11:31；Dan 12:11。關於但以理書中這處難解的經文，請參閱 Hengstenberg、Hävernick 與 Stier（《耶穌的講論》，論及此處）。Hengstenberg（《舊約基督論》第 3 卷，第 494 頁）翻譯為：「在褻瀆之物頂端之上，毀滅者來到。」褻瀆之物的頂端，即被褻瀆之物所玷污的聖殿之巔；而毀滅者就來到這頂端之上。但如此一來，毀滅者便與褻瀆之物構成了對立。我們嘗試翻譯為：「甚至來到頂端（雙重含義：至極之處，以及前文提到的聖所之頂），褻瀆之物、毀滅者（單數代替複數，參見 Pro 27:9）來到，直到那已堅定預旨的毀滅，傾倒在這些毀滅者身上。」參見 Meyer 的《釋經》（第 4 版，第 443 頁）中許多其他的解釋。七十士譯本（LXX）在意義上是正確的：καὶ ἐπὶ τὸ ἱερὸν βδέλυγμα τῶν ἐρημώσεων。參見 1Ma 1:55；2Ma 6:2。這「荒涼的褻瀆」有各種不同的解釋：（1）教父們：提多（或哈德良）的雕像，被認為是立在荒涼聖殿的原址上——這點值得懷疑。（2）耶羅米：彼拉多所立的帝王像（Joseph. Bell. Jud. 2, 9, 2）。（3）Elsner, Hug：狂熱黨人的暴行。（4）Meyer：征服的羅馬人在聖殿之地所實行的卑劣且令人厭惡的褻瀆。（5）Grotius, Bengel, de Wette 等人：羅馬軍旗上的鷹像，這對猶太人而言是極其可憎的。我們堅持這一解釋，因為它與 βδέλυγμα（可憎之物）最為吻合。羅馬鷹像在聖殿原址上升起，標誌著聖地已落入偶像崇拜者的統治之下。（參見 Wieseler 於《哥廷根季刊》1846 年，第 183 頁及後續）。
先知但以理所說的——Wieseler：「這是先知但以理的一種表達方式。」正如但以理所描述的那樣。
在聖地。—Mar 13:14，ὅπου οὐ δεῖ（不當之處）。Meyer 堅持認為這是指聖殿地界；Bengel、de Wette 與 Baumgarten-Crusius 則認為是指巴勒斯坦全境，特別是耶路撒冷周圍的領土，「因為在聖殿被攻陷後，逃跑就太遲了。」這將意義擴展得太廣，而 Meyer 則將此處與但以理書的經文混為一談。這對門徒而言應是一個記號，即當荒涼的褻瀆觸及聖地時；他們不必等到它到達聖殿。因此，這標誌著聖城的被圍困。耶穌給出了最長的延遲期限，但並不禁止更早的逃離。
讀這經的人須要會意。—這並非耶穌的話，正如金口約翰及其後的許多人所認為的那樣；若是耶穌的話，那將指向對但以理書的閱讀。這是福音書作者的話（de Wette, Meyer），似乎暗示了這些記號的臨近，即猶太戰爭的開始。這段經文對於探討本福音書的起源及其寫作時間具有重要意義。
Mat 24:16。逃到山上。—這在基督徒逃往佩拉（Pella）時得到了應驗（Euseb. Mat 3:5）。根據優西比烏的記載，在戰爭前，幾位基督徒領受了對會眾的神聖指引，要求他們離開城市，前往庇哩亞（Peræa）的佩拉。
Mat 24:17。不要下來。—這與隨後的經文是對逃難時極度匆忙的具體描述，在逃難中，他們不得因任何自私或便利的動機而受阻。這是指羅得從所多瑪的逃離，以及羅得之妻的例子（Luk 17:32）。—不要下來。—有些人認為這暗示他們應該從平坦的屋頂上逃走（Winer, sub v. Dach）；根據 Bengel 的說法，「ne per scalas interiores, sed exteriores descendat」（不要經由內部樓梯，而應經由外部樓梯）。然而，無論在此處還是其他地方，逃跑的方式並未預先描述。只是說，沒有人應該再下到屋子裡，去攜帶各種累贅之物。
Mat 24:20。也不在安息日。—在安息日，猶太人只能走兩千肘的距離（約一英里，Act 1:12；Jos. Antiq. xiii. 8, 4）。這一條例基於 Exo 16:29（Lightfoot 關於 Luk 24:50 的注釋）。然而，根據 Wetstein 的說法，拉比們制定了許多詭辯式的例外情況。De Wette 問道：「這種謹小慎微的焦慮，如何與救主對安息日寬宏的觀點相符？」Meyer 解釋說，許多謹慎的猶太基督徒很難超越關於安息日路程的律法規定。但這兩者都忽略了，猶太人關於安息日旅行的習俗（如關閉城門等）會使基督徒在那一天的行程變得困難得多，即使他們自己可能完全沒有任何顧慮。除了其他困境之外，他們還會使自己暴露在猶太狂熱分子的嚴酷迫害之下，並被指控為背教者和背叛祖宗宗教的叛徒。
Mat 24:21。因為那時必有大災難。—這是耶路撒冷毀滅歷史的素描。參見 Luk 21:20 及後續，以及 Joseph. Bell. Jud.。Heubner：「根據約瑟夫的記載，在這場戰爭中，至少有一百一十萬猶太人喪生。圍城發生在擁擠的節期。自從拒絕基督以來，猶太民族一直處於奴役狀態，並分散在世界各地。戰爭結束後，九萬人被擄走。」藉著主僅僅間接暗示的恐怖程度，他們應當衡量逃跑的迅速。
Mat 24:22。若不減少那日子， ἐκολοβώθησαν（被截短）——什麼日子？如何減少？根據我們的觀點（《耶穌傳》ii. 3, 1269），耶路撒冷的毀滅標誌著並實際上是世界末日的開始，因為它是對猶太民族的審判，這構成了世界對基督審判的對應，且因為外邦世界也捲入了猶太世界的罪惡與懲罰之中。那麼，那些日子就是耶路撒冷毀滅的日子，作為初步大審判的日子。那些日子作為審判之日，被描述為被截短了。Lightfoot（引用關於截短日子的拉比觀念，與 Jos 10:13 相對照）與 Fritzsche 將此詞理解為日子的長度被縮短。另一方面，Meyer（追隨 de Wette）將此表達指涉為日子數量的減少；並從這句話中推導出世界末日本身會更早發生（Mat 24:29）。但人們怎能藉著從耶路撒冷的火中更迅速地逃入整個世界本身的火中而得救呢？動詞 κολοβόω 意為截肢、切斷。因此，新約時代的日子，從審判的角度來看，或就審判已經開始而言，是經過調整的審判之日——是一個恩惠的時期。結論「沒有一個人能得救」便指向這一點。截短——即在神的預旨中。
選民（Gen 18:23）不僅僅是指耶路撒冷毀滅時的基督信徒，而是指所有根據神的揀選，直到世界末日都將成為信徒的人。Ebrard：隨後會有一個 ætas paulo saltem felicior（至少稍微幸福一點的時代），Meyer 對此予以否認，但理由不充分，因為他認為世界末日的加速將是許多人得救的手段。這與 2Pe 3:9 不一致。
Mat 24:23。那時，若有人對你們說。—Meyer：那時，即聖殿的荒涼與逃難發生之時。但這與隨後的經文不一致。τότε（那時）指向耶路撒冷毀滅與世界末日之間的新約間隔期。
Mat 24:24。假基督。—ψευδοχριστος（假基督）必然是 ἀντίχριστος（敵基督），反之亦然（參見我的《積極教義學》，第 1267 頁）。—假先知必須僅理解為虛假的基督徒教師。Meyer 根據 Joseph. Bell. Jud. 2, 13, 4 認為是指猶太人中的假先知；Kuinoel 認為是指那些自稱是從死裡復活的先知的人——如以利亞或其他；Grotius 認為是指假彌賽亞的使徒。但請對照帖撒羅尼迦後書第 2 章與啟示錄 16:13。一位基督徒先知是教會教義與生活中新發展、改革或形成的宣告者。一位假先知則是教會的革命者；無論他是以專制或絕對主義的意義，還是以民主或激進的意義。在教義領域，這兩種特徵可能結合於一身。
大神蹟、大奇事。—即外表上的神蹟奇事。δώσουσι（將給予）不僅僅是應許；也不是真實意義上的給予；而更像是舞台表演——以誇張的方式應許，並在外表上實現。
Mat 24:26。在曠野；在內屋。—在這兩種情況下，都要說「看哪！」不僅僅是 Meyer 所說的「啟示錄式的描繪」。看哪，表示感覺與興奮。總體的觀點是，基督並不與特定的黨派或局部利益掛鉤。根據施洗約翰在曠野的類比，基督「在曠野」意味著人們假設基督肯定會在禁慾主義和修道院的生活形式中被找到。與此觀點相對的是關於祂在 ἐν τοῖς ταμείοις（在內屋）的宣告。ταμεῖον 特別指寶庫與儲藏室；而基督在內屋則指向千禧年主義的世俗形式，即基督可以在一個外在的教會中被找到，連同其所有的世俗財富與榮耀。（摩門教與共產主義。）
Mat 24:27。閃電。—閃電確實有一個最初出現的地方；但它的光輝是普遍的，從東方到西方地平線都可見。基督在祂顯現時，也將以不可誤認的光輝彰顯自己，照亮整個地球。因此，這裡指的不是突然性，而是無所不在、不可誤認且令人敬畏的可見性。閃電的雄偉榮耀及其淨化空氣的效果，在這裡是默示的伴隨現象。
Mat 24:28。屍首在哪裡。—這是一條普遍的自然法則，反映了道德世界，特別是基督徒世界的高級法則。這裡的鷹是指食腐的禿鷹，古人將其歸入鷹類。參見 Job 39:30；Hos 8:1；Hab 1:8。[Plin. Hist. Nat. 9, 3]。這個比喻深刻而有力地表達了審判的必要性、不可避免性與普遍性。正如屍首到處吸引食腐動物，道德的腐敗與成熟的罪惡也到處招致審判。這句諺語在經文中的含義較為複雜。以下是一些解釋：（1）基督是食物（屍首！），信徒是鷹：Theophylact, Calvin, Calovius。（耶羅米甚至走得更遠，在 πτῶμα 中發現了對基督之死的指涉）。（2）屍首指那些向自己死的人；鷹指聖靈的恩賜：Grotius。（3）耶路撒冷與猶太人是屍首；吸引了帶著鷹旗的羅馬軍團：Lightfoot, Wolf, de Wette（後者表示懷疑）。（4）Meyer：「屍首是屬靈死人的象徵；而 συναχθήσονται（即在降臨時）οἱ ἀετοί 代表與 Mat 13:41 所描述的相同，即基督所差遣的天使。」毫無疑問，鷹的比喻表達了降臨的必要性與不可避免性，正如閃電的比喻表達了其記號的不可誤認性與可怕的宏偉。但如此一來，屍首必須代表世界本身的道德腐敗與衰敗；而鷹則代表審判，不僅在其個人層面，也在其物理要素與力量層面。唯一的問題是，這句話僅僅是回顧 Mat 24:27，還是也包括 Mat 24:26。Käuffer 認為僅指後者：「不要相信那些說基督在這裡或那裡的人；他們是 prædatores avidi（貪婪的掠奪者）。」如果我們將 Mat 24:28 的話視為對從 15 節開始的整個部分的總結性回顧，那麼這個比喻的選擇就立刻得到了解釋。在耶路撒冷的毀滅中，審判將藉由大食腐鷹的出現而開始（其中明顯包含了對羅馬鷹旗的暗示）。從那時起，它將貫穿整個新時期；並在被截短的審判之日的恩典時期中，透過持續的局部審判找到其表達：因此是 ὅπου ἐάν（無論在哪裡）。最後，審判將擴展到整個道德腐敗與屬靈死亡的世界。Mat 24:28 因此涵蓋並總結了從 Mat 24:15-27 的整個審判系列。
第三週期
具體的末世論。世界末日本身的顯現
Mat 24:29-44
Mat 24:29。那些日子的災難一過去。—這裡開始了對世界末日的描述，或者更確切地說是末日的開始，即 παρουσία（基督的降臨）。θλῖψις τῶν ἡμερῶν ἐκείνων（那些日子的災難）與 θλῖψις μεγάλη（大災難，Mat 24:21）並不相同，後者標誌著耶路撒冷的毀滅。它更是一種新的 θλῖψις，新約時代下受限制的審判之日（Mat 24:22）由此產生，其特徵特別是偽彌賽亞勢力的強烈誘惑。因此，當這種誘惑的 θλῖψις 達到頂峰時（參見 2Th 2:8；啟示錄 13；馬太福音 14），那麼 εὐθέως（立刻）大災難就會來臨。Meyer 追隨 de Wette 等人 [A. Clarke, Robinson, Owen]，將「立刻」指涉為耶路撒冷的毀滅，並稱 Bengel, Ebrard, Düsterdieck 等人的異議解釋為教條主義。但抽象的現代釋經學也存在一種教條主義。我們在這些危機中進行區分的理由在記錄中十分清楚：（1）描述的週期性，仿照啟示錄風格；（2）耶路撒冷的毀滅與新約時期減輕且受限制的災難之間的區別。現代流行的假說極不合理地將 Mat 24:24-26 中描述的所有誘惑都置於耶路撒冷毀滅的時期。但 εὐθέως 描述了最終災難的性質，即它將是迅速的、令人驚訝的突然，並跟隨在一個看似緩慢且漸進的發展之後。因此，在整個歷史進程中，迅速的時代總是跟隨在緩慢的過程之後。然而，我們不必像 Hammond 與 Schott 那樣將 εὐθέως 翻譯為「突然地」（即意外地）；但更不必假設耶路撒冷的毀滅在這裡再次被引入（Kuinoel）。
日頭就變黑了。—Dorner，比喻性地：「日、月、星辰象徵外邦人的自然崇拜；因此，整段經文必須意味著猶太教衰落後外邦教的衰落。」但顯然，這裡的主題是萬物宇宙性終結的開始；正如 2Pe 3:12；啟示錄 20, 21；參見 Joe 3:3 及後續；Isa 34:4；Isa 24:21；Dan 7:13。
眾星要從天上墜落。—Isa 34:4。1. 星辰將失去光輝：Bengel, Paulus, Olshausen。2. 寓意：猶太聯邦的垮台：Wetstein 等。3. Dorner：「外邦星辰崇拜的垮台。」4. Augustine：教會的晦暗。5. Calvin：流星的現象（secundum hominum sensum，按人的感官）。6. 流星與隕石，被大眾誤認為真正的星辰：Fritzsche, Kuinoel, de Wette [Owen]。7. Meyer 認為這些話應按字面理解；星辰被視為固定在天上的概念（參見 Knobel 對以賽亞書的注釋，第 245 頁）。這會將天文學錯誤歸於基督，或使祂默認一種大眾錯誤。8. 它們可能僅限於屬於行星家族的星辰，地球即其中之一，星辰的墜落可以理解為它們與太陽行星聯繫的解體：即，這裡詩意地描繪了行星太陽系將轉變為一種天上的結構，其中行星將不再依賴太陽，而自身成為自發光的星辰（參見 Rev 21:23）。值得注意的是，天（ἀστέρες ἀπὸ τοῦ οὐρανοῦ）與諸天（αἱ δυνάμεις τῶν οὐρανῶν）是有區別的。
天勢（複數）。—1. 通俗的理解是，星辰的軍隊（Isa 34:4；Psa 33:6；2Ki 17:16）。2. 天使世界：Olshausen，追隨教父們。3. 宇宙關係與法則的革命（Lange 的《耶穌傳》ii. 3, 第 1275 頁）。
Mat 24:30。那時……要顯現。—一種宇宙性的轉變，也影響了處於過渡狀態的地球（Pollok 的《時間的進程》），為基督的記號鋪平了道路；這宣告了祂的即將降臨。
人子的記號。—1. 金口約翰 [Hilary, Jerome, Wordsworth] 等：天上的十字架記號。2. Olshausen：彌賽亞之星（Num 24:17）。3. Fritzsche, Ewald：彌賽亞本人。[Bengel 亦然：Ipse erit signum sui（祂自己就是祂的記號）。Luk 2:12]。4. Schott：與 Mat 24:29 所描述的無異。5. Rud. Hoffmann：「在耶路撒冷圍城期間，至聖所中出現的一種像人的顯現。」但正如 Meyer 所反對的，這只是 Ben Gorion 所講述的一個寓言。6. Meyer：「一種發光的顯現，彌賽亞 δόξα（榮耀）的先驅」；de Wette：「一種榮耀的顯現（Shechinah）。」7. 但為什麼不是榮耀的顯現（Shechinah）或基督本身呢？這是作為顯現總體的閃耀榮耀，與個人顯現本身有所區別；參見 Mat 12:38；Mat 16:1；Mat 17:2。
那時，地上的萬族都要哀哭等——表達 κόψονται（哀哭）、ὄψονται（看見）有一種驚人的頭韻，在翻譯中無法模仿。前者 κόπτεσθαι 不僅僅指普通意義上的哀悼，而是一種儀式性的、莊嚴的哀慟，如懺悔者捶胸，特別是對死者的深切哀悼；而 ὄπτεσθαι 意為一種意義深遠且屬靈上崇高但真實的看見。因此，我們必須在此處解釋這兩個詞。但特別值得注意的是，地上的萬族在兩種情況下都被這些事件所震撼，以至於他們不由自主地被迫在情感表達的統一中形成一個合唱團。Meyer：「哀哭：因為事態的徹底改變，生活關係的撕裂與革命，什麼樣的決定性災難將在審判與 αἰῶνες（世代）的更迭中宣告臨近！」懺悔的哀慟（Dorner）並不被排除在外。Ewald：「那時，對基督被釘十字架長期延遲的哀慟將被拾起」——更確切地說是完成；因為基督教從一開始就延續了那種哀慟。——地上的萬族。—種族與民族，暗示社會與政治關係現已解體，原始的自然民族類型現在顯得格外突出。
Mat 24:31。祂要差遣使者。—Meyer：「從天上的雲中，1Th 4:16-17；參見後文 Mat 24:33」（？）。但 1Th 4:16 的經文僅顯示，在世界末日將被改變或參與第一次復活的信徒，將在祂以靈性生命形式降臨時，歡喜地去迎接主。但保羅在 1Co 15:23-24 中也教導說，世界末日並非在一個瞬間結束：「基督是初熟的果子。以後在他來的時候，是那些屬基督的。再後，末期到了。」在第一次與第二次危機之間存在一個時期；在第二次與第三次之間可能也是如此。這個時期在 Joh 5:26 中有所暗示；參見 Mat 5:28。但在本節中，一系列的審判行為被清楚地區分開來。首先，對聖職的審判（Mat 24:45）；然後是對整個教會的審判（Mat 25:1）；然後是對其個別成員的審判（Mat 24:14）；最後，對萬民的審判（Mat 24:31）。這一系列的審判指向基督在地上施行王權的一個時期，在啟示錄 20 章更完整的末世論發展中，這以千禧年國度的象徵形式呈現。因此，正如耶路撒冷毀滅的大危機演變成一個僅在基督顯現時才結束的時期，基督顯現的危機同樣是演變成一般審判與世界末日的一個時期的種子。但千禧年國度，在其整體上，是分離與宇宙革命的偉大最後一日，現今的世界將從中進入天上的榮耀。——因此，基督的差遣將信徒聚集在地上主的身邊；儘管問候與接待應被視為在雲中進行，即在舊屬靈國度與新屬靈國度之間的過渡點。
用大號筒的聲音。—De Wette：「這應被解釋為：用大聲的號筒，或者更好：用號筒的大聲音。」比較 קוֹל שוֹפָר חָזָק（Exo 19:16）。號筒在舊約中與神顯現有關，在新約中與基督顯現有關（1Th 4:16；1Co 15:52；以及啟示錄中）；這可能是因為它們在以色列人中有神聖的用途（Num 10:1-10）。Olshausen 想要將天使與號筒寓意化為使徒對福音的宣告。我們傾向於將重點放在號筒上。啟示錄區分了各種號筒，它們依次出現，變得越來越重要，因此隨著它們的進行發出更強的聲音。它提到了七支號筒（Mat 8:6；Mat 11:16）。從本節可以看出，這些末世論的號筒是指宇宙性的革命，正如神權政治的號筒象徵民族間的社會革命，以及神子民對外邦人的典型勝利。Meyer 正確地觀察到，個別天使在這裡並未被描述為吹號，而是號筒在天使的聲音之前，作為其預備性的呼喊，1Th 4:16；即宇宙性的記號先於屬靈的顯現。
Mat 24:31。他們要聚集祂的選民。—這裡宣告了選民的復活（主要是第一次復活）。正確地說，是聚集到一個地方，ἐπισυνάξουσι。Meyer：「即聚集到祂那裡，祂正要在地上顯現。」——祂的選民。—即隨著主的顯現，祂的教會，此前散落在萬民中並隱藏起來，將完全聯合並以節日的裝束顯現。啟示錄 21:9 的新婦。Meyer 反駁了許多靈意化與削弱性的解釋；例如「福音的傳揚」（Lightfoot）、「耶路撒冷毀滅時基督徒的保存」（Kuinoel）。
Mat 24:32。你們可以從無花果樹學個比方，ἀπὸ δὲ τῆς συκῆς μάθετε τὴν παραβολήν——他們應當從無花果樹學一個比方（不僅僅是一個比喻），即闡明世界末日突然顯現的特定比方。無花果樹的特點是，花在葉子之前出現——果實引導葉子。因此，當葉子展開時，夏天或收穫（θέρος）就近了。這裡的葉子是已經提到的宇宙性革命；但夏天的收穫就是基督本身的降臨。當大記號出現時，主就快來了。
Mat 24:33。這樣，你們……也是如此：—他們應當對所有自然觀察到的事物進行特殊的應用。當你們看見這一切事：—不是指從 Mat 24:15 到 Mat 24:29 的記號（Meyer），而是指 Mat 24:30 的宇宙性記號，其他的記號都是為此做準備。
近了，正在門口了。—(1) Olshausen：神國。(2) Ebrard：審判。(3) Grotius, de Wette, Meyer：彌賽亞。(4) 末期，ἡ παρουσία καὶ ἡ συντέλεια τοῦ αἰῶνος（降臨與世代的終結）。因為這正是門徒在 Mat 24:3 所問的；參見 Mat 24:14。特別是前者。
Mat 24:34。我實在告訴你們，這世代還沒有過去——1. 耶羅米：人類。2. Calovius：猶太民族。3. Maldonatus：受造物。4. De Wette, Meyer：那一代人。Luther：「這一切現在都要開始發生，在你們活著的時候」：即你們將活著見證這些事件的開始。Starke, Lisco, Gerlach 亦然。但基督在這裡談論的是世界末日。5. 我的門徒群體，信徒的世代。Origen, 金口約翰等人，以及 Paulus 亦然。Meyer 在此提出了他通常對所涉及教義偏見的抗議，但理性主義者 Paulus 在這種解釋中能有什麼教義利益呢？這世代意味著那些認識並辨別這些記號的世代。由於 Mat 24:33 的話「這樣，你們……也是如此」等，在門徒自己身上無法得到字面上的應驗，主透過 Mat 24:34 的 ἡ γενεὰ αὕτη（這世代）擴展了 Mat 24:33 的 ὑμεῖς（你們）。但祂希望這句話被如此理解，這由 Mat 24:35 的宣告所證明：「我的話不能廢去。」這裡所指的話是關於這些末後之事的永活之言，它們不會廢去，只有當且因為它們在每一代（γενεά）信徒中找到了那些持續傳承這些話語的人時。——過去。—這不能意味著「不會不應驗」（de Wette）。這是自明的，特別是既然剛剛提到了「天地」。主在這裡表達了祂的確信，即祂的話語將在一個永恆的教會中成為永恆的話語——在一個也傾向於期待並加速祂關於「末後之事」的話語應驗的教會中。
[我加上 Alford 的注釋：「由於這是理性主義解釋者（de Wette 等）最強調用以證明預言失敗的觀點之一，指出 γενεά 在希臘化希臘語中具有種族或民族的意思可能是有益的。參見 LXX 中的 Jer 8:3；比較 Mat 23:36 與 Mat 24:35，ἐφονεύσατε……但這世代並沒有殺害撒迦利亞——所以整個民族都被指涉：參見 Mat 12:45，其中意義絕對要求這種理解（參見該處注釋）：參見 Luk 17:25；Mat 17:17；Luk 16:8，其中 γενεά 被斷定為 υἱοὶ τοῦ αἰῶνος τούτου（今世之子）與 υἱοὶ τοῦ φωτός（光明之子）Act 2:40；Php 2:15。在所有這些地方，γενεά = γένος（種族）或幾乎如此；誠然，它具有更豐富的含義，暗示一代人的特徵會印在種族上，正如本節中一樣。——這種 γενεά 的含義得到了 Dorner 的充分承認；‘omnes reor concessuros, vocem γενεά si eam vertas ætas, multas easque plane insuperabiles ciere difficultates, contextum vero et orationis progressum flagitare significationem gentis, nempe Judæorum.’（Stier, 2:302）。在 Mat 24:34-35 中對 παρέρχομαι（過去）的持續使用，本應使注釋者免於想像當時活著的世代被指涉的錯誤，因為預言在下一節中被延續到了萬物的終結；而且事實上，使徒與古代基督徒在那個世代過去後，確實繼續期待主的降臨。但正如 Stier 恰當地指出，‘現在有愚蠢的人說，天地永遠不會過去，但基督的話語隨著時間的推移而過去了；——然而，關於這一點，我們等待證明。’ ii. 505。」—P. S.]
Mat 24:34-35。直到這一切事都成就。—Schott，錯誤地：「耶路撒冷的毀滅。」Fritzsche：「降臨的記號。」更好的是：記號與降臨本身。然而，聖經對於天地實際的過去一無所知；只知道在天地轉變中舊狀態的解體，2Pe 3:7-8。
Mat 24:36。但那日子。—這裡與 Mat 24:34 絕對沒有矛盾，只是與 Meyer 和 de Wette 對 Mat 24:34 的釋經有矛盾，在該釋經中，福音書作者被斷言錯誤地預言了當時的世代將活著見證世界末日。Meyer 確實認為這意味著，雖然一切都會在那一代人的時間內發生，但關於日子與時辰的更精確說明卻沒有給出。但我們這裡所擁有的，更像是貫穿整個新約啟示錄部分（帖前；帖後；彼後 3；啟示錄）的宗教時間尺度與年代時間尺度之間的區別。關鍵可以在 2Pe 3:8 中找到。
沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。—Meyer：「這也排除了子。」Mar 13:32；「Lange 錯誤地將其不知道改為一種神聖的不願知道，或知識的自我限制。」但 Sartorius 正確地理解並採納了我的解釋。子不會過早地將那一點視為一個年代學的時間點，教會也應當效法祂。
太 24:40。那一個被取去。——根據太 24:31，此處應解釋為被天使聚集。韋特斯坦（Wetstein）及其他人的觀點，認為「一個被擄去，另一個被允許逃脫」，這與上下文不符，且錯誤地將其指向耶路撒冷的毀滅。
太 24:41。兩個女人推磨，ἀλήθουσαι（推磨的）——這是女奴的工作，參見出 11:5；賽 47:2 等。「正如現在東方的情形，婦女們一兩個一組，轉動手推磨（羅森米勒：Morgenland；羅賓遜：Palestine）。這些奴隸坐著或跪著，手握上磨石，在固定的下磨石上轉動。」
太 24:43。但要明白這一點。——家主的事例表明，不知道時辰是何等重大。既然他不知道賊破門而入的時辰，他就必須時刻為家人的安全作準備。但如果他知道那時辰，就不需要時刻警醒了。關於賊的比喻在帖前 5:2、4；彼後 3:10；啟 3:3、16:15 中有進一步的延伸。其比較點（tertium comparationis）在於完全的突如其來；這個比喻不僅適用於世界末日，也適用於死亡的時刻，以及在民族歷史和個人生命中發生的悲劇性災難。所有這些關鍵時期都與最終的審判相連，並與之構成一個整體。
太 24:44。所以你們也要預備。——因為時刻警醒是警醒的基本法則；又因為人子降臨時通常是出人意料的——這點就像夜間的賊，也就是說，是在世界沉睡之時。當他們睜開眼睛時，那場大劫掠已經完成；他們所處的舊世界和屬世狀態，即他們曾以為找到虛假生命的地方，將永遠被奪去。
[10] Mat 24:18.—單數形式 τὸ ἱμάτιον（to himation，外衣）得到了 Lachmann、[Tregelles 和 Alford] 的支持，但 Tischendorf 未採用。根據許多古代權威抄本，[包括西乃抄本（Cod. Sinait.）]，單數形式比複數 τὰ ἱμάτια（ta himatia，外衣們）更為恰當。一個已經穿好衣服準備下田的人，旅途中只需要一件外衣即可。
[11] Mat 24:21.—[「甚至」（Even）是英王欽定本修訂者所加的強調詞，應當刪除，正如平行經文 Mar 13:19 的授權譯本（Authorized Version）一樣，該處的希臘文新約與此處相同：οὐ μὴ γένηται（ou mē genētai，絕不會發生）——P. S.]
[12] Mat 24:22.—[或譯：為了選民的緣故（διὰ τοὺς ἐκλεκτούς）。從威克里夫（Wiclif）到主教譯本（Bishops' Bible）的所有早期英文譯本，都將 ἐκλεκτοί（eklektoi）譯為 chosen（被揀選者），Conant 也辯稱此譯法更佳。英王欽定本的修訂者前後不一，在 Mat 20:16；Mat 22:14；Luk 23:35；Rom 16:13；1Pe 2:4, 9；Rev 17:14 中將該詞譯為 chosen，但在其他經文中則譯為 elect（選民）。若保留 elect，則應改為：for the sake of the elect（為了選民的緣故），這比 for the elect’s sake（為了選民的緣故）在語句上更為流暢——P. S.]
[13] Mat 24:24.—[ὥστε πλανῆσαι, εἰ δυνατὸν（hōste planēsai, ei dynaton，以至於迷惑，如果可能的話）。參見 Conant 的注釋，他在此整章中將授權譯本對 πλανῆσαι（planēsai）的譯法「to deceive」（去欺騙）改為「to lead astray」（去引誘走入歧途）——P. S.]
[14] Mat 24:27.—ἔσται（estai，將要）之後的 καί（kai，並且）在 [西乃抄本]、B、D、其他抄本以及 Lachmann、Tischendorf、[Tregelles、Alford] 的版本中被刪除。
[15] Mat 24:28.—抄本 B、D、L、[西乃抄本] 以及 Lachmann、Tischendorf、[Alford] 均省略了 γάρ（gar，因為）。
[16] Mat 24:31.—L、其他抄本及 Δ 等抄本中缺少 φωνῆς（phōnēs，聲音）。其他權威抄本將其置於 σάλπιγγος（salpingos，號筒）之前，或與 καί（kai，和）連用置於其後（Lange：伴隨大聲的號筒；Ewald：伴隨響亮的號筒聲）。
[17] Mat 24:32.—ἐκφύῃ（ekphyē，發芽）。[ὁ κλάδος（ho klados，枝子）是主語，如英文譯本（E. V.）所示。] Fritzsche、Lachmann 等人寫作 ἐκφυῇ（et folia edita fuerint，且葉子已經長出）。
[18] Mat 24:36.—抄本 B、D 等增加了：οὐδὲ ὁ υἱός（oude ho huios，子也不知）。這很可能是從 Mar 13:32 插入的。反對者有俄利根（Origen）、亞他那修（Athanasius）、耶柔米（Jerome）。[西乃抄本同樣在 οὐρανῶν（ouranōn，諸天）之後有 οὐδὲ ὁ υἱός 的增補，Lachmann 將其採納入正文。相較於從馬可福音的平行經文插入，其省略更容易從教義偏見的角度來解釋。然而，耶柔米說有些拉丁文抄本讀作 neque filius（子也不知），但「在希臘文抄本中，特別是亞當曼提烏斯（Adamantius，即俄利根）和皮里烏斯（Pierius）的抄本中，這句話並未被寫入」。根據亞他那修的說法，公元 325 年的尼西亞公會議上曾有人聲稱這句話僅存在於馬可福音中——P. S.]
[19] Mat 24:36.—[Lachmann 和 Tregelles 的校勘來源在 ὁ πατήρ（ho patēr，父）之後省略了 μου（mou，我的）。西乃抄本和梵蒂岡抄本（Cod. Vaticanus）中均缺少此詞。但 Tischendorf 和 Alford 保留了它——P. S.]
[20] Mat 24:37.—[οὕτως ἔσται（houtōs estai，將要如此）之後沒有 καί（kai，和），這在所有校勘版本中都被刪除，很可能是從 Luk 17:26 的平行經文中插入的——P. S.]
[21] Mat 24:39.—[οὕτως ἔσται（houtōs estai，將要如此），如 Mat 24:37 一樣，沒有公認經文（textus receptus）中的 καί（kai，和）。參見校勘版本。然而，Lange 博士在兩處都保留了它——P. S.]
[22] Mat 24:42.—抄本 B、D、[西乃抄本] 等，以及 Lachmann、Tischendorf、Rink、Meyer、[Tregelles、Alford] 讀作：ἡμέρᾳ（hēmera，日子）。公認經文的讀法：ὥρᾳ（hōra，時辰）很可能是從 Mat 24:44 取來的，作為一個更精確的術語。
[23] Mat 24:43.—[διορυγῆναι（diorygēnai，字面意：挖穿）；但 διορύσσειν（dioryssein）「被應用於任何強行進入住宅或倉庫進行掠奪的方式。」（Conant）——P. S.]
[24] [並非愛丁堡譯本所混淆的那位注釋家，其名為 Heinrich August Wilhelm——P. S.]
[25] [他告訴我們，大理石是如此潔白，以至於建築物在遠處看起來像一座雪山，鍍金處像太陽光芒一樣耀眼。有些石頭長四十五肘，高五肘，寬六肘。甚至塔西佗（Tacitus）也談到了希律聖殿非凡的宏偉——P. S.]
[26] [οὐ（ou，不）的疑問用法的一個類似例子是 Joh 6:70：οὐκ ἐγὼ ὑμᾶς τοὺς δώδεκα ἐξελεξάμην（ouk egō hymas tous dōdeka exelexamēn，我不是揀選了你們十二個人嗎？），等等——P. S.]
[27] [愛丁堡譯本忽略了原文中的 sc.（scilicet，即）、noch haltloser（更站不住腳）以及 vielmehr（反而），使得 Lange 在此處似乎在為 Meyer 的解釋辯護，而他實際上明確拒絕了該解釋——P. S.]
[28] [耶路撒冷之圍始於橄欖山（字面意：橄欖，τῶν ἐλαιῶν），且發生在逾越節，這是該預言發生的地點與時間。Joseph. Bell. Jud. v. 2, 3; vi. 9, 3——P. S.]
[29] [費城的已故法官 Joël Jones（《聖經筆記》第 311 頁，引自 Nast 博士）和 W. Nast 博士（《馬太福音注釋》）將使徒的詢問指向同一個事件，他們想知道關於該事件的時間和徵兆，並理解 παρουσία（parousia，降臨）為基督的個人降臨，這將帶來現今世界的終結和祂國度的建立。在當時門徒的觀點中，這兩個事件是同時發生的，他們想像同一個徵兆將適用於兩者。除此之外，Nast 同意 Lange 對整章的解釋——P. S.]
[30] [Alford 將 ἀκοαὶ πολέμων（akoai polemōn，打仗的風聲）指向卡利古拉（Caligula）、克勞狄（Claudius）和尼祿（Nero）對猶太人的三次戰爭威脅，Joseph. Antiq. xix. 1, 2。我們非常懷疑預言是否會如此具體——P. S.]
[31] [請允許我引用我在 1863 年 6 月和 7 月著名的南方入侵賓夕法尼亞州期間（羅伯特·李將軍指揮）日記中的一段話，這可能對理解這段經文在不同重複應驗時期的更廣泛應用有所啟發：
「賓夕法尼亞州默瑟斯堡，1863 年 6 月 18 日。對我而言，我現在比以往任何時候都更能理解救主預言性講論中的某些段落，特別是『戰爭』與『打仗的風聲』之間的區別，以及『逃到山上』（Mat 24:16）這一命令的力量，這些日子我從貧窮的黑人和逃難者口中一再聽到。打仗的風聲，與戰爭本身不同，並非通常所理解的那樣，是指國外或遙遠國家的戰爭報導——因為這些報導可以平靜且漠不關心地閱讀或聽聞——而是指那些在戰爭臨近我們家園和爐邊之前，特別是入侵軍隊推進時，所產生的相互衝突、混亂、誇大且可怕的傳聞。隨之而來的是民眾的恐慌與騷動、商業的中斷、家庭的混亂、婦女兒童的憂慮、逃難的準備、對掠奪、被俘以及殘暴士兵對手無寸鐵的社區可能犯下的最惡劣暴行的恐懼。這樣的打仗風聲實際上往往比戰爭本身更糟糕，因此它們在戰爭之後被提及，以形成高潮。目前這個社區的情況肯定比去年 10 月斯圖亞特將軍（Gen. Stuart）騎兵的叛軍突襲要糟糕得多，當時他們突然出現在默瑟斯堡，搶走了大量馬匹、鞋子和商店貨物，並抓走了十二名無辜公民作為利比監獄（Libby prison）的候選人，但沒有造成進一步傷害，幾小時後就離開前往錢伯斯堡了。但現在，李將軍的整個老練軍隊，即南方叛亂的軍事力量和精銳，據說正在跨越波托馬克河並進入賓夕法尼亞州；我們與所有郵件通訊隔絕，只能依賴旅客、散兵、逃跑的黑人和間諜傳來的飛短流長和相互矛盾的傳聞。所有的學校和商店都關閉了；貨物被隱藏或轉移到鄉下，貴重物品被埋在地下室、花園和其他隱蔽處；貧窮的黑人——戰爭的無辜起因——像落葉一樣顫抖，帶著他們的小包裹『逃到山上』，特別是那些從維吉尼亞州逃出來的奴隸，因為害怕被作為『違禁品』重新抓獲並賣到遙遠的南方；政治激情高漲；信任被摧毀；無辜者被當作間諜抓捕；鄰居懷疑鄰居，甚至理智的女士們的想像力也被激發出比死亡更可怕的恐怖畫面。這是一種無法忍受的狀態，如果叛軍軍隊能開進城裡，那將是對這種極度痛苦的懸念的一種積極解脫。」
上述文字寫下後不久，李軍隊的各個分遣隊佔領並控制了默瑟斯堡，直到 7 月前三天的葛底斯堡戰役。儘管公共和私人住宅被洗劫，馬匹、奶牛、綿羊和糧食日復一日地被無情偷走，黑人被抓獲並帶回奴隸制（甚至包括我知道在自由土地上出生和長大的人），以及尼爾（Neil）、因博登（Imboden）、莫斯比（Mosby）等無法無天的游擊隊犯下的許多其他暴行，但實際的恐怖統治，儘管很糟糕，最終並沒有達到「打仗風聲」所造成的預期恐懼，社區變得更加冷靜、鎮定、勇敢，且不畏危險。葛底斯堡戰役後，大約一千名受傷和殘廢的叛軍軍官和士兵在撤退到波托馬克河時被俘，並被留在默瑟斯堡的神學院，由那些先前被他們的同夥搶劫和掠奪的人照顧。就這樣，和平的善意與和解場景跟隨在戰爭的恐怖之後，爭鬥的苦澀讓位於人性和基督徒慈善的仁慈同情。不幸的是，一年後（1864 年 7 月），一夥叛軍再次入侵賓夕法尼亞州南部，無視這些善行，洗劫了默瑟斯堡，並將手無寸鐵、繁榮的錢伯斯堡鎮燒為灰燼——這是這場殘酷內戰中最殘酷的行為之一——P. S.]
[32] [也指蘇維托尼烏斯（Suetonius, Claud. 18）所說的「持續的荒蕪」，以及塔西佗（Tacitus, Annal. xii. 43）提到的大約同一時期的饑荒。大約 65 年，羅馬還發生了一場瘟疫，在一個秋天就奪去了 30,000 人的生命。（Sueton. Nero 39, Tacit. Annal. xvi. 13.）參見 Greswell 和 Alford——P. S.]
[33] [Alford 等人將預言片面地指向耶路撒冷的毀滅，在此提到了大約 46 和 47 年克里特島的大地震，51 年羅馬的地震，53 和 60 年弗里吉亞的第三和第四次地震，以及坎帕尼亞（Campania）的第五次地震（Tacit. Annal. xv. 22）——P. S.]
[34] [Nomistisch（律法主義的）並非如愛丁堡譯本所譯的「足夠合法的」（legal enough），這在上下文中毫無意義，而是指壞意義上的「律法主義的」，與福音派或真正的基督徒相對立。Alford 在此提到在使徒時代，隨著福音的好種子，到處都長出了大量的異端教師。Act 20:30; Gal 1:7-9; Colossians 2; 1Ti 1:6-7, 20; 2Ti 2:18, 3:6-8; 1 John 2; 2 Peter 2; Jude 等——P. S.]
[35] [Alford 將 τέλος（telos，結局）的主要含義指向耶路撒冷的毀滅，但將其更深遠的含義指向個人的死亡或殉道之日，以及教會整體的萬物終結——P. S.]
[36] [Nast 博士等人將 Mat 24:14 視為迴盪在預言所有悲慘聲音中並高於這些聲音的振奮人心的基調。「儘管出現了無數耀眼的假彌賽亞，儘管血腥的戰爭和狂野的騷亂充滿世界，儘管現存的事物秩序被革命的風暴或整個民族的遷徙所顛覆，儘管地球遭受毀滅性的瘟疫，或在根基上被震動——儘管這一切，天國的福音，那關於上帝及其受膏者榮耀國度的福音，仍將傳遍萬國，以便所有人都有機會接受它，並使它成為他們拒絕它的見證。」Jones 法官：「福音的普遍傳播是結局的真正徵兆，無論是在門徒提出問題的[狹隘和受限的]意義上，還是在救主心中它真正包含的[更廣泛和普遍的]意義上。」福音在羅馬世界的傳講先於猶太國家的終結；福音在全世界的傳播將是 αἰὼν οὗτος（aiōn houtos，現今世代）終結的徵兆。O. Von Gerlach 說：「我們這個時代巨大的宣教行動，使我們離主這句話的應驗更近了。」Alford：「末世的背道和宣教的普遍分散，是結局臨近的兩個偉大徵兆。」——P. S.]
[37] [Stier、Alford、Wordsworth 和 Nast 也持此觀點，他們將這些話指向猶太狂熱分子在假裝保衛聖殿的藉口下對聖殿的內部褻瀆。參見 Joseph. Bell. Jud. iv. 6, 3。但 Wordsworth 在一條長注中，雖然「引入了許多神秘且不相關的內容」，卻給了但以理預言更廣泛的應用：（1）安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）在聖殿中設立的宙斯偶像（參見 1Ma 1:54，該偶像被明確稱為：βδέλυγμα ἐρημώσεως ἐπὶ τὸ θυσιαστήριον，即「行毀壞可憎的站在祭壇上」）；（2）猶太戰爭中狂熱分子的褻瀆；（3）羅馬主教在上帝祭壇上的設立，以及教皇制度的可憎之事，「那大罪人坐在上帝的殿裡」（2Th 2:4）——P. S.]
[38] [可能參考了天使對但以理說的話（Dan 9:25）：「你當知道，當明白。」Stier、Nast、Wordsworth 皆如此認為——P. S.]
[39] [Alford 將這些話視為一條教會註腳，就像主禱文的頌榮（Mat 6:13）一樣，用於禮儀。必須承認，在前三卷福音書中，沒有出現類似的主觀插入語來引起對任何事件或講論的注意。但 Alford 的假設被校勘權威對該段落的一致支持所否定——P. S.]
[40] [並非愛丁堡譯本所說的「猶太人和基督徒」。參見 Meyer，第 445 頁——P. S.]
[41] [Greswell 和 Alford 也持類似觀點，他們提到了導致耶路撒冷圍城縮短的各種原因：（1）希律亞基帕（Herod Agrippa）曾開始加固耶路撒冷的城牆以防攻擊，但在 42 或 43 年左右被克勞狄下令停止。（2）猶太人因分裂成各派系，完全忽視了對圍城的任何準備。（3）糧食和補給倉庫在提多（Titus）到達前剛被燒毀（Joseph. Bell. Jud. v. 1, 5 說：πλὴν ὀλίγου πάντα τὸν σῖτον，即「除了少數之外，所有的糧食」）。（4）提多突然到達，猶太人自願放棄了部分防禦工事。（5）提多本人承認他的勝利歸功於上帝，是上帝奪取了猶太人的防禦工事（Bell. Jud. vi. 9, 1）。「此處應許了對大災難日子的某種護理性的縮短，以及對上帝榮耀國度的加速。」——P. S.]
[42] [德語：Beschleunigung（加速），而非愛丁堡譯本所譯的「延遲」（delay），從而將原文歪曲為完全相反的意思。Meyer（參見他對馬太福音的注釋，第 395 頁及後續，Lange 參考了該書，或我主要使用的第 4 版第 446 頁）將選民限制在耶路撒冷毀滅時的基督徒信徒，因此認為結局的加速將通過縮短試煉和考驗期並減少背道的危險，來促進他們的救恩。但 Lange 與此觀點不同，這從 ohne Grund（毫無根據）以及對 2Pe 2:9 的引用可以看出，這兩者在愛丁堡譯本中都被省略了——P. S.]
[43] [Chrysostom（聚集的老鷹是聖徒和殉道者的聚會）和 Euthymius Zigabenus 也持此觀點。在現代注釋家中，Wordsworth 博士冷靜地為這種站不住腳的教父解釋進行辯護：「老鷹對 πτῶμα（ptōma，屍體）的感覺有多敏銳，真正的基督徒就會有多敏銳地辨別並聚集到基督的身體旁。」他認為（與耶柔米一樣）基督在此稱自己為 πτῶμα 的原因是，祂藉著死拯救了我們。他也引用 Psa 103:5 和 Isa 40:31（正如耶柔米之前所做的那樣），來證明聖徒可以被比作老鷹，牠們更新自己的青春，展翅飛向基督，並將在雲中與祂相遇。但將 πτῶμα 指向從未見過腐朽的救主神聖身體，違反了所有良好品味和適當性的原則——P. S.]
[44] [Alford 也持類似觀點：πτῶμα 是整個世界，ἀετοί（aetoi，老鷹）是復仇的天使。參見 Deu 28:49，這很可能是此處所指的；也參見 Hos 8:1；Habakkuk 2——P. S.]
[45] [Alford 認為與 εὐθέως（eutheōs，立刻）相關的所有困難都源於將預言的部分應驗與其最終應驗混為一談。Wordsworth 從 Glassius 的《Philol. Sacra》第 447 頁引用了關於 εὐθέως 的以下評論：「非按我們的計算，而是按上帝的計算，在上帝那裡一日如千年。」Psa 90:4; 2Pe 3:8。因此，基督第一次降臨與第二次降臨之間的整個間隔被稱為末時，或最後的時刻，ἐσχάτη ὥρα（eschatē hōra），1Jn 2:18; 1Co 10:11; 1Pe 4:7; Heb 1:2 等。在《使徒信經》中，我們也在關於升天和坐在上帝右邊的條款之後，立即加上了這些話：「從那裡祂將再來，審判活人死人。」Nast 博士為了避免困擾前千禧年解釋（Stier, Ebrard, Auberlen, Alford）以及將 Mat 24:29 及後續經文指向耶路撒冷毀滅（A. Clarke 等人）的困難，提出了對 Mat 24:29-36 的比喻性解釋，並在此看到了「基督對名義上的基督教界進行司法探訪的圖景，目的是摧毀教會和國家中所有不敬虔的制度和原則，猶太政體的傾覆只是這種探訪的一個預表，而這本身又反過來是末日審判時所有黑暗權勢最終且徹底傾覆的完整預表。」因此，如 29-36 節所描述的主的降臨，僅僅是一種護理性的降臨，先於祂最終的個人降臨。見下文——P. S.]
[46] [Owen：太陽的日全食。Whedon 在此理解為基督可見顯現時天上的可見現象。參見 Nast——P. S.]
[47] [Wordsworth 也持此觀點，他賦予這些話雙重含義，即物理和屬靈的：「太陽將變黑——即基督真理的太陽之光將變得暗淡，教會的月亮球體將被異端和不信所遮蔽，一些曾經在教會蒼穹中閃耀如星的人將從他們的位置墜落。」Alford 也持類似觀點——P. S.]
[48] [Alford：「δυν. τ. οὐρανῶν（dyn. t. ouranōn，天上的萬象），不是剛提到的星星；也不是 Mat 24:31 中提到的天使；而最可能是更大的天體，與 ἀστέρες（asteres，星星，Gen 1:16）區分開來，典型地指：統治人類社會並使政治氣候變好或變壞的影響力。」——P. S.]
[49] [Alford 也持類似觀點，他提到東方博士的星作為例證，但同時傾向於教父的觀點，即這個讓所有人都能知道基督臨近的徵兆，很可能是一個十字架——P. S.]
[50] [Lange 試圖在他的德語譯本中將其譯為 stehen weinen（在哀悼合唱團中）和 sehen erscheinen（在驚嘆合唱團中）——相當人工化。愛丁堡譯本完全省略了這一典故——P. S.]
[51] [德語：Die Christenheit，即全體基督徒，但不是：基督教（德語：Christenthum），如愛丁堡譯本在此處和其他地方錯誤翻譯的那樣（參見第 394 頁，注）。因此，在前一句中，該譯本將「取回」（taken up）重複為「取回」，誤將德語 nachholen（追趕，彌補過去的疏忽）當作 wiederholen（重複）。在下一句中，我們讀到「自然的自然類型」（origina natural types of nature），而不是「民族的自然類型」（nationala Naturtypen）——毫無疑問這只是一個印刷錯誤——P. S.]
[52] [耶柔米猶豫不決：「Aut omne genus hominum significat, aut specialiter Judaeorum」（它要麼指整個人類，要麼特別指猶太人）——P. S.]
[53] [Dorner、Stier、Nast、Alford 和 Wordsworth 皆如此認為。然而，後者賦予 γενεά（genea，世代）雙重含義，首先應用於字面上的以色列，然後應用於屬靈的以色列，從而將解釋 2 與解釋 5 下的內容結合起來——P. S.]
[54] [我將德語譯為：ein heiliges Nichtwissen-wollen（一種神聖的「不想知道」），而不是愛丁堡譯本中難以理解的：a sacred willing not to know（一種神聖的「願意不知道」）。Meyer 反對 Lange 在其《耶穌傳》中先前給出的解釋，他在這裡重申了該解釋——P. S.]
[55] [阿里烏教派爭論中的一些教父，以及最近注釋家中的 Wordsworth，解釋說基督在個人層面上知道，但在官方層面上不知道，即祂沒有宣佈審判的時辰；——但這被 οἶδεν（oiden，知道）的明確含義，以及 οὐδείς（oudeis，沒有人）和 οἱ ἄγγελοι（hoi angeloi，天使們）所排除，在這些地方，個人知識和官方知識之間的這種區別是不可接受的。較老的正統注釋家通常持這種立場，即基督作為上帝知道時辰，但作為人不知道；但這建立在基督神人二性之間抽象且幾乎是二元論的分離之上。Alford 誠實地承認了這一困難，並假設在基督受辱期間存在真實的無知。「他在馬可福音中對這節經文的重要補充，」他說，「οὐδὲ ὁ υἱός（子也不知），確實包含在 εἰ μὴ ὁ πατὴρ μόνος（除了父以外，沒有人知道）中，但如果沒有明確說明，就很難從中推斷出來，參見 Mat 20:23。所有試圖軟化或解釋掉這一重大真理的嘗試都必須被抵制；不能像某些注釋家那樣說『nescit ea Nobis』（祂不知道是為了我們），這純粹是逃避：——在子所承擔的受辱過程中，祂在智慧上增長（Luk 2:52），學習順服（Heb 5:8），在禱告中表達願望（Luk 6:12 等），——這件事對祂是隱藏的：在解釋我們面前的預言時，必須仔細記住這一點。」但這並不令人滿意。在我看來，我們必須在此假設一種自願的知識自我限制，這是 κένωσις（kenōsis，虛己）的一部分，這可以由 1Co 2:2 的經文來說明，即聖保羅決定在哥林多人中間不知道什麼（οὐ γὰρ ἔκρινα τοῦ εἰδέναι τι ἐν ὑμῖν，因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的），只知道耶穌基督並祂釘十字架。當然，基督在道成肉身時不能放下祂神性的形而上學屬性，如永恆性，但祂可以通過祂意志的行為，限制祂的能力和知識屬性，並在祂受辱所必需的範圍內克制使用它們。祂在肉身的日子裡自願不知道或「神聖地不想知道」審判之日，是對聖經預言解釋中編年史好奇心和數學計算的警告。在結局之前，任何神學家，無論多麼博學，都不太可能比基督本人知道得更多，或應該知道得更多，而那位將審判活人死人的基督，選擇在祂受辱的狀態中不知道這一點——P. S.]
[56] [愛丁堡譯本誤解了整段經文，並混淆了 Credner 和 Meyer 的觀點：「根據 Credner 和 Meyer」。它還省略了整個章節中的幾個重要段落——P. S.]
[57] [德語：nicht voreilig, aber eilig（不倉促，但迅速）——P. S.]
第二節 對教會統治者的審判
Mat 24:45-51
（Luk 12:35-46 — 三位一體後第 27 主日的福音，Mat 24:37-51）
45誰是那[那，ὁ]忠心有見識的僕人，為主人所派，主人所設立，κατέστησεν（katestēsen，設立）管理家裡的人[家僕，τὴν τροφήν（tēn trophēn，食物）]，按時分糧給他們呢？46主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。47我實在告訴你們，主人要派他管理[設立他管理]一切所有的。48倘若[但如果，ἐὰν δέ（ean de）]那惡僕心裡說：我的主人必來得遲；49就動手打[毆打]他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝；50在想不到的日子，不知道[當他不知道時，ᾗ οὐ γινώσκει（hē ou ginōskei）]的時辰，那僕人的主人要來，51重重地處治他[把他切開]，定他和假冒為善的人同罪；在那裡必要哀哭切齒了。
釋經與考證
Mat 24:45。誰是那……呢？——即，與之前的教導相一致。主用一個比喻表明，審判將從教會中擔任職務的人開始。祂展示了忠心僕人與不忠僕人之間的對比，但最終停留在後者身上。τίς（tis，誰）並非代替 εἴ τις（ei tis，若有誰）。根據 Bengel 和 de Wette 的觀點，這是一種鼓勵：願每個人都成為這樣的僕人。根據 Meyer 的觀點，這裡結構發生了變化：僕人的特徵本應隨後出現；但在講論的生動性中，讚揚和特徵結合在了一起。但之前對僕人的描述——忠心且有見識——支持 de Wette 的觀點。
為主人所派。——這種被主所設立，在忠心僕人的情況下被強調。在 κακὸς δοῦλος ἐκεῖνος（kakos doulos ekeinos，那惡僕）的情況下，這一點被省略了，而 σύνδουλοι（syndouloi，同伴）則變得突出。——管理家裡的人。——我們讀到 θεραπεία（therapeia，家僕），這使得統治的職責僅僅是為了提供家中的養分這一點更加明確。統治的職責僅在於它實際上在教師的職分中傳遞屬靈的食物。守望在此以具體形式呈現，即對呼召的忠誠。它與信心相連，正如不守望與不信相連一樣。
Mat 24:47。我實在告訴你們……管理一切所有的。——對完美 κληρονομία（klēronomia，基業）的描述。參見 Rom 8:17。
Mat 24:48。倘若那惡僕心裡說。——ἐκεῖνος（ekeinos，那）不僅是 δεικτικῶς（deiktikōs，指示性的），而且具有預言性的意義。忠心的僕人是以勸勉的形式假設性地提到的；惡僕則作為未來的一個非常明確的形式被展示出來，並被帶到眼前的視野中。惡僕的惡行源於不信，然而，在他的職位上，他只能在心
教會中忠心的僕人與惡僕：1. 他們截然不同的精神：前者等候主的再來，後者對主的再來毫無信心。2. 他們的行為：前者照料家中的糧食，後者卻使自己成為專橫的主人，虐待忠心者，並在放蕩的生活中揮霍家中的財物。3. 他們的報應：在主降臨時，一個是蒙福的驚喜，另一個是悲慘的驚恐。前者被提升至最高的尊榮，後者則當場被定罪與毀滅。——忠心的僕人等候他的主，同時用主的話語服事教會。——惡僕生命中的矛盾：1. 在他的精神上：自欺的嘲諷式不信，認為在主人長期缺席時，他必須接管整個治理權，而非僅僅提供食物。2. 在他的行徑上：對家中較好的人表現出可怕的嚴厲；對惡人則完全放縱，並與他們的邪惡同流合污。——那在偽善中佔據最高位置的僕人，將遭遇最嚴厲的審判。——分裂的心將受到生命徹底分裂的懲罰。——希臘教會與拉丁教會的大分裂，是審判的一個嚴肅徵兆。——西方教會與新教教會中的大分裂，及其對地上教會制度終結的影響。——對徹底不忠的雙重審判：1. 突然的驚恐；2. 無盡的懲罰。——職分上不忠的懲罰，即是偽善者的懲罰。
腳註：
[58] 馬太福音 24:45。—Αὑτοῦ（他自己的）在 B、D、L、al.、[西奈抄本] 中缺失，並被拉赫曼（Lachmann）與蒂申多夫（Tischendorf）刪除。
[59] 馬太福音 24:45。—[西奈抄本在此處讀作：καταστησει（將設立），而非 κατέστησεν（已設立）。這是從馬太福音 24:47 預先引用的。—P. S.]
[60] 馬太福音 24:45。—拉赫曼與蒂申多夫：οἰκετεία（家僕），跟隨 B、L、al.。它同樣意指家眷、僕人團體。但基於內在理由，公認文本（text. rec.）：θεραπεία（服事/僕人），有足夠的見證，更為可取。[西奈抄本讀作：οικια（家）。—P. S.]
[61] 馬太福音 24:49。—抄本 B、C、D [及批判版本] 讀作：ἐσθίῃ δὲ καὶ πίνῃ（吃且喝）[而非取決於 ἄρξηται（開始）的不定詞 ἐσθίειν καὶ πίνειν（吃與喝）。—P. S.]
[62] [愛丁堡譯本恰好相反：在內部。僕人構成家眷，客人則是外人。—P. S.]