第一部分 偉大的預備。基督在施洗約翰身旁顯現為王。初次勝利與初次退隱。所有後續衝突與勝利的實質性決定（馬可福音 1:1-13）。
第一節 施洗約翰
馬可福音 1:1-8
（平行經文：馬太福音 3:1-12；路加福音 3:20；約翰福音 1:19-28）
1 神的兒子，耶穌基督福音的起頭。2 正如先知書上所記的，[1] 看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。3 在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路。4 約翰在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。5 猶太全地和耶路撒冷的人都出去，到約翰那裡，承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。6 約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。7 他傳道說：有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。8 我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。
釋經與考證
馬可福音 1:1。福音的起頭。——此標題包含馬可福音 1:1-3，並以「修直他的路」作為結束。福音書作者藉由這兩段經文（馬可福音 1:2 從「看哪」開始，以及馬可福音 1:3）意在指出約翰的先鋒地位。因此，根據邁耶的觀點，這起頭一直延續到馬可福音 1:8，而非如埃瓦爾德（Ewald）所言延續至馬可福音 1:15。馬太福音 1:1 也有類似的標題。當馬可指出施洗約翰是福音的起頭時，他指的是福音整體的發展，這在邏輯上引向並包含了關於主降生的敘事。但他並未將過程與手段納入其總體設計中：因此，約翰也必須以成年人的身分出現在場景中。在這簡潔而突兀的引言中，福音書作者本人以其獨特的風格呈現在我們面前。事實上，這福音的起頭在使徒時代是福音傳統慣常的開端，並作為此類傳統，始終伴隨著使徒的講道。它總是從施洗約翰的出現開始。關於主降生的歷史與道（Logos）的教義，是後來才為受教者與信徒所補充的。——耶穌基督（屬格，指對象），神的兒子。——馬太福音：大衛的兒子。在馬可福音中，耶穌的神權關係退居其次，因為他是特別為外邦基督徒而寫的。
馬可福音 1:3。在曠野。——參見馬太福音 4:1。路加福音 4:1 亦同。——悔改的洗禮。——洗禮不僅是要求心意更新（μετάνοια，悔改），同時也展示並象徵了這一點。——使罪得赦。——邁耶正確地指出：這是從彌賽亞那裡領受的；而非如霍夫曼（Hoffmann）在《聖經證據》（Schriftbeweis）中所主張的，是由約翰的洗禮所保證的。因此，這指出了約翰洗禮對基督，或對聖靈洗禮的預備性參照。
馬可福音 1:5。猶太全地和（甚至）耶路撒冷的人。——這是馬可特有的強烈表達。但這並非誇張，因為約翰在這一危機時刻，不僅征服並俘獲了民眾的意識，也征服了祭司階層的意識。
馬可福音 1:6。約翰穿……。——參見馬太福音 3:4。
馬可福音 1:7。有一位在我以後來的，能力比我更大。——現在式。約翰的決斷與活力，反映在福音書作者的視野中。基督已在隊伍之中。——彎腰。——指向他的自我貶抑與謙卑。這種生動的描寫是馬可所特有的。
馬可福音 1:8。用聖靈。——由於馬可並未記錄約翰講道的嚴厲性，以及他對耶穌審判工作的宣告，因此他省略了「與火」這一子句。因此，此省略並不能證明該子句的真實性有問題。
教義與倫理
講道與實踐
福音在施洗約翰顯現中的起頭：1. 在他的出現中，正如先知所描述的；2. 在他的呼召中（講道與洗禮）；3. 在他的舉止中；4. 在他令人警醒的影響力中；5. 在他對基督的指引中。——兩約共同榮耀基督為主。——主在何種程度上要求人為祂預備道路，以及祂在何種程度上為自己開闢道路。——悔改與信心是穿越曠野的神蹟之路。——認罪及其對虔誠的意義：1. 可悲的是，有時毫無意義，或比無意義更糟；2. 有時意義重大；3. 有時是一切。——約翰偉大的棄絕世界，是他巨大影響力的靜默條件。——隱士與震動的大地。——在隱密處的聚集，在世界中的勝利。——天國闖入世界時所伴隨的兩位強者：1. 約翰，強者；2. 基督，比他更強者。——聖靈的膏抹：基督洗禮的成全。——施洗約翰的偉大在於他始終且在一切事上指向自身之外：1. 一位預備道路者，呼召百姓預備自己的道路；2. 施洗並傳悔改的洗禮；3. 征服百姓者，卻預言基督將征服他自己；4. 從他自己的水洗指向聖靈的洗禮。——水的洗禮與聖靈的洗禮。——約翰在工作中英雄般的恆心與決斷，是所有信徒的象徵。
斯塔克（Starke）：——舊約最後的使者指向新約的第一位。真理與真理相合。——新約回顧舊約。——施洗約翰出現的曠野，是這世界的影子。——道與聖禮是傳道職分的兩個基本要素。——被聖靈與大能裝備的傳道人可能會吸引大量群眾；但以色列人很快就會厭倦嗎哪（約 6:66）。
格拉赫（Gerlach）：——約翰的洗禮作為律法經濟中所有內容的總結，因而也是其縮影。——它本身並非為了傳達罪的赦免，而是為此預備道路。——即使是基督徒也不應輕視這種透過律法為福音所做的預備。——在道德極度衰敗的時代，主的僕人會在外部事物上表現出特別的自我棄絕。古時的以利亞亦是如此（列王紀下 1:8）。——戈斯納（Gossner）：——傳道人應當只是宣告主與救主降臨的使者。——W. L. 鮑爾（W. L. Bauer）：——謙卑的人，其目標僅在於預備道路。
腳註： [1] 馬可福音 1:2。——我們認為愛任紐（Irenæus）及其他教父的見證，連同抄本 A、P，足以確立「在先知書上」（ἐν τοῖς προφήταις）的讀法，以反對抄本 B、D、L 等所採用的「在以賽亞先知書上」（ἐν ’Ησαῖ̓α τῷ προφήτῃ）的讀法，儘管格里斯巴赫（Griesbach）及大多數近代批評家因這些抄本的權威而傾向後者。經文被改寫成我們目前讀到的形式幾乎是不可想像的；另一方面，「在以賽亞書中」的讀法可能是因為不精確的記憶，從第二處引用中插入的，特別是馬可並不習慣精確引用（馬可福音 11:17；12:10；14:27）。若偏好「在以賽亞先知書上」的讀法，則瑪拉基書的經文必須被視為以賽亞書中主要經文的進一步發展，該經文作為先鋒的第一個宣告而被凸顯出來。 [2] 馬可福音 1:2。——ἐμπροσθέν σου（在你面前）缺乏足夠的支持。 [3] 馬可福音 1:5。——根據最好的抄本，πάντες（所有）屬於耶路撒冷的居民，而非放在 ἐβαπτίζοντο（受洗）之後。
第二節 基督
馬可福音 1:9-13
（平行經文：馬太福音 3:13-4:11；路加福音 3:21-4:13；約翰福音 1:29-42）
9 那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。10 他從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在他身上。11 又有聲音從天上來說：你是我的愛子，我喜悅你。12 聖靈就把耶穌催到曠野裡去。13 他在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一處，且有天使來伺候他。
釋經與考證
馬可福音 1:10。立刻，εὐθέως。——馬可的口號，從此時起不斷重複。但在這裡，它意味著耶穌僅在形式上順服了這一行為，因此並未在其中逗留。這與路加匆匆帶過我們主的割禮非常相似。——他看見天。——不是約翰（如伊拉斯謨等人所言），而是耶穌是看見的主體（邁耶）：然而，這並不排除施洗約翰同時且間接的看見；參見約翰福音 1 章。邁耶稱這一事件不僅是外部的，也是內部的（《耶穌傳》，卷二，第 1 頁，第 182 頁）為「幻想」。但可以肯定的是，如果沒有神學靈性洞察力的幻想，我們就無法洞察文本的內在含義，而必然會陷入純粹的教條主義，或陷入理性主義的歪曲。
馬可福音 1:12。聖靈就把耶穌催到曠野裡去。——ἐκβάλλει（催/驅逐）比馬太福音的 ἀνήχθη（被帶去）和路加福音的 ἤγετο（被引導）更強烈。
馬可福音 1:13。他在曠野四十天，受撒但的試探。——根據邁耶等人的觀點，馬可（與路加）在此處與馬太福音不協調。這種困難源於未能區分：1. 真實的差異與精確度不足；2. 一般性地受撒但試探，與以一種特定且具決定性的方式受試探。但顯而易見，馬可將基督勝利的危機時刻置於洗禮之中。那次戰勝自我、在約翰的洗禮下謙卑的勝利行為，已經確保了祂對撒但隨後無力之攻擊的勝利。——與野獸同在一處。——早期的注釋家在此情境中發現了伊甸園中蛇的對應物。斯塔克：——曠野可能是大阿拉伯沙漠，撒但亦透過野獸攻擊祂。烏斯特里（Usteri）等人：——基督作為樂園的恢復者與野獸的征服者。德·韋特（De Wette）：——這僅是圖畫式的修飾。邁耶：——祂受到雙重威脅：撒但試探祂，野獸圍繞祂。但這是一種誤導性的觀點。這裡描繪了耶穌的三重關係：1. 對撒但；2. 對野獸；3. 對天使；將第二種與第三種分開，並使其成為第一種的對立面是武斷的。經文中沒有任何關於 μετά（與……同在）的內容能證明這一點。——天使。——不僅僅是偶然的個別天使。透過伺候祂的個別天使，天使的世界得到了代表。邁耶：——我們不應將「伺候」理解為提供食物，而是理解為對抗撒但與野獸的支撐。這不僅僅是幻想。——關於試探歷史各種形式的理論，據說馬可使用了最早且最簡單的形式，我們在此略過，因為這源於對這位福音書作者原始觀點與福音展示方式眾所周知的學術誤解。——Ex ungue leonem!（從爪子認出獅子！）這句話適用於馬可所介紹的基督，在另一種意義上也適用於福音本身的起頭。注意這些表達：οἱ ‘Ιεροσολυμῖται πάντες（耶路撒冷眾人）——κύψας λῦσαι（彎腰解開）——εἶδε σχιζομένους τοὺς οὐρανούς（看見天裂開了）等。
教義與倫理
講道與實踐
耶穌在拿撒勒的居住，或祂的自我卑微，是祂一生中所有神聖勝利的基礎（腓立比書 2:6 以下）。——基督在約翰身旁的偉大。即使在卑微中，基督也高於約翰，因為祂自願順服約翰的洗禮。——隨著基督對約翰洗禮的順服及其所象徵的意義，祂一生的歷程，以及祂在曠野戰勝撒但的勝利，都已決定。因此，祂在曠野的逗留是新事業開始前的節日。——基督在洗禮時自我意識的完美展開，及其永恆的意義。——基督的自我意識與神之子及人子意識的完美結合：因此，1. 祂在神性中永恆的意識，以及 2. 祂在人性中救贖使命的意識。——完美自我認識在自我意識中的意義：1. 尋找自我，2. 獲得自我，3. 在神裡面決定並奉獻自我。——救贖主意識的發展與罪人意識發展之間的相似與差異：1. 相似：卑微、高升。2. 差異：a. 基督在弟兄的審判下卑微；b. 罪人在自己的審判下卑微；— a. 基督透過默想三位一體的團契而高升；b. 罪人透過對救贖主團契的信心而高升。——我們的意識如何，我們的歷史便如何：這適用於 a. 我們真實的意識，b. 我們虛假的意識。——施洗約翰與主在曠野的居住，是撒但國度毀滅的標記。——基督的神聖尊嚴與救贖使命之間不可分割的聯繫：1. 祂是基督，卻順服約翰悔改的洗禮；2. 祂看見天為祂而開，並進入曠野深處與撒但爭戰。——主洗禮與試探之間的聯繫。——主卑微與高升之間的聯繫，對所有屬祂的人是鼓勵的標記。——耶穌力量的增強與新衝突之間的聯繫，對所有屬祂的人是警示的標記。——基督重新佔領曠野（世界），無需徵求撒但（其居所的主人）的許可。——曠野中的基督是萬有的統治者：1. 深淵的統治者，祂不理會其攻擊；2. 大地的統治者，其野獸與激情在祂腳前平息；3. 天上世界的統治者，其天使伺候祂。——為何猶大的獅子，根據馬可的記載，如此頻繁地進入曠野。——聖靈如何隨著基督的顯現，開啟了與背道之靈決定性的衝突。——聖靈如何作為大能之靈，驅使主進入決定性的衝突。即使是基督，也沒有憑藉自我引導進入爭戰。——基督儘管有撒但存在，仍將曠野變為樂園。——樂園中的亞當，與曠野中野獸間的基督。
斯塔克：——謙卑是教師最好的裝飾。——拿撒勒的耶穌（被藐視的）：偉大的神將自己降得如此之低，同時也建造了一架梯子，使我們得以向上攀登。——耶穌透過祂的洗禮，聖化了道中重生的洗禮。——靈魂啊，當為神喜悅祂的兒子，以及喜悅透過祂與神和好的你而歡喜！但你必須在信心上與祂合而為一（以弗所書 1:5-6）。——當我們成為神的兒女，聖靈便引導我們；但十字架與試探也隨之而來。——第一個亞當在野獸中與野獸下所失去的，第二個亞當在野獸中主張並奪回了。——虔誠的人無論在野獸或獸性的人中，都無所畏懼。
格拉赫：——基督高於所有人類教師，即使是那些受神啟示的教師，是何等無限。——施萊爾馬赫（Schleiermacher）：——約翰所引起的律法激動，與耶穌所點燃的激動。——戈斯納：——孤獨與曠野與世界一樣，都有其試探。——鮑爾（Baur）：——雖然沒有人在場慶祝這場勝利，但神的天使在那裡榮耀祂。
腳註： [4] [馬可福音 1:10。——公認文本（Received Text）的讀法是 ἀπό（從），這也被朔爾茨（Scholz）所採用，且與馬太福音 3:16 一致。但拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）和邁耶根據 B、D、L 抄本和哥德語譯本，讀作 ἐκ（從……出來）。格里斯巴赫也支持這種讀法。英文譯本「out of」符合後者，但不符合前者。這兩個介詞的用法可見於路加福音 2:4：「約瑟也從（ἀπό）加利利，拿撒勒城出來（ἐκ）……」。維納（Winer）評論道：「毫無疑問，ἐκ 表示最緊密的聯繫；ὑπό 表示較不嚴格的聯繫；παρά 以及特別是 ἀπό，表示更遙遠的聯繫。」——編者註] [5] 馬可福音 1:11。——根據 B、D 等抄本，拉赫曼和蒂申多夫讀作 ἐν σοί，「在你裡面」。
第二部分 基督在施洗約翰之後的王權顯現。祂在加利利、在舊猶太教會中的衝突與勝利（馬可福音 1:14 至 9:50）
第一節 天國的宣告
馬可福音 1:14-15
（平行經文：路加福音 4:14-15；馬太福音 4:12-17；約翰福音 4:43 以下）
14 約翰下監以後，耶穌來到加利利，傳神的福音，15 說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音。
釋經與考證
參見馬太福音 4:12-17 的注釋。
馬可福音 1:14。耶穌來到。——埃瓦爾德：祂不願讓約翰的工作付諸東流。邁耶則相反：為了祂的安全；但參見我們在馬太福音中對此的反駁。隨著約翰下監，以色列的約翰群體瓦解了；因此，耶穌視此為契機，首先將外邦加利利的貧苦百姓收歸自己，並作為約翰的代表。約翰是被加利利的統治者下監的；耶穌呼召這位統治者的百姓悔改，並信福音：這是真正的政治報復，也是通往救恩與恢復公義的神聖道路。
馬可福音 1:15。日期，ὁ καιρός。——不是指時間段，而是指正確的時間；彌賽亞期待中那偉大、預定、預言且渴望已久的時間；由隨後的「神的國近了」更精確地定義。（參見加拉太書 4:4）。悔改，Μετανοεῖτε。——參見詞典中關於該詞的原始含義與各種意義。[它包含了反思、事後思考與心意改變的概念，即在道德議題上，特別是關於悔改者自身品格與行為的判斷與感受。參見亞歷山大（Alexander）的注釋。——編者註]。信福音，Πιστεύετε ἐν。參見加拉太書 3:26；以弗所書 1:13。——透過這一表達，信心得到了更強的強調。進入福音，我們便有了決定性的信心。在此觀點下，信心的對象是神國度的顯現。
教義與倫理
講道與實踐
耶穌在曠野靜默的衝突中，為生命中公開的衝突做準備——取代了被肉體心智送往死亡的約翰。1. 歷史：一個見證，a. 祂尊榮了約翰，b. 祂不懼怕敵人，c. 祂忠於祂的百姓與祂的使命。2. 教義：a. 神國度的見證人無法被摧毀；b. 在黑暗國度每一次看似勝利之後，神更強大的英雄仍會挺身而出。3. 基督在每一場景中最終總是祂自己得勝。——逼迫是神國度原始的推進力。——教會的血，是教會的種子。——當律法在字句上倒下時，它在靈裡被重建。——基督的講道：1. 它作為救恩的宣告，出現在危險與毀滅之地。2. 它宣告了什麼：日期滿了，神的國近了。3. 它要求什麼：悔改（作為心意的改變，μετάνοια）與信心。4. 它象徵什麼：基督自己拯救性的臨在。——基督與約翰作為傳道人：他們講道本身的大能。1. 約翰在他的一生與顯現中講道；2. 基督從祂自身神聖生命的深處講道。——福音派講道的印記是位格與話語的完全和諧。
關於整段（馬可福音 1:14-45）。——基督第一次勝利的顯現，是祂整個勝利之路的前奏：1. 在祂福音的宣告中；2. 在祂對被揀選者心靈的統治中；3. 在祂對撒但國度的勝利中；4. 在祂對人類苦難的神蹟性移除中；5. 在祂對世界有益的震動中。——主在祂第一次實際展示中的榮耀：1. 恩惠的榮耀（馬可福音 1:16-20），2. 神聖審判與救贖大能的榮耀（馬可福音 1:21-28），3. 醫治憐憫的榮耀（馬可福音 1:29-39），4. 潔淨純潔的榮耀（馬可福音 1:40-44）。——基督從大地的曠野進入人類生命的曠野，以恢復樂園。——基督透過祂在百姓中對撒但權勢的勝利，證實了祂在沙漠孤獨中對撒但的勝利。
斯塔克：——撒但試圖捆綁並壓迫基督與祂的福音；但神的智慧與大能使他所有的侵略歸於無有。
格拉赫：——隨著耶穌公開顯現，約翰工作的終結便已來到。——戈斯納：——那些將悔改理解為必須先變得虔誠良善，然後才來到耶穌面前並信祂福音的人，是從恩典之門外走過，而非進入。悔改並信福音，或信基督，必須結合在一起，成為一體。
腳註： [6] 馬可福音 1:14。——抄本 B、L 以及幾份草書抄本與譯本，省略了 τῆς βασιλείας（國度）。拉赫曼與蒂申多夫亦然。邁耶認為這是一個釋經性的增補。但隨後的經文也可能導致了省略。
第二節 在迦百農征服首批門徒，在該城戰勝魔鬼，並退隱至曠野
馬可福音 1:16-35
（平行經文：馬太福音 4:18-22；路加福音 5:1-11；參見約翰福音 1:35-42）
16 耶穌順著加利利的海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網；他們本是打魚的。17 耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。18 他們就立刻捨了網，跟從了他。19 耶穌稍往前走，又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰在船上補網。20 耶穌隨即招呼他們，他們就把父親西庇太和雇工留在船上，跟從耶穌去了。
釋經與考證
參見馬太福音 4:18 以下的注釋。
馬可福音 1:16。順著……走。——福音書作者意在凸顯這第一次呼召看似偶然的性質。
馬可福音 1:19。在船上。——兩對兄弟都是在認真從事其手藝時被呼召的。前兩位正在將網撒向水中新的位置；後兩位正在修補網，為下一次捕撈做準備。
馬可福音 1:20。和雇工。——為何有此補充？保羅（Paulus）：這是為了說明他們如何在不違背孝道的情況下撇下父親。邁耶（繼格老秀斯之後）：這僅證明西庇太並非以小規模經營其手藝，且他可能並不缺乏資產。無論如何，這也表明西庇太並未被遺棄在無助的境地。他們撇下如此興旺的生意（
主認識屬祂的人。——主與祂的選民彼此迅速相識。——恩惠的極大增長迅速進入我們的日常生活。——基督在海邊等待，表面上是為了休憩，但同時也是在進行最高貴的工作。——基督在這個世界上的標記是人的心。——偉大的得人漁夫，以及祂使人成為漁夫的藝術。——耶穌的呼召是成為新造之人的呼召。——主大能的呼召：1. 比任何人的請求更溫柔；2. 比任何人的命令更有力；3. 如同天上的愛那般得勝且獨特的吸引。——耶穌的呼召同時指向一件事與多件事：1. 指向一件事：進入祂的門徒職分與聖靈的團契，或歸向父；2. 指向多件事：進入門徒職分與師傅職分、進入同工、進入受苦的團契，以及進入得勝的群體。——四位門徒跟隨的偉大，是他們蒙召時所領受之大恩的果效。他們在勞作的新生涯中突然中斷，作為他們決心跟隨的標記。——基督徒的屬靈呼召與世俗職業：1. 對立；2. 親緣；3. 合一。——門徒雙重的世俗同伴關係是更高層次關係的基礎：1. 捕魚的同伴——成為得人的同伴；2. 肉身的弟兄——屬靈的弟兄。——為基督撇下一切。——基督徒的呼召與教會的職分，與生活中神聖的自然義務相和諧。
斯塔克（Starke）：——不可懶惰。——虔誠的手藝蒙神悅納。——蒙召進入基督教，就將我們與信心和跟隨基督連結在一起；蒙召擔任屬靈職分更是如此！——基督的真門徒會忘記一切屬世的事物。——跟隨基督的人不會失去什麼，即使他撇下了一切；因為他在祂裡面找到了完全的充足，太 19:29。
利斯科（Lisco）：——撇下一切必須是每一位信徒內在的經歷；在特定的環境與場合中，也必須在外在實踐出來，太 19:27。——施萊爾馬赫（Schleiermacher）：——救主生命中的兩種傾向：向群眾講道，以及將個人分別出來歸給自己。——戈斯納（Gossner）：——主的漁夫確實捕獲了魚；世界的漁夫則與魚同游。——鮑爾（Bauer）：——主的一瞥，祂就能認出粗布衣裳下的心。
[7] 可 1:16。—παράγων（經過）一詞受到 B、D、L、拉赫曼（Lachmann）與蒂申多夫（Tischendorf）的推薦。拉赫曼與蒂申多夫將 αὐτοῦ（祂的）改為 Σιμῶνος（西門的）。
[8] 可 1:18。—並非「他們的」網：B、C、L、拉赫曼、蒂申多夫皆無 αὐτῶν（他們的）。
[9] 可 1:19。—B、D、L、蒂申多夫皆無 ’Εκεῖθεν（從那裡）；拉赫曼將其置於括號中。這與太 4:21 相符。
（平行經文：路 4:31-37）
21到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。22眾人很希奇祂的教訓；因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。23在會堂裡，有一個人被污鬼附著。他喊叫說：24「拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。」25耶穌責備他說：「不要作聲！從這人身上出來吧。」26污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。27眾人都驚訝，以致彼此對問說：「這是什麼事？是個新道理啊！因為祂用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了祂。」28耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。
福音書作者根據其主要觀點，立即進入主證明自己是鬼魔征服者的行動。
可 1:22。有權柄的人。——參見太 7:29 的註釋。
可 1:23。被污鬼附著，ἐν πνεύματι ἀκαθάρτῳ（在污鬼裡）。——他是在污鬼裡面；也就是說，在他的權勢之下，受其影響。關於被鬼附，參見太 4:24 的註釋。
可 1:24。你來滅我們嗎？——鬼魔的意識在鬼魔身上仍然佔主導地位。因此說「滅我們！」本格爾（Bengel）：「鬼魔之間有共同的利害關係。」這句話也包含：1. 鬼魔國度與基督之間決定性對立的見證；2. 基督完全至高主權的見證；3. 撒但統治開始崩潰的見證。——滅我們。——邁耶（Meyer）：指將他們打發到陰間。但即使在陰間，基督也不會將祂的國度留給鬼魔。因此，這是指整體上摧毀他們的國度。當然，這是指將他們打發到受刑罰的地獄（根據馬太福音 8:29 的表達，即受刑罰的陰間，應作此解釋）。——我知道你是誰。——鬼魔意識中不由自主的預感。參見徒 16:16。它已經感受到了耶穌的影響，耶穌要將它從鬼魔的一邊拉到祂的一邊。這句話若同時屬於鬼魔與那人，則具有歧義。——神的聖者。——在強調的意義上，因此，根據約 6:69，啟 3:7（參約 10:36），這是彌賽亞隱晦的稱號。（「奧利金（Origen）亦如此說：」邁耶。）正如舊約中典型的受膏者代表彌賽亞，典型的聖徒、祭司、先知與君王（詩篇 16 篇）也代表了 κατ’ ἐξοχήν（卓越的）聖者。然而，污鬼稱祂為神的聖者，是用那折磨自己的對立面來描述祂。
可 1:25。不要作聲。——這是指鬼魔的喊叫。耶穌的彌賽亞身分不應過早傳開，更不應由鬼魔來傳。神國與隱形世界蔑視這樣的先驅與合作者。它藉由勝過這一切來為自己作見證。只有在決定性的勝利之後，這樣的見證才在補充意義上，且在它們自身的意義上是被允許的；那時，已不可能再有混淆。
可 1:26。抽了一陣瘋。——這是宣告醫治的決定性痙攣；同時，這也是一種展現鬼魔卑劣、惡毒與墮落本性的現象（可 9:26；路 9:42）。
可 1:27。彼此對問。——靈是清醒的。他們不是先去問祭司與拉比，而是進行獨立的推測與結論。——新道理。——從出現了一種新的釋放能力，他們推斷出了一種新的啟示出現；因為對於以色列人來說，啟示與釋放、神蹟與預言，其影響總是相互的。關於此段落的各種結構與解釋，參見邁耶的註釋。
可 1:28。加利利的四方。——即整個加利利，並延伸到周圍鄰近的地區。
基督是會堂與教會的救主。——基督對祂子民聖所的堅持，既合乎律法又自由。——藉由對安息日與會堂的完全成聖，我們的主建立了主日與教會。——會堂的孩子如何成為教會的君王。——安息日與會堂；或聖時與聖地的象徵意義：1. 它們象徵從罪的勞苦中安息，以及聖殿；2. 基督徒的主日與教會；3. 天上的筵席與天上的教會。——會堂裡的被鬼附者；或撒但對神合法教會的大膽入侵，只能由基督的話語來制止。——基督如何總是得勝地對抗滲入教會的撒但權勢。——天上的與地獄的權勢在教會中相遇。——在會堂醫治被附者是基督救贖國度的一個決定性標記：1. 祂對撒但國度的勝利；2. 祂對苦難者的拯救憐憫；3. 祂對福音的神蹟印證；4. 祂對世界覺醒的征服。——基督的意識是醫治被撒但擾亂之意識的權能。——屬靈上受擾亂的意識是罪之咒詛的寫照：1. 在其毀滅與矛盾中；2. 在其受轄制中；3. 在其絕望中；4. 但也在其對苦難與救主降臨的模糊感覺中。——惡人的特徵：1. 有知識卻無愛；2. 恨惡主，卻同時虛偽地承認；3. 驕傲至瘋狂，卻又無能地恐懼與逃跑。或：1. 謊言中的黑暗；2. 仇恨中的謀殺；3. 撕裂中的死亡。——基督堅定地反對撒但的諂媚與虛偽，以及威脅與驕傲。——基督與鬼魔衝突中天堂與地獄的對比：1. 靈魂的平安與激情（魔鬼先發動攻擊）；2. 專注與分心；3. 憐憫之靈與折磨之靈；4. 尊嚴與墮落；5. 勝利與仆倒。——基督蔑視鬼魔的見證，卻贏得了百姓的讚美。——基督的榮耀，在於祂來到世上是為了除滅魔鬼的作為，約壹 3:8。
斯塔克：——不可忽略公開的敬拜神，來 10:25。——污鬼甚至出現在教會中，雅 2:19。——基督不接受謊言之靈的見證。——奧西安德（Osiander）：——如果魔鬼必須讓步，牠會恐懼地咆哮：然而，牠必須給聖靈讓位。——戈斯納：——魔鬼知道祂是神的聖者，卻不知道祂是救主。——布勞恩（Braune）：——被附者在祂這位拯救者面前戰兢。
腳註：
[10] 可 1:24。—Εα（住口）在 B、D 等抄本中確實缺失；但它與馬可福音的契合度正如路加福音（路 4:34）一樣。
[11] 可 1:27。—拉赫曼跟隨 B、L、Δ 等抄本：「這是什麼事？是個新道理啊！因為……」。蒂申多夫將「新道理」與「用權柄」連結。拉赫曼的較好。[邁耶將公認經文（Received Text）的差異歸因於與路 4:36 的比較。——編者註]
[12] 可 1:28。—Καὶ ἐξῆλθεν：「於是名聲……」。
（平行經文：太 8:14-17；路 4:38-41）
29他們一出會堂，就同著雅各、約翰，進了西門和安得烈的家。30西門的岳母正害熱病躺著，就有人告訴耶穌。31耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了，她就服事他們。32天晚日落的時候，有人帶著一切害病的，和被鬼附的，來到耶穌跟前。33合城的人都聚集在門前。34耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識祂。35次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告。
參見太 8:14-17 的註釋。
可 1:29。他們進了。——指耶穌、彼得與安得烈；後兩者是這房子的常住者，彼得或兩人共同在迦百農擁有此屋（參見馬太福音註釋）。此外還有雅各與約翰。因此，主與四位蒙召的門徒在一起。
可 1:30。就有人告訴耶穌。——這裡我們也看到 εὐθέως（立刻）在短時間內連續出現三次。立刻進屋，立刻處理手邊的事，立刻得醫治。馬太將此神蹟移至較晚的時期（參見馬太福音註釋）。斯塔克為了和諧說：「彼得的岳母可能兩次患熱病，基督兩次醫治了她。」（！）
可 1:32。天晚日落的時候。——安息日的完全結束。「猶太人的宗教信仰使他們在安息日結束前不敢帶病人來。」韋特斯坦（Wetstein）。
可 1:34。害各樣病的人，又趕出許多鬼。——身體有病與被鬼附者被清楚區分開來（可 1:34；太 8:16）；正如他們與針對這些情況所賜下的相反恩賜（charisms）之間的關係一樣，林前 12:9-10。——祂治好了許多。——這不是與所有被帶到祂面前的人相對立，而是為了描述在深夜發生的醫治之豐富與多樣。
可 1:35。到曠野地方去。——到曠野的一個隱密處。值得注意的是，根據馬可福音，耶穌在短時間內三次退到曠野，可 1:12；可 1:35；可 1:45。這裡我們只能理解為迦百農附近的一處荒野。祂一次又一次地在曠野居住，宣告了祂對曠野鬼魔的至高主權。祂藉由禱告使荒野成為神的殿。
耶穌是新群體（彼得的家）與舊群體（會堂）的救主。——有人告訴祂：信心隨著代求而增長。——彼得作為家主，是家中教會領袖的典範：1. 他沒有因家庭困難而阻礙他的呼召（他也去了會堂）；但 2. 他將家庭困難帶入了他的呼召中（他為病人向主祈求）。——迦百農尋求幫助的百姓；或基督是真正的醫生：1. 作為人類苦難的揭示者；2. 作為苦難中奇妙的拯救者。——耶穌生命中的一個夜晚與一個早晨；或祂聖日的工作：1. 在勞苦的祝福中結束；2. 在靈修中更新。——基督工作與影響力的迅速擴散：1. 透過信心的家庭；2. 透過敏感的城鎮；3. 透過驚訝的土地。——為新的衝突進行新的退隱。——私下的禱告是基督勝利的源頭。——主的清晨時光。——祂的晨禱。——早晨在神國中的意義：1. 耶穌生命中的節期；2. 祂整個人生的縮影；3. 基督徒生命中蒙福的時刻；4. 他們重生與永恆的寫照。——基督如何使所有的時間與地點成聖。
斯塔克：——奎內爾（Quesnel）：——貧窮漁夫的住所比宏偉的宮殿更令基督喜悅。——奧西安德：——神在小屋中比在富麗的宮殿中更常見。——基督教與家庭生活相得益彰。——婚姻不會使人失去事奉的資格。——憐憫的愛不讓苦難者久候，而是立刻想到幫助。——奎內爾：——耶穌的愛永不疲倦。——在這個淚谷中，總有需要至高者幫助的苦難者。——基督是最受認可的醫生。——被魔鬼屬靈附著的人不配揭示基督。——清晨時光必須被重視。——為了禱告，甚至睡眠也必須縮減。
格拉赫（Gerlach）：——基督在貧窮與被忽視者的家庭需求中展現恩慈的愛。——利斯科：——耶穌將禱告與工作、獨處與公共生活連結在一起，為了行善。——歐提修斯（Euth. Zig.）：——我們必須避開人的讚美，在靜默的隱密處感謝神。
腳註：
[13] 可 1:34。—有些抄本加上「祂是基督」。
第三段 可 1:36-45
（平行經文：路 4:44）
36西門和同伴追了他去，37遇見了就對他說：「眾人都找你。」38耶穌對他們說：「我們可以往別處去，進入鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。」39於是在加利利全地，進了會堂，傳道，趕鬼。
可 1:36。西門和同伴。——西門被列在首位，並非因為他有任何優越性，而是作為家主與嚮導。
可 1:38。進入鄰近的鄉村。——κωμοπόλεις（鄉村）在新約中僅見於此。首要目標是記錄在加利利山區及其村鎮的巡迴。——因為我是為這事出來的。——問題在於其含義是：「我從父那裡出來，是為了普遍地傳道」（本格爾）；還是「我離開了房子（或迦百農），是為了在鄰近的村莊傳道」（邁耶）。我們認為基督強調傳道是祂偉大的呼召，以對抗迦百農個人尋求幫助的壓力。前一種解釋似乎更好。
可 1:39。進了會堂。——兩次出現的賓格（Accusative）強調了祂以一種與會堂風格形成對比的講道大能，充滿了會堂與整個猶太地。
主如何為新的勞作重新裝備自己。——基督帶著祂最初的四位門徒進入加利利地：普世宣教的小小開端。——主的講道如何證明自己是神聖生命的大能：1. 作為祂工作的屬靈話語；2. 作為苦難者的釋放大能；3. 作為勝過鬼魔的審判大能。——基督面對日益增加的群眾壓力：1. 祂如何制止（退入曠野）；2. 祂如何規範（在個別神蹟上講道）；3. 祂如何順服（回應每一個幫助的需求）。——基督沒有將祂的活動侷限在迦百農的圍牆內，也沒有侷限在任何一個民族或任何一個宗派的範圍內。——基督在周圍村莊的道路：1. 盡可能多地傳道；2. 終有一天要傳遍萬民。
斯塔克：——我們必須有鄉村傳道人。——耶穌的福音必須在所有地方響起。——基督的國度要建立之處，鬼魔必須被廢除。在你裡面也是如此。——施萊爾馬赫：——傳講神國是基督的呼召：1. 關於祂自己，作為拯救世人而來的那位；2. 關於在神面前有效的真正公義；3. 關於用心靈與誠實敬拜神。——在這些範圍內，祂的呼召是盡祂所能擴展那個國度。——戈斯納：——祂說：「我為這事出來」，是為了拯救世人。——基督沒有蔑視小城鎮與村莊。
（平行經文：太 8:1-4；路 5:12-16）
40有一個長大痲瘋的來求耶穌，向他跪下，說：「你若肯，必能叫我潔淨了。」41耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」42大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。43耶穌嚴嚴地囑咐他，就打發他走，44對他說：「你要謹慎，什麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。」45那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明地進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。
關於此敘事與長大痲瘋者，參見太 8:1-13 的註釋。此事件發生在登山寶訓之後；這在耶穌回到迦百農時有所暗示，可 2:1。
可 1:43。嚴嚴地囑咐他。——ἐμβριμησάμενος（嚴厲地囑咐）與前文的 σπλαγχνισθείς（動了慈心）相對。長大痲瘋者可能越過了紀律的界限（長大痲瘋者不得擅入他人房屋）與律法的界限，闖入了耶穌可能停留的某個城鎮的房子。邁耶從 ἐξέβαλεν（打發他走）合理地推斷出這一點。首先，耶穌顧念這案件的苦難，動了慈心，醫治了病人。但隨後祂著手維護病人所處的律法義務、家庭權利與一般秩序。馬可給了我們一幅生動的畫面，展示了被醫治者被送走的情景，並以他自己生動的表達方式呈現了這一幕。
可 1:44。給祭司察看。——武加大譯本（Vulgate）將其羅馬化，解釋為：大祭司。但這僅指一般的祭司，其職責與該人有關。——對眾人作證據。——實際的潔淨必須以利未律法的方式得到確認。
可 1:45。傳揚開了，τὸν λόγον（這事）。——弗里茨舍（Fritzsche）：耶穌的話。德韋特（De Wette）：這件事。邁耶：所發生之事的敘述。這裡或許暗示了他的敘述與隨後傳開的誇大報導之間的區別。——不得再明明地進城。——這次退隱的原因不僅是為了防止群眾增加，還因為耶穌觸摸了長大痲瘋者，根據律法，這使人暫時不潔淨。參見《耶穌生平》（Leben Jesu）ii. 2, 639。此外，這種獨處意味著為了新的推進而進行新的退隱。
參見馬太福音相關註釋。
醫治長大痲瘋者是基督大能潔淨純潔的見證。——基督即使在祂純潔的影響力中，也是猶大支派的獅子。——救贖如同創造，是全能的「要有！」（祂說，事就成了：「我肯，你潔淨了吧！」）。——拯救的需求突破了律法。長大痲瘋者闖入屋內，如同癱子拆了屋頂，罪人闖入法利賽人的家。——長大痲瘋者是尋求幫助者的榜樣，卻不是感恩者的榜樣：1. 他完美的信靠與謙卑的順服（你若肯，等等）；2. 不顧朋友，缺乏對儀式律法的順從與紀律。——基督與長大痲瘋者的互動是祂與罪人互動的象徵：祂使長大痲瘋者潔淨，自己卻染上了利未式的污穢。所以基督為我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為義。——我們主的憐憫是我們救恩的源頭。——基督神蹟的手是所有屬天醫治的工具：1. 作為釋放；2. 作為分發；3. 作為成全。——長大痲瘋者的不順從；或在領受醫治時缺乏儀式紀律：1. 就其為非法與自由的交換而言，是可以原諒的；2. 是可責備的，因為他強迫主（甚至在祂的教會中）以審慎的合法性來贖回短暫的非法。——基督在曠野與任何地方，都是苦難與貧乏世界的中心。——基督藉由祂神聖的憐憫，捲入了人類的傳統中。——靈魂新的凝聚，新的祝福與勝利。
斯塔克：——屬靈的長大痲瘋。——奎內爾：——禱告、謙卑與信心是所有公義的源頭（領受的器官）。——我們被引導去遵守所有正確的條例，等等。堅持公開敬拜神。——從苦難中得釋放需要獻上獨特的讚美祭。——神的僕人越是退隱於世界，世界就越是高度評價他。
格拉赫：——被醫治的長大痲瘋者就像那些雖然心存感恩，卻輕率地忽略聖靈內在命令，並對神的恩典大肆宣揚，以致傷害自己與他人的人。——施萊爾馬赫：——救主藉由祂的觸摸，解除了將長大痲瘋者與所有人際交往隔絕的禁令。——長大痲瘋與罪的相似性。——那一個長大痲瘋者與那十個。——鮑爾：——耶穌如何尊重祂子民的條例。
腳註：
[14] 可 1:38。—公認經文在 ἄγωμεν（我們去）後省略了 ἀλλαχοῦ（別處）：B、C、L、科普特譯本、蒂申多夫支持此省略。
[15] 可 1:39。—「進了」：A、B、D、格里斯巴赫（Griesbach）、拉赫曼、蒂申多夫作 εἰς τας。公認經文作 ἐν ταῖς συναγωγαῖς（在會堂裡）——邁耶稱這是修訂。
[16] 可 1:40。—B、D、拉赫曼與蒂申多夫省略 καὶ γονυπετῶν αὐτόν（向他跪下），支持力度不足。
[17] 可 1:41。—B、D 等抄本省略 ‘Ο δὲ ’Ιησοῦς（耶穌）。拉赫曼、蒂申多夫亦然。邁耶解釋此省略，以及可 1:42 中 εἰπόντος αὐτοῦ（他說）的缺失，是為了使經文與馬太與路加一致。可 1:44 的 μηδέν（什麼話都不可）亦然。