馬可福音 3:1-12
第五次衝突——在安息日醫治枯手。傳統主義者固化為謀殺意圖。耶穌退到海邊。可 3:1-12
（平行經文：太 12:9-21；路 6:6-11；可 3:17-19。）
1耶穌又進了會堂，在那裡有一個人，枯乾了一隻手。2眾人窺探耶穌，在安息日醫治不醫治，意思是要控告他。3耶穌對那枯乾一隻手的人說：「起來，站在當中。」4又對眾人說：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」他們都不作聲。5耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復了原。6法利賽人出去，同希律一黨的人商議怎樣可以除滅他。7耶穌和門徒退到海邊去，有許多人從加利利跟隨他。8還有許多人聽見他所做的大事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外，並推羅、西頓的四方來到他那裡。9耶穌因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候著，免得眾人擁擠他。10他治好了許多人，所以凡有災病的，都擠進來要摸他。11污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：「你是神的兒子。」12耶穌切切地囑咐他們，不要把他顯露出來。
釋經與考證
參閱平行經文。——馬可在此處的敘事特別生動且具畫面感。他將場景真實地呈現在我們面前，敘述多用現在時態。像馬太一樣，他將此事件視為一個重要的轉折點。但他省略了關於羊掉進坑裡的寓言式話語。
可 3:1。祂又進了會堂。——根據路加福音，這發生在八天後，即前述安息日的下一個安息日。在 εἰς τὴν συναγωγήν（進了那會堂）的讀法旁，抄本 D [蒂申多夫所採納的] 放置了 εἰς συν（進了一會堂）的讀法：這可能是一個釋經暗示，即這並非前一個會堂。但「進了會堂」這一表達本身並未指定任何特定的會堂。然而，它有一個優點，即標示出耶穌儘管受到法利賽人與文士的種種陰謀，仍再次進入會堂的事實。
可 3:3。起來，站在當中。——邁爾：「起來！到中間去！」
可 3:4。行善。——ἀγαθοποιῆσαι（行善）與 κακοποιῆσαι（行惡）可作廣義理解，即行善與行惡；或更具體地理解為施惠與損害。伊拉斯謨、德·韋特（De Wette）等人採取後者；邁爾採取前者，而馬太福音的記載使我們傾向於後者。即耶穌的問題是對他們問題的回應：人可以在安息日醫治嗎？耶穌以一條不可動搖的原則回答了這個問題；正如「在安息日行善、做一件好事（καλῶς ποιεῖν）是合法的」這句話所顯明的。——救命。行善與行惡的對立現在獲得了具體的力度，即施惠或損害，從而應用於當前的情況。
可 3:5。怒目。——馬可生動地突顯了耶穌的憤怒。祂帶著不悅與不安的目光，環視那些在祂眼前剛硬其心的人，因為他們無法反駁祂引用安息日的設計來為醫治權所做的辯護。——憂愁，συλλυπούμενος——σύν（共同）確立了邁爾的翻譯：「對……感到憐憫」。
可 3:6。同希律一黨的人。——參閱馬太福音。德·韋特毫無根據地認為希律一黨的人是從太 22:16 錯誤地引入此處的。加利利的提比哩亞是希律一黨（即希律政治派系）的居住地；而當時他們已開始參與對主的迫害。但法利賽人敵意的巨大升級在於，他們先前為了對抗基督而與約翰的門徒結盟，現在卻與他們實際上憎恨的希律一黨結交，以便藉由背後的陰謀來除滅他們更為憎恨的那位。——怎樣可以除滅祂。因此，加利利的衝突已迅速達到頂點。
可 3:7。到海邊去。——不僅僅是海岸。在船上的生活，作為祂對抗會堂的主要教導場所，且多次作為祂暫時撤退到對岸的工具，在此開始了。馬太也突顯了這個轉折點。但在馬可福音中，這被清楚地刻畫為基督從祂在會堂的慣常工作中撤退到船上。——有許多人。聽耶穌船上講道的龐大群眾由兩大群體組成，分別由 ἠκολούθησαν（跟隨）與 ἦλθον πρὸς αὐτόν（來到他那裡）區分。因此，在「跟隨他」之後，我們必須像格里斯巴赫（Griesbach）、德·韋特與邁爾那樣，放置冒號或句號。來自加利利的猶太人跟隨祂。來自其他地區的陌生人來到祂那裡。「跟隨」不僅僅指外在的跟隨；它也包含道德因素。在基督與法利賽人的衝突中，他們站在基督一邊。這是特定門徒身分的開端，雖然大多數人後來退去了，但加利利信徒的種子後來由此發展出來。其餘的群眾證明了耶穌名聲的廣泛；但我們也必須考慮猶太人的貿易，以及經過迦百農的商業路線，這吸引了大量人群。對群眾的描述顯示他們來自四面八方。
可 3:8。推羅、西頓四方的人是指該地區的猶太人。我們引用邁爾的精闢評論：「觀察 πλῆθος（群眾）在可 3:7 與可 3:8 中位置的不同。前者突顯了群眾的龐大；後者則呈現了群眾本身的概念；」或者更確切地說，是他們從各個距離來到這裡。對於跟隨者而言，最重要的是這是一大群人；對於前來的人而言，重要的是他們來自四面八方與各種距離。參路 6:17；太 12:15。此外，我們必須指出，圍繞耶穌的人潮與祂的激動以及祂與法利賽人的決裂有著相互關係。現在是人們開始表現出傾向，要將祂擁立為政治領袖並尊祂為王的時刻。因此，祂也被迫撤退到湖的這一邊或那一邊，使用那隻準備好的船。參可 4:1 以下；約 6:15。我們必須記住強悍勇敢的加利利人有叛亂與騷動的傾向。——並從以土買。約翰·海卡努斯曾以暴力強迫以土買人信奉猶太教。到那時，可能有一些人儘管經歷了那種不聖潔的暴力，卻自願堅持信仰。但這些話可能指散居到以土買與阿拉伯的猶太人。——[「這是福音書中關於主個人影響力範圍，以及跟隨祂的群眾組成最詳盡的陳述。」亞歷山大（Alexander）語。——編者註]
可 3:9。叫一隻小船伺候著。——直接目的是為了不讓眾人擁擠祂。但這並不排除更深遠的目的，即在船上擁有更自由的位置，並經常撤退到對岸。
可 3:10。所以……都擠進來。——擁擠的原因。這不僅僅是龐大聽眾向中心講道者擠壓；更是許多人因渴望觸摸祂以求醫治而產生的強烈急切感。
可 3:11。污鬼。——即與這些鬼魂合而為一的魔鬼。
可 3:12。不要把他顯露出來。——即作為彌賽亞。
教義與倫理
講道與實踐
參閱平行經文。——主的安息日工作：拯救生命與靈魂；傳統主義者的安息日工作：毀滅生命（彌賽亞本身的生命）。——會堂裡貧窮與悲慘的人；或，律法學校無法拯救與醫治。——聖所中窺探者的嫉妒目光；或，肉體的熱心如何不仰望主，而側目於他人的行為。——基督在那些在不信中剛硬其心之人的黑暗爭論中，行了天上的榮耀工作：作為救主，與祂忠心的少數人孤獨地站立。——主在世上的目光，是對憤怒的環視，或是對愛的注視。——敵人在基督眼前的剛硬。——基督對某些人是叫人活的香氣，對另一些人則是叫人死的香氣。——正如那無法動彈的癱子藉著信心採取了最大膽的行動（越過屋頂）；枯手之人也學會藉著信心站出來，在信心最強大的敵人面前伸出手來。——正如在嫉妒的敵人圈子中行神蹟是神聖的偉大，在這樣的圈子中保持信心也是人性的偉大。——需求與信心之大膽之間古老而嶄新的連結。——肉體宗教熱心與世俗權力對抗基督的聯盟（法利賽人與希律一黨）。——基督講道從會堂轉移到船上的意義；或，神的道是不受捆綁的。——群眾圍繞主的擁擠，其不同面向：1. 一種尋求幫助的混亂衝動，被對神蹟的渴望所混淆；2. 對生命之君的敬拜：在各各他，一群致命的敵人將祂趕出去，彷彿祂是人類的大敵與人民的毀滅者。——人們如何不斷試圖將牧職與基督福音的宣講，轉變為外在行為與幫助的職事（將屬靈的彌賽亞變為世俗的彌賽亞）。——基督必須經常撤退，不僅是從敵人那裡，也從朋友那裡，以維持祂呼召的屬靈性與自由。——我們必須接受基督為靈魂的醫生，這至關重要；因為靈魂的救贖發生在現在，身體的復活發生在末日。——屬世的心思總想顛倒這個順序。——教會的船必須拯救基督教，使其不與世界政治混雜。——耶穌多少次在人們試圖以肉體意義擁立祂為彌賽亞時撤退！——呼喊的污鬼誤導了群眾。——激動的人群中，性格與傾向無限混亂的混合。——來到耶穌面前的正確檢驗：1. 單獨來到祂面前，不僅是與眾人一起，更是無視眾人；2. 無論人多人少，都與祂單獨相處；3. 與祂保持單獨，並藉著祂進入得救者的團契。——污鬼的認信：主如何評估其模糊性並對其退避。——污鬼是第一批承認耶穌是彌賽亞的，但他們的認信是奴隸式的。——主在此處不僅要處理真理的話語，還要處理話語的真理。——基督憤怒的目光是審判的前奏；但它被憐憫所修飾。——基督，人類最溫柔的朋友，終有一天對許多人而言將是一位最可怕的人物。
斯塔克：——馬尤斯：——敵人的矛盾與誹謗不應阻止我們承認真理，而應使我們在認信中更勇敢、更喜樂。——奎內爾：——守財奴、不結果子的基督徒、疏忽的統治者、不願幫助的強壯者，都是枯乾的手。——噢，貪婪，你的手是多麼枯乾！——從善事中吸取毒素，或在背後誹謗，是魔鬼的行為。——偽君子對儀式非常急切；但對於真正的紀律，他們一無所知。——當我們做正確的事時，我們不必害怕背後的誹謗者。——真正的愛在想要幫助他人時，不懼怕惡人。——坎斯坦：——基督的敵人並不真誠；他們良心喪盡，在暗中誹謗。——奎內爾：——有許多沉默源於神的靈，但也有魔鬼般的沉默。——在此，憤怒與愛相遇；但索西尼派（Socinians）不能也不願調和這兩者。——基督的受難是一個偉大的奧祕。——馬尤斯：——對罪的神聖熱心必須與愛、與對罪人的溫柔憐憫相結合。——奎內爾：——嫉妒的心是多麼神祕！它毒害一切，並從一切事物中提取毒素。——當基督被眾人迫害或離棄時，仍有一小群忠心的人跟隨祂。——奧西安德：——基督的福音被迫害得越激烈，它就越確定且廣泛地傳播。——聽聞基督本身並不能救人；它必須引導靈魂歸向祂自己。——奎內爾：——真正的愛在人與人之間沒有區別，而是善待所有人，即使是那些在激動中且在不合時宜時前來的人。——基督不接受說謊之靈的見證。
格拉赫（Gerlach）：安息日是為了提醒我們，並引領我們進入那種安息；這安息是上帝在創造完成後，看著受造物在祂裡面享福時所享受的，也是蒙救贖的人在重新創造完成時將要進入的安息。——這種安息並非死亡的安息，而是至高的生命；在愛的精神中傳播生命與福分，才是安息日真正的職責。——利斯科（Lisco）：希律的僕人是他卑屈的附庸。（這是事實；因為絕對專制者的附庸只能是他的僕人。）——布勞恩（Braune）：安息日不容許那些可以延後的事，這對他們來說是一條律法：那手枯乾的人並無生命危險，他的醫治大可等到第二天再進行。耶穌洞察了他們的心思。耶穌確立了一個原則：不行善就等於作惡；不作為的罪與作為的罪同樣嚴重。——他們的口被堵住了，但心裡卻未曾除去嫉妒與惡意。——耶穌的目光：罪的仇敵，罪人的朋友。——那枯乾的手，王上 13:4。——他們非但沒有加入受試探的救主一方，反而與祂最致命的敵人——希律的附庸——結盟；他們非但沒有藉著行善和保全生命來守安息日，反而策劃要殺害安息日與生命的主。——耶穌所遭遇的仇恨，已是祂受死的預兆；而從外邦地來到祂面前的眾人，已是祂受死所帶來祝福的預兆。——聖者的讚美不能出自不聖潔的口與不潔淨的靈。——比德（Beda）：耶穌已勝利地捍衛了祂的門徒，使他們免受違反安息日的指控；但法利賽人卻更加激烈地將祂——那位夫子本人——捲入同樣的定罪中。——屈梭多模（Chrysostom）：耶穌將那不幸的人安置在會眾中間，好讓他的外貌激發憐憫，而他的得醫治則羞辱了敵人的邪惡。——施萊馬赫（Schleiermacher）：我們必須做的好事，必須立即著手去做。——這些法利賽人與希律的官員結黨對付祂；耶路撒冷的那些法利賽人則將救主的事務呈報給羅馬總督。我們看到一方如何需要另一方，以完成在各自眼中都是極大錯誤的事，儘管在他們內心深處，似乎還有一種對他們所認為的上帝律法的依賴。在基督教會史上，這類例子何其多！——（退到海邊。）在這裡，祂依然行在祂的呼召中，在不忽略使命的前提下從他們那裡撤退。——（鬼魔的呼喊。）救主不願任何對祂的信心產生，若那信心沒有正確的根基。——戈斯納（Gossner）：救主可以嚴厲；但祂為自己必須發怒而感到憂傷。——鮑爾（Bauer）：法利賽人沉默了。主的目光停留在他們身上，但沒有一個法利賽人能承受那目光。他們保持著憤怒的沉默，就像暴風雨來臨前的寂靜。
腳註：
[1] 可 3:5。——「像那隻手一樣」在最重要的抄本中缺失。很可能是從太 12:13 帶入的。
[2] 可 3:7。——Eἰς（進入），在 D.、P.、拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）之後；比 πρός（向著）更強。
[3] 此處或許隱喻教堂建築的「中殿」（nave），該詞源自拉丁文 navis（船），因其外形被認為類似船體。——編者註。
第五段 耶穌與加利利同胞不信的衝突，以及退入鄉村
可 3:13 至 可 6:6
衝突的開始。主在呼召使徒時為自己預備幫手。可 3:13-19
（平行經文：太 10:1-8；路 6:12-16）
13耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到他那裡。14他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，15並給他們權柄趕鬼。4 16耶穌給西門起名叫彼得；17又給西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰起名叫半尼其，就是雷子的意思；18又給安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、達太，和奮銳黨的西門，19並賣主的加略人猶大。耶穌進了一個屋子。
釋經與批判
可 3:13。參見平行經文。——上了山。——並非「上了當地的山」，因為當時的地點是在海邊；這是根據巴勒斯坦的地形關係及其相關用語：與停留在狹窄山谷或低窪地帶相對，指上到山上。值得注意的是，這個表達方式被用來表示主的退隱，特別是為了獨自禱告。——叫人來。——呼召的方式並未定義，是差人去叫還是其他方式。重點在於從其餘門徒中自由揀選十二人。邁爾（Meyer）推測耶穌先進行了較大規模的篩選，然後在可 3:14 進行了更狹窄的選擇。但這並不妨礙我們將可 3:14 視為對呼召更具體目的的表達，即任命與差遣。
可 3:16。耶穌給西門起名叫彼得。——一些草書抄本有 πρῶτον Σίμωνα（首先是西門）。根據德·韋特（De Wette），馬可略過了彼得被呼召的敘述，因為對他而言，改名一事具有特殊意義。但我們可以將彼得被呼召的敘述視為包含在 ἐπέθηκε（加上/賦予）之中。因此，基督不僅僅是給他名字，更是將彼得這個顯著的名字加在他的普遍呼召之上。由於這些顯著的名字，安得烈在兩位西庇太兒子之後排在第四位。此處莊嚴地加上名字，並不與約 1:42 中先前對西門的命名相矛盾。
可 3:17。半尼其（Boanerges）：בְּנֵי רֶגֶשׁ；在亞蘭語中，sheva 等同於 oa。רֶגֶשׁ 在希伯來語中意為威脅性的群眾（詩 55:15），在敘利亞語中意為「雷」。——認為該名字是指路 9:54 所述事件（根據卡爾梅特 Calmet、休曼 Heumann 等人），並不與「這必須是一個讚美而非責備的綽號」這一假設相矛盾。關於這一點，請參閱馬太福音的註釋。根據古人的說法，西庇太的兒子們被稱為 μεγαλοκήρυκες καὶ θεολογικώτατοι（偉大的傳道者與最深奧的神學家，狄奧菲拉克 Theophylact 等人），因為雷是莊嚴而深奧之言論的常見象徵。我們理解這個表達是指那種火熱、宏大、崇高的精神，它在相應的高亢、有力且充滿內涵的言語中找到了表達。這個名字不像彼得那樣被習慣性使用，可以解釋為這是一個集體稱號。它後來被分配，或融入了第一位使徒殉道者以及那位躺在主懷中的門徒（最後一位偉大的福音書作者）各自的尊榮中。
可 3:18。奮銳黨的（Canaanite）。——儘管這個綽號的形式有些不尋常，但透過路加福音中的 ζηλωτής（奮銳黨人）以及隨附的 κανανίτης（迦南人/奮銳黨人）讀法，很容易解釋。
可 3:19。耶穌進了一個屋子。——關於年代學，參見馬太福音的註釋。福音書作者此處的安排並非按時間順序，而是根據事實的分類。因為所描述的情況並不像邁爾所認為的那樣，發生在登山寶訓之後，而是發生在較晚的時期，當時基督在加利利的聖工已接近尾聲。根據埃瓦爾德（Ewald），馬可福音的一個原始版本可能在這次返回之前引入了登山寶訓以及迦百農大臣的敘述。對於這些以及希爾根費爾德（Hilgenfeld）的類似假設，我們已在本書對這位福音書作者的介紹中進行了充分處理。最後，他們進入屋子並不意味著隨後的講論是在那屋子裡發生的。——[「最可能的真實含義是英文譯本邊註所給出的，也是威克里夫（Wiclif）很久以前所給出的：他們回家了，即回到迦百農作為他們的總部和行動中心。參見可 2:1 中的 εἰς οἶκον。」亞歷山大（Alexander）於此處。——編者註。]
教義與倫理
講道與實踐
參見平行經文。——基督僕人的呼召是來自山上的呼召：1. 基督站在山上；2. 被呼召者上山到祂那裡；3. 他們從山上來到人類的世界。參見賽 52:7。——耶穌禱告的地方是使徒與福音呼召的誕生地。——神國度中的團契與同僚機構：1. 在其意義上：即使在這裡，也是神聖與人性結合。2. 其設計：相互補充與加強，減少人性的片面性，增加神聖的能力。——趕鬼是教會職責的一個主要分支。——耶穌門徒的多樣性與差異，是基督及其國度豐富性的展現。——十二門徒中的加略人猶大是一個永恆的記號，1. 基督那竭盡全力的愛，2. 人類墮落的偉大，3. 屬靈職分（或僅僅與主有外在聯繫）的危險，若沒有屬靈生命中的完美忠誠（與祂的內在聯合），4. 教會的目標與終點（不是完美聖徒的團體，而是蒙救贖之人的團體）。——使徒圈子中的等級，儘管他們有合一與平等。——即使是十二門徒中最後一位所展現的黑暗權勢，也見證了這個團體的屬靈能力，耶穌以仁慈的威嚴統治著他們。——「賣主的人」：被呼召的使徒成了被譴責的叛徒。
斯塔克（Starke）：——牧者的選擇應當在禱告中進行，徒 1:24。——凡要適合主的工作的人，必須先多與主同在。——奎內爾（Quesnel）：——屬靈牧者與大牧者基督一起，只構成一位祭司，祂的祭司職分在福音的傳講中得以延續、擴散並臻於完美，彼前 2:9。——主將道與福音傳道者的大軍一同賜下。那些在職位上安逸度日的人，往往成了猶大的弟兄。——在合法的呼召中安息，卻疏忽了履行職責的忠誠與勤勉，這是一種悲慘的幻覺。——並非所有基督徒的名字都寫在天上，儘管他們可能記錄在地上教會的冊子上。
戈斯納（Gossner）：——凡要作基督及其福音見證人的人，必須多與祂同在，並透過不斷的交通學會認識祂。——那些只會背誦所要說的話，站起來只是朗誦或照本宣科的人，將如何站在祂面前！——鮑爾（Bauer）：——十二使徒的死亡名單本身就是一篇講章。
腳註：
[4] 可 3:15。——「醫治疾病，並」在 B.、L.、Δ.、科普特譯本及其他抄本中缺失。蒂申多夫將其刪除，這似乎是從太 10:1 補充進來的。刪除此句使得趕鬼在馬可福音中顯得更加突出，成為主要重點。
[5] 可 3:18。——此處的讀法 καναναῖος（奮銳黨人），正如在太 10:4 中一樣，得到了最好的支持。
（平行經文：太 12:22-50；路 8:19-21；路 11:14-26）
20耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他們連飯也顧不得吃。21耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。22從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著，又靠著鬼王趕鬼。」23耶穌叫他們來，用比喻對他們說：「撒但怎能趕出撒但呢？24若一國自相紛爭，那國就站立不住；25若一家自相紛爭，那家就站立不住；26若撒但自相攻打，分門別類，他就站立不住，必要滅亡。27沒有人能進壯士家裡，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。28我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話，都可得赦免；6 29凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」7 30這話是因為他們說：「他是被污鬼附著的。」31那時，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫他。8 32有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：「看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。」9 33耶穌回答說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」10 34就四面觀看那周圍坐著的人，說：「看哪，我的母親，我的弟兄。10 35凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」
釋經與批判
參見平行經文。
可 3:21。當祂的（親屬）。——福音敘事中這一非常重要的特徵是馬可所獨有的。根據鮑爾（Baur），馬可在此將耶穌的母親與祂的弟兄描繪成與法利賽人結盟。相反，邁爾（Meyer）指出，他們認為 ὅτι ἐξέστι（祂癲狂了）是一種誠實的錯誤（而非邪惡），他們的目的是為了確保基督的安全。但如果他們真的認為祂癲狂了，他們對祂安全的關心就會採取強行抓住並拘留祂的形式。我們認為這一舉動是膽怯策略的結果。在基督與法利賽人強大勢力決裂的危機時刻，他們試圖透過虛構的理由將祂從公眾視野和所謂的極端危險中移開。我們可以將耶穌的養弟兄視為這一觀點的代表；但顯然馬利亞也被捲入了這種世俗策略的錯誤中（參見馬太福音的註釋）。這種策略的特點是，這些弟兄不久後就試圖將祂推向公眾，約 7:1 起。——耶穌的家人並非像邁爾所認為的那樣從拿撒勒來到迦百農，而是從他們在迦百農的住處來到群眾擁擠祂的地方。法利賽人會在此以公開指控來對付祂，這在迦百農是眾所周知的。——因為他們說。——當然是指耶穌的家人自己；而不是像奧爾斯豪森（Olshausen）所認為的那樣，是惡毒的法利賽人，或是其他人（埃瓦爾德 Ewald），或是信使（本根 Bengel）所說的。——祂癲狂了。——不是像路德所說的「祂將要癲狂」；但也不是像邁爾所說的「祂瘋了」。這是有意模糊的，因為 ἐξέστη 在好的意義上可以指因宗教熱忱而暫時進入狂喜（林後 5:13），也可以在壞的意義上指永久性的瘋狂。在祂的狂喜中，祂不再能控制自己。這種非自願的、宗教性的 μαίνεσθαι（瘋狂）確實不是舊約的概念，而是希臘的概念：然而，它在猶太人的大眾觀念中很流行；而且它越模糊，就越適合他們策略的目的。它絕不能像狄奧菲拉克（Theophylact）那樣，與基督反對者的指控混為一談。11 相反，如果祂的反對者說祂因鬼附而狂亂，那麼策略性的回答就在手邊：「祂確實癲狂了，但那是在一種美好的鬼魔狂喜中。」根據邁爾，這種情況與馬太福音和路加福音中馬利亞先前的歷史無法調和。奧爾斯豪森（和蘭格 Lange）關於這是她生命中軟弱時刻的假設，他認為非常危險。而庇護九世也會同意他的看法，儘管理由不同。關於這段經文的各種解釋，請參見邁爾。歐提米烏斯·齊加貝努斯（Euthym. Zigab.）：「一些嫉妒的人這樣說。」肖特根（Schöttgen）與沃爾夫（Wolf）：「門徒說百姓瘋了。」格勞秀斯（Grotius）：「傳聞說祂暈倒了。」奎諾爾（Kuinoel）：「這是叫祂回家吃飯的信息，因為 maxime defatigatus est（祂極度疲憊）」，等等。
可 3:30。污鬼。——這是對別西卜的定性，與聖靈相對。
可 3:34。祂四面觀看。——馬可經常突顯主四面觀看。此處與可 3:5 中憤怒的四面觀看形成對比。
教義與倫理
講道與實踐
參見平行經文。——連飯也顧不得吃。主在職責的熱忱中，多少次忘記了飲食與睡眠！——最高層次的靈性自由與自我管理，甚至被祂的子民解釋為束縛與癲狂。——那些想要代表真理的人，卻採取模糊且虛偽的方式來採納真理敵人的觀念，這是多麼令人譴責！——肉體的教會策略對不友善世界的讓步，總是源於邪惡。——正確的讓步是基督以無限的寬容進入反對者的觀念中，以駁斥他們的斷言。——基督超越了祂朋友的保護與敵人的攻擊。——主與反對者的大衝突，與門徒微弱協助之間的對比：1. 脾氣的對比：對神聖真理的英雄式信靠；對人類狡詐的瑣碎信靠。2. 衝突本身的對比：簡單的防禦與簡單的進攻；模糊的辯護與調解。3. 結果的對比：崇高的勝利；深刻的羞辱。——耶穌虛假與真實的家人：1. 前者想要看守祂與祂的事業，後者願意被祂看守；2. 前者想要引導祂，後者願意被祂引導；3. 前者想要拯救祂，後者願意被祂拯救；4. 前者想要限制祂並將祂帶入危險，後者願意被祂的道與靈所限制與約束。——主偵測並切斷了祂朋友與敵人之間危險的團契紐帶：1. 祂偵測到它們：宗教中的世俗性、恐懼、狡詐與策略；2. 祂透過分離的道、警告與祝福將它們切斷。——我們的主在祂國度決定性衝突中的神聖尊嚴：1. 作為黑暗工具的敵人的對立面；2. 作為被祂事業表面危險所困惑的家人的對立面；3. 作為以單純的信心懸掛在祂唇邊，不懷疑其危險的教會的對立面。——在宗教面臨表面危險的日子裡，基督對祂的子民說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。——基督的辯護，在本質上也是一場勝利的進攻。——褻瀆聖靈是永恆的罪咎，因此面臨永恆的定罪。——基督平靜地宣告，祂是在聖靈的能力中作工，以對抗那些褻瀆祂、指控祂被黑暗之靈附著並在其影響下作工的敵人。——維持這種對立：1. 對抗鬼魔興奮的神聖安息；2. 對抗鬼魔仇恨的神聖寬容；3. 對抗鬼魔混亂的神聖啟示。
斯塔克（Starke）：——坎斯坦（Canstein）：——如果基督存留，基督教會就存留。——蔡修斯（Zeisius）：——魔鬼從不放棄其名字所暗示的工作——誹謗良善；那些站在祂一邊的人也不會，約 8:44。——奎內爾（Quesnel）：——只要有可能，我們就必須努力維護我們名譽。——將來自上帝的事物歸咎於魔鬼是可怕的。這樣上帝就被變成了撒但：創造主在祂的忍耐與恆久忍耐中忍受這種褻瀆，而人卻什麼也忍受不了。我們應當效法上帝。——狼不吃狼，撒但也不趕出撒但。撒但不迫害撒但，然而基督徒卻迫害基督徒。哦，可怕的邪惡！——叛亂與暴動是破壞性與毀滅性的。——一旦魔鬼成了任何心靈的主人，除了耶穌基督，沒有人能將他趕出去。——克拉默（Cramer）：——兒女必須孝敬父母；但在涉及職分、上帝與良心的事上，他們不應被任何人所左右。——在神國度中沒有肉體的特權。——奎內爾：——凡遵行神旨意到底的人，就與上帝作為他的父、與耶穌基督作為他的弟兄、與天使聖徒作為他的姊妹、與天上的耶路撒冷作為他的母親，進入了永恆的盟約。——格拉赫：根據馬可福音，耶穌將對上帝的一般褻瀆與對聖靈的特定褻瀆區分開來；根據馬太福音和路加福音，祂還將其與褻瀆人子區分開來：在這兩種情況下，都存在著一種較外在的啟示與一種以更令人信服的神聖能力抓住內心之啟示的對比。——「凡遵行神旨意的人」：祂藉此意指信心，這是所有神聖順服的源頭與開端。——布勞恩：我們必須像看守屋裡的火一樣看守熱心。但那種世界所喜愛的冷淡中庸，對基督而言是最令人反感的，祂必從口中把那不冷不熱的人吐出去，啟 3:16。這就是我們主的職務忠誠。——在這種褻瀆的惡意面前，救主展現了一種簡樸、安全、脫離一切苦毒的態度，這必然對所有目睹的人產生神聖的印象，正如對現在的我們一樣。——耶穌是在上帝的靈中勝過撒但的。——施萊馬赫（關於「祂癲狂了」這句話）：——那些上帝在艱難時期選擇作為祂特殊工具的人，總是這樣被看待：在教會改革時期是如此，當黑暗時期回歸時，也將永遠如此。——從來不乏這樣的真理敵人，他們同樣試圖將另一種性質強加於那唯一的人類救贖機構，而該機構永遠無法找到替代品。但是，正如經文所言，他們的努力總是徒勞的。——盲目與魯莽的熱心會將人帶向何方！——「不與我收聚的，就是分散的。」——「凡為我撇下父母的，不配作我的門徒。」——十字架上的基督：「看你的母親！看你的兒子！」——因此，我們的自然關係與屬靈關係之間不應有衝突。——所有的家人都必須是同一個家庭的成員。
腳註：
[6] 可 3:28。——在最好的抄本中，τοῖς υἱοῖς τῶν ἀνθρώπων（世人）置於 τὰ ἁμαρτήματα（罪）之前；因此它們被置於格里斯巴赫（Griesbach）、拉赫曼、蒂申多夫的版本中。B.、D.、G.、拉赫曼和蒂申多夫讀作 ὅσα（凡），而不是 ὅσας。
[7] 可 3:29。——根據 B.、L.、Δ. 及其他抄本，ἔνοχός ἐστιν αἰωνίου ἁμαρτήματος（要擔當永遠的罪）的讀法被格里斯巴赫、拉赫曼和蒂申多夫所接受。κρίσεως（審判）和 κολάσεως（刑罰）的讀法似乎是對這一強烈且充滿內涵的表達的解釋性意譯。
[8] 可 3:32。——「祂母親和祂弟兄」是 B.、C.、D.、G.、各譯本、格里斯巴赫、肖爾茨（Scholz）、拉赫曼的讀法；比公認經文（Recepta）中的順序「祂弟兄和祂母親」更確立，後者也被弗里茨舍（Fritzsche）和蒂申多夫採用。邁爾堅持後者，認為母親後來因其地位而被置於首位，並與馬太福音和路加福音的平行經文一致。其目的可能是為了在看似錯誤的情況下，使母親不那麼顯眼。附加子句 καὶ αἱ ἀδελφαί σου（還有你的姊妹）有 A.、D.、E. 等支持；B.、C.、L. 及許多譯本反對。格里斯巴赫、拉赫曼、蒂申多夫接受它；德·韋特和邁爾亦然。我們認為，解釋其缺失比解釋其插入更困難——後者可能與可 6:3 有關。
[9] 可 3:33。——B.、C.、L.、各譯本、拉赫曼和邁爾讀作 καὶ οἱ（和那些），而不是 ἤ οἱ（或那些）。
[10] 可 3:35。——在 ἀδελφή（姊妹）之後的 μου（我的），在遵循權威權重的情況下，被拉赫曼和蒂申多夫刪除。
[11] 即祂與鬼魔勾結。——編者註。