（平行經文：太 13:1–23；可 4:31–35；路 8:4–18）
1耶穌又在海邊教訓人。有極多的人到他那裡聚集，他只得上船坐下，船在海裡，眾人都靠近海，站在岸上。2耶穌就用比喻教訓他們許多道理，3在教訓之間對他們說：「你們聽啊！有一個撒種的出去撒種。4撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。5有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，6日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。7有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了，就不結實。8又有落在好土裡的，就發生長大，結出實來，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」9又說：「有耳可聽的，就應當聽！」10無人時，跟隨他的人和十二個門徒問他這比喻的意思。11耶穌對他們說：「神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，12叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，得蒙赦免。」13耶穌對他們說：「你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？14撒種的人所撒的就是道。15那撒在路旁的，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他心裡的道奪了去。16那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受，17心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。18還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道，19後來有世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實。20那撒在好土裡的，就是人聽道，又領受，並且結實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」21耶穌又對他們說：「人拿燈來，豈是要放在斗底下，床底下，不放在燈臺上嗎？22因為掩藏的事，沒有不顯出來的；隱瞞的事，沒有不露出來的。23有耳可聽的，就應當聽！」24又說：「你們所聽的要留心。你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們，並且要多給你們。25因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。」26又說：「神的國如同人把種撒在地上。27黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。28地生五穀是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒；29穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。」30又說：「神的國，我們可用什麼比較呢？可用什麼比喻表明呢？31好像一粒芥菜種，種在地裡的時候，雖比地上的百種都小，32但種上以後，就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來，甚至天上的飛鳥可以宿在它的蔭下。」33耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道。34若不用比喻，就不對他們講；沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。
參見平行經文。馬太福音給我們提供了七個比喻的合集；馬可福音則提供了三個。因此，兩者都包含了一個神聖的圓滿數字。在這裡，各個比喻也被結合為對神國的一個集體觀點。在馬太福音中，我們看到神國在其歷史階段中的時間性發展；而在這裡，我們看到的是它在空間上（統計學上）的發展圖景，即根據其內在的逐漸擴張原則。第一個比喻描繪了神國在普遍困難的根基上的建立；第二個（馬可福音獨有的珍貴補充）描繪了它確定且自然的發展；第三個描繪了它奇妙而榮耀的傳播與成全。這三個比喻最初很可能構成了一篇連貫的講論，為後來在七個比喻中對神國的歷史性呈現提供了基礎。然而，比喻性講論的開端比馬可福音所指出的位置更早。馬可的目的是將其與耶穌在海邊的教導聯繫起來；但他將這些比喻置於此處，也有源於事件性質的動機。它們構成了基督與加利利不信者衝突中的一個危機，標誌著祂與民眾那種特別感官化的不信之間的衝突。因此，在可 4:12 中，他使用了眾所周知的強烈語氣 ἵνα（以便；參見：看是看見，卻不曉得……）；而馬太福音則使用了 ὅτι（因為）。他還以一種極具啟發性的方式，在可 4:21–23 引用了基督的話語，這些話語我們在馬太福音的登山寶訓（太 5:15）以及對使徒的指示（太 10:26）中也能找到，而在路加福音（路 8:16）中，這些話語則與撒種的比喻相連。認為我們的主在不同的語境中使用這些比喻，並無不妥。這裡，燈的比喻旨在教導：比喻的積極目的是為了啟明；也就是說，門徒應當在適當的時候發現比喻的屬靈含義；而量器的比喻則意味著門徒應當懷著希望，慷慨地衡量並給予教導。
可 4:1。耶穌又在海邊教訓人。——這是對祂慣常教導方式之對比的另一個強調性參考；也是祂與法利賽人決裂的表達。
可 4:2。在祂的教訓中。——即祂的教義指導。「關於許多事情（πολλά），馬可突出了其中一些特定的內容。」——邁爾（Meyer）。
可 4:8。結出實來，有……。——我們理解前者為強勁而旺盛的向上生長；而後者 αὐξανόμενον（生長），則指種子擴展成多個莖稈，正如繁茂增長的情況。邁爾也將 καρπός（果實）理解為莖稈，以區別於後來才提到的子粒；「有的」等等。但這樣一來，果實的概念就被人工地削弱了。這裡描述的是實際且卓越的生長；但從果實的角度來看，這與茂盛的莖稈被包含在一個整體中。將果實的發芽與增長理解為帶有莖稈的穀穗的發芽，是更為妥當的。
可 4:10。跟隨祂的人和十二個門徒。——這是基督門徒的特定群體，獨立於十二門徒之外，又與他們在一起。歐提米烏斯·齊加貝努斯（Euthym. Zig.）：指七十人。但這些人在後來才與其他人區分開來。
可 4:11。神國的奧祕只叫你們知道。——意義重大；應根據馬太福音和路加福音來解釋。奧祕是通過對它的認識而賜予的。——但若是對外人（οἱ ἔξω）：在後來的用語中，指所有非基督徒（林前 5:12）；在塔木德學者看來，指所有非猶太人；但也指未受教導和未入門的猶太人。然而，這裡無疑暗示了新舊群體之間對立的萌芽，這在「教會」（ἐκκλησία，太 16:18）一詞中稍後才得到充分使用。
可 4:12。叫他們看。——ἵνα（以便）不應被軟化，如羅森米勒（Rosenmüller）等人所主張的那樣，將其視為 ita ut（以至於）。我們必須堅持認為，這一嚴厲的宣告是基於賽 6:9 以下的經文，因此必須按照該段經文的含義來解釋：它不是一個絕對的判決，而是一種應得的、經濟性的、教育性的懲戒。參見馬太福音註釋。
可 4:13。你們不明白這比喻嗎？——第一個關於神國的比喻是其餘所有比喻的基礎。如果他們不明白這個，就無法明白隨後的一切。如果他們得到了這個比喻的解釋，就等於掌握了理解所有其他比喻的鑰匙。根據德·韋特（De Wette），這是責備的話語；根據邁爾，這僅僅是回到可 4:10 的問題。但這無疑同時暗示了所有比喻在天國觀念中的聯繫；因此，解釋了這一個，就解釋了所有。
可 4:15。那撒在路旁的，就是人聽了道。——在整個比喻中，我們必須將田地與其上的種子視為一個整體。在路加福音中，種子的概念占主導地位；在馬可福音中，被撒種的土地的概念占主導地位；在馬太福音中，兩者交替出現。在第一種情況下，被撒種的土地的觀點占主導；在最後一種情況下，種子散布的觀點占主導。
可 4:16。就是那撒在……的。——注意馬可福音中時態的變化：σπειρόμενοι（被撒的，可 4:16；可 4:18），以及 σπαρέντες（被撒的，可 4:20）。
可 4:18。人聽了道。——主要是指聽眾。勤奮的聽眾，但不是行道者；ἀκούσαντες（聽了）代替了 ἀκούοντες（聽著）：B, C, D, L, Δ, 蒂申多夫（Tischendorf）。馬可給出了他們最生動的寫照。
可 4:21。人拿燈來，豈是要放在……。——這不是像狄奧菲拉克特（Theophylact）等人所認為的那樣是對美德的勸勉，而是對祂為何用比喻向他們託付神國奧祕之目的的陳述。根據伊拉斯謨（Erasmus）：「不要以為我現在私下託付給你們的事，我會永遠隱藏；這光是我在你們裡面點燃的，以便通過你們的職事，它能驅散整個世界的黑暗。」
可 4:22。因為掩藏的事，沒有不顯出來的。——隱藏的事，其本質就是註定要在適當時刻顯露出來。一件絕對且永遠隱藏的事，就不會是隱藏的；作為隱藏的事，它就沒有意義。神國的所有隱藏中都有這樣的設計。因此，該子句構成了上述可 4:12 中 ἵνα（以便）的補充。
可 4:24。你們用什麼量器量給人。——德·韋特（繼承歐提米烏斯·齊加貝努斯）： 「根據你們作為聽眾的能力和勤奮程度（參見前一節），你們將獲得教導。」但在思想過程中，更明顯的說法似乎是：根據你們在教導上的勤奮程度，你們的主將增加你們的知識（docendo discimus，即在教導中學習，這在神國中尤為如此）。因為僅僅是聽和領受，很難被描述為一種衡量。
可 4:25。因為有的。——這句諺語在這裡更多是指教導職能上的熱忱。活潑的知識寶庫，憑其本性，總會不斷增加。我們可以比較關於內在湧流的屬靈生命的經文，約 4:14；約 7:38；因為活潑的知識永遠無法與內在的屬靈生命分離。
可 4:26–29 是對民眾進行比喻性教導的延續。邁爾：注意不定過去式 βάλη（撒），以及隨後的現在式：撒了種，然後睡覺。
可 4:29。穀既熟了。——但 παραδῷ（交付/結出）並非不及物動詞：當果實已經結出的時候。這種果實的相對自發性，就好像它在完全成熟之前沒有遭受過早的收割一樣。
可 4:30。可用什麼比較呢？——邁爾：聽眾現在在講論中被正式稱呼，正如省略了 αὐτοῖς（對他們）與 ἔλεγεν（說）所顯示的那樣。
可 4:33。用許多這樣的比喻。——顯然，馬可知道我們主的其他比喻，但他略過了。照他們所能聽的。——這並非指他們的配得（格勞秀斯，Grotius），而是指他們領悟的能力（狄奧菲拉克特，德·韋特）。然而，它也包括他們能夠承受而不至於跌倒。因此，這不僅僅是邁爾所認為的字面意義上的 ἀκούειν（聽），即能夠領受。
參見平行經文。——基督在船上教導，這本身就是天國的一個比喻：1. 天國形式的象徵：a. 福音事工，b. 教會，c. 宣教；2. 天國狀況的象徵：a. 微小的開端，b. 貧窮，c. 流動性，自由。——基督與世界感官化不信的衝突。——基督是將民眾從無知、肉體觀念和感官狹隘的束縛中拯救出來的救主。——基督的教導智慧，以比喻的方式說話，是祂神聖大能（祂的愛與智慧）的印記。——有耳可聽的，就應當聽！——耶穌的比喻作為神聖審判的標誌：1. 象徵人類屬靈生命中真理的司法性隱藏與符號，a. 在外邦世界，b. 在以色列民中，c. 在基督徒，特別是中世紀教會中；2. 象徵其範圍與目的，a. 憐憫，b. 指導，c. 訓練與教育靈魂。——撒種比喻的解釋是解釋所有其他比喻的鑰匙。——本章的三個比喻結合起來，呈現了天國在根基、進程與完成方面的展開圖景。——可 4:26–29 的比喻。自然在其從內部的正常發展中，是人類自由及其在恩典之國中發展的代表。——生命之道以麥種為象徵：1. 其內在的生命能量；2. 其合乎規律的生長；3. 其漸進性；4. 其進步的階段；5. 發展的確定性。——恩典的工作，其在教會與個人中的正常展開。——在恩典之國中，我們必須學習不要誤解即使是不成熟的發展形式（不要把綠色的莖稈當作普通的草等）。——神聖恩典的種子需要耐心地等待其成熟。——人心可以通過信心與神的話語合而為一（由於其與神話語的原始關係）；然後，一種新的神聖生命能量就會在其中展開。——對於正確照料種子的人來說，果實會逐漸成熟，儘管他自己可能並不知道。——即使在無意識的生命中，神的話語也在不斷成熟。（關於智力遲鈍者的敘述，在他們身上，神的話語逐漸發展。心智在入睡時的活動在睡眠中仍在繼續。）——對自然之國種子的影響，類似於對恩典之國種子的影響：聖靈神秘的操作與運行，就是恩典之國中的陽光與雨露。——種子，儘管其發展具有確定性，但仍需陽光與雨露的必要條件。將此應用於信徒靈魂中神聖恩典的工作。
斯塔克（Starke）：——奎內爾（Quesnel）：——一個不完美的教會、一個不配的講壇和貧窮的聽眾，仍然可以構成一個真實的、蒙神悅納的教會。——克拉默（Cramer）：——耶穌把小船當作祂的講壇：如果我們不勤奮聽道並順服，祂就會帶著祂的小船和講壇離開。——坎斯坦（Canstein）：——耕地是人類手中最古老的工作，也是最令神喜悅的工作；因此基督非常樂意從那種職業中取材祂的比喻。——神的話語是活潑的種子，藉此人類靈性死亡的心靈得以活過來並結出果實。——赫丁格（Hedinger）：——不變的種子，多變的心。——奧西安德（Osiander）：——如果人們不使自己剛硬，他們就不會陷入被棄絕的危險。——赫丁格：——我們不能只看外殼，而要看聖經的果仁（關於可 4:13）。——奎內爾：——對神聖奧祕的認識來自於神，而非人。——神的智慧並不總是保持隱秘，而是在適當的時候向人顯明，林前 2:7。——萬事都必顯露，無論是經過較長還是較短的時間。——忠心的牧者和勤奮的聽眾，日復一日地獲得更大程度的光照與恩典。——一個忠心且勤奮的靈魂擁有巨大的財富——其豐富延伸至永恆；但一個懶惰的靈魂卻變得一天比一天貧窮，直到最後失去一切。——哦，如果我們一直正確地使用恩典的媒介，我們在救恩的道路上該會進步多少啊！——睡覺象徵著對祝福的期待，將一切憂慮交託給神；正如人所說，我睡覺，但我的心醒著。——馬尤斯（Majus）：——神的僕人在沒有立刻看到勞苦的果實時，不應急躁。——我們必須真誠地做工，並將結果交託給神；祂會使祂忠心的僕人在收割的日子歡喜。——神向祂的僕人隱藏了他們勤奮的部分果實，以使他們保持謙卑。——仰望神，祂不會忽略祂在你裡面的工作。——基督徒必須志向高遠，追求完美。——神的話語若被正確地播種與領受，絕不會長久沒有救恩的果實。——奧西安德：——我們不能指望在基督教會的樂園裡立刻長出完美的公義之樹；根基、生長和結出果實都需要時間。
格拉赫（Gerlach）：——人保留並研讀任何一條神聖真理的時間越長，它就越顯明，並且它本身會將所有其他真理帶入光明之中。——布勞恩（Braune）：——神的話語與神國在人心中的不顯眼的發展。——正如農夫很難區分種子一樣，道種的結果也是如此。要學習耐心。——施萊馬赫（Schleiermacher）：——（他觀察到基督並沒有被圍繞在祂身邊的群眾所誤導，而是完全洞察了祂所有的聽眾——四種土壤；但同時祂也沒有因為聽眾的這種特質而憤怒。）如果神的話語被領受並保留，它就會轉化為人的生命；然後，他的行為會自然地像他的話語一樣，並越來越成為神話語的表達。——果實是從植物上再次分離出來的東西，它本身要再次被播種，並從中產生新的生命。——救贖主真實地說，除了這種種子的力量，這種神話語的力量之外，沒有其他力量能使神國興旺；這是在人類撒種者的職分與工作而言的。——準備工作，即耕地，必須與播種區分開來。——戈斯納（Gossner）：——關於可 4:23。造耳朵的，人卻不聽。——如果我們用基督的量器去衡量，同樣的量器也必量給我們。
[15] 可 4:37。——「大風暴」：λαῖλαψ（狂風/暴風）。
[16] 可 4:38。——「枕頭」：προσκεφάλαιον（船上的靠墊）。
（平行經文：太 8:18；太 8:23–27；路 8:22–25）
35當那天晚上，耶穌對門徒說：「我們渡到那邊去吧。」36門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他帶去，也有別的船和他同行。37忽然起了大風暴，波浪打入船內，甚至船要滿了水。38耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說：「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」39耶穌醒了，斥責風，向海說：「住了吧！靜了吧！」風就止住，大大的平靜了。40耶穌對他們說：「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」41他們就大大地懼怕，彼此說：「這到底是誰，連風和海也聽從他了？」
參見平行經文。航行敘事中的圖畫式生動感：傍晚、突然的啟程、船隊的護送、風暴的猛烈、船隻幾乎沉沒、祂枕著靠墊睡覺的形象、受難者對耶穌不顧他們的指責、祂對風的斥責、對門徒嚴厲的責備、他們極大的恐懼及其影響。
可 4:35。除了按內容排列外，這裡與前一節有明確的歷史順序。——當那天晚上，祂對他們說。——因此，是在暴風雨的航行之前，我們的主發表了關於天國的第一批比喻。
可 4:36。祂仍在船上。——也就是說，他們立即出發，來不及為航行做特別準備。傍晚橫渡海面前往東南海岸的航行持續了幾個小時，變成了一次夜航。
可 4:37。波浪打入船內。——ἐπέβαλλεν（打入）是不及物動詞，指波浪。
可 4:40。邁爾：馬可福音比其他對觀福音書更突出門徒在知識與信心上的軟弱：參見可 6:52；可 7:18；可 8:17–18；可 8:33；可 9:6；可 9:19；可 9:32；可 9:34；可 10:24；可 10:32；可 10:35；可 14:40。
參見平行經文。——耶穌門徒的航行是門徒生命中的一次夜航（根據馬可福音；參見註釋）：1. 歷史；2. 其意義。——主對軟弱不信的勝利：1. 祂將小信者帶入危險；2. 祂讓他們與危險搏鬥到極點；3. 祂定罪、謙卑並醫治他們。——人對自然恐怖的恐懼，標誌著他尚未通過靈性的恐怖而聖潔化。——主對人類職分（航海、捕魚、治理、學習）的統治。——門徒在死亡危險中的試煉。——使徒小船隊的驕傲及其羞辱：一個標誌。——耶穌的睡與醒：1. 祂的睡，是祂神聖大能的休息，是對人類的鍛鍊與考驗；2. 祂的醒，是拯救神性在需要拯救的人性中新的榮耀。——耶穌是海上的明星（錨、舵、燈塔、遇難者的拯救者）。——生命的危險永遠是靈魂的危險。——我們人類生活中的神聖幫助，應當成為我們復甦與拯救的標誌。——所有對受造物的恐懼，應當如何藉由基督同在的敬畏而轉變為平安。——敬畏神的兒子，並獲得對受造世界的君王權柄，是一回事。——完全的愛把懼怕驅逐出去。——廣闊狂野的世界被基督的靈榮耀地轉化為蒙福的神家。——耶穌基督，風與海的指揮官：1. 在自然中；2. 在歷史中；3. 在教會的命運中。——祂被風與海順從，這對祂自己、對世界、對我們意味著什麼？——基督作為自然的統治者與伊甸園和平的恢復者。
Starke：——晚景可能與清晨大不相同。——上帝忠心的僕人可能會被允許享有休息的時光，以免他們在重擔下倒下。——與基督一同進入苦難的海洋。——若祂與我們同在，我們就不會沉沒滅亡。——教會這艘小船常被苦難與逼迫的風暴擊打，以至於看起來似乎就要沉沒。——困境教導人禱告，儘管信心從不離棄禱告。——人的錯誤在於，他們立刻將危險視為上帝不顧念他們的標記。——Canstein：——大風暴之後必有大平靜：上帝在試煉之後所賜的安慰總是如此。——Quesnel：——上帝是如此恩慈與溫柔，祂不輕看微小的信心，不拒絕不完美的禱告，也不拋棄恐懼的心。——如果基督徒能在社交聚會中談論上帝的奇事與耶穌基督的榮耀，那將是多麼有益的事！
Gerlach：——當我們害怕與基督一同上船時，這總是一種應受責備的不信。——Braune：——約拿在船上睡覺與耶穌睡覺之間的區別。——那在我們裡面的，比那在世界上的更大。——Schleiermacher：——祂的意思是，他們的不信在於：他們認為在祂尚未給予他們任何使命時，祂竟會沉沒；他們認為上帝對祂的工作竟會如此疏忽，以至於它會與他們一同沉沒。——我們中間沒有人能確信，舊人——無論他看起來多麼徹底地被埋葬在基督的死裡——不會帶著他巨大的私慾復活，並使靈魂陷入風暴與狂亂之中。——但如果我們是祂身體的肢體，我們就應當保持確信：在所有嚴峻的試煉與誘惑時刻，祂與我們之間的聯合紐帶絕不會斷裂。——正如祂在那一天不可能與門徒一同沉沒一樣，祂也絕不會讓祂的門徒在今日沉沒。——Gossner：——當人的幫助停止時，上帝的幫助就開始了；或者說，這是對確據之道的信心。——當靈魂中有風暴，當你處於極大危險中時，你知道這是為了什麼，也知道該逃往何處。——當主興起並發出祂的聲音時，靈魂是何等的平靜！
腳註：
[15] 可 4:37。——Lachmann、Tischendorf 根據 B、C、D、L 等抄本，讀作 ἤδη γεμίζεσθαι τὸ πλοῖον，而非 αὐτὸ ἤδη γεμίζεσθαι。
[16] 可 4:40。——οὕτω 一詞被 Lachmann 刪除，依據 B、D、L、Δ、武加大譯本。Tischendorf 則根據重要的抄本為其辯護。事實上，插入此詞比刪除它更容易解釋。Griesbach 與 Lachmann 讀作 οὔπω，而非 πῶς οὐκ，這與 B、D、L、武加大譯本、古拉丁譯本（Itala）等一致。