（平行經文：馬太福音 15:32-39）
（經文略）
參見馬太福音的平行經文。——馬可記載的第二次神蹟餵飽，連同隨後的事件，與馬太福音中主在山上的行程處於相同的聯繫中。馬太與馬可之間在細節上沒有絲毫差異。第二次餵飽的描述在兩者中異常相似：特別是開頭和結尾，本質上是相同的。
馬可福音 8:7。祂祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。——福音書作者用 εὐλογήσας（祝謝/祝福）一詞，將對魚的感謝與對餅的感謝（εὐχαριστήσας）區分開來，視為一個特殊的行動。這兩種虔誠的行動都應被視為對食物的祝福。但讚美禱告（εὐλογεῖν）與感謝禱告的關係，正如讚美與感謝的關係：它是同一件事提升到了更高的層次。此處感謝變成了祝福，標誌著餵飽的第二個行動，即預示大筵席的節日；而這在 ἰχθύδια ὀλίγα（幾條小魚）之上宣告，顯得更加崇高。以下羅馬天主教的區分（Reischl）是沒有根據的：「耶穌作為人（和大祭司）向父獻上感謝（聖餐）；但祂自己作為主和神，分發全能的祝福。」
馬可福音 8:8。七個筐子。——參見馬太福音的解釋。
馬可福音 8:9。約有四千人。——馬太補充道：婦女和孩子除外。
（略）
[1] 馬可福音 8:1。——B、D、G、L、M、Δ 手抄本 [武加大譯本、科普特譯本、哥德譯本、拉赫曼、蒂申多夫] 將 παμπόλλου 讀作 πάλιν πολλοῦ。——ὁ ’Ιησοῦς 很可能是解釋性的插入語。
[2] 馬可福音 8:2。——B、D 手抄本 [拉赫曼、蒂申多夫、邁爾] 缺 Μοι。
[3] 馬可福音 8:6。——B、D、L、Δ 手抄本 [拉赫曼、蒂申多夫、邁爾]：παραγγέλλει。
[4] 馬可福音 8:7。——Καὶ εὐλογήσας αὔτὰ εἶπεν καὶ ταῦτα παρατιθέναι。B、L、Δ 手抄本 [邁爾]。
[5] 馬可福音 8:9。——B、L、Δ 手抄本 [蒂申多夫、邁爾] 缺 οὶ φαγόντες；參照馬可福音 6:44。
第八節
耶穌在加利利與法利賽人的決定性衝突，及其返回海的東岸。新教會的準備工作
馬可福音 8:10 至 9:29
（平行經文：馬太福音 16:1-12）
（經文略）
參見馬太福音。——以下內容與前文緊密且確定地聯繫在一起；馬太與馬可在此點上一致，在整體要點上也一致。馬可略去了基督關於法利賽人對天氣知識的責備，以及約拿的神蹟。另一方面，他提到了主深深的嘆息。他注意到門徒在船上只帶了一個餅的情況。他沒有提到撒都該人的酵，而是提到了希律的酵；並且他極其敏銳地記錄了主對門徒不信的責備。
馬可福音 8:10。大瑪努他是一個小地方，別處未曾提及；它可能位於馬加丹（Magdala）地區，根據馬太福音，耶穌在那裡登岸。羅賓遜（Robinson, 3:514）對於現今的 Delhemija 村是否為其現代代表未作定論。兩位福音書作者對地點的具體說明，不應歸因於任何早期或晚期記載的假設：馬太的敘述較為籠統，而馬可在此方面較為具體。登岸地點顯然是一個荒涼且人跡罕至的地方；原因是加利利的法利賽黨人正警覺地監視耶穌，企圖將祂逮捕並進行司法審判；為此他們派出了許多間諜。這方面的第一個例證見於馬可福音 2:6；第二個見於 3:22；第三個（與 6:29-31 相關）見於 7:1。法利賽人與耶路撒冷來的文士對祂關於忽視潔淨禮的指控，在此發展到了極致。
馬可福音 8:11。法利賽人出來。——邁爾：「從該地的住處出來。」人們通常會從住處出來；但這些人是像間諜一樣從藏身處出來的；他們的出現證明，即使在深夜於安靜的地方登岸，也無法再保護主免受他們的監視（參見馬太福音及《耶穌生平》2:875）。在海的西岸，可能散佈著屬於希律黨人的豪華宅邸，這些地方非常適合作為政治和權勢階層的觀察點。根據馬太福音 16:1-2，撒都該人與他們結盟。因此，這不僅是法利賽學派的行動，更是祭司和政客的行動。馬可將撒都該人併入法利賽人中；因為他們虛偽地扮演法利賽人，要求從天上顯個神蹟，儘管他們根本不相信這類事。——並開始。——他們為決定性的對抗做了安排，以要求從天上顯神蹟為開端。關於此神蹟，參見馬太福音第 287 頁。
心裡深深地嘆息。——參見馬可福音 7:34。祂如此深深地嘆息，不僅是因為對這些人剛硬的不信感到普遍的悲傷，也是因為感覺到與主流派別決裂的決定性時刻已經到來。因為要求從天上顯神蹟，就是要求祂作為他們所期待的彌賽亞，藉由一個偉大的神蹟來證明自己；因此，這在根本上與祂在曠野中擊敗並克服的試探相似。但祂此處的深嘆也意味著祂對司法權力的克制，以及進入苦難之路的默然決心。因此，對神蹟的拒絕是直接的，並以最強烈的肯定形式表達出來。值得注意的是，由於缺少冠詞，從天上顯神蹟的性質留給祂來定義：祂必須行一個從天上來的神蹟，並被承認為從天上來的神蹟。
馬可福音 8:15。希律的酵。——參見馬太福音；關於法利賽人和希律黨人的結合，比較馬可福音 3:6 的註釋。這兩段經文相互依存；值得注意的是，馬可兩次都顯著突出了這些極端派別虛偽且惡毒的結合。邁爾根據馬太福音 14:2 推斷希律不是撒都該人。但那段經文不應過度解讀。希律確實與撒都該人反聖經、反彌賽亞、希臘化的普世主義相一致，儘管他在教義觀點和色彩上並不堅持他們的派別。因此，我們在此處看到的只是同一觀念的兩個面向。猶太人對傳統和人為規條的依賴，以及猶太人的自由思想，構成了門徒必須防備的兩種酵。參見馬太福音。
參見馬太福音注釋。——法利賽人是我們主一切行徑的完美偵探。——主無法逃避法利賽人，因此法利賽人也無法逃避主。——要求從天上顯個神蹟：這是我們主在曠野時就已預見的試探性危機。——門徒因這場決定性的衝突而產生的困惑（表現在忘記帶餅及對此的焦慮），與主那神聖的平靜形成對比：這是他們在受難前夕陷入困惑的前奏。——主那偉大而決定性的「不」。——主深沉的嘆息及其重大意義：1. 祂衝突與勝利的沉默而決定性的標記；2. 一個未說出口的詞，卻包含了一個神聖話語的世界；3. 對於外在以色列與屬靈以色列之間裂痕的原始預言之應驗；4. 一個指向十字架與最終審判的預言。——基督這聲嘆息的無限意義：1. 作為神對可見世界之忍耐的呼出（當處理世界自由意志的敵意時，全能者在愛與智慧中克制了自己）；2. 基督所有受苦與忍耐的集體表達；3. 主在祂教會中所有道成肉身的憂傷與忍耐的宣告。——嘆息的意義：1. 在受造物中（羅馬書 8:22）；2. 在人類中，以及在神國度中（羅馬書 8:23；哥林多後書 5:2；啟示錄 6:10）。——基督回到對岸：祂回到另一個世界的標記。——門徒對那場危機的理解是何等淺薄。——船上的最後一塊餅，屋裡的最後一塊餅（最後的餐食、最後的錢幣、最後的救命稻草）。——關於此事，馬可指出：1. 門徒的心態：他們因過度的焦慮而誤解了最崇高、最屬靈的事物；2. 主的心態：祂為試驗門徒作了預備，特別是在此時。——基督對門徒屬靈成長不足的不悅。——真實的記憶，其完整含義：1. 基督徒的警醒；2. 基督徒的生活；3. 基督徒的進步。——聖靈的影響與在靈裡的生活：使人想起（約翰福音 14:26；約翰福音 16:13）。——耶穌的退隱，是為了安排祂的死亡。
斯塔克（Starke）：——許多人渴望新的神蹟；當他們以為自己看見了，卻仍未轉向神。——為神規定我們達到神聖知識與福分的途徑，是不合宜的。——赫丁格（Hedinger）：——忘恩負義驅逐了基督。——奎內爾（Quesnel）：——當真理完全離棄人，而人被撇下獨自面對自己時，這是可怕的審判。——遺忘提供了新的教導機會；因此，信徒甚至應當利用自己的失敗。——克拉默（Cramer）：——忠心的教師應當效法大牧人，勤勉地警告羊群防備錯誤的教義與假教師（防備左右兩邊的一切惡酵）。——從一個錯誤中會逐漸產生許多其他錯誤，以至於整個宗教體系都可能被扭曲。——奎內爾（Quesnel）：——關於朝臣中傾向撒都該主義的趨勢。——我們的信心越軟弱，我們對身體需求的焦慮就越重，也越容易輕看屬靈的產業。——奧西安德（Osiander）：——牧者必須隨時準備以嚴厲的態度勸誡聽眾，並將他們從安逸的沉睡中喚醒。
布勞恩（Braune）：——當一個人經歷了喜樂事件或獲得巨大成功後，突然遭到頑固的抵觸，結果往往是巨大的不安或徹底的沮喪。主在這種情況下，非常清楚自己要做什麼，並毫無保留地去做了。願所有人都學習這一點。無論是在家庭圈子，還是在公民與政治關係中，無論地位高低，他們都需要這一課。——耶穌剛結束與仇敵的爭辯，就必須開始與門徒周旋。——在祂靈裡升起的是仇敵靈裡那整體的邪惡，這邪惡本身是如此乖僻，滲透了整個民族，甚至侵入了祂的門徒。它已經抓住了猶大的心（哥林多前書 5:7-8）。
施萊馬赫（Schleiermacher）：——救贖主常使用「酵」的概念，因為只需一點點，就能使全團發起來。——事實上，祂就是那酵，雖然取了奴僕的形像，卻註定要以居住在祂裡面的神聖大能，滲透整個人類與所有人類生活；——如果你們只用了法利賽人的一點酵，你們很快就會被其影響所滲透。——希律的酵：希律家族是外邦人；他們持守律法，並假裝對禮儀規條十分虔誠，以便將百姓更牢固地繫在自己身上。門徒絕不可將基督教當作一種能對他們外在狀況產生良好影響的東西來使用。——我們必須是主純粹的門徒，除了純粹的上帝國度之外，不渴求任何事物。——戈斯納（Gossner，關於馬可福音 8:19）：——這是一個試驗。他們在頭腦與記憶中擁有整個歷史，但他們卻不知道如何應用。
腳註： [6] 馬可福音 8:13——根據 B, C, D, L, Δ，πάλιν（pàlin，再）置於 ἐμβάς（embas，上船）之前。εἰς τὸ πλοῖν（eis to ploion，上船，公認經文），或 εἰς πλοῖον（eis ploion，上一條船，拉赫曼根據 A, E, F），在 B, C, L, D 中缺失，並被蒂申多夫[及邁耶]省略。 [7] 馬可福音 8:16——λέγοντες（legontes，說）在 B, D 及義大利譯本中缺失；且 B 與義大利譯本將 ἕχομεν（echomen，我們有）讀作 ἕχουσιν（echousin，他們有）。拉赫曼與蒂申多夫皆如此。 [8] 馬可福音 8:17——̓́Ετι（eti，還）見於 B, C, D, L, Δ，[拉赫曼、蒂申多夫、邁耶]。 [9] 馬可福音 8:21——拉赫曼：πῶς οὔπω（pōs oupō，怎麼還不），根據 A, D, M。蒂申多夫僅作 οὔπω，根據 C, L, D。邁耶亦同。
22他們來到 10 伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。23耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說：「你看見什麼了沒有？」24他就抬頭一看，說：「我看見 11 人了；見他們好像樹木，並且行走。」25隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原， 12 得了醫治，樣樣都看得清楚了。26耶穌打發他回家，說：「連這村子你也不要進去， 13 也不要告訴村裡的人。」
唯有馬可記錄了這段基督在加利利海東岸高蘭地帶進行最後山區旅程時的醫治神蹟。彼得的記憶為我們保存了這些珍貴的寶藏，這段時期對他及他的屬靈成長而言極其難忘。但我們已多次觀察到馬可對於上帝國度那種漸進、自然、發展性特質的獨特感受（參見他對比喻及最後神蹟的記錄），因此不難察覺，耶穌事工與工作的這段時期會強烈地吸引他的注意。
馬可福音 8:22。來到伯賽大。——顯然這裡指的並非加利利西岸的伯賽大（約翰福音 12:21），正如狄奧菲拉特（Theophylact）等人所設想的那樣；正如格勞秀斯（Grotius）正確察覺的，這是位於提比哩亞海東北岸的伯賽大朱利亞斯（Bethsaida Julias）。雷蘭（Reland）是第一個指出有兩個伯賽大的人。約瑟夫斯告訴我們（《古猶太史》18, 2, 1），僅統治加利利東部的分封王腓力，將伯賽大村莊擴建為城鎮，並以奧古斯都女兒的名字命名為朱利亞斯。（參見《猶太戰史》2, 9, 1；以及耶柔米對馬太福音 16 章的注釋）。根據普林尼（《自然史》5:15），朱利亞斯位於加利利海的遠岸；根據約瑟夫斯，它位於約旦河畔，在約旦河匯入海口上方 120 斯塔德（stadia）處。波科克（Pococke）認為約旦河東岸的 Taluy 廢墟標誌著古朱利亞斯；塞岑（Seetzen）認為 Tellanihje 小村莊也是如此；羅賓遜（Robinson）則認為是 Et-Tell 的廢墟。根據路加福音 9:10，第一次五餅二魚的神蹟也發生在這同一個伯賽大附近的曠野。參見馮·勞默（Von Raumer）的《巴勒斯坦》，第 109 頁。伯賽大位於從海邊前往該撒利亞腓立比的高山地帶途中，耶穌隨後回到了該地區。——一個瞎子。——接下來的內容顯示他並非天生失明，而是後來才失明的。他顯然以前見過人和樹木。
馬可福音 8:23。領他到村外。——這裡與馬可福音 7:33 醫治聾啞人時相比，與眾人隔離得更為徹底。除了前面提到的為了確保祂能在耶路撒冷受死而盡可能隱秘地行事這一動機外，我們可以假設這次還有一個教育性的因素影響了祂。聾啞人聽不見祂的聲音，只能看見祂的手勢；這個瞎子看不見祂，只能聽見祂說話並感覺祂的手。因此，當他被領到獨處之地時，這是對他信心的一種試驗與操練：這種試驗與操練對他而言可能仍然非常需要。——吐唾沫在他眼睛上。——參見馬可福音 7:33 及約翰福音 9 章的注釋。
馬可福音 8:24。我看見人。——喜樂的表達。——像樹木；也就是說，我看見人行走，像樹木一樣高大且不成形。這是一種模糊、朦朧視覺的獨特形象。這是醫治的第一階段。根據齊加本努斯（Euthymius Zigabenus），祂之所以分階段醫治此人，是因為他的信心軟弱，而視力恢復的漸進體驗會引導他達到更高層次的信心。關於這一點，我們可以觀察到這個瞎子與之前的聾啞人一樣，表現出驚人的被動性：我們可以將此與約翰福音 5 章中畢士大池邊癱子的被動性相比較。根據奧爾斯豪森（Olshausen），過快的恢復過程可能有害，而漸進的醫治則是為了眼睛本身的緣故。但這點以及前述的觀點，我們留給讀者自行考量；它們可能具有一定程度的說服力。但如果我們結合這段與前一段歷史的所有特徵，就會發現耶穌是有意在一個祂尋求完全退隱之所的地區，壓制祂神蹟的聲名，以便與門徒處理好一切事務；況且，在那個時候，為了他們與祂自己的緣故，相對於未來的決定，絕對的獨處是至關重要的。但這些神蹟行為的象徵意義——即將神聖大能與人性進行漸進的接觸與較量——比起祂大多數的醫治神蹟，更明確地為門徒的教導而顯明出來。——那些出現在半視者眼中的人，很可能是他的同伴，以及其他在不安的走動中旁觀的同情者。
馬可福音 8:26。回家。——他不屬於伯賽大，他必須立即從那裡回到自己的家——甚至不要進他已經到達的那個村莊。事實上，他不可對那村莊裡的任何人，或他在路上可能遇到的人提起這件事。對最後這句話（「村裡的人」）的這種解釋，並非如邁耶（Meyer）所言是為了應付困難而編造的；這是該表達顯而易見且唯一自然的含義。即使是那人的同伴，也應該在到達家門時才發現他已恢復視力；也就是說，如果他們未被允許在場目睹醫治過程的話。
主深陷於對十字架與死亡的思考中，並不將悲慘者的呼求視為干擾。——先知行神蹟的節期正在過去，因為大祭司受苦神蹟的節期正在臨近。——伯賽大瞎子的醫治是主屬天智慧的見證：1. 就祂自己而言；2. 就瞎子而言：他不應先看見街上成群的圍觀者，而應看見在孤獨榮耀中的主，從而更充分地學習信心的功課；3. 就周圍的百姓而言；4. 就門徒而言。——基督內在的生命是豐盛的，祂的行為在形式上也同樣豐盛。——基督在施行神蹟時，避免了固定且統一的方式，以消除所有關於魔力影響的閒言碎語與迷信觀念。——心靈在沉思同樣不變的基本形式時，往往會變得機械化。——正如基督之手行神蹟的大能以許多稍縱即逝的行動形式運作一樣，教會在教導、敬拜與生活中的事工基本形式，也應當被神聖靈的生命所塑造、推動與啟發。——瞎子信心的教育。——瞎子視力逐漸恢復，是靈魂逐漸得光照的預表。——即使是屬靈覺醒的人，起初看人也如樹木，不成形，沒有明確的區別。——「我看見人，見他們好像樹木」。這代表了屬靈生命的不同狀態：1. 如果這是通往完美知識之清晰視覺的第一階段，這是一種幸福的狀態；2. 如果基督徒停留在這種狀態，這是一種陰暗且不確定的狀態；3. 最糟糕的是，如果因自己的罪而退回到這一階段，陷入絕望的新盲目中。——第一次信心的凝視所帶來的蒙福體驗：信心的加強，成為通往完美視覺的過渡。——「連這村子你也不要進去」：關於伯賽大的一句嚴肅的話。——伯賽大是現代擁有帝國名稱的世界之城，也是漁夫的城鎮：光明與黑暗的一面。——基督如何避免祂神蹟的聲名，以便在祂受苦的羞辱中尋求祂最高的尊榮與榮耀。
斯塔克（Starke）：——基督在我們裡面的恩賜隨時間而改變。——坎斯坦（Canstein）：——微小而輕微的開始仍然是開始；在神的作為中，一點點的開始旨在逐漸變得偉大。——奎內爾（Quesnel）：——屬靈盲目的醫治在地上僅僅是開始；它將在天堂完全成就。——奧西安德（Osiander）：——神常以緩慢的步驟轉移我們的災禍，修補我們的不幸：要有耐心！——歸信後的獨處與寂靜，遠比喋喋不休與奔波更安全。——我們應當讓真理在我們裡面深深扎根，然後再多談論它。——歸信的人必須小心，不要再轉向世界。——坎斯坦（Canstein）：——當神認為一個人、一座城或一塊地不再配得祂話語與作為的知識時，這是可怕的審判。
格拉赫（Gerlach）：——運作的漸進性往往是我們對改變之確定性的最初內在保證。——里格（Rieger）：——不要輕視微小的手段（指使用唾沫）。——布勞恩（Braune）：——人必須永遠被認識，不是作為樹木，不是作為易朽的植物，而是作為理性的受造物，蒙召進入永恆的榮耀。——然而，首先，瞎子必須正確地認識耶穌：清楚地認識祂就是永生。
施萊馬赫（Schleiermacher）：——瞎子的醫治與下一節的相似之處：1. 退到一處分開的地方（兩者各有特殊原因）；2. 漸進的工作（人如樹木；對基督的觀點模糊）；3. 救贖主對人們如何談論祂的關心；4. 視力恢復，以及彼得的認信。
腳註： [10] 馬可福音 8:22——複數 ἔρχονται（erchontai，他們來到），根據 B, C, D。拉赫曼、蒂申多夫、[邁耶]。 [11] 馬可福音 8:24——優美的讀法：βλέπω τοὺς, ὅτι ὡς δένδρα ὁρῶ περιπατοῦντας（我看見人，因為我看見他們像樹木在行走），被邁耶、拉赫曼、蒂申多夫採用，遵循 [A, B, C, E, F, G, K, L, M, Δ, 哥德譯本, 狄奧菲拉特, 尤西比烏斯。（D 及大多數譯本採用公認經文）]。 [12] 馬可福音 8:25——蒂申多夫、[邁耶]：διέβλεψεν（dieblepsen，定睛一看），根據 B, C, L, Δ 等。 [13] 馬可福音 8:26——公認經文與拉赫曼遵循抄本 A。蒂申多夫遵循 B, L, 科普特譯本，省略了 μηδὲ εἰς … κώμῃ（連這村子你也不要進去）這一句。
（平行經文：馬太福音 16:13-28；路加福音 9:18-27）
27耶穌和門徒出去，往該撒利亞腓立比的村莊去。在路上問門徒說：「人說我是誰？」28他們說： 14 「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是先知裡的一位。」29耶穌問他們說： 15 「你們說我是誰？」彼得回答說：「你是基督。」30耶穌就禁戒他們，不要告訴人 16 關於祂的事。31從此，他教訓他們說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，並文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」32耶穌明明的說這話。彼得就拉著他，勸他。33耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說：「撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」34於是叫眾人和門徒來，對他們說：「若有人 16 要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。35因為，凡要救自己生命 17 的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。36人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？37人還能拿什麼換生命 18 呢？」38凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。
1耶穌又對他們說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。」
參見馬太福音與路加福音注釋。——就時間而言，這是另一段與前述危機有嚴格內在聯繫的選段。馬可福音中有一些重要的獨特之處。馬太提到該撒利亞腓立比的地區，馬可則提到圍繞它的村莊，作為我們主目標的第一站；後者將問題轉移到前往該處的路上。在百姓對耶穌的看法與評價中，他省略了耶利米。值得注意的是，他省略了對彼得的祝福，以及彼得在認信後被賦予的特殊權柄。路加也省略了這些，而馬太則詳細敘述了全部。在此處與其他地方一樣，彼得作為馬可的資訊來源與擔保人，省略或保留了那些傾向於他自身榮譽的觀點。另一方面，馬可明確指出，主對祂受難的預言是祂公開教導的一部分；他也引用了救主對彼得的責備「撒但」，而沒有馬太所給出的具體解釋細節，也沒有基督的「你是絆腳石（σκάνδαλον）」。馬可提到耶穌也召集了百姓來聽關於神國度中普遍受苦法則的陳述。唯有他強調了那句有力話語：凡以主為恥的人，就是在一個淫亂罪惡的世代（以一種可恥的方式）以祂為恥。最後，馬可比其他兩位福音書作者更明確地將基督的降臨描述為大有能力（威嚴）的降臨；而路加談到祂的國度，馬太則談到祂在國度中的顯現。
馬可福音 8:31。過三天。——這是普遍且通俗的說法，而非後來作為更明確陳述所使用的「第三日」。
馬可福音 8:34。叫眾人來。——這幾乎不需要我們理解為有大批群眾。但基督使在場的百姓分享祂教導的這一部分，是為了更深刻地印在門徒心中，即受苦的路徑是絕對必要的，並為了確立捨己與神聖受苦在所有應用上的基本法則。
馬可福音 8:37。換：贖價。——ἀντάλλαγμα（antallagma，交換物）是與價格 ἄλλαγμα（allagma，交換）相對立的對價。屬世的人為世界所付出的價格，即 ἄλλαγμα，是他的靈魂。但是，在付出了那個價格之後，他還有什麼 ἀντάλλαγμα 來把靈魂贖回來呢？
馬可福音 9:1。站在這裡的，有人。——參見馬太福音。
參見馬太福音；並比較路加福音的平行經文。——基督的問題：「人說我是誰？」是一種激發明確基督徒意識的手段，以對抗世界不確定的觀念。——門徒回答的全部意義：1. 沒有人說，也沒有人能在不瘋狂的情況下說，基督是虛無的，或是一個無足輕重的人。2. 基督的嘲諷者與誹謗者未被提及或暗示。3. 見證或觀點：a. 施洗約翰（根據希律，從死裡復活）：因此基督教被視為某種鬼魅與超自然的事物。b. 以利亞（根據瑪拉基書的意義）：因此他們無法區分以利亞與基督。基督教在他們看來似乎是一種以以利亞方式運作的力量；因此在屬靈意義上是某種律法主義的東西。c. 先知裡的一位：某種不確定的、屬靈的力量，無人能清楚理解。——問題不在於百姓說基督是什麼，而在於使徒說祂是誰。——基督只有在祂作為受難與復活者完成受難後，才能被傳講為全世界的基督。祂百姓的認信對主而言，並非祂能逃避受苦的跡象，而是祂必受苦的確據。——主毫無保留地向門徒宣告祂的受苦意味著什麼：1. 就祂自己而言；2. 就門徒而言；3. 就世界而言。——只有在我們於祂的話語與工作中認識了我們主的人格後，我們才能理解並承擔對基督在受難中工作的認識。——基督的真實認信必須由跟隨祂的準備來證實。——基督的受苦是一種神聖的同情：1. 作為為世界受苦，它源於祂對世界的同情；2. 它在世界中建立了一種神聖的同情，作為為自身與基督受苦。——信徒的捨己是基督認信的靈魂。——基督徒團契的基礎：I. 其基本法則：1. 真實的捨己者是真實的認信者；2. 真實的背十字架者是真實的十字架騎士；3. 真實的跟隨者（在順服中跟隨基督）是真實的征服者。II. 其根據：1. 凡在自私中要救自己生命的，必喪掉它；凡在對基督的奉獻中喪掉生命的，必得著它。2. 凡為了贏得世界而賠上靈魂的，必連靈魂帶世界一同喪掉；凡贏得靈魂的，必連靈魂帶世界一同贏得。3. 在以基督為恥的同時尋求世界榮耀，會導致在基督寶座前的恥辱；但在世界中受恥辱，會導致與祂一同得榮耀。4. 與基督同死的準備，會引導人穿過死亡，進入永恆榮耀的日子。——正是在捨己中，我們才第一次發現了真實的自我，重新找回了我們的人格。——真實的捨己是將我們埋葬的人格從自欺的墳墓中提升出來。——虛假與真實的自我。——在一個淫亂罪惡的世代以基督為恥是何等可恥：1. 作為對轉瞬即逝之榮耀的偶像崇拜，那是永恆的羞恥；2. 作為對轉瞬即逝之羞恥的拒絕，那是永恆的榮耀。——基督如何在祂的團契中洞察人的思想。
斯塔克（Starke）：——坎斯坦（Canstein）：——如果問題不是出於驕傲，而是出於對自己或他人有益的渴望，我們可以合法地詢問他人對我們的看法。——赫丁格（Hedinger）：——嫉妒自己的公眾名聲並非錯誤。但儘管關於祂有各種觀點，基督永遠是祂自己。——奎內爾（Quesnel）：——對基督奧秘的真實認識，唯有真理與光明的學者才能達到。——這是基督親自給出的教義課。——所有真理都有其完全啟示的定時：我們應當時刻小心，不要過早發言，或預期那個時間（傳道書 3:7）；如果我們想與祂一同復活，就必須以甘願的心與基督一同受苦，被世界棄絕，並與基督同釘十字架（羅馬書 6:6-8）。——不虔誠的人對我們所能做的，不過是神智慧的預旨早已決定的事。——符騰堡聖經（Bibl. Wirt.）：——血肉之軀總是看重外在的危險與損害，而非呼召的莊嚴與要求（羅馬書 8:6-8；約翰一書 2:15-17；彼得前書 2:11, 20-21；加拉太書 5:21）。——你不可注視基督，而要跟隨祂；你不可誇耀祂，而要效法祂。——圖賓根新聖經（Nova Bibl. Tub.）：——賺得世界，一無所得；賠上靈魂，全盤皆輸。——最大的善不在於轉瞬即逝的世界，也不在於肉體的放蕩：靈魂與神聯合的人已經找到了它。——如果你在祂卑微的狀態下以基督為恥，你在祂榮耀的狀態下將無份。——在看見神國度之前就死去，是悲慘的結局。
Braune：—上帝的國在某種意義上，隨時都是臨近的：沒有任何時候，其開端不是顯而易見的。——Gerlach：—（彼得）性急而衝動，一如既往，僅僅代表其餘眾人發言。
Gossner：—凡抵擋基督十字架及其教義的人，就是撒但，即便他的名字叫彼得。——在上帝的國裡，整個世界是顛倒的。——在那裡，失去被稱為得著，得著被稱為失去。——Bauer 於馬可福音 9:35 註：—邁向永生的開端。
腳註：
[14] 馬可福音 8:28。—根據 B., C.*, D., L., Δ., [武加大譯本, 古拉丁譯本,] Lachmann 與 Tischendorf 增加了 αὐτῷ λέγοντες（對他說）。[多餘的，因此比起被添加，更有可能是被遺漏的。（Mayer.）]
[15] 馬可福音 8:29。—’Επηρώτα αὐτοὺς（他問他們），取代了 λέγει αὐτοῖς（他對他們說），這是 Lachmann, Tischendorf [與 Mayer] 的讀法，依據 B., C., D. 手抄本。
[16] 34 節。—B., C.*, D., L., Δ., [武加大譯本, 古拉丁譯本, Lachmann, Tischendorf] 讀作 εἴ τις（若有人）取代 ὅστις（凡是）。A., B., Lachmann, Tischendorf 以 ἐλθεῖν（來）取代 ἀκολουθεῖ（跟隨）。
[17] 馬可福音 8:35。—Τὴν ψυχὴν αὐτοῦ（他的魂），見於 Codd. A., D., Lachmann。（Τὴν ἑαυτοῦ ψυχήν，見於 Griesbach, Scholz, Tischendorf。）
[18] 馬可福音 8:37。—Tischendorf 使用 τί γάρ（因為什麼），取代 ἥ τί（或什麼），依據 B., L., Δ.；他也省略了 δώσει ἄνθρωπος（人會給）。