（平行經文：馬太福音 16:13-28；路加福音 9:18-27）
27耶穌和門徒出去，往該撒利亞腓立比的村莊去；在路上問門徒說：「人說我是誰？」28他們回答說：14「施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是先知裡的一位。」29耶穌問他們說：15「你們說我是誰？」彼得回答對他說：「你是基督。」30耶穌就禁戒他們，不要告訴人[關於]他。31從此，他開始教導他們，說人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，並文士棄絕，並且被殺，過三天復活。32耶穌明明的說這話。彼得拉著他，勸他。33耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說：「撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼[思念]上帝的意思，只體貼人的意思。」34於是叫眾人和門徒來，對他們說：「若有人16要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。35因為凡要救自己生命17的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。36人就是賺得全世界，賠上自己的靈魂，有什麼17益處呢？人還能拿什麼18換生命呢？38凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」
1耶穌又對他們說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必要看見上帝的國大有能力臨到。」
參見馬太福音與路加福音的註釋。——就時間而言，這是另一段與前述危機有嚴格內在聯繫的選段。馬可福音中有一些重要的獨特之處。馬太提到該撒利亞腓立比的地區，馬可則提到圍繞它的村莊，作為主所瞄準的第一個目標；後者將問題轉移到前往那裡的路上。在民眾對耶穌的看法與判斷中，他省略了耶利米的提及。值得注意的是，他遺漏了對彼得的祝福，以及在彼得認信後賦予他的特殊權柄。路加也省略了這些，而馬太則詳細記載了全部。在此處與其他地方一樣，作為馬可的資訊來源與擔保人的彼得，省略或保留了那些傾向於他自身榮譽的觀點。另一方面，馬可突出地說明，主對祂受難的預言是祂公開教導的一部分；他也引用了主對彼得的責備之詞「撒但」，而沒有馬太所給出的明確解釋細節，也沒有基督的「你是我的絆腳石（σκανδάλου，skandalon）」。馬可提到耶穌也召集民眾來聽取關於上帝國度中普遍受苦法則的陳述。唯有他使用了強調性的詞句，即凡以主為恥的人，就是（以一種可恥的方式）在這淫亂罪惡的世代以祂為恥。最後，馬可比其他兩位福音書作者更明確地將基督的降臨描述為大有能力（威嚴）的降臨；而路加談到祂的國度，馬太則談到祂在國度中的顯現。
馬可福音 8:31。過三天。——這是普遍且通俗的說法，取代了後來作為更明確陳述所使用的「第三天」。
馬可福音 8:34。於是叫眾人來。——這並不一定要求我們理解為有大批群眾。但基督使在場的民眾分享祂教導的這一部分，是為了將其更深刻地印在門徒心中，即受苦的道路是絕對必要的，並為了奠定捨己與神聖受苦在所有應用上的普遍性基本法則。
馬可福音 8:37。換：贖價。——ἀντάλλαγμα（antallagma，交換物）是與價格 ἄλλαγμα（allagma，交換）相對立的對價。屬世的人為世界所付出的價格，即 ἄλλαγμα，是他的靈魂。但是，在付出了那個作為價格之後，他還有什麼 ἀντάλλαγμα 來把靈魂贖回來呢？
馬可福音 9:1。站在這裡的，有人。——參見馬太福音。
參見馬太福音；並比較路加福音的平行經文。——基督的問題：「人說我是誰？」是激發明確基督徒意識的一種手段，以對抗世界不確定的觀念。——門徒回答的全部意義：1. 沒有人說，也沒有人能在不瘋狂的情況下說，基督是虛無的，或是一個無足輕重的人。2. 基督的嘲笑者與誹謗者未被考慮或提及。3. 見證或觀點：a. 施洗約翰（根據希律的說法，從死裡復活）：因此基督教被視為某種鬼魅與超自然的事物。b. 以利亞（按瑪拉基書的意義）：因此他們無法區分以利亞與基督。基督教在他們看來似乎是一種以以利亞方式施展的能力；因此在屬靈意義上，被視為某種律法主義的事物。c. 先知裡的一位：某種不確定的、屬靈的能力，無人能清楚理解。——問題不在於人們對基督說了什麼，而在於使徒們對祂說了什麼。——基督只有在祂受難作為被釘十字架與復活者之後，才能被傳講為全世界的基督。祂子民的認信對主而言，並非祂能逃避受苦的跡象，而是祂必受苦的確據。——主毫無保留地向門徒宣告祂的受難意味著什麼：1. 就祂自己而言，2. 就門徒而言，3. 就世界而言。——只有在我們透過祂的道與工作認識了我們主的人位之後，我們才能理解並承擔對基督在祂受難中工作的認識。——對基督真實的認信必須透過跟隨祂的意願來證實。——基督的受苦是一種神聖的同情：1. 作為透過世界並為世界受苦，它源於祂對世界的同情；2. 它在世界中建立了一種神聖的同情，作為為其自身並與基督一同受苦。——信徒的捨己是基督認信的靈魂。——基督徒團契的基礎：I. 其基本法則：1. 真實的捨己者是真實的認信者；2. 真實的背十字架者是十字架的真騎士；3. 真實的跟隨者（在順服中跟隨基督）是真實的征服者。II. 其根據：1. 凡在自私中要救自己生命的，必喪掉它；凡在對基督的奉獻中喪掉它的，必得著它。2. 凡為了贏得世界而捨棄靈魂的，連同靈魂也失去了世界；凡贏得自己靈魂的，連同靈魂也贏得了世界。3. 在以基督為恥的同時尋求世界的榮譽，會導致在基督寶座前的恥辱；但在世界中受恥辱，會導致與祂同享榮譽。4. 與基督同死的準備，會透過死亡引向永恆榮耀的日子。——正是在捨己中，我們才首次發現了真實的自我，恢復了我們的人格。——真實的捨己是將我們埋葬的人格從自欺的墳墓中提升出來。——虛假的自我與真實的自我。——在淫亂罪惡的世代以基督為恥是多麼可恥：1. 作為對轉瞬即逝之榮譽的偶像化，那是永恆的羞恥；2. 作為對轉瞬即逝之羞恥的拒絕，那是永恆的榮譽。——基督如何在祂的團契中洞察人的思想。
Starke：—Canstein：—如果問題不是出於驕傲，而是出於對自己或他人行善的渴望，我們可以合法地詢問他人如何看待我們。——Hedinger：—嫉妒個人的公眾聲譽並非錯誤。但儘管對祂有各種各樣的看法，基督永遠是祂自己。——Quesnel：—對基督奧秘的真實認識，只有真理與光明的學者才能達到。——這是基督親自給予的教義課程。——所有真理都有其完全啟示的既定時間：我們應當時刻謹慎，不要過早發言，或預期那個時間，傳道書 3:7；如果我們想與祂一同復活，就必須以甘願的心受苦，被世界棄絕，並與基督同釘十字架，羅馬書 6:6-8。——不敬虔的人對我們無能為力，除非是上帝智慧的預旨已經決定的。——Bibl. Wirt.：—血肉之軀總是傾向於關注外部的危險與損害，而非呼召的莊嚴與要求（羅馬書 8:6-8；約翰一書 2:15-17；彼得前書 2:11；2:20-21；加拉太書 5:21）。——你必須注視的不是基督，而是跟隨祂；你必須誇耀的不是祂，而是像祂一樣行事。——Nova Bibl. Tub.：—贏得世界，一無所得；失去靈魂，全盤皆輸。——最大的善不在於轉瞬即逝的世界，也不在於肉體的放蕩：靈魂與上帝聯合的人已經找到了它。——如果你在祂卑微的狀態中以基督為恥，你在祂尊貴與榮耀的狀態中將無分。——在看見上帝的國之前死去，是一個悲慘的結局。
Braune：—上帝的國在某種意義上，隨時都是臨近的：沒有任何時候，其開端不是顯而易見的。——Gerlach：—（彼得）性急而衝動，一如既往，僅僅代表其餘眾人發言。
Gossner：—凡抵擋基督十字架及其教義的人，就是撒但，即便他的名字叫彼得。——在上帝的國裡，整個世界是顛倒的。——在那裡，失去被稱為得著，得著被稱為失去。——Bauer 於馬可福音 9:35 註：—邁向永生的開端。
腳註：
[14] 馬可福音 8:28。—根據 B., C.*, D., L., Δ., [武加大譯本, 古拉丁譯本,] Lachmann 與 Tischendorf 增加了 αὐτῷ λέγοντες（對他說）。[多餘的，因此比起被添加，更有可能是被遺漏的。（Mayer.）]
[15] 馬可福音 8:29。—’Επηρώτα αὐτοὺς（他問他們），取代了 λέγει αὐτοῖς（他對他們說），這是 Lachmann, Tischendorf [與 Mayer] 的讀法，依據 B., C., D. 手抄本。
[16] 34 節。—B., C.*, D., L., Δ., [武加大譯本, 古拉丁譯本, Lachmann, Tischendorf] 讀作 εἴ τις（若有人）取代 ὅστις（凡是）。A., B., Lachmann, Tischendorf 以 ἐλθεῖν（來）取代 ἀκολουθεῖ（跟隨）。
[17] 馬可福音 8:35。—Τὴν ψυχὴν αὐτοῦ（他的魂），見於 Codd. A., D., Lachmann。（Τὴν ἑαυτοῦ ψυχήν，見於 Griesbach, Scholz, Tischendorf。）
[18] 馬可福音 8:37。—Tischendorf 使用 τί γάρ（因為什麼），取代 ἥ τί（或什麼），依據 B., L., Δ.；他也省略了 δώσει ἄνθρωπος（人會給）。
（平行經文：馬太福音 17:1-13；路加福音 9:28-36）
2過了六天，耶穌帶著彼得、雅各、約翰，暗暗地上了高山，就在他們面前變了形像，3衣服放光，極其潔白，1地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。4忽然，有以利亞同摩西向他們顯現，並且和耶穌說話。5彼得對耶穌說：「拉比，我們在這裡真好！可以搭三座棚[帳棚]：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」6彼得不知道說什麼才好，2因為他們甚是懼怕。7有一朵雲彩來遮蓋他們；也有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，你們要聽他。」8忽然門徒兩下觀看，不見一人，只見3耶穌同他們在那裡。9下山的時候，耶穌囑咐他們，說：「人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」10門徒將這話存記在心，彼此議論從死裡復活是什麼意思。11他們就問他說：「文士為什麼說以利亞必須先來？」12耶穌回答4說：「以利亞固然先來復興萬事[在百姓為彌賽亞的洗禮中，以及彌賽亞為百姓的洗禮中]；經上不是指著人子說，他必須受許多的苦，被人輕慢5呢？13但我告訴你們，以利亞已經來了，他們任意待他，正如經上所寫他的話。」
參見馬太福音與路加福音的平行經文。——這段敘述與前文（馬可福音 9:1）有著明確的歷史聯繫；正如馬太與路加的記載一樣。關於地點，我們可以參考我們對馬太福音中場景的註釋。他泊山的傳統足以由基督在加利利山上（馬太福音 28章）的顯現來解釋。在描述變像的影響時，馬可使用了最強烈的比喻（「白如雪」等，「沒有一個漂布的能漂得那樣白」等）。他與路加共同記載了彼得不知道自己在說什麼，或者不知道自己想要說什麼。但唯有他記載了天上的訪客突然消失，以及門徒四下探詢的目光。他與馬太一同傳達了主在下山時對門徒的教導。但唯有他觀察到門徒彼此議論從死裡復活是什麼意思。另一方面，他省略了路加所提到的摩西與以利亞（ὀφθέντες ἐν δόξῃ，在榮耀中顯現）與耶穌談論祂在耶路撒冷去世的事。因此，唯有路加有關於門徒昏昏欲睡卻又清醒狀態的細膩記載；而馬太則獨自將主關於已經出現的以利亞的話，應用於施洗約翰。馬可以他特有的方式敘述了變像的歷史，以生動活潑的筆觸展現了其主要特徵。
馬可福音 9:2。過了六天。——參見馬太福音。
馬可福音 9:3。地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。——這種白色的光輝是超自然的。Gerlach：「在古代，人們穿著很少有顏色的衣服。漂布者的工作是洗淨污穢，使其潔淨發光。」Starke：「東方人習慣將亞麻布衣服製作得極其美麗，以至於閃爍著白光；但主的衣服現在勝過了這些。這種白色是羅馬人所稱的 candorem（純白），其清晰與深度足以閃耀出輝煌的光芒。用這種亞麻布或其他材料製成的衣物，在猶太人中是祭司與君王專用的。這種衣服在其他民族中也享有盛譽，特別是在羅馬人中。它們僅由最高貴的人士穿著，這些人藉此與下層人士區分開來；因此，當他們尋求國家的高級職位時，他們以這種服裝來區分自己，並被稱為 candidati（候選人）。既然在羅馬人中，衣服上的閃亮白色被藝術精煉到最高的光澤，而猶太人長期以來一直習慣於模仿它，我們就能理解這句話，即地上沒有漂布的能漂得那樣白。所羅門的輝煌是白色的，這一點可以從他的裝束被比作田野裡的百合花（馬太福音 6:28-29）推斷出來。使徒行傳 12:21 中提到的希律王室服裝是何種榮耀，在約瑟夫的《猶太古史》第十九卷第七章中有記載。」
馬可福音 9:6。因為他不知道說什麼才好（或，他想要說什麼）。——他的話是即時情感的流露，表達了一種完美的滿足狀態，如同夢境、狂喜與異象中的比喻——以他不知從何而來的比喻性語言表達出來。——他們甚是懼怕。——馬太觀察到，在聲音被聽見後，他們俯伏在地，甚是懼怕。但這並沒有實質上的區別。因為他們的戰慄自然地從開始就存在，並在整個過程中不斷增加。馬太描述了其高潮；而馬可提到門徒的恐懼，僅僅是為了說明彼得的話。
馬可福音 9:10。門徒將這話存記在心。——路加福音 9:36。在那個命令之後，他們隱瞞了所目睹的事實。Fritzsche：他們順服了耶穌的禁令。相反，Meyer 認為：他們保留了關於復活的話，並反覆思考。事實上，後者源於前者。當他們虔誠地保持沉默直到祂復活之日，他們一定經常詢問保密期何時以及如何才會解除。Starke：「克服初學者喋喋不休的傾向需要很大的努力。κρατεῖν（持守）這個詞顯示，門徒如此長時間地保守這個秘密，並非沒有困難，且對自己施加了很大的克制。其他門徒可能提出了問題，等等。」——從死裡復活。——也就是說，主為祂自己預言的那種明確且特殊的從死裡復活。
馬可福音 9:12。復興萬事。——以利亞將如何做到這一點（這個概念仍然是不確定的，處於現在時態）由接下來的話解釋：經上不是指著人子說……？——適用於祂的，即祂必須受許多的苦，也同樣適用於祂的先驅。這引出了隨後的思想：以利亞已經來了。根據上述標點，即問號置於「人子」之後（Lachmann, Meyer），比通常將問號置於「被輕慢」之後給出了更清晰且更具強調性的概念。在後一種情況下，人們會期望有一個對立的連詞來取代 καί（和）；且馬可福音 9:13 的結構也應當不同。另一種結構是：以利亞來並復興萬事。那麼如何呢？經上寫著，等等。——經上指著人子說。——也就是說，祂復興萬事的工作，就像人子的工作一樣，是透過受苦與死亡進行的。——他必須受許多的苦。——這裡的 ἵνα（為了）特別引人注目。Meyer 說，它向我們展示了 γέγραπται（經上寫著）的設計。我們將此句視為一種簡略表達，指代前文——「以利亞先來」。經上指著人子說了什麼呢？為了（ἵνα）祂受苦，等等。
馬可福音 9:13。正如經上所寫他的話。——也就是說，關於對真實以利亞的迫害。參見列王紀上 19:19。（Grotius, Meyer。）對先知不配的對待是相符的（Kuinoel），這一點由前一節證明，其中從彌賽亞即將到來的受苦中，得出結論說以利亞-約翰也必須受苦。
參見馬太福音。路加福音亦然。——在認信與變像之間，是世俗試煉的一週。——禱告之山就是變像之山。——基督在祂榮耀化中的生命啟示，是對祂子民的應許與標記，哥林多後書 5 章。——主屬天的美麗。——基督處於祂行為與受難的轉折點；藉著節日的紀念與犧牲的奉獻而得榮耀。——對主的奉獻改變了人：1. 內在：他被提升到屬靈的世界，並被蒙福的靈所環繞。2. 外在：他被更新、裝飾、變像。——人類唯一真實的裝飾：聖靈的神聖生命。——山上的人：年輕認信教會的第一個主日節日。——變像是一個標記與象徵：1. 主日的，2. 升天的，3. 新樂園的。——彼得的願望；或者，年輕基督徒的理想與主的訓練：1. 年輕基督徒的理想：保留他們早期的經歷，與世界完全分離，沉思的生活。2. 主的引導；進一步向前，更深，更高。——其餘的一切來了又去：唯有耶穌長存。——摩西與以利亞在祂的榮耀面前從門徒眼中消失，最後他們只看見祂一人。——律法與先知在福音的榮耀中融合。——基督在山上的變像：對祂，正如對那三位蒙福的門徒一樣，是為客西馬尼園所做的準備。——耶穌的變像：1. 作為祂生命中單一的中心點；2. 在其早期的預表與象徵中（以諾、亞伯拉罕、摩西、以利亞，耶穌生命中早期的危機）；3. 在其對未來的意義中，指向復活、升天、基督的偉大顯現、信徒的榮耀化。——基督的變像，是世界更新的確據，啟示錄 20:21，以及那個應驗了「看哪，我將一切都更新了！」之話語的榮耀新狀態。——基督生命與受難的先知性歷史，就是祂子民生命與受難的歷史。——主將祂拒絕給予尋求之世界的那個來自天上的標記，無條件地賜給了祂的門徒。
Starke：—Osiander：—上帝在試煉來臨之前堅固祂子民的信心，使他們能夠忍受。——Bibl. Wirt.：—凡想與屬天事物交流的人，必須將自己的靈魂從地上撕裂，向著上帝飛翔。——屬天的榮耀是無與倫比的；比地上所有的美麗與恩典更偉大、更卓越。——Nova Bibl. Tub.：—摩西與以利亞仍然活著：永恆的見證人。——Bibl. Wirt.：—在基督裡，律法與先知達到了它們的目標與成全。耶穌是死人與活人的主；祂擁有地獄與死亡的鑰匙，啟示錄 3:7；詩篇 84:2-3；84:5。——Lange：—上帝讓祂的子民即使在這個世界上，也能有非凡的瞥見與視野；但它們只是短暫的，因為更長時間的享受將是不可忍受且無益的。——Osiander：—人類本性無法承受永恆生命的榮耀；因此我們的身體將會被榮耀化。——我們必須僅僅且絕對地依賴耶穌基督。——Quesnel：—耶穌基督有祂的以利亞在世上宣告祂；在未來的時代，在祂最後顯現之前，祂還會有更多這樣的先知。——一處經文不得與另一處經文對立，而應當以經解經。——不敬虔的人違背自己的意願，完成了上帝神聖的旨意：他們透過迫害，不僅為聖徒創造了幸福，也造成了他們自己的悲慘。——不要驚訝於基督忠心的僕人被當作惡人趕出去，因為這在聖經中已經預言得足夠清楚了。——Rieger：門徒在下山時可能希望將這個異象傳達給他人；但耶穌的禁令禁止了。這在我們現在的許多情況下也是如此。——Schleiermacher：—當門徒被教導說他們與摩西或以利亞，既與律法的字句無關，也與革命性的熱情無關時，那也是主的一種屬靈榮耀。（然而摩西與以利亞並未被基督廢除；而是被提升並融入祂之中，作為祂的成全。）——這種只能從內向外更新我們與上帝神聖關係，並只能透過愛的能量在人類子孫中傳播上帝活潑知識的靈，將直到時間的盡頭成為祂的榮耀化。
Brieger：——「榮耀」與「變像」，意指變得完全清晰且透明（但就人而言，特別是就基督而言，這意味著將受造的生命展現在其屬靈的榮耀中）。人的永恆命定即是榮耀。——基督此時繼續前行，去迎接祂的受難。為了獲得忍受極端痛苦的力量，祂必須先嘗那等待著祂的榮耀的滋味。——但為了祂的門徒，基督也需要被榮耀。——Bauer：——彼得想要建造帳棚：為那住在天上的屬天存在，建造皮棚與茅舍。
腳註：
[1] Mar 9:3 。——ὡς χιών（如雪）一詞在 B、C、L、Δ、Tischendorf 的抄本中被省略，這可能是因為該比喻顯得有些奇特。（Meyer 保留了它，並指出如果這是一個插入語，為了與 Mat 17:2 相符，它應該是 ὡς τὸ φῶς（如光）。）
[2] Mar 9:6 。——大多數抄本（A、D、E、F、G、H、K、Euthymius、Theophylact、Meyer）作 λαλήσει；其他讀法有 λαλήσῃ（Elzevir、Fritzsche、Scholz、Lachmann）、ἀποκριθῇ（B、C*、L、Δ、Tischendorf）。——B、C、D、L、Δ 作 ἐγένοντο 而非 ἦσαν。——B、C、L、Δ、Lachmann、Tischendorf、Meyer 讀作 ἐγένετο，與 Luk 9:35 一致。
[3] Mar 9:8 。——B、D、Lachmann 讀作 εἰ μή（除非），而非與 Mat 17:8 一致的 ἀλλά（而是）。
[4] Mar 9:12 。——Tischendorf 與 Meyer：作 ὁ δὲ ἔφη（他卻說），而非 ἀποκριθεὶς εἶπεν（回答說），這是根據 B、C、L、Δ 以及敘利亞語、科普特語、波斯語譯本。
[5] [標點符號有不同的處理方式。根據 Lachmann 與 Meyer，譯文應為：「經上指著人子是怎麼寫的呢？就是他必須受苦，」等等。根據另一種標點，Hahn 所採用的譯文為：「經上指著人子是怎麼寫的呢？他必須受許多苦，被人輕慢。」——編者註]
（平行經文：Mat 17:14-21；Luk 9:37-43。）
14耶穌到了門徒那裡，看見有許多人圍著他們，又有文士和他們辯論。15眾人一見到他，都甚希奇，就跑上去問他的安。16耶穌問他們[文士]說：你們和他們辯論的是什麼？17眾人中間有一個人回答說：夫子，我帶了我的兒子到你這裡來，他被啞巴鬼附著。18無論在哪裡，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。19耶穌回答說：噯！不信的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧。20他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重地抽風，倒在地上，翻來覆去，口中流沫。21耶穌問他父親說：他得這病有多少日子呢？他說：從小的時候。22鬼屢次把他扔在火裡、水裡，要滅他。你若能做什麼，求你憐憫我們，幫助我們。23耶穌對他說：你若能信，在信的人，凡事都能。24孩子的父親立時喊著說（有淚）：我信！但我信不足，求主幫助。25耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那污鬼，說：你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！26那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一陣風，就出來了。孩子好像死了一般，以致眾人多半說：他是死了。27但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。28耶穌進了屋子，門徒就暗暗地問他說：我們為什麼不能趕出他去呢？29耶穌說：這一類的鬼，若不禱告（和禁食），總不能出來。
釋經與考證
參見馬太與路加的平行經文。——這件事與變像事件的直接聯繫，得到了三位福音書作者的一致肯定。因此，該事件的時間與地點由變像的敘事所確立。在對此處所載事件的傳達上，馬可提供了豐富的個人特徵，使場景顯得更加生動。耶穌在山腳下發現祂其餘的九位門徒，不僅被眾人圍困，還捲入了與文士的爭論中，文士們趁著門徒處於完全無能的狀態時攻擊他們。當眾人看見耶穌走來時，他們感到驚訝或極度興奮。由於門徒未能行神蹟以及文士的攻擊，眾人當時可能處於一種褻瀆與嘲諷的心態中；而當基督突然且充滿威嚴地出現時，這景象擊中了他們的良心。或許還有其他更好的動機，促使眾人跑向耶穌，視祂為這樁奇特案件中真正的仲裁者與唯一的幫助者。因此我們發現，救主在開頭就以祂的問題「你們和他們辯論的是什麼？」使文士啞口無言。馬可略去了馬太關於被鬼附的少年是「癲癇」的記載，以及路加關於他是父親獨生子的記載，但他對少年悲慘狀態的描繪最為生動：他啞巴的表現（他有一個說不出話的靈），他可怕的痛苦（在發作時流沫、咬牙切齒、昏厥）。在主的責備中，他僅以 γενεὰ ἄπιστος（不信的世代）來描述；他省略了路加所用的解釋性詞彙 διεστραμμένη（悖謬的）；另一方面，他比路加更生動地描繪了少年一見到耶穌就被鬼附的影響所制伏，倒在地上翻滾流沫的場景。但 Mar 9:21 至 Mar 9:25 之間耶穌與少年父親的對話具有無價的價值。我們看到主如何通過詢問少年患病的時間，平息了眾人、特別是父親激動的情緒，並鼓勵了他們的信心。我們聽到了那永誌難忘的話語：「你若能信」，以及那呼喊：「我信！但我信不足，求主幫助。」馬可完整地記錄了驅逐鬼魔的話語，並帶有莊嚴的強調；其中特別值得注意的是「再不要進去」這一補充。唯有馬可描述了鬼離開時的抽搐，以及少年像死了一樣的重要細節；耶穌拉著他的手，使他恢復了知覺。此外，他（如他常做的那樣）突出了基督進入屋子的情節，門徒在那裡私下詢問祂為何不能趕出那鬼。他給出了耶穌的回答，但沒有馬太關於門徒不信的附加條款，也沒有將信心比作芥菜種的話語。他也沒有提到路加所記載的眾人再次驚訝與情緒高漲的情節。
Mar 9:15 。眾人都甚希奇。——對什麼感到希奇？Euth. Zigabenus 認為：「要麼是因為耶穌出現得異常及時且突然，要麼是因為祂榮耀的顯現。」關於後者我們並無記載，因此 Meyer 認為前者是更合理的觀點：這是一種喜悅驚訝的驚奇。但 θάμβος（驚奇）一詞表示一種與恐懼相關的驚訝，有時會轉變為驚愕，有時被稱為恐懼。因此，我們將這種驚奇解釋為一群心態稍顯褻瀆的人，在像這樣懲罰性事件突然介入時所產生的驚愕（參見 Leben Jesu, ii. 2, 317）。「他們試圖通過急切地跑向祂並否認自己的錯誤來彌補。」將此與變像的榮耀餘暉仍留在主臉上的假設聯繫起來，是顯而易見的。參見 Exo 34:29-30。
Mar 9:16 。祂問他們。——Bengel 將此指向門徒；Griesbach 指向門徒與文士；Fritzsche 與大多數人一樣，指向文士；Meyer 則指向眾人，因為剛才提到的是眾人。但上下文僅將文士指向為爭論的一方；不過，這並不排除在他們表示同情時的眾人。——你們和他們辯論的是什麼？——關於什麼？文士們啞口無言。但被鬼附孩子的父親回答了他們爭論的內容，Mar 9:17。顯然，他們質疑門徒行神蹟的能力以及基督的權柄；因此他們現在保持沉默，因為他們懷疑主會通過神蹟行動來定他們的罪。
Mar 9:17 。帶了我的兒子到你這裡來。——這是他的目的。他在門徒所在的地方尋找主。但由於耶穌不在，門徒與那人便發生了爭執。
Mar 9:18 。無論在哪裡，鬼捉弄他。——這並非暗示一種間歇性的附身（Meyer 毫無根據地引用 Mat 12:44 來支持這一點），而是指潛伏狀態（儘管少年通過啞巴表現出被附）與瘋狂發作之間的對立，在發作時，鬼捉弄少年，似乎是為了毀滅他；根據馬太的記載，這些危機與月相的變化有關。隨後的 μηκέτι εἰσέλθης（再不要進去），正如 Meyer 自己所承認的，暗示了鬼魔是持續附身的。——捉弄他。——這可能表現為抽搐、聖維特斯舞（St. Vitus' dance）或類似症狀。其基本形式是癲癇或類似疾病。這些情況部分取決於月相的變化，部分取決於鬼魔的影響。
Mar 9:22 。要滅他。——父親將鬼視為一個惡毒的敵人，決心殺害他唯一的兒子。——你若能做什麼。——這是懷疑或信心軟弱的表達，起初信心就太弱，在門徒嘗試失敗後變得更加軟弱。
Mar 9:23 。你若能信。——文本中的閱讀難點。公認文本（Text. Rec.）連同支持它的批判性權威，迫使我們保留它。最簡單的解決方案是將 τό 解釋為直接稱呼前的引號標記（De Wette）。關於其他解釋，參見 Meyer。14 我們將此句視為一種簡潔表達：「『你若能』的意思是，『你若能信』。」能與能信，在主看來是一回事——特別是在整本馬可福音中。因此，「在信的人，凡事都能」這句話，是這條基本法則的例證，可以說是上帝國度的一條數學公式。在另一種讀法下，對該段落的解釋確實更簡單：「關於『你若能』，在信的人，凡事都能，」等等（Meyer）；或者，第一句是一個問題：你問，如果你能？凡事，等等（Ewald）。
Mar 9:24 。求主幫助我的不信。——Bengel：幫助我擺脫不信。Meyer 認為可以改進為：不要因為我的不信而拒絕我。當然，Mar 9:24 的 βοήθει（幫助）是指醫治本身的幫助；但那人此時非常清楚，如果他的不信得到醫治，他的兒子就會得醫治。而那人心中湧現的信心更具屬靈意義，因為這是一種相信耶穌能將不足的信心加強為完全相信的能力，從而藉此消除他外在的痛苦。
Mar 9:25 。耶穌看見眾人都跑上來。——祂希望保持行程隱秘的願望，現在促使祂加快了行神蹟的速度。——我吩咐你。——「強調地，與門徒形成對比。」Meyer。
Mar 9:26 。那鬼喊叫。——被鬼附少年的喊叫，雖然聽起來像是鬼魔的工作，儘管是含糊不清的尖叫，卻是治癒的第一個跡象：少年之前一直是啞巴，同時流沫咬牙切齒。參見 Mar 9:18。
教義與倫理
講道與實踐
參見馬太與路加的平行經文。——活著的基督進入門徒群體如何改變了其整體特質：1. 眾人的褻瀆心態讓位於敬畏；2. 神聖話語的至高權威取代了學校式的爭論；3. 祂和平的靈平息了激動；4. 信心戰勝了不信；5. 祂神蹟般的幫助與救贖跟隨在他們的無能與困惑之後。——主在幫助祂子民的正確時刻來到。——不僅深淵的鬼魔，文士也讓那些信心不堅定的門徒群體感到尷尬。——可憐的被鬼附少年，以及世界上可憐、受苦的孩子們（聾啞、呆小症、被鬼附、孤兒等）。——父親心中的痛苦可以引向信心，正如母親心中的痛苦（迦南婦人：但母親的心更勇敢）。——主與少年父親的對話，是祂引導靈魂走向信心的典範。1. 準備：平息激動，清晰地看待痛苦。2. 幫助：指向信心的力量。3. 信心的支持與成全。——基督與需要幫助的靈魂之間的交流：1. 你的痛苦是什麼？2. 你若能，求幫助。3. 你若能信，你就能。4. 我信；求幫助，等等。——你若能；也就是說，如果你能信。——信心的程度，就是我們能力的程度。——軟弱的信心必須帶著「主啊，幫助我的不信」的禱告，伸展向其完美。——父母的信心對孩子有益。——禱告與眼淚是信心的要素：1. 其基礎的表達，謙卑（禱告是屬靈的表達；眼淚是身體的表達）；2. 其需求的聲音；3. 其力量的滋養。——父親在信心上與主達成一致，切斷了孩子與惡靈的聯繫。——敵對靈魂最後的掙扎教導了我們什麼？1. 救贖是通過決定性的衝突獲得的，其中所有邪惡的力量都被激發；2. 我們必須區分外在表現與惡者內在的力量；3. 當痛苦最深時，幫助最近。——主的兩重神蹟：1. 冒著生命危險趕出鬼魔；2. 恢復看似已逝的生命。——污鬼必須被趕出，即使生命似乎受到威脅。——如果靈魂得釋放，生命就得救。——多種無能，與唯一的神聖力量：1. 無能：a. 孩子的——悲慘的附身；b. 眾人的——愚蠢的偏見；c. 文士的——惡意的無能，偽裝在智慧的詞句下；d. 門徒的——由缺乏自制與靈性不集中引起；e. 尋求幫助者的——被賦予信心。2. 主的全能：懲罰所有惡意的無能，並堅固所有真誠軟弱者的無能。——鬼魔的力量根植於人的軟弱（像吸血鬼吸食活人的血，並以此為食），但在基督恩典的全能下，在信心覺醒的力量面前化為烏有。——污鬼是人的殺手，而基督是人生命的救主，這裡與任何地方一樣。——耶穌對嫉妒、啞巴、抱怨的悲慘惡靈施加了強制。——祂強迫他發出最大的喊叫，從而將他驅逐。
Starke：——當一個人通過秘密禱告在上帝面前得到更新與堅固後，他必須起來，重新投入自己的呼召。——Canstein：——當世界認為基督已經離開祂的子民時，它認為這是試探他們、引誘他們走向邪惡的好機會。——Quesnel：——主耶穌有時讓祂的子民陷入困境，好讓他們知道他們是多麼需要祂。——在他們面前，世界對上帝的僕人表現得足夠尊重；但背後發生了什麼，那洞察萬物的主最清楚。——Hedinger：——孩子是上帝寶貴的禮物。——孩子對父母來說可能是巨大的喜樂，也可能是巨大的苦澀。——Quesnel：——當魔鬼看到基督要從他手中奪走一個靈魂時，他會像往常一樣憤怒。——當我們不傾向於某種特定的罪時，我們不可認為自己是安全的。撒但知道如何變換他的試探；並將我們的思想轉向邪惡的一個又一個方向。——Cramer：——不信是最大的罪，阻礙了上帝最偉大的工作，並將靈魂沉入定罪中。——Hedinger：——信心是全能的（能做一切事）。——Canstein：——那流淚懇求信心的人，心中已經有了信心。——Majus：——軟弱的信心仍然是信心。——在眼淚與禱告中，我們將從不信中得釋放，並達到真正的信心。——謙卑的基督徒不斷地為增加信心而禱告。——魔鬼必須被責備，這是他無法忍受的；但想要這樣做的人，必須裝備聖靈的大能。——Quesnel：——那些不喜歡談論上帝，或不喜歡聽人談論上帝的人，被啞巴鬼所附，唯有基督能使他們得自由。——Osiander：——那些一旦從撒但權勢下得釋放的人，要謹慎，以免再次陷入他的網羅。——即使撒但經上帝許可，能對人造成肉體的死亡，他也不能殺死他們的靈魂。——Canstein：——當福音果效甚微時，其傳道人應當省察自己，在多大程度上是其原因。——Hedinger：——順服的禱告。——Osiander：——傳道人應當比任何人都更節制、更警醒。——Rieger：——基督未來的降臨將會像這樣激發許多人的恐懼。——當門徒處於衝突與不利地位時，人們並不願意與他們站在一邊。但當他們看到主走近，並有理由認為祂會對他們發出讚許與勝利的聲音時，他們對門徒的態度就會發生巨大的轉變。——Braune：——耶穌嚴厲的責備是普遍的；但它最深刻地觸動了門徒。——你對我說：「你能做什麼嗎？」但我必須對你說：「你能做什麼嗎？也就是說，你能信嗎？因為那樣你就能做一切：信心能做一切。」——父母與孩子之間確實存在著深刻的內在關係與共鳴。——這段經文在信心的本質方面極為重要。——它不那麼依賴於對真理的理論意識，而依賴於與上帝真實、實際的團契的存在。——門徒在主面前如此坦率、公開地檢視自己，是高尚的。——當我們未能達到職分所要求的，以及我們心中所設定的目標時，我們應該總是像他們那樣行。——Reischle：——在這裡我們也發現了代表性的信心，如 Mat 8:5。（但這與父母與孩子之間深刻、活潑的親緣關係相連。）——Lisco：（眾人驚訝，跑去迎接耶穌。）你是否曾發現，在上帝特殊且神秘的介入下，你鄰居的心比平時更傾向於你？——Schleiermacher：（門徒因與猶太人的爭論而激動。）很少有人能夠平靜地爭論，而不失去冷靜與平和的心境，即使是關於那些不影響他們外在特權的事——例如，關於信仰的事，這會引起意見分歧。——毫無疑問，正是那些文士，由於他們所受的尊重，在當前場合左右了眾人的思想；而這些文士主要是主所描述的不信世代的人。——你們不能，是因為你們的心處於如此激動的狀態：你們只有在平靜、集中的心境下才能完成它，唯有在這種心境下才能居住著這種屬靈的力量。——上帝的國度從來不是在激動的心境下推進的，即使這種熱心是為了善。——他們必須回到沉默、安靜與休息中（然而，這只有在禱告與禁食的條件下才能達到；也就是說，對上帝的虔誠，以及對世界的自我否定）。——Gossner：——如果我們不活在信心裡，我們就什麼也不能做。
腳註：
[6] Mar 9:16 。——Αὐτούς（他們），B、D、L、Δ、武加大譯本、科普特譯本、埃塞俄比亞譯本，而非 τοὺς γραμματεῖς（文士）（Elzevir、Scholz、Lachmann 邊註）。
[7] Mar 9:17 。——根據 B、C、D、L、Δ、Lachmann、Tischendorf、Meyer，ἀπεκρίθη（回答）後必須插入 αὐτῷ（他）。
[8] Mar 9:19 。——與其作 αὐτῷ，不如作 αὐτοῖς（他們）（A、B、D、L、Δ、譯本）。
[9] Mar 9:22 。——根據 B、D、L、Δ、Meyer，Tischendorf 與 Lachmann 在此處及 Mar 9:23 讀作 δύνη，而非 δύνασαι。這種形式本身是虛擬語氣，後來甚至在直陳語氣中也被使用，代替 δύνασαι；但它對問題施加了更強的壓力。
[10] Mar 9:23 。——由於其難度，許多抄本（D、K、M、U、敘利亞譯本、波斯譯本）省略了 τὸ。Tischendorf 省略了 πιστεῦσαι，跟隨 B、C*、L、D 以及許多譯本；Meyer 說，這是對僅有的 εἰ δυνῇ 的釋經性補充，未被理解。但「你若能信」這一分句可能被發現更難；因此被修正為「關於『你若能』？凡事都能」，等等。
[11] Mar 9:24 。——A、B、C、L、Δ、譯本中缺少 μετὰ δακρύων（流淚）。[Lachmann、Tischendorf、Meyer。] κύριε（主啊）非常可疑；Meyer 拒絕了它。
[12] Mar 9:27 。——Lachmann 讀作 τῆς χειρὸς αὐτοῦ（他的手），根據 B、D、L、Δ、武加大譯本；Meyer 引用 Mar 1:31；Mar 5:41；Mar 8:23 作比較。
[13] Mar 9:29 。——B 對 νηστείᾳ（禁食）的省略（Tischendorf 跟隨）並非決定性的。
[14] [「在省略 πιστεῦσαι 後，分句 τὸ εἰ δύνη (δύνασαι) 應被視為獨立主格：『那「你若能」』——在信的人，凡事都能，即，就你剛才所說的『你若能』這幾個字而言，一切都取決於信心；信的人能獲得任何東西。冠詞 τὸ，作為 εἰ δύνῃ 的實詞，承接了父親的話；並以生動的強調在語法結構中將它們孤立出來，以便將它們與他那方面所要求的信心聯繫起來。Griesbach、Tischendorf 與 Ewald 將 τὸ εἰ δύνῃ 視為一個問題，而將 παντα δυν. τ. πιστ. 視為其回答：『你這懷疑者，如果你能說！在信的人，凡事都能。』但在問題的情況下，我們預期會是 τί τὸ εἰ δύνῃ。」Meyer，同上。——編者註]
第九章
耶穌在加利利的退隱，為前往比利亞與耶路撒冷作準備。為新教會作進一步準備
Mar 9:30-50
（平行經文：Mat 17:22-23；Luk 9:43-45。）
30他們離開那地方，經過加利利（走小路）；耶穌不願意人知道。31於是教訓門徒，說：人子將要被交在人手裡，他們要殺害他；被殺以後，第三日他要復活。32門徒卻不明白這話，又不敢問他。
釋經與考證
參見馬太與路加的平行經文。——顯然，這裡描述的是耶穌從該撒利亞腓立比返回加利利。關於與後文的時間關係，這是否是耶穌在祂受難年離開加利利前往耶路撒冷之前的最後一次居住，還是倒數第二次，尚有疑問。Lücke、Wieseler、Hofmann 與 Ebrard 持前一種觀點。但另一方面的事實是，耶穌現在完全隱秘地穿過加利利；而祂最後一次從加利利經撒馬利亞前往耶路撒冷時，是一次非常公開的行程。（參見 Luk 9:52；Luk 15:1。）基督在加利利的這次隱秘居住，與耶穌拒絕祂兄弟挑戰祂與他們一同前往耶路撒冷參加住棚節的事件相吻合，Joh 7:1；而這發生在耶穌倒數第二次且確實隱秘的耶路撒冷之行前。（參見 Leben Jesu, ii. 2, p. 28）。住棚節在秋季（猶太曆七月十五日，稱為提斯利月）。根據 Wieseler，那一年——祂受難年前的迫害之年，782 a. u. c——節期開始於十月十二日。因此，目前的歷史將我們置於那一年的秋天。（參見馬太福音）。耶穌此次經過加利利的適當且特殊的特徵，表現在 Mar 9:30 的 παρεπορεύοντο（經過，見下文），在「祂不願意人知道」這句話中，以及關於受難預言的細節中。馬可在此處與馬太的區別在於其刻畫更為精確。另一方面，路加在 Luk 9:44 中突出了一個具體特徵——主提到了祂在該撒利亞腓立比醫治被鬼附少年後所受到的讚美，與此形成對比。他還在 Mar 9:45 中特別強調了 οἱ δὲ ὴγνόουν τὸ ῥῆμα（他們卻不明白這話）這一表達。
Mar 9:30 。經過加利利。——παραπορεύομαι 意為繞道或經過。Meyer 解釋說：「他們被要求迅速穿過加利利；也就是說，他們旅行時不在任何地方久留。」在 Deu 2:4 中，經過以東人的領土是經過他們的邊界（不觸及中心地帶）。在 Mar 2:23 中，它意為經過麥田，留下懸垂的麥穗。因此 Grotius（Annott. in Marc. p. 638：比較 Leben Jesu, ii. 924; Sepp. 2:418）：他們走的是小路與田間道路。但我們沒有讀到任何關於海上航行的記載。他們繞過海，穿過荒涼的山路與林間小徑；因為耶穌希望在加利利不間斷地為祂即將到來的受難準備祂的門徒。
Mar 9:31 。於是教訓門徒。——我們必須理解，這僅指祂分散在加利利的門徒；那種門徒群體，祂後來在最後一次行程前選出了七十人，並且其中有超過五百位弟兄的核心成員經歷了十字架的試煉：1Co 15:6；Mat 28:16。因為主此前曾帶領十二使徒前往高蘭尼地（Gaulonitis），渡過海，以便讓他們認識同一個偉大的奧秘。參見 Mar 8:31。——被交，παραδίδοται。——未來生動地展現為現在。
Mar 9:32 。門徒卻不明白這話。——特別參見路加的平行經文。根據馬太，他們非常憂愁。關於祂暴力死亡的話語與他們的期望如此矛盾，以至於他們不能也不願去想它。因此他們不敢詢問更詳細的解釋。
教義與倫理
參見馬太福音與路加福音之注釋。——耶穌離開祂在海那邊山上的避難所。——主在逼迫的淒涼時期所走的靜默之路（古代基督徒在地下墓穴、瓦勒度派、胡格諾派、路德在瓦爾特堡等）。——基督的偏僻小徑與世界的偏僻小徑形成對比。——主平靜的秋日旅程：1. 節氣上的秋天；2. 祂生命中的秋天；3. 古代世界中的秋天。——人子被交在人手裡；或者，人子與世人之間天壤之別的對比：1. 在人子與世人的手之間；2. 在新人類與舊人類之間。——被交在人手裡，是祂預知受苦時最苦澀的刺。——世人聽到關於十字架的第一句莊嚴而可怕的話語時所表現出的不悅。——信心洞察力的缺乏，與信心順服的缺乏，二者在相互影響中的表現。——我們的主在帶領祂的子民相信那在大審判中成就的大救恩之前，所付出的辛勞。——我們藉著基督的生命與受苦之光，來學習基督之死的意義。
斯塔克（Starke）：——赫丁格（Hedinger）：——基督的受苦是確定且預定的，但對天然理性而言卻是不可理解的：肉體永遠不願聽聞此事，並對此感到不悅。——馬尤斯（Majus）：——當教會處於繁榮狀態時，正是要謹記聖經中關於信徒十字架與受苦之預言的時候。
（平行經文：太 18:1–9；路 9:46–50。）
33 來到迦百農，耶穌在屋裡問門徒說：「你們在路上議論的是什麼？」34 門徒不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰為大。35 耶穌坐下，叫十二個門徒來，對他們說：「若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人。」36 於是領過一個小孩子來，叫他站在門徒中間，又抱起他來，對他們說：37 「凡為我名接待一個像這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。」38 約翰對耶穌說：「夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。」39 耶穌說：「不要禁止他；因為沒有人奉我名行異能，反倒輕易毀謗我。40 不抵擋我們的，就是幫助我們的。41 凡因你們是屬基督，給你們一杯水喝的，我實在告訴你們，他不能不得賞賜。42 凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海裡。43 倘若你一隻手叫你跌倒，就把它砍下來！你缺了肢體進入永生，強如有兩隻手落到地獄，入那不滅的火裡去。44 在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。45 倘若你一隻腳叫你跌倒，就把它砍下來！你瘸腿進入永生，強如有兩隻腳被丟在地獄裡，入那不滅的火裡去。46 在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。47 倘若你一隻眼叫你跌倒，就去掉它！你只有一隻眼進入神的國，強如兩隻眼被丟在地獄裡。48 在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。49 因為必用火當鹽醃各人。50 鹽本是好的，若失了味，可用什麼叫它再鹹呢？你們裡頭應當有鹽，彼此和睦。」
參見馬太福音與路加福音的平行經文。——關於年代學，耶穌在迦百農的這次居住並非緊接前一段落；必須插入祂在耶路撒冷住棚節的出現。根據約翰福音，我們的主不僅在住棚節，也在修殿節（獻殿節）上過耶路撒冷。前者在十月中旬，後者在十二月下半月（27日）。問題在於，耶穌是在這兩個節期之間一直留在猶太地，然後最後一次回到加利利和迦百農；還是這最後一次回鄉之旅以及離開加利利發生在兩個節期之間。我們假定後者是正確的假設，理由如下：1. 根據對觀福音書，耶穌最後一次去耶路撒冷是經過比利亞。2. 根據約 10:40，耶穌在修殿節後回到了比利亞。因此，祂必然已經去過一次比利亞；而這只能發生在住棚節與修殿節之間，即公元 782 年的十月至十二月。祂最後一次在迦百農的居住以及離開加利利，就發生在這段時間內（參見馬太福音注釋）。前一段落中耶穌隱秘的旅程與此處局勢之間必然發生了許多事，門徒之間關於誰為大的爭論便證明了這一點。耶穌在住棚節的榮耀彰顯、醫治瞎子、眾人的好感，必然再次激發了他們對祂即將彰顯國度榮耀的希望。這使他們更傾向於將祂關於死亡的預言理解為比喻，指彌賽亞的受苦、祂的名與祂的事業暫時的隱晦。因此，他們開始爭論誰在祂的國度裡最有希望獲得最高地位。馬可在此處的敘述比馬太或路加更精確：首先，關於行動的起因與特殊環境；其次，關於小孩子的場景。在將孩子放在中間之前，主已經說了決定性的話。馬可記載耶穌抱起了孩子。在隨後的應用中，他比馬太更詳盡，比路加稍簡略。相反，馬可最完整地傳達了耶穌與約翰之間的互動，路加對此僅作簡述；而在關於絆倒人的手等論述中，他比其他福音書作者更莊嚴詳盡。關於聖殿稅（stater）的敘述，馬可似乎略過了，因為彼得可能因其突顯了自己而省略了它。
可 9:33。在路上。——這裡指的不是穿過加利利的短暫旅程，而是耶穌從耶路撒冷最後一次返回，當時門徒已經恢復了心境與希望。
可 9:34。誰為大。——顯然，這僅指彌賽亞的國度——他們對國度即將建立的希望此刻被重新點燃。
可 9:35。若有人願意作首先的。——參見 太 23:12；太 20:27；太 18:4。我們的經文似乎在一個公式中包含了兩條規則：凡自高的必降為卑；凡自卑的必升為高。專制使人成為奴隸；屬靈的專制使人成為最卑微、最可憐的奴隸，必須服從上帝內在國度中那些最外在、最律法主義的警察式命令。但在愛的國度裡，在謙卑與捨己的推動下，自願的服事使人成為一種屬靈的力量，並賦予他在上帝國度中一種無意識且蒙福的偉大，這種偉大並不自滿地注視自己的倒影。在這個意義上，基督來是為了服事人（象徵：洗腳），並成為萬有的主，腓 2:5–11。但此處的重點顯然落在第二條規則上。
可 9:36。抱起他來。——這是馬可生動且感人風格的特徵。參見 可 10:16。
可 9:37。凡為我名接待一個像這小孩子的。——耶穌懷中的自然之子不僅是一個象徵，而且在易受教性上與屬靈的孩子是同一的；它指的不是謙卑成熟的基督徒，而是信心初學者。受洗或受祝福的孩子處於慕道狀態，就像受洗前三十年的歸信者，或信心初學者。參見馬太福音，第 323 頁。——不是接待我，乃是接待那差我來的。——邁耶（Meyer）：這不是「非……而是」（non tamquam），而是帶有修辭強調的「接待我」被絕對否定。同時，必須強烈強調修辭成分。它意味著「更多」或「無限多」；接待孩子就是接待基督，接待基督就是接待上帝，如果接待的方式是正確的。
可 9:38。約翰對耶穌說。——此處的 ἀποκρίνεσθαι（apokrinesthai，回答）與往常一樣，取其廣義：在特定場合開啟對話。約翰心中有一個事實，他必須將其帶到耶穌這一行動的光照下。邁耶追隨施萊馬赫（Schleiermacher）說：「門徒對一個稱呼耶穌之名的人，做了與接待相反的事。」或者更確切地說，他們阻礙了一個人，那人正奉耶穌的名接待可憐人並行憐憫之事。約翰現在聽說，正是對這樣的人給予了最大的應許。——奉你的名。——τῷ ὀνόματί σου（tō onomati sou，奉你的名）比 ἐν τῷ（en tō，在……中）等說法含義更淺。參見 太 7:22；徒 9:13。藉著稱呼耶穌的名。邁耶：「但我們的趕鬼者並非騙子，他是信徒；只是不屬於耶穌的常駐團體。」如果他是騙子，他就不可能奉耶穌的名趕鬼；因為耶穌的名並不產生魔術效果：參見 徒 19:13。但如果他是堅定的信徒，約翰就會認出他來；因為 ἀκολουθεῖν（akolouthein，跟從）必須理解為實際的跟從，而不僅僅是外在的門徒身分。因此，這段經文意味著，他心中有一種對耶穌之名的信靠，一種真信心的萌芽。但我們不能忘記，經文是「他不跟從我們」，而不是「他不跟從你」：這無疑是激動的人類黨派情感的流露。格拉赫（Gerlach）等人推測，這位趕鬼者可能是施洗約翰的門徒；但要記住，約翰本人並未行異能。確實，所有盼望國度臨近並受過約翰洗禮的人，在廣義上都是約翰的門徒。——我們禁止他，因為。——我們必須將約翰視為這一切事情的主要代理人，儘管他與其他門徒有完美的理解與共識。「因為他不跟從我們」等語，意味著他們要求那人與他們一起堅定跟從，或放棄一切奉耶穌之名的工作。因此，他們並不否認即使是一個未重生的人也可能藉著耶穌的名做些事；但他們認為他這樣做是不正當的。他們的口號是：先有完全的悔改，然後才有工作的權利與能力。嚴格來說是：「我們禁止他那樣做」，或「阻礙他」。門徒的禁止很容易擾亂他行異能的信心。
可 9:39。不要禁止他，因為。——奧古斯丁：「區分了伊壁鳩魯式的中立與因軟弱而產生的中立。」主告訴他們，這樣的人不會立即羞辱祂的名。他的經歷會阻止他那麼快轉向並投靠祂的敵人。同時，這也表達了一種希望，即他遲早會成為實際的跟隨者。因此，耶穌要讓門徒明白，他們必須尊重並保護在實際信徒圈子之外，在世界上所能發現的信心之孤立萌芽。我們不應強行約束那些顯現出這種萌芽的人，迫使他們過早地加入信心黨派：這種做法可能會產生排斥作用，將他們推向敵人的陣營。此外，這違背了萌芽的需求與漸進發展的規律；它違背了良心的權利與上帝國度的本質，因為上帝國度中點燃的生命火花遠遠落在教會中心火爐之外。但我們必須在此仔細區分「禁止」與「命令」。門徒不被允許禁止；他們應當尊重基督那不受限制的影響力及其結果，即使是在門徒群體之外。但這並不意味著主命令信心初學者在門徒圈子之外也要進行過早的活動。每一位年輕基督徒的信心能量，根據其發展程度，在真理、誠實以及對其內在成長與福祉的最高尊重條件下，去行動與運作，這是健康且自然的。邁耶：「此外，我們從這段經文中得知，基督的話語與影響力在祂常駐追隨者的範圍之外產生了多麼強大的作用，激發了個人內在某種屬靈能量，從而在他人身上行了異能。」
可 9:40。因為不抵擋你們的。——ὑμῶν（hymōn，你們的）這一讀法比 ἡμῶν（hēmōn，我們的）有更好的支持，後者為《公認經文》（Text. Rec.）、弗里茨舍（Fritzsche）和蒂申多夫（Tischendorf）所採用；因此，該子句構成了與馬太福音 11:42 中話語的正式對立。（參見該處的考證注釋。）「為了使他們在這些脆弱萌芽的神聖領域中，不傷害任何一棵幼苗，祂轉變了祂的王權話語——祂那句『不與我相合的，就是敵我的』——成為門徒可以使用的話語：『不抵擋我們的，就是幫助我們的。』」（《耶穌傳》，ii. 10–12；參見斯蒂爾（Stier）對該處的論述。）
可 9:41。凡給你們一杯水喝的（參見 太 10:42）。——第三個「因為」（γάρ），這是對我們主所定規則的三重重要確立，即不要阻礙萌芽。第一個理由：這樣的人不會很快成為我的敵人。第二個理由：如果有人抵擋你們，他會提供事實證明；如果他不抵擋你們，起初就應假定他是幫助你們的。第三個理由：世人因基督的緣故或奉祂的名，即使在最微小的程度上對你們表現出的尊重與愛，也證明了他們與祂之間存在某種屬靈聯繫，這種聯繫在祂的祝福下可能會增長並變得更加緊密。你們作為基督的門徒所收到的最微小的友誼標記，是對你們的主的友誼標記，祂會以更大友誼的祝福來回報。因此：1. 友善情感的萌芽排除了迅速敵對的想法；2. 以至於在任何情況下，敵對的停止都應被視為友誼；3. 因為那種被理解為敵對停止的微小友善標記，會受到祝福並被推進，直到它成為堅定的愛與友誼。從外在友誼表現出的愛之證明，人們進而走向內在友誼：從他們所承認的基督門徒，進而走向基督本人。因此，我們必須尊重基督教在世界上所發現的一切善的根源、關係與趨勢——但那是不否認自己與主（ἐν τῷ ὀνόματί μου，奉我的名）的基督教。我們假定這三個「因為」都直接指向「不要禁止他」，而不貶低它們彼此之間的聯繫。
可 9:42。凡使這信我的一個小子跌倒的。——以下直到結尾，是我們的主對那種狂熱的教會宗派主義的強烈譴責，這種主義非常傾向於通過強加傳統的教條信仰條款，在信心初學者的道路上設置絆腳石。索尼耶（Saunier）、德·韋特（De Wette）等人在此處失去了聯繫。但當我們記住基督在 可 9:43–47 中的話語與 太 5:29–30 中的相關話語有著完全不同的指涉時，這一點就顯而易見了。（參見《耶穌傳》，ii. 2。）——我們的經文與 太 18:6 以下形成平行。然而，馬太並沒有嚴格堅持這些話語發出的地點；馬可則非常清晰地將地點與環境呈現在我們面前。雷子們（Sons of Thunder）經歷了一系列他們自己特殊的危機，正如彼得所經歷的一樣；一系列針對他們那狂熱且熱情的黨派熱心的危機。第一次危機在此處；第二次很快隨之而來，在他們離開加利利時（路 9:54）；第三次發生在較晚的時期，在最後前往耶路撒冷之前，可 10:35。
可 9:43。倘若你一隻手叫你跌倒。——關於這些話語在此語境中的含義，參見馬太福音平行經文的注釋。手、眼、腳的絆倒；或者，狂熱的階級制度、異端的諾斯底主義以及政治歸信主義的絆腳石。在我們主的話語於馬可福音中所呈現的正式形式中，「它可以被視為一個理想的公式，旨在向祂的教會暗示手那虔誠的溫柔、眼睛那神聖屬靈的清澈，以及腳那和平且可愛的使徒式運動。」（《耶穌傳》，ii. 2, 1016。）
可 9:44。在那裡，蟲是不死的。——莊嚴地重複了三次。對 賽 66:24 的引用是顯而易見的。這是對地獄之火（Gehenna）中受苦的具體表達。
可 9:45。強如。——參見馬太福音。
可 9:49。因為必用火當鹽醃各人。——關於這個沒有平行經文的子句（德·韋特、鮑爾等人對此有許多懷疑），參見邁耶及他所引用的論文。然而，邁耶將此解釋為前文提到的地獄之火是錯誤的。他解釋說：「πᾶς（pas，各人）不能指一般意義上的每個人；必須與上下文協調，限制在 可 9:48 中由 αὐτῶν（autōn，他們的）所描述的人；因為隨後另一類人由 πᾶσα θυσία（pasa thysia，各祭物）與前者區分開來，其謂語與後者的謂語相對立：πυρί（pyri，火）與 ἁλί（hali，鹽）是反義詞。」它們確實是不同的點，但卻彼此相關；否則我們就不會讀到「各人必用火當鹽醃」。因此，我們這樣理解這段經文：每個人（罪人）都必須根據燔祭的預表意義，進入火的受苦中：要麼進入欣嫩子谷（Gehenna）的火中，這火在這種情況下代表了他所缺乏的鹽；要麼作為上帝的燔祭，進入患難的火中，即那些剛剛提到的捨己——眼、手、腳的犧牲——在他先前已經被聖靈的鹽所聖化之後。這條規則是不可逆轉地成立的：那些沒有作為上帝的祭物、先前被鹽醃過的絆倒肢體，會立即進入懲罰的火中，這火隨後代表並取代了鹽醃的作用。因此，子句中的 καί（kai，和）「和各祭物」，並不意味著 ὡς（hōs，如）、καθώς（kathōs，正如）；它標誌著一種特殊情況，即被鹽醃先於火的受苦，並且在這種情況下，它可能（如約翰後來的歷史）或多或少地取代了外在患難的火的受苦，並涉及其中（林前 3:13）。邁耶對鹽與火的分離，以及它們之間的對立，並將火排他性地指向對不虔誠者的懲罰，在格勞秀斯（Grotius）、萊特富特（Lightfoot）等人中都有體現。另一方面，尤西比烏斯·齊加貝努斯（Euthym. Zigabenus）（「對上帝信心的火，對人愛的鹽」）、路德（福音是火也是鹽：舊人被釘死、更新、醃製）、卡洛維烏斯（Calovius）、奎諾爾（Kuinoel）、肖特（Schott）都將二者指向善。奧爾斯豪森（Olshausen）同意我們的解釋：「由於人類普遍的罪性，每個人都必須用火醃；無論是通過他自願進入一條捨己和認真棄絕罪惡的道路，還是通過他被非自願地扔進懲罰之地。」埃瓦爾德（Ewald）也有類似觀點。γάρ（gar，因為）給出了前面勸誡的理由。在敬虔的捨己中犧牲手、腳等，總比作為死亡的祭物，連同你的全身落入審判的火中要好。因為這是罪惡人類的一條基本法則：所有人都必須進入火中。但如果火對人而言成為了祭壇之火，他的祭物就必須自願準備好並用鹽調味（使其變得可口，如食物）；否則，欣嫩子谷的火就會取代鹽與祭物的作用。
可 9:50。鹽本是好的。——καλόν（kalon，好的）一詞並未窮盡其義。它意指在其種類與效果上卓越的好。自然界的任何產物本身越好，在腐敗時就越壞。鹽在此是人的形象。失了味的鹽是無法挽救的；沒有靈性的門徒、基督徒或牧師（沒有膏油：沒有鹽）也是如此。參見 太 5:13。——你們裡頭應當有鹽，彼此和睦。——鹽是比喻性的，不僅意味著智慧，還意味著作為管教之靈的聖靈；正因如此，它是聖約的象徵——一種其保存與確據會帶來和平作為結果的祝福。「彼此和睦」因此是一個連續的勸誡。你們之間應當和睦，如果你們擁有那鹽，就必須擁有那樣的和平。從最後這一應用可以得出，主從同一個角度看待門徒的爭論，以及他們對一個不走在他們圈子裡的信心初學者的熱心。祂解釋說，所有對內或對外不虔誠、不聖潔的狂熱，都源於一個根本的冒犯與過錯——缺乏鹽與自我捨棄，缺乏聖靈的管教與對上帝的奉獻。——在這裡，馬可再次突顯了主的話語，這些話語最有力地糾正並勸誡了祂的門徒。
參見馬太福音與路加福音的平行經文。——對同作門徒者行使專制，以及對非門徒者進行強迫歸信，源於同一個源頭：源於驕傲且未經潔淨的熱心所帶來的自我高舉。——屬靈的驕傲是所有階級主義與狂熱運動的共同源頭。——其他門徒的沉默與約翰的回答相比：1. 就人物而言：門徒越是高尚，就越能自由地進行誠實與公開的認罪。2. 就事項而言：教會中的狂熱熱心比驕傲的野心與教會統治慾的衝動更容易被承認，因為其最初的動機要高尚得多，罪咎也較輕。——關於教會中誰為大的問題，是通往基督審判台途中的一個問題。1. 在此之前不會有定論：首位之爭要等到那時。2. 最終將由主來解決，正如祂在起初所解決的那樣（首先的，末後的）。——基督純潔教會的簡單圖像：1. 基督坐在祂的寶座上；2. 講道聲響起：「誰願為首，就必作眾人的僕人」；3. 教會中唯一的圖像是一個小孩子；4. 前景：透過對小子的謙卑照顧，啟示偉大的上帝。——使徒謙卑的教會。它標記了基督的話語「誰願為首」等，1. 在其字面意義上，是對外部、法律主義教會中一切專制的威脅；2. 在其屬靈意義上，是對祂聖靈會眾中謙卑、服事之愛的一句應許。——孩子與使徒：1. 孩子是他們的老師；2. 孩子是他們的學生；3. 孩子是他們的同伴。——我們如何能以耶穌的名接待小孩子，從而接待最高的生命：1. 主基督自己；2. 上帝自己。——我們如何能以小孩子接待偉大的上帝：1. 如果孩子是以耶穌的名被接待；2. 如果耶穌是以上帝的名被接待。——約翰美麗的認罪。基督是祂教會中所有雷子的神聖導師：1. 祂如何壓制雷子（或使屬肉體熱心的雷聲歸於沉寂）；2. 祂如何喚醒雷子（或讓聖靈的雷聲響起，啟示錄 10:4）。——約翰的禁止與主的命令，關於教會中自由的勞作與基督的事業。——教會中狂熱熱心的律法，與聖靈自由的律法。——基督話語與聖靈光照下的教會黨派熱心。——基督是所有信心開端與所有屬靈生命萌芽的捍衛者與守護者：1. 透過祂的聖經話語；2. 透過祂使徒性的嬰兒洗禮；3. 透過個人良心的福音權利。——溫和的人類習俗之水杯，與神人聖禮之杯的聯繫。——教會中虛假的熱心之火與地獄之火的聯繫。——教會熱心的三大危險：1. 手的危險；2. 腳的危險；3. 眼的危險。——基督事奉中神聖溫柔的律法。——自我否定與自我治死的真正祭祀之火，與地獄烈焰的關係：1. 關係：凡人必用火當作鹽醃起來。2. 對照：藉著鹽為火作準備，或是被火當作鹽醃起來。——我們無法逃避火；但我們有選擇權，是在生命的火與死亡的火之間。——聖靈的管教：教會健康生活的根本條件：1. 正確爭戰的條件；2. 正確和平的條件。——基督的熱心是祂子民熱心的潔淨之火。——人的雷聲與主的雷聲；或小力量的誇大與大力量的溫和：1. 在其起源上：a. 缺乏愛，缺乏自我管理；b. 愛的熱心與神聖的節制。2. 在其表現上：a. 大砲、教諭、咒詛的雷聲，散佈迅速而猛烈的毀滅；b. 悔改的號角聲，糾正之愛的言語，令人警醒卻不毀滅。3. 在其影響上：a. 迷失並終結於時間中；b. 暫時施予祝福，並帶來永恆的救贖。——基督如何以聖潔之愛的預期悲傷，對祂教會中一切貪婪與黨派熱心的狂熱燃起義憤。——歷史中兩把火的抉擇：冷漠必須被燒盡，要麼：1. 在救贖的火中，要麼：2. 在審判的火中。
Starke：——毫無疑問，我們有責任從他人手中奪回他們有害的錯誤；但我們也有義務暫時忍耐他們，給他們時間去獲得更好的領悟。——Quesnel：——驕傲統治著幾乎所有的階層。很少有人滿足於被置於他人之下；大多數人只專注於超越同儕，攀登高位。——Nova. Bibl. Tub.：——唉，當基督要求對他們彼此沉溺的一切無用且罪惡的爭論負責時，有多少人將在祂面前感到羞愧與恐懼！——Hedinger：——驕傲、自負、野心，都與真正基督教的精神完全不協調。——Luther：——那心裡極其謙卑的人，才擁有真正的尊貴。——真正的偉大在於完美的卑微。——Quesnel：——安息在耶穌愛的懷抱中是有福的。——接待偉大的人進入我們的家是一種榮耀；接待那些除了基督的靈之外一無所有的人，則是更大的榮耀。——善待孩子，特別是貧窮與孤兒，是一項神聖的工作。——Osiander：——教會中最虔誠、最忠心的牧者也有他們的缺點。——Hedinger：——上帝在祂恩惠與恩賜的分配上有奇妙的方法，我們不應太快拒絕那些尚未完全純淨無瑕的事物，腓立比書 1:16。——Quesnel：——我們太常將我們自己、我們的偏見與觀念與上帝的事物混為一談；而我們的驕傲將祂名的榮耀僅僅當作遮羞布。——Osiander：——我們不應嫉妒與吝嗇，而應為上帝為公共利益所賜下的奇妙多樣的恩賜讚美祂。——Bibl. Wirt.：——上帝的恩賜不限於任何特定的人或特定的條件；祂自己自由地分配，若祂願意，賜給誰就賜給誰，何時賜就何時賜。——Cramer：——與小孩子打交道是一件微妙的事；我們很容易在他們身上種下善或惡。——年輕人之所以常遇見絆腳石，是成年人中有如此多邪惡的原因之一。——Bibl. Wirt.：——對於那些擔任糾正職務的人來說，絆倒人是三重罪：1. 他們自己犯罪；2. 他們使他人犯罪；3. 他們無法履行職務。——瘸腿或殘廢進入永生：他的肉體私慾對人而言就像他的一個肢體一樣珍貴。——Cramer：——當基督如此多次重複並證實這真理時，誰還能懷疑地獄與地獄的刑罰？——我們的腳在兩種情況下絆倒我們：1. 如果它走在邪惡的道路上；2. 如果它停滯不前。——Quesnel：——被地獄之火當作鹽醃起來，作為對神聖公義的祭物。——Bibl. Wirt.：——如果上帝的話語被篡改，或沒有以全部的莊嚴與誠懇來對待，那麼對於罪惡的肉體就沒有別的鹽了：它會滋生各種腐敗，各種罪惡都會掌權。——Canstein：——忠心的教師必須竭盡全力維護福音純正教義的完整性；然而，他們必須避免一切爭論，不僅要證明自己是真實的，還要充滿愛與和平。
Lisco：——在世俗帝國中，權力統治；在天國中，統治的是那種奉獻、自我犧牲與自我謙卑之愛的權能（馬可福音 9:33）。——隱秘的驕傲是門徒如此行事的原因。但耶穌對他們的行為感到不悅；因為祂希望他們擁有一種愛，隨時準備衷心地愛他人身上所見到的任何屬靈上相契合的事物。——耶穌拒絕並譴責一切排斥、拒絕與驅逐的行為，認為那是不像孩子的。惡良心的啃噬之蟲與上帝憤怒的灼熱刺痛，是那些誘惑者將面臨永恆毀滅的象徵。——萬物，即整個人類，都必須用火當作鹽醃起來。——Gerlach：——不敵擋你們的，就是幫助你們的。只有在純粹外在的事物上，耶穌才將自己與門徒包括在「我們」之中：我們上耶路撒冷去。——但是，當涉及內在關係時，祂不再說「我們」與「我們」，就像祂不說「我們的父」一樣。原因如下：1. 因為祂將自己作為罪人與他們區分開來；2. 因為祂作為信徒與他們認同——與葡萄樹連結的枝子，約翰福音 15:1。——不與我相合的，等等。這兩句話必須始終結合在一起；因此，基督的門徒必須同樣小心地教導無知者並忍耐軟弱者，帖撒羅尼迦前書 5:14。——Braune：——他們確實感覺到這個想法在基督眼中是不對的。因此，祂問他們這件事；祂給他們機會大聲說出來。於是，他們的導師讓他們意識到那個想法是多麼不恰當。——他們將世俗、暫時的關係帶入了他們對上帝永恆國度的觀念中。——在上帝的國度裡確實有區別（彼得、約翰、雅各）；但祂稱彼得為磐石，在當時絕不可能被使徒們誤解，正如祂被天主教基督教，特別是整個中世紀所誤解的那樣。——起初他們保持沉默；當他們開口時，僅僅是出於羞愧。這樣做是對的。在死時感到羞愧是不好的；最好是在上帝、救主與祂的子民面前挺身而出並被揭露。——藉著接待小孩子這種謙卑的行為，祂連結了最偉大的事，即接待上帝。——耶穌的門徒理所當然地認為他們的職分是崇高而寶貴的。但他們認為他們的職分是上帝在人心裡啟示祂兒子的唯一管道，這是一個巨大的錯誤。——我們應該願意追蹤並跟隨他人身上所有引向基督的線索。——確實存在一種內在的，儘管可能是微弱的，對基督的傾向，而沒有任何外在且完全的團契。——救主無疑考慮到了那些與教會教導職分相關的絆腳石，當爭論產生，而愛、謙卑與對小子的尊重被忽視時。我們並不總是察覺，或至少沒有充分考慮到，忽視衷心的謙卑、心靈的貧窮與靈裡的卑微，可能會導致多大的絆腳石與損害。——所有絆倒人的與被絆倒的，最終都必須被廢除並消失。——耶穌沒有絆倒人，也沒有被絆倒；因為上帝在祂裡面。——如果祂的靈住在我們裡面，我們就是有福的。
Schleiermacher：——（參考馬太福音 20:28，以及基督的服事。）——祂必須在靈裡降入人類心靈未得救的深處：祂必須看見各種不同的性情與靈魂是如何得到幫助與拯救的——被帶領沉入他們自己絕對的虛無中，以便他們能在祂裡面獲得重生。——那就是祂的服事；在這個意義上，祂說祂——那位在天國裡是首先的，是萬有中的萬有，那位在萬有之上且在萬有之中的唯一者，那位在祂裡面萬有都有的人——同時也是眾人的僕人。——基督在門徒身上的能力越大，那能力透過他為他人的福祉所作的工越多，他在天國裡就越偉大。——接待上帝——還有什麼比這更偉大的事可以想像！——（關於與約翰的互動。）存在一種條件，在這種條件下，聖靈的漸進影響能最好地發揮作用，那就是不受干擾的自我專注。人們對外在事物越興奮，他們的心靈對更高的影響就越封閉；但當他們處於完全的平靜中時，神聖之靈溫柔的啟示就會產生更好的效果。
Brieger：——我們是否應該將這些話理解為：渴望成為第一的人應該成為最後的，以便達成那個目的？那樣的謙卑會有價值嗎？主絕不可能意指成為微小是成為偉大的手段。「若有人願意」這句話，旨在表明一個人如何在不刻意追求的情況下，在上帝的國度裡變得偉大。——這條道路就是自我否定的道路。——因為從天而降的主進入了僕人的狀態，或取了僕人的樣式，祂的教會也必須採取同樣的樣式。——這裡的「接待」確實是一件崇高的事情：即將其接到自己身邊。——關於我們自己，我們必須注意「不與我相合的」等話語。關於他人，我們必須注意「不敵擋你們的」等話語，以便我們能以耶穌的精神來判斷他們。
Gossner：——在謙卑的國度裡沒有爭論。——我們越謙卑、越單純，我們就越接近救主。——沒有膏油與鹽，最神聖的話語也毫無用處。——Bauer：——藉著他們的統治，我們認識了這個世界的偉人；藉著他們的服事，我們認識了天國的偉人。——凡是愛，即對信心（無論多麼微小）的神聖尊重受到傷害的地方，天國的報應是嚴厲的。
腳註：
[15] 馬可福音 9:30。——Lachmann，ἐπορεύοντο，依據 B.*, D. Meyer：「該複合詞因被誤解而被放棄。」
[16] 馬可福音 9:31。——Lachmann 與 Tischendorf 依據 B., C., D., L., Δ., 各譯本，讀作 μετὰ τρεῖς ἡμέρας，如馬可福音 8:31。但在此處出現更明確的表達是非常自然的。
[17] 馬可福音 9:33。——Lachmann, Tischendorf, [依據 B., D., 武加大譯本]：ἦλθον Πρὸς ἑαυτούς 在 [B., C., D., 各譯本, Lachmann, Tischendorf, Meyer] 中缺失。
[18] 馬可福音 9:34。——在某些抄本 [A., D.] 中省略 ἐν τῇ ὁδῶ 並不重要。
[19] 馬可福音 9:38。——Tischendorf [與 Meyer] 依據 B., L., Δ. 與各譯本讀作 ἔφη αὐτῷ，[省略 λέγων]。這或許是對較難理解的「約翰回答」的解釋。——A. 與其他抄本省略 ἐν；B., D. 保留它。前者似乎更不尋常且更正確。——參見 Meyer 關於 ὃς οὐκ 與 ὅτι οὐκ 的省略。[’̀Ος οὐκ 缺失。Meyer 保留兩者。]
[20] 馬可福音 9:40。——A., D., E., F., 各譯本讀作 ὑμῶν。
[21] 馬可福音 9:41。——Τῷ 與 μοῦ 在 A., B., C. 中省略。
[22] 馬可福音 9:42。——Τούτων 由 Tischendorf 與 Lachmann 依據 A., B., C.** 添加；Meyer 認為它源自馬太福音 18:6。——Lachmann：μύλος ὀνικός，依據 B., C., D. Meyer 也認為這源自馬太福音。
[23] 馬可福音 9:43。——Lachmann, Tischendorf, [Meyer]：καλόν ἐστίν σε，依據 B., C., L.。
[24] 馬可福音 9:45。——省略 εἰς τὸ πῦρ ἄσβεστον [在 B., C., L., Tischendorf, Meyer 中] 可以解釋為關於蟲的話語重複出現的事實；這僅在馬可福音 9:48 中見於所有抄本。[在馬可福音 9:44；9:46 中，它在 B., C., L., Δ. 與 Tischendorf 中缺失。]
[25] 馬可福音 9:47。——Τοῦ πυρός 在許多抄本中缺失。