（平行經文：馬太福音 21:1-17；路加福音 19:29-46；約翰福音 12:12-29。）
1 耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄欖山那裡，就打發兩個門徒，2 對他們說：「你們往對面村子裡去，一進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的，可以解開，牽來。3 若有人對你們說：『為什麼做這事？』你們就說：『主要用牠。』那人必立時讓你們牽來。」4 他們去了，便看見一匹驢駒拴在門外街道上，就把它解開。5 在那裡站著的人，有幾個問說：「你們解驢駒做什麼？」6 門徒照著耶穌所說的回答，那些人就任憑他們牽去了。7 他們把驢駒牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。8 有許多人把衣服鋪在路上，也有人把田間的樹枝砍下來，鋪在路上。9 前行後隨的人都喊著說：「和散那！奉主名來的是應當稱頌的！10 那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！高高在上和散那！」11 耶穌進了耶路撒冷，入了聖殿，周圍看了各樣物件。天色已晚，就和十二個門徒出城，往伯大尼去了。
參見馬太福音與路加福音的平行經文。——福音書作者將我們直接帶入棕枝主日的時間，以及伯大尼與橄欖山之間的地理區域。離開耶利哥發生在受難週之前的星期五：當時的習俗是在橄欖山地區過夜，並在那裡守安息日。在星期六晚上，在長大痲瘋的西門家舉行了宴席。星期天早上，從伯大尼出發的旅程繼續進行。在對觀福音書的記載中，節期旅程的開始與延續被結合為一，因為他們的目標是將重要的棕枝隊伍作為一個整體來描述。路加確實告知了星期五在耶利哥的行程延遲，即透過主進入撒該的家；他還補充了一個與該進入以及人們期望祂立即在耶路撒冷建立彌賽亞國度相關的比喻。但只有約翰告訴我們，在伯大尼的停留佔據了一段間隔；我們也歸功於他對隊伍最詳細的解釋，在約翰福音 12:12-29。馬可的獨特之處在於，他透過細緻的細節將我們置於場景之中。他使用現在時態：「他們將近；祂打發」。他對那兩個門徒的派遣敘述得更為詳盡；同時，與路加一樣，他省略了對老驢的提及，也沒有像馬太與約翰那樣引用撒迦利亞書 9:9。他獨自標記了驢駒拴在兩路交匯處的一戶人家門口這一事實；他也生動地給出了與解開驢駒相關的細節。然後他再次以現在時態記錄：他們牽來驢駒；他們把衣服搭在上面。在描述鋪在路上的樹枝與衣服，以及「和散那」時，他有時與馬太一致，有時與路加一致；然而只有他提到了 στοιβάδες（樹枝），以及對彌賽亞國度與君王的問候。他省略了馬太、路加與約翰中發現的幾個特徵。最後的敘述嚴肅而有力。耶穌進入城中，進入聖殿；以沉默、審視的目光環顧一切，並在晚上與十二門徒回到伯大尼。對於進入之日與潔淨聖殿之日之間的區別，我們僅歸功於馬可。
馬可福音 11:1。到了伯法其和伯大尼。——他們正在接近耶路撒冷；接近的安排是，他們到達伯法其與伯大尼。中間站是從目標耶路撒冷測量的；因此，伯法其先出現，然後是伯大尼，因為他們從伯大尼經由伯法其前往城市。但當出發地是伯大尼時，為什麼我們讀到「往伯大尼」呢？首先，我們必須記住，從伯大尼出發的星期天隊伍與從耶利哥出發的星期五隊伍融合為一。因此，這段經文意味著耶穌立即從伯大尼打發祂的門徒。此外，可以假設當時的伯大尼延伸至周圍廣闊的鄉村，而耶穌在東郊找到了住處。伯大尼的區域延伸至與伯法其的區域相連。但他們尚未到達伯大尼：驢駒是從那裡被牽來的。關於耶路撒冷、伯大尼、伯法其，參見馬太福音。關於橄欖山，參見維納（Winer）與旅行者的著作。
馬可福音 11:2。從來沒有人騎過的。——路加也是如此。這一細節在馬太福音中缺失，但與他關於母驢的敘述完全吻合。驢駒直到此時一直與母親在一起。邁耶在這一註記中察覺到「一種反思性傳統的附屬物，基於動物的神聖特徵（因為未使用的動物被用於神聖目的，民數記 19:2；申命記 21:3；撒母耳記上 6:7）」。——馬太沒有註記這一細節，因為只要驢駒與母親在一起，它顯然尚未被使用。參見馬太福音的注釋。
馬可福音 11:3。若有人對你們說。——這種對話的顯著交流暗示了先前的認識與私下的暗號，這由馬可中 εἰπεῖν 的使用以及路加中強調的 οὕτως ἐρεῖτε 所證明。逾越節筵席的安排也是如此：εἱπατε αὐτῷ。路加有等效的 ἐρεῖτε，並加上 λέγει σοι ὁ διδάσκαλος。
馬可福音 11:4。門外街道上。——ἄμφοδον 最初意味著環繞一排房屋的道路；然後是街道，甚至是城鎮的一個區域。動物被拴在門口指向房屋前的開放空間。
馬可福音 11:8。樹枝。——στοιβάδες 一詞是抄寫員的錯誤；抄本 B., D. 等讀作 στιβάδες。στιβάς 是稻草、蘆葦、樹枝或細枝的散鋪。複數與砍伐指向樹枝。根據約翰福音 12:13，棕櫚葉被鋪在路上（作為和平的象徵）。
馬可福音 11:10。我祖大衛之國。——即彌賽亞的國度，作為大衛國度的屬靈恢復，這對猶太人而言已成為彌賽亞國度的預表，正如大衛是彌賽亞的預表。「彌賽亞本人在拉比中也被稱為大衛（Schöttgen, Hor. ii）」（邁耶）。
馬可福音 11:11。往伯大尼去了。——邁耶堅持認為此處與馬太福音存在矛盾。當確定的事物與確定的事物對立時，才是矛盾；但當確定的事物與不確定的事物對立時，則不然。這一基於釋經學的準則將推翻學校批評所指出的許多矛盾。馬太與路加沒有寫日記。這裡沒有區別，就像將棕枝隊伍的部分融合為一天的旅程，並不使對觀福音書與約翰福音產生分歧一樣。馬太與路加將潔淨聖殿與棕枝進入的意義聯繫起來；但馬可沒有這樣做。根據他的敘述，基督進行了一次全面視察，其沉默的觀察預示了次日將發生的潔淨。
參見馬太福音與之前的反思。——基督皇家隊伍的目標：聖殿。——基督來到聖殿的意義：1. 預表與應許，出埃及記 40:34；列王紀上 8章；歷代志下 5章；以賽亞書 2章；46:20；以西結書 43章；哈該書 2:3, 9；撒迦利亞書 14:20；瑪拉基書 3:1。2. 歷史上的訪問：十二歲時在聖殿的孩童耶穌、節期、作為公開彌賽亞的耶穌、五旬節、公元70年聖殿的焚毀。3. 對聖殿的屬靈探訪。——聖殿的歷史就是世界的歷史；聖殿的歷史就是神國的歷史。——棕枝進入聖殿，根據其外在與內在形式：1. 前往大教堂的宏大隊伍；2. 被審判的基督與審判者基督，被一群可憐的百姓帶到荒廢的神家。——基督來到聖殿，1. 從加利利與教會虔誠者一起，2. 從耶利哥與狂熱者一起，3. 從伯大尼與祂的朋友與僕人一起，4. 從橄欖山與祂的聖靈獨自一起。——基督在聖殿中，如同十二歲的耶穌，以及作為公開宣告的彌賽亞。——基督在美麗的新建聖殿中；或，對聖殿的審美視察與屬靈視察之間的區別。——基督在聖殿中直到晚上的可怕沉默目光。——主對祂教會的探訪：1. 祂知道並看見一切；2. 祂看見並洞察一切；3. 祂洞察一切，並保持沉默；4. 祂保持沉默，思考審判與憐憫。——基督在聖殿探訪中的進入與離開：1. 進入：穿過城市直達聖殿；2. 離開：從聖殿前往伯大尼。——百姓與基督前往聖殿的隊伍。
斯塔克（Starke）：——因此耶穌作為神的羔羊而來，將自己置於祭壇之上。這當然不是一個凡人的行為，如此歡喜地前來，將自己交給敵人，並走向死亡。——參見驢駒，撒母耳記上 6:7。——坎斯坦（Canstein）：——主不需要我們給祂任何東西，因為一切永遠是祂的；然而祂可能為了某些目的而要求它。——奎內爾（Quesnel）：——萬物必須被置於耶穌的腳下。——Nova Bibl. Tub.：——耶穌在哪裡，哪裡就有生命、運動、讚美與喜樂。——教會的探訪是多麼必要！——赫丁格（Hedinger）：——眼睛與心靈可以像在自然中一樣，在藝術及其複製品中獲得樂趣。（但一切都要適度且適時。）——格拉赫（Gerlach）：——（從未被使用的驢駒。）這一特徵指向耶穌以祭司君王的身份進入的事實。——布勞恩（Braune）：——信徒樂意將自己的所有置於他們的主耶穌的腳下與處置之下。——在順服的道路上（門徒所遵循的），光總是在光中升起。——主現在騎在和平的動物上，而不是像有一天騎在白色大馬上進行審判。——因此他們以和平的喜樂迎接和平之君。——每一位節期朝聖者都受到「奉主名來的是應當稱頌的」之問候；但這問候以一種獨特且更高的意義適合祂。
施萊馬赫（Schleiermacher）：我們必須承認，儘管這些人（那些先喊「和散那！」，後喊「釘他十字架！」的人）可能並非完全相同的一群，但他們確實是同一個民族。民族的合一性與相互依賴性，使得個體之間的差異消失了。我們不得不將這種極度的反覆無常與不穩定，視為廣大群眾的典型特徵。（基督在聖殿中靜默直到傍晚。）舊約與新約之間的界線越來越近：舊約即將終結，而新約將在舊約的廢墟上建立。當祂將舊約的輝煌與榮耀，與新約的屬靈生命進行比較時，在意識到自己降世的目的時，祂心中必然湧現出關於過去的種種思緒，情感必然深沉無比。新約遠離一切外在的展示，隱而不顯、謙卑樸實，在甜美而溫柔的靜默中為自己創造了形式；當祂將外在聖殿的輝煌與榮耀，與那由活石建成的屬靈聖殿進行比較時——在那聖殿中，祂的靈將居住其中，並將永遠在那裡建立對天父的敬拜，即在靈與真理中的敬拜！
布里格（Brieger）：將衣物奉獻給祂的服事，暗示了某種非凡的意義。當耶戶在軍營中被宣告為王時，人們為他搭建了一個衣物寶座。這與號角的聲音，以及「耶戶作王了」的呼喊，共同構成了致敬（王下 9:13）。這裡我們看到了類似的情景，人們以此向耶穌致敬。正如燈火在最終熄滅前會再次閃耀，以色列人在最終淪亡前，也再次向耶和華舉起自己。但正如他們在西奈山承認順服（出 20:19）後，卻因製造金牛犢而蒙羞一樣，這裡他們因很快喊出「釘他十字架！釘他十字架！」而蒙受了更可悲的羞辱。現在，父將祂的兒子立為王，在祂聖潔的錫安山上（詩 2:6）。從這一刻起，基督就是王。從此處開始的所有比喻中，祂的位格都是中心。祂以王的身份說話與行事。（但我們必須區分群眾擁戴祂為王的時刻，與上帝將祂升至寶座的時刻：即棕枝主日與復活升天之間的區別。）
腳註：
[1] 可 11:2。—拉赫曼（Lachmann）根據 B、俄利根（Origen）及其他抄本，讀作 οὐδεὶς οὔπω（無人曾）。[A 抄本讀作 οὐδεὶς πώποτε（從未有人）。] 蒂申多夫（Tischendorf）與邁耶（Meyer）根據 B、C、L、Δ 抄本，讀作 λύσατε αὐτὸν καὶ φέρετε（解開牠，牽來）。
[2] 可 11:3。—在若干抄本（B、C*、D、L、Δ 等）中，有 πάλιν（再）。因此，該子句被視為門徒回答的一部分：主將使用這小驢駒，並會再送回來。—這可能是為了減輕該行動表面上的強硬感。[埃爾澤維爾（Elzevir）與弗里茨舍（Fritzsche）讀作 ἀποστελεῖ（必送回）。]
[3] 可 11:6。—根據 B、C、L、Δ、拉赫曼、蒂申多夫、[邁耶]，Καθὼς εἶπεν（正如他所說）與前文的 εἶπον（說）相對應。
[4] 可 11:7。—B、L、Δ、俄利根、蒂申多夫、邁耶讀作 φέρουσιν（牽來），而非 ἤγαγον（牽去）。Ἐπιβάλλουσιν（搭在上面）為強調性的現在式，[B、C、D、L、Δ、武加大譯本、格里斯巴赫（Griesbach）、弗里茨舍、拉赫曼、蒂申多夫、邁耶]。
[5] 可 11:8。—蒂申多夫的讀法（邁耶推薦），ἄλλοι δὲ στιβάδας, κόψαντες ἐκ τῶν...（另有人砍下……的枝條），支持力度不足。[Ἀγρῶν（田野）見於 B、C、L、Δ、敘利亞譯本（邊註）；弗里茨舍、拉赫曼、蒂申多夫與邁耶認為 στιβάδας（枝條/草墊）是正確形式。]
[6] 可 11:9。—B、C、L、Δ 缺少 λέγοντες（說），[蒂申多夫；格里斯巴赫、拉赫曼加括號]。
[7] 可 11:10。—讀作 ἐν ὀνόματι κυρίου（奉主名）受到一些重要抄本的反對，但 A 抄本及其他抄本支持它。它可能因難解而被校訂過：但如果我們將「國度」（詩意地簡略，無冠詞）視為思想上的重複，困難便迎刃而解。[邁耶拒絕此讀法。]
[8] 可 11:11。—‘O’ Ἰησοῦς（耶穌）是解釋性的增補。[格里斯巴赫、弗里茨舍、拉赫曼、蒂申多夫、邁耶拒絕此讀法。]
可 11:12-26。
（平行經文：太 21:12-22；路 19:45-46。）
12 第二天，他們從伯大尼出來，他餓了。13 遠遠地看見一棵無花果樹，9 有葉子，就往那裡去，或者在樹上可以找著什麼。到了樹下，竟找不著什麼，不過有葉子，因為不是收無花果的10 時候。14 耶穌11 就對樹說：「從今以後，永沒有人吃你的果子。」他的門徒也聽見了。15 他們來到耶路撒冷。耶穌進入聖殿，趕出殿裡做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子，16 也不許人拿著器具從殿裡經過。17 便教訓他們說：「經上不是記著說：『我的殿必稱為萬國禱告的殿』嗎？你們倒使它成為賊窩了。」18 祭司長和文士聽見這話，就尋思怎麼能除滅他，卻又怕他，因為眾人都希奇他的教訓。19 每天晚上，他們出城去。20 早晨，他們經過的時候，13 看見無花果樹連根都枯乾了。21 彼得想起耶穌的話來，就對他說：「拉比，請看！你所咒詛的無花果樹已經枯乾了。」22 耶穌回答說：「你們當信服神。23 我實在告訴你們，無論何人對這座山說：『你挪開此地，投在海裡！』他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。24 所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，16 就必得著。25 你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯。17 26 你們若不饒恕人，你們在天上的父，也不饒恕你們的過犯。」
參見馬太與路加的平行經文。——儘管馬可的記載簡潔，我們仍能區分出耶穌在聖殿停留的三天；即祂作為王在聖殿的彌賽亞式居住。週日是進入與察看之日（可 11:1-11）。週一是無花果樹被咒詛、聖殿被潔淨，以及耶穌在聖殿中行那些激怒仇敵之節期事工的日子（可 11:12-19）。隨後週二是祂在聖殿中與仇敵各派別交鋒，並離開聖殿的日子（可 11:20 至 13:37）。週三耶穌保持隱蔽，正如約翰福音所確證的（約 12:37）；很可能就在那時，祂通過增加馬太所記載的那些末世論比喻，完成了關於末後之事的講論：除非我們假設這些話是在週二與週三之間的夜晚，在祂最親密的門徒圈子中說出的。關於夜晚的暗示可能符合這種觀點（太 24:42-43；25:6；25:30）。祂隱蔽的靜默週三，便用於裝備祂較大的門徒群體，以及退修禱告。
本段的統一性在於咒詛無花果樹的敘事。馬可將其作為耶穌週一在聖殿行奇事記載的起點。馬太（太 21:12-15）突出了這些節期神蹟的個別細節。因此，他將無花果樹的咒詛及其枯乾放入這第二天。路加也指出了這些節期時刻（路 19:47-48）。關於希臘人熱切渴望見耶穌這一事實的特殊意義，以及由此引發的講論，參見約翰福音 12:20-36 的註釋。但福音書作者馬可從嚴肅的角度看待整整一天。因此，他將這一切與無花果樹的敘事聯繫起來；本段涵蓋了從週一早晨到週二早晨的時間。因此，根據他的記載，無花果樹的咒詛發生在週一早晨潔淨聖殿之前。在同樣有此敘事的馬太福音中，它發生在潔淨聖殿之後；因為馬太旨在更強烈地刻畫兩個聖殿日的對比——和平之日與爭戰之日。關於無花果樹，馬可預先提到它有葉子（從遠處看似乎很誘人）。但結合耶穌在樹上找不到果子的情況，他有一句值得注意的子句 οὐ γὰρ ἦν（因為不是時候，詳見下文）。馬太的「從今以後，永沒有人吃你的果子」，他具體化為：「永沒有人吃你的果子」等。他補充說門徒聽見了。他再次用 ἤρξατο（開始）來敘述潔淨聖殿。他還補充了畫面，即耶穌不許人拿著器具從殿裡經過。他將基督的解釋性話語作為教導（ἐδίδασκε）引入，並採用了強有力的疑問形式（οὐ γέγραπται，經上不是記著嗎？）。他對「禱告的殿」補充了「萬國」，這是路加所沒有的，這使我們想起「凡受造的」（路 16:15）。他正確地將公會當天的混亂，以及他們尋思如何殺害耶穌——因為他們懼怕那些熱切擁戴耶穌的群眾——與這一天聯繫起來；而路加（路 19:47-48）以及馬太（太 21:15-16）和約翰（約 12:17-19）則以更模糊或不同的角度記錄了這一點。隨後，根據馬可的記載，耶穌離開了城市。馬太告訴我們無花果樹立刻枯乾了。馬可則敘述是在早晨，他們經過的時候。因此，枯乾的過程持續了一晝夜；正如他所指出的，是從根部開始。馬太記載門徒看見、驚奇並說話；馬可則更精確地記錄了彼得如何想起這件事並開口。這裡的話語更生動：拉比，請看，等等。隨後，耶穌說出了關於信心移山的話語：馬可的記載更具體；馬太則更籠統。但馬可將這應許與關於禱告蒙應允的重要話語（可 11:24），以及與弟兄和好的條件（太 6:14）聯繫起來。
可 11:12。第二天。——因此，是在棕枝主日之後的週一早晨。——他餓了。——早起出發、急於投入當天的工作，以及其他許多因素，構成了這一事實的基礎。
可 11:13。或者（εἰ ἄρα）：即因為它有葉子；因為無花果樹的葉子是在果子之後出現的。太 19:19。——不是收無花果的時候。——參見馬太福音註釋。由於樹上有葉子，它承諾會有果子；因為收穫無花果的季節（那時它本應被摘去果子）尚未到來。關於此處的各種解釋，參見德韋特（De Wette）與邁耶。由於 καιρός（時候）意指完全成熟的時刻，其含義已足夠清晰。在長葉期與收穫期之間，人們可能會在路邊的樹上尋找果子。但直到 καιρός 到來，樹才能被摘取。因此，οὐ γὰρ（因為）並非解釋為何樹上沒有果子，而是解釋主為何前來尋找，從而顯明這棵樹只有葉子。表達「竟找不著什麼，不過有葉子」，意味著祂不悅地發現，作為一棵無用的樹，它只有葉子。祂可以從收穫季節尚未到來這一事實推斷出，它本不該已經被摘光果子。根據邁耶的觀點，其含義是這棵樹還不到結果的時候。「如果當時是收無花果的季節，祂本會在葉子之外找到果子，也不會被欺騙。」18 但那樣的話，對樹的過早審判就不會被宣告。葉子的過早出現確實是不正常的；但如果這是它即將死亡的確鑿標誌，主就不會去尋找果子。如果它能長出葉子，它之前就應該能結出果子。
可 11:14。耶穌對樹說。——準確地說是「回答並說」。本格爾（Bengel）：arbori fructum neganti（對拒絕結果的樹）。
可 11:16。關於聖殿，參見馬太福音。——也不許人拿著器具（ί̔να）。對惡的容忍就是對惡的促成。——任何器具。——沒有人敢在聖殿的聖地，即前院，攜帶工具和器皿。這是為了避免繞路嗎？就像在大城市中，褻瀆的通道可能會穿過聖地一樣？但聖殿空間並非此類通道的必經之路。然而，許多人在敬拜時可能會隨身攜帶勞作工具，以便隨手取用。因此，攜帶器具經過，並非字面意義上的穿行，而是隨身攜帶；這與在聖殿內進行的兌換銀錢和賣鴿子的生意相對立。根據萊特富特（Lightfoot）與韋特斯坦（Wetstein）的說法，拉比們後來也禁止了同樣的行為。
可 11:17。萬國。——先知預言聖殿應成為萬國禱告的殿，具有更高的含義（參見以賽亞書 2 章及其他經文）。然而，必須區分帶來祭物的以色列僕人（利 17:8；22:19；拉 2:43；7:7）與後來的門外歸信者；對後者的相對認可，促成了外邦人院的象徵。其中蘊含了應許宗教普世性的種子。參見馬太福音。此附加子句僅出現在馬可福音中，不能僅從外邦基督徒的角度來解釋；因為路加福音中沒有。馬可的特點在於他處處強調福音的普世性。19
可 11:18。尋思怎麼能除滅他。——這是他們週一的計謀：耶穌當死，此前早已決定（約 5:16；7:32；10:31；11:45）。他們現在困惑地商議「如何」除滅祂；20 因為在祂於聖殿中展現驚人影響力的這一天，這似乎幾乎是不可能的。然後是週三：「不可在節期內」，儘管猶大在週日已初步與他們商議此事。棕枝主日可能讓猶大再次產生懷疑，或使他的承諾受到質疑。隨後在週四晚上，在新的危機（耶穌離開聖殿）出現後，他的憤怒達到了頂點。
可 11:20。看見無花果樹連根都枯乾了。——參見馬太福音。邁耶自然地發現這裡與馬太福音有出入。馬太的記錄不精確，僅僅是因為他在敘事中考慮了更高的目的。馬可也沒有說枯乾是剛剛發生的，或剛剛完成的。這棵樹現在以奇妙的方式枯乾了；而且正如他所補充的，是從根部——從其病態的根部向上，徹底枯乾。
可 11:22。信服神（Faith in God）。——對神的信靠，πίστις Θεοῦ（屬格，指對象）。對信心更廣泛的看法，涉及神蹟能力的個人源頭，即立約的全能神：可 9:23。比較太 17:20；路 17:6。
可 11:24。就必得著。——即在信心的神聖確信中，那在外部現實中尚未到來的事物，已經被領受了：來 11:1。信心的禱告是蒙垂聽的：作為奉耶穌之名的禱告（約 14:13-14；16:23-24, 26）；或者作為聖潔團體——教會的禱告（太 18:19）；或者作為聖靈的禱告（羅 8:26-28）。
可 11:25。你們站著禱告的時候。——比較太 5:23-24；6:14-15。正如關於移山信心的話語最初可能在多個場合中說出，關於饒恕他人作為一切真實禱告及其應允之條件的話語也是如此。但在這裡，當耶穌將這種關於信心奇妙能力的最強保證與咒詛無花果樹聯繫起來時，祂似乎必然要宣告，這種信心絕不能與可饒恕的愛分離；它絕不能被用於仇恨與狂熱的服務中。
參見馬太福音。——無花果樹是以色列的寫照，也是對教會的警示：1. 作為結果的無花果樹，先結果後長葉。以色列亦然。它在擁有信仰儀式之前，就有了信心與信心的行為。早期教會也是如此。2. 作為不結果的無花果樹，它有葉子的裝飾，虛假地承諾果子。耶穌時代的以色列如此，後世與末世的外在教會亦如此。——咒詛無花果樹與潔淨聖殿的關係：1. 主對以色列早晨思想的暗示；2. 即將到來的聖殿潔淨的前奏；3. 一個先知性的標記（對充滿希望的門徒而言，關於事物即將到來的莊嚴結局）。——耶穌對無花果樹的審判，以及祂對聖殿及其事奉的審判。——基督在祂最榮耀之日的早晨感到飢餓：或者，基督國度屬靈純潔與自由的偉大標誌。——主在聖殿山上的飢餓，與祂在各各他山上的乾渴。——對主的熱心應如何保持純潔，不帶對人的仇恨。——唯有在和好的靈裡，基督徒才能執行審判職責。——基督憤怒的火焰是一種充滿愛的熱心，它始終與和好的靈合一。——我們不能通過狂熱的仇恨與折磨人的憤怒，來幫助他人走上天堂之路。
斯塔克（Starke）：——基督知道飢餓的感覺。——如果我們忍受飢餓，我們不應抱怨，而應記念祂。——坎斯坦（Canstein）：——如果人還沒有時間，基督就不會對人有要求；祂也不會在那時間到來之前去尋找。——奧西安德（Osiander）：——偽君子有敬虔的外貌，卻沒有信心的真果子；因此，如果他們不悔改，就必滅亡。——赫丁格（Hedinger）：——我們必須清除教會中的一切弊端，不饒恕任何人。——奎內爾（Quesnel）：——每個信徒都是神的殿，必須對自己靈魂的純潔保持與耶穌對可見聖所純潔所展現的一樣的熱心。——奧西安德：——那些舉行虛假敬拜的教會是賊窩；他們為自己奪取平民的財物，並殺害他們的靈魂。——那些致力於糾正教會弊端的人，通常會遇到巨大的阻力，他們的生命有時會受到埋伏。——邪惡的良心總是對自己感到顫抖，在工作中從不勇敢。——奎內爾：——真理在群眾中造成了分裂；有些人想壓制它，而另一些人則帶著驚奇與信心聽它。——格拉赫（Gerlach）：——如果你發現你的信心禱告沒有得到應允，問問自己內心有什麼阻礙了你的禱告被垂聽。——布勞恩（Braune）：——祂所有的神蹟都是仁慈且像造物主的。——這是唯一一個懲罰並造成傷害的神蹟，但它是對一個無生命的物體進行的。它旨在向我們清晰地展示神聖懲罰的現實性。——祂在這裡對這棵樹所宣告的，正是葡萄園工人在不結果子的無花果樹比喻中所說的，即它所面臨的結局。——對人的敵意使我們無法領受神的博愛。——信心與可饒恕性是並存的。——施萊馬赫：——所有屬於基督徒生活與團契的事物，都應被安排得不受任何對這個世界外在商業的參考（關於潔淨聖殿）。——戈斯納（Gossner）：——如果沒有神的靈注入，言語、口頭禱告、儀式、沒有靈的外在操練、良好的願望與僅僅是決心，都只是葉子，它們結不出果子。
腳註：
[9] 可 11:13。—[格里斯巴赫、弗里茨舍、肖爾茨（Scholz）、拉赫曼、蒂申多夫、邁耶在重要抄本後，讀作 ἀπό μακρόθεν（從遠處）。]
[10] 可 11:13。—拉赫曼跟隨俄利根及若干抄本，讀作 ὁ καιρός（帶冠詞的「時候」）；因此該段落的真實含義變得更明確。
[11] 可 11:14。—‘O’ Ἰησοῦς（耶穌）為插入語。
[12] 可 11:17。—根據 C、L、Δ 等，Καὶ ἔλεγεν αὐτοῖς（並對他們說）。Πεποιήκατε（你們已經使它成為），B、L、Δ、俄利根，[蒂申多夫、邁耶]，而非 ἐποιήσατε（你們使它成為）。
[13] 可 11:20。—B、C、L、Δ、拉赫曼與蒂申多夫的順序是 παραπορευόμ. πρωἴ（早晨經過）。
[14] 可 11:23。—B、D、拉赫曼、蒂申多夫缺少 γάρ（因為）。附加子句 ὀ ἐὰν εἴπη（凡他所說的）在 B、C、D、L、Δ、蒂申多夫中缺失。
[15] 可 11:24。—拉赫曼、蒂申多夫、邁耶根據 B、C、L、Δ 讀作 προσεύχεσθε καὶ αἰτεῖσθε（禱告並祈求）：一個更全面的應許。
[16] 可 11:24。—抄本 B、C、L、Δ 讀作 ἐλάΒετε（已經得著），而非 λαμβάνετε（正在得著）：被拉赫曼、蒂申多夫與邁耶採納。
[17] 可 11:26。—該節在 B、L、S、Δ 及其他一些抄本中缺失。蒂申多夫放棄了它。拉赫曼與邁耶根據 C 及其他抄本保留了它。但這是一個插入語，一些抄本在可 11:26 後從太 7:7-8 增補了它。
[18] [「Ὀυ γὰρ ἦν καιρὸς σύκων（因為不是收無花果的時候）給出了耶穌只找到葉子的原因。如果當時是收無花果的季節（即六月，早熟無花果 Boccore 成熟時），祂本會在葉子之外找到果子，也不會被這棵樹不合時宜（異常）的葉子所欺騙。」邁耶，同上。——編者註]
[19] 關於此處的和諧，斯塔克說：這是祂第三次這樣潔淨聖殿。第一次在約翰福音 2 章；第二次是在這一天之前，即祂進入聖殿後立即進行（太 21:10, 12）。
[20] [這將由公認文本（Received Text）的將來式 ἀπολέσουσιν（他們將除滅）所指示；拉赫曼與蒂申多夫採用的虛擬語氣 ἀπολέσωσιν（他們可能除滅），暗示了除滅基督的意圖本身是在那時形成的。——編者註]
第二部分
耶穌在耶路撒冷與仇敵的決定性衝突，以及祂退往橄欖山
可 11:27 至 13:37
（平行經文：太 21:23-27；路 20:1-8。）
27 他們又來到耶路撒冷。耶穌在殿裡行走的時候，祭司長和文士並長老進前來，28 問21 他說：「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」29 耶穌對他們說：「我要問你們一句話，30 你們回答我，我就告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。約翰的洗禮是從天上來的，是從人間來的呢？你們可以回答我。」31 他們彼此商議說：「我們若說：『從天上來』，他必說：『這樣，你們為什麼不信32 他呢？』33 若我們說：『從人間來』——」他們又怕百姓，因為眾人都以約翰為真先知。33 於是回答耶穌說：「我們不知道。」耶穌回答24 說：「我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事。」
參見馬太與路加的平行經文。——根據馬可的敘述，基督衝突的這一天落在受難週的週二。但衝突分為三個部分：1. 對耶穌在聖殿的居住與至高主權的官方要求，表現為公會關於祂權柄的質詢；以及祂的回答，即我們目前的段落。2. 敵對一方對基督彌賽亞尊嚴的諷刺性承認，表現為一系列試探性的問題與回答；以及耶穌的偉大反問。3. 主對群眾的話語，以及離開聖殿。馬可的記載在本文中沒有突出的特殊之處；他與路加的觀點比與馬太的更一致。他生動的描寫風格體現在耶穌在聖殿中行走這一細節上，而根據馬太，祂當時正在教導（儘管這兩者並不矛盾）；公會商議的第二個子句——「若我們說」——也是如此。福音書作者在可 11:33 使用 λέγει αὐτοῖς（對他們說）的表達似乎很恰當；而馬太使用 ἔφη（說），路加使用 εἶπεν（說）。由於公會拒絕就約翰的問題給出明確宣告，而約翰曾先知性地證實祂是彌賽亞，祂也拒絕向他們提供他們所尋求的明確宣告。然而，這本身就是決定性的；但並非以明確陳述的形式。
可 11:27。做這些事？——參見馬太福音。這無疑是指耶穌在聖殿中以群眾賦予祂的彌賽亞名號所進行的公開露面與工作；其中當然也包括潔淨聖殿這一單獨行動。律法規定先知應受試驗（申 13:1）。最基本的必要條件是與以色列神的信仰一致；偶然的要求是行神蹟。後者若沒有前者則無效；但並未說前者若沒有後者則無效。（比較申 18:20；結 13:1）。公會只有在詢問耶穌的權柄時才能認為自己是正當的。他們無法否認祂已藉由神蹟證明了自己。然而，他們傾向於將此作為一種指責，即祂教導其他神明與新宗教。因此他們問祂：1. 關於祂能力的屬神源頭，即先知性的啟示；2. 關於祂的政教認證。藉由後者，前者也得到了證實，因此耶穌訴諸約翰。約翰是以色列先知秩序真理與有效性的最新見證。而這位約翰曾指明祂是彌賽亞。他們被迫承認約翰作為先知的有效性，儘管他們後來並不承認他。他們想藉由讓祂訴諸祂的神聖尊嚴來困住耶穌；但耶穌的話語困住了他們，同時也擊中了他們。這是一種對祂政教合法性的引用，他們不敢公開質疑其承載者；同時也提醒他們，自約翰的日子以來，他們自己已經深深陷入背道之中。
可 11:31。若我們說。——這種突兀的形式很有表現力，比馬太與路加中「我們懼怕」的完整展開更具意義，這確實說明了他們沉默的動機。
確實（o̓́ντως，真實地）。——根據蒂申多夫從 B、C、L 採用的 o̓́ντως ό̓τι 讀法，邁耶翻譯為「他們內心確信約翰是一位先知」。但 A、D 及其他抄本形成了制衡；此外，考慮到這會將對約翰的完全與信心的接受歸於全體民眾，這也是一個考量。
參見《馬太福音》。——基督在祂的殿中受到該處官方統治者的攻擊。——階級性的官方權威妄圖壓制耶穌的神聖使命，終歸徒勞。——濫用屬靈特權以對抗基督之靈的權利，是一種招致最嚴厲懲罰的罪行：1. 濫用尊榮必招致羞辱的審判；2. 濫用職權必招致被撤職與棄絕。——基督之靈勝過祂仇敵虛假的屬靈觀：1. 以反問對抗他們的提問；2. 以反駁對抗他們的宣告。——基督有權柄接管上帝的殿，與祂仇敵的無能形成對比：1. 權柄：a. 祂的政教合一（theocratic）權柄；b. 祂個人的神人權柄；c. 祂從實際的受難衝突中升華出的權柄。2. 仇敵的無能：a. 作為棄絕上帝所差遣之施洗約翰的人，被人類的正義所離棄；b. 作為棄絕基督的人，被聖靈所離棄；c. 作為基督的仇敵與謀殺者，在上帝的世界治理中被上帝所離棄。——基督對猶太祭司體系的順服，是基督徒信心對抗教會職分的象徵：1. 主視職分為順服上帝啟示的條件，因為職分源於該啟示；2. 祂視自己有義務順服上帝的啟示，因為祂是啟示的成全。或者：1. 在祂受難時提出問題；2. 在祂拒絕回答時；3. 在祂願意順服官員時，只要他們的棄絕尚未完成。——主在勝過仇敵的人類智慧時，所展現的天上審慎。——新約之靈如何在上帝的殿中對抗舊約的虛假代表：1. 以清晰的知識之言；2. 以堅定的確據之言；3. 以尖銳的審判之言；4. 以豐盛的生命與自由之言。
Starke：—《新圖賓根聖經》（Nova Bibl. Tub.）：—對上帝的家及其純潔的熱心，必然會喚醒仇敵。——良心為最惡劣的人作見證：他們是自己的控告者、審判者與定罪者。——Osiander：—那些不願忍受教會在治理與紀律上修正的人，必將跌倒。——Canstein：—當教導與治理職分的人對其呼召不忠，而上帝興起其他人作非常之工時，前者會竭盡全力否認上帝親自賜給後者的權柄。——Hedinger：—善人在與狡猾邪惡之人交往時需要審慎，以免他們的單純與坦率給自己和事業帶來傷害。——Quesnel：—當光明之子利用他們對真理的知識來反對真理時，這是何等悲慘的境況。——有多少人在宗教事務上不真誠，並隱瞞真理，以免受到攻擊與試煉！——《符騰堡聖經》（Bibl. Wirt.）：—對於那些藐視真理的人，上帝最終將使他們不配得那被他們所藐視的真理；相反，祂會差遣強大的迷惑，叫他們信從虛謊（帖後 2:11-12）。
Braune：—祂本可以訴諸許多先知（儘管意義與約翰不同）。他們那時會說：但那是前一個時代的事。祂採取了最新的例子（關於先知職分）。
腳註：
[21] 可 11:28。—蒂申多夫（Tischendorf）根據 B、C、L、Δ 抄本讀作 ἔλεγον（他們說），並根據 B、L、D 抄本將 καὶ（和）讀作 ἤ（或，指「什麼」）。
[22] 可 11:31。—A、C*、L 抄本、譯本以及拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫、邁耶（Meyer）均缺 οὖν（所以）。
[23] 可 11:32。—最好的抄本中缺 ἐάν（如果）；省略它後，句子呈現出一種非常獨特的疑問形式。
[24] 可 11:33。—B、C、[L、蒂申多夫、邁耶] 等抄本中缺 ἀποκριθείς（回答說），且其位置在各處有所不同。