第三部分
基督的受難與祂在墳墓中的安息。進入死者狀態的退隱。猶大支派的獅子作為逾越節的羔羊
可 14:1 至 可 15:47
（平行經文：太 26:1-16；路 22:1-6；約 12:1-8）
A. 敵人的軟弱與猶豫。可 14:1-2
1 過兩天是逾越節，又是除酵節。祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。2 只是他們說：「當節的日子不可，恐怕百姓生亂。」
B. 女門徒神聖的預感。可 14:3-5
3 耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人拿著一瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。4 有幾個人心中很不喜悅，說：「何用這樣枉費香膏呢？5 這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。」他們就向那女人生氣。
C. 主神聖的決定。可 14:6-9
6 耶穌說：「由她吧！為什麼難為她呢？她在我身上做的是一件美事。7 因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。8 她所做的，是盡她所能的；她是為我安葬的事，把香膏預先澆在我身上。9 我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為紀念。」
D. 門徒邪惡的決定。可 14:10-11
10 加略人猶大，是十二門徒裡的一個，去見祭司長，要把耶穌交給他們。11 他們聽見就歡喜，應許給他銀子。猶大就尋思如何得便把耶穌交給他們。
參見馬太福音的註釋。——馬可福音在受難史中的特點通常是：栩栩如生的畫面、鮮明的特徵、原始的細節陳述。本節的特點：耶穌臨近死亡的兩個跡象，即公會猶豫不決的商議與伯大尼的受膏，在馬可福音中與馬太福音一樣被結合在一起；然而，他對公會領袖決定的描述比馬太簡短，但比路加更果斷。在受膏的歷史中，他與約翰一樣，在馬太所給出的耶穌坐席這一事實之外，又增加了一個細節。此外，他對香膏的描述更為精確。而且，我們還得益於他的一個新鮮細節，即那女人打破了玉瓶；根據幾份抄本，還補充了香膏從祂頭上流下的細節。在陳述的差異方面，他處於約翰與馬太之間的中間位置。約翰指名猶大是發怨言者；馬太說是門徒；馬可說「有幾個人」。他與約翰一樣，宣稱價值為三百銀幣，並加上了強烈的詞彙 ἐνεβριμῶντο（enembrimōnto，憤怒地責備）。對於「常有窮人和你們同在」的話，他附加了「要向他們行善隨時都可以」等。他獨有的語句是「她所做的，是盡她所能的」。那女人預先為耶穌安葬而膏抹的思想在這裡表達得更為清晰。關於福音傳遍 εἰς ὅλον τὸν κόσμον（eis holon ton kosmon，普天之下）的表達（馬太為 ἐν ὅλῳ，k.t.l.）顯得格外生動。猶大對大祭司的背叛性拜訪比馬太敘述得更簡短。他沒有提到叛徒的問題，也沒有提到三十塊銀錢；但他強調了祭司長的歡喜。
可 14:1。逾越節與除酵節。——雙重節期。參見馬太福音。參見路加的表達。——過兩天。——可能是在受難週的星期三，而不是星期二（參見馬太福音）。伯大尼的受膏是在前一個星期六。現在的問題是，公會的會議與受膏之間是什麼關係？我們可以想像，第一個歷史片段向我們展示了祭司長們仍然多麼猶豫不決；第二個片段展示了猶大如何前來並提供建議。我們必須假設，背叛的思想從前一週的星期六到受難週的星期三，一直被猶大醞釀，直到那時才成熟。馬太福音 14:14 的註記似乎反對這一點：「當時，猶大去見……」。猶大無疑更早地去見了大祭司。這指向了「想法子怎麼用詭計捉拿祂」。如果他們剛剛決定「當節的日子不可」，這可以用耶穌在棕枝主日、週一與週二對他們取得的巨大勝利來解釋；此外，這也與猶大在這些日子裡開始動搖的事實相吻合。因此，這兩個敘述的聯繫在於：一方面是主對十字架的預期與女門徒強烈的預感，另一方面是祂敵人隨後的猶豫不決與短視。但第二個聯繫點是，我們從第一個敘述中看到敵人自己走到了哪一步；從第二個敘述中，我們看到猶大如何驅使他們採取大膽而邪惡的步驟，並成功地給了他們最後的推動力。他們說「當節的日子不可」；相反，猶大卻在尋思第一個最好的機會。
可 14:3。至貴的真哪噠香膏。——關於 πιστικῆς（pistikēs，真誠的/純淨的），參見 De Wette、Meyer、Lucke 在《約翰福音》卷二，第 493 頁。不是可飲用的（πιστός），而是真實的、純粹的。關於哪噠，參見馬太福音。——打破玉瓶（瓶子或燒瓶）。——小瓶的細頸。她不想保留或扣留任何東西：獻上了一切，給出了一切。
可 14:4。有幾個人。——參見馬太福音。馬可無疑呈現了最準確的歷史畫面，約翰最尖銳地定義了動機，馬太給出了特別實際的歷史形式。
可 14:5。他們就向那女人生氣。——De Wette：他們責罵她。Meyer：他們嚴厲地對待她。在 ἐμβριμάομαι（embrimaomai，憤怒地責備）中，特別包含了一種我們在表達時努力壓抑的強烈情感的表達。
可 14:8。她所做的，是盡她所能的。——προλαμβάνειν（prolambanein，預先）是核心概念，而不是 μυρίσαι（myrisai，膏抹）；因此我們看到了 Meyer 註釋的錯誤：「古典作家會說，προλαβοῦσα ἐμύρισε（prolabousa emyrise）。」
可 14:10。十二門徒裡的一個。——如馬太福音中一樣被突出。悲劇的重點不僅在於十二門徒中有一人是虛假的，而且在於他犯下了那最邪惡的背叛行為，這是基督受難中特別的刺痛。在更廣泛的意義上，他將自己延伸到了基督的整個受難過程中；因為那將主出賣給祭司長的門徒的背叛，導致了公會將基督出賣給異教權勢。
可 14:11。就歡喜。——當叛徒向他們展示他那黑暗的計畫時，他們並沒有戰慄。他們理解他。但猶大知道如何引導他們進一步陷入邪惡。他使他們充滿了撒旦的喜樂。當他們還在猶豫是否採取最後一步時，當然不是出於對罪的恐懼，而是出於對百姓的畏懼，猶大卻在尋找第一個機會來實現他的目的。
參見馬太福音。——耶路撒冷的公會與伯大尼的晚餐，在它們與基督死亡中心點的關係中；或者，一幅將古代歷史所有線索匯聚於此死亡中的圖畫。——關於耶穌死亡的最後決定，不是來自敵人的陣營，而是來自門徒的圈子。——猶大，作為邪惡最深層啟示的被奴役卻又自由的工具。——耶穌不忠的門徒，成為大公會毀滅之路的導師。——生活中意想不到的轉折點，它們如何從靈界深處升起：1. 來自光明之境（馬利亞）；2. 來自黑暗之境（猶大）；3. 來自兩者之間的鬥爭。——伯大尼屋中的香膏，是叫人死的香氣。——貪婪在其魔鬼般的偉大中：1. 對基督、上帝與人類徹底不信的產物；2. 背叛之父，常傷害聖徒；3. 貪婪、嫉妒、痛苦、大膽、絕望的同伴。——猶大決定利用他能找到的最好機會出賣主，即在祂秘密禱告的聖所中。——猶大這位計算者，以及他的誤算。——對馬利亞的評價，與對猶大的評價。充滿預感的靈魂在其清晰的遠見中，與自私心靈在其盲目中的對照。——最繁雜的目的與計畫，而在其之上是上帝深奧的設計。——正如福音歷史中經常出現的那樣，女人在這裡再次走在男人前面。
斯塔克（Starke）：——Hedinger：——撒旦若不傷害基督及其事業的生命、榮譽與財產，絕不罷休。——在節期，魔鬼通常會激起對基督徒最大的騷亂。——Hedinger：——在基督身上沒有什麼是浪費的。當我們拒絕給祂任何東西時，那是可悲的吝嗇。——尋錯者的喋喋不休很快就能促使他人加入。——奎內爾（Quesnel）：——虔誠者必須對世界的審判保持沉默。上帝會說話並處理他們的事務。——看哪，不虔誠的人如果得到機會實現他們邪惡的願望，是多麼歡喜！——Gerlach：——耶穌對一個行為所說過的最高讚美。——布勞恩（Braune）：——公會要求他指出耶穌停留的地方。而猶大準備這樣做。——布里格（Brieger）：——敵人最不希望做的事，他們卻必須做。——騷亂的發生，只對地獄有利。——一個有罪的人所能做的最偉大、最直接、最困難，但卻是最蒙福的事，即以完全的單純接受主的話語並付諸行動，馬利亞做到了；這將使她在地上的記憶維持到時間的盡頭。——Gossner：——她所做的，是盡她所能的。從這裡每個人都可以得到安慰，因為對他們的要求僅僅是忠心。——鮑爾（Bauer）：——愛心的行為在世界上常被轉化為羞恥，因為他人將其轉化為作惡的契機。
腳註：
[1] [可 14:2。——Lachmann、Tischendorf 在 B、C*、D 之後，讀作 γάρ（gar，因為）而非 δέ（de，但是）。]
[2] [可 14:3。——Lachmann、Tischendorf、B、C、L、Δ 省略 κατά（kata，在……上）。]
[3] [可 14:4。——抄本 B、C*、L 缺少 καὶ λέγοντες（kai legontes，並說）；抄本 A 有此句。]
[4] [可 14:8。——抄本 B、L 缺少 αὅτη（hautē，這女人）。]
[5] [可 14:9。——抄本 B、D、L 缺少 τοῦτο（touto，這事）；Lachmann 加括號，Tischendorf 省略。]
[6] [可 14:10。——抄本 B、C、D、Lachmann 省略 ’Ιούδας（Ioudas，猶大）與 ’Ισκαρίωτης（Iskariōtēs，加略人）之前的冠詞。]
（平行經文：太 26:17-35；路 22:7-38；約 13-17）
A. 門徒的逾越節思想——無防備與先見；或猶太習俗與基督的精神。可 14:12-16
12 除酵節的第一天，就是宰逾越節羊羔的那一天，門徒對耶穌說：「你吃逾越節的筵席，要我們往哪裡去預備呢？」13 耶穌就打發兩個門徒，對他們說：「你們進城去，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他。14 他進哪一家去，你們就對那家的主人說：『夫子說：客房在哪裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席。』15 他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡為我們預備。」16 門徒出去，進了城，所遇見的，正如耶穌所說的。他們就預備了逾越節的筵席。
B. 主的逾越節思想——逾越節，以及門徒圈中剛硬且被發現的叛徒。主對叛徒秘密計畫的清晰洞察。可 14:17-21
17 到了晚上，耶穌和十二個門徒都來了。18 他們坐席正吃的時候，耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個與我同吃的人要賣我了。」19 他們就憂愁起來，一個一個地問他說：「是我嗎？」20 耶穌對他們說：「是十二個門徒中同我蘸手在盤子裡的那個人。21 人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」
C. 新的逾越節——背叛之夜主愛的豐盛。可 14:22-25
22 他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就擘開，遞給他們，說：「你們拿著吃，這是我的身體。」23 又拿起杯來，祝謝了，遞給他們；他們都喝了。24 耶穌說：「這是我立新約的血，為多人流出來的。」25 我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡喝新的那日子。
D. 在新的恐怖之夜與長子死亡之上的新逾越節。可 14:26-31
26 他們唱了詩，就出來往橄欖山去。27 耶穌對他們說：「你們都要跌倒了，因為經上記著說：『我要擊打牧人，羊就分散了。』28 但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」29 彼得說：「眾人雖然跌倒，我總不能。」30 耶穌對他說：「我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」31 彼得卻極力地說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」眾門徒都是這樣說。
參見馬太福音與路加福音。——這些章節的統一性在於門徒未作準備的心態與主對即將發生之事始終清晰的洞察之間的對比。其次，我們有逾越節與晚餐之間的對立，這是愛與背叛的偉大制度；最後，主警告門徒的忠心關懷與他們對自身軟弱事實的自負與自欺之間的對比。馬可福音的特點：——與路加一樣，對日期的精確陳述（可 14:12）。他提出了（馬太所略過的）派遣兩個門徒的事實，但沒有像路加那樣指名道姓；這再次歸因於彼得的謙卑，因為彼得就是被派遣者之一。耶穌的指示——在馬太中是「往某人那裡去」——在這裡與路加一樣以更擴展的形式給出：關於在城門口遇見拿水瓶之人的描述，以及他們要遵循的指示。在對逾越節的描述中，他略過了路加與約翰的特殊敘述，並與馬太一起匆忙轉向對叛徒的偵查。對叛徒的指明已經給出：與我同吃的人（可 14:18）。再次出現特殊的 ἤρξαντο（ērxanto，開始），可 14:19。馬太引入的猶大那大膽的問題「是我嗎？」，馬可省略了，正如他之前省略了猶大對祭司長所說的話一樣。在晚餐的慶祝中，除了少數微小的偏差外，他與馬太一致。彼得透過馬可，將注意力引向關於杯的事實：「他們都喝了」。在記錄「為多人流出來」時，馬可略去了「為赦罪」。關於神國中新杯的話語，他讓其跟在晚餐制度的話語之後，這與馬太的情況相同，但表達得更簡短。約翰所記錄的對門徒說的「我所去的地方，你們不能到」，在馬可（與馬太）中變成了「你們都要跌倒了」。約翰所給出的彼得誓言「我願意為你捨命」，在馬可中擴展為「眾人雖然跌倒，我總不能」；比馬太短。約翰中關於「我願意為你捨命」的陳述，在馬可中變成了「我就是必須和你同死」等，與馬太相同。預言他們將否認祂的內容在約翰中跟在誓言之後，但在馬可與馬太中則在誓言之前；在後一種情況下，誓言當然顯得更自負。唯有馬可有更明確的信號：「雞叫兩遍以先」。路加在此事件之前引入的、使彼得更加突出的特定特徵，馬可並未敘述。他與馬太呈現了該事件最強烈的陳述（在宣告否認之後，又作出了忠心的肯定）。
可 14:13。兩個門徒。——彼得與約翰。參見路加。——必有人迎面而來。——這描述與派遣門徒去牽驢駒時一樣神秘。同樣，對那具有護身符作用的詞 εἰπεῖν（eipein，說）的突出強調也值得注意。Meyer（理性主義）認為我們在馬可與路加所記錄的晚餐安排的奇妙方式中發現了該敘述起源較晚的證據，這是完全沒有根據的。在這段經文中，馬太只是暗示了另外兩位明確陳述的內容。參見馬太福音。——一個人。——如果從背水是奴隸的工作（申 29:11；書 9:21）這一事實推斷此人是奴隸，那是一個非常錯誤的結論。
可 14:14。客房，τὸ κατάλυμά μου（to katalyma mou）。——接待室，這是為我指定的。與「住宿」一詞相連，包含了獨立房屋的概念。更接近「我的住處」這一概念。
可 14:15。一間大樓。——ἀνάγαιον（anagaion，樓上房間）的形式得到了最好的支持。Meyer：「在意義上，它等同於 ὑπερῷον（hyperōon，樓上房間）、עִַלִיָה（aliyah，樓上房間）、禱告與聚集的地方。」但是，我們無疑必須將「樓上房間」想像為在二樓：相反，Alijah 是平屋頂上塔狀的建築（參見王下 4:10；參見徒 10:9）。博學的 Winer 對 Alijah 也沒有清晰的概念。參見條目「房屋、屋頂」。相反，Gesenius：「עֲלִיָּה，cubiculum superius，conclave，super tectum domus eminens；ὑπερῷον；」以及 De Wette，《考古學》第 146 頁。——擺設整齊（配有枕頭）。——即按照用餐時斜臥的習俗，周圍鋪設了枕頭床。
可 14:17。與十二個門徒。——兩位信使已經返回並宣佈一切就緒。
可 14:18。你們中間有一個與我同吃的人。——悲傷的表達。參見約 13:18。引用詩 41:9。
可 14:20。同我蘸手在盤子裡的那個人。——Meyer：「他是那些最靠近耶穌躺臥的人之一，即從同一個盤子裡吃東西。」因此，沒有非常明確的描述。然而，受難餐並非從盤子裡進行的普通進食。家長分配份額。情況應這樣想像：耶穌正要遞給猶大他的份額。現在，一個心理事實是，邪惡的良心會導致手在動作時產生不安，即使在一個人成功地表現出充滿無辜與平靜的偽善面孔時也是如此。手與穩定的面容相反，做出了一種偽善的顫抖動作。因此，猶大那背叛的手，出賣了他，似乎急忙伸出，去迎接主的手，當它還在盤子裡時，為了以虛假的輕鬆接收那蘸過的餅。這三種陳述——同我蘸手在盤子裡的人（馬太，馬可幾乎相同）；我蘸餅給誰（約翰）；以及賣我之人的手與我一同在桌子上（路加）——在事實情況方面是一致的。
可 14:24。耶穌說：「這是我的血。」——我們的福音書作者讓這句話跟在飲用之後，這在馬太、路加與馬可之間並沒有造成差異。因為馬可希望將此作為突出的事實，即全體成員輪流喝了杯，他將主描述為在飲用行為進行時說出了這些重要的話；從中不言而喻，祂是在杯傳遞時說出這些話的。
可 14:31。彼得卻極力地說。——我們不從數量上理解這一點——他對此作了許多額外的陳述——而是從質量上理解，即表達力量的增強，正如隨後的句子所顯示的那樣。
參見《馬太福音》。——門徒虔誠的回憶，與主的聖潔思想（逾越節羔羊，最後的晚餐）。——在仇敵城中基督那安靜、隱藏的朋友，與門徒群中基督那隱藏的敵人。——兩者皆由基督顯明出來。——主的聖餐是信心中救恩的慶祝：1. 外在而言，是預先慶祝；2. 內在而言，是後續慶祝。——聖餐的聖潔設立與功效：1. 心靈的啟示（認罪與信心告白）；2. 罪惡良心的驚恐；3. 惡人的排除；4. 赦免的慶祝與信徒的堅固；5. 未來道路的決定；6. 迷途者的復興。——彼得在聖餐後表現出的自我高舉，是他尚未正確理解聖餐的標誌。——彼得在聖餐前、聖餐後及進行期間的表現，指向了對聖餐象徵意義的誤解。——猶大離開後，門徒太快忘記了他們與他有多少共同之處。——主帶著成功的意識，展望祂與門徒即將到來的完美重聚，祂完全確信他們所有的試探與衝突都無法阻止這一結果。
赫丁格（Hedinger）：——在臨終、危及生命的險境及其他不幸時，神的話語與聖禮是最好的膏油與滋潤。那將自己的房間奉獻給耶穌作為家庭教會，或常在祂貧窮的肢體中款待祂的人，是有福的。——如果我們冒險去順服神，我們將發現正如主所應許的那樣。——奧西安德（Osiander）：——凡事奉、相信並順服基督的人，絕不會受騙。——坎斯坦（Canstein）：——凡正確領受聖餐的人，在其中領受了對即將到來的永恆榮耀的確據。——奧西安德：——在受苦與患難中，要仰望救贖。——祂不折斷壓傷的蘆葦。耶穌是如此恩慈，以至於祂應許安慰，並以應許的語言對待那些跌倒的門徒。——赫丁格：——過於依賴自己的人，是在沙土上蓋房子。——在審議會中引入邪惡事物的人，很容易（在不同程度上）將其他人拉到自己一邊，使他們表達相同的觀點。
布勞恩（Braune）：——如果祂的朋友中有一個隱藏的敵人，那麼在祂的仇敵中也有許多隱藏的朋友。——叛徒繼續完成他的罪行，而耶穌繼續設立代贖的聖禮。——伊格那修（Ignatius）：——聖餐是帶來永生的良藥，是死亡的解毒劑。——與彼得最親密的馬可，將耶穌的話記錄如下：雞叫兩遍以先，你要三次不認我。夜間的三更，從十二點到三點，被稱為雞叫時分：在此結束之前，彼得將三次不認主。
布里格（Brieger）：——在逾越節中，基督從各方面被預表出來。根據律法，逾越節羔羊必須在尼散月十日被分別出來。而在這一個月的第十日，即所謂的棕枝主日，基督進行了祂的凱旋入城等。（補充一點：耶穌在第九時左右死亡，幾乎是通常宰殺逾越節羔羊的時間；所有百姓都處死祂，正如每個家長都宰殺一隻羔羊；羔羊的烤肉叉呈十字架形；羔羊的骨頭一根也不可折斷。）——祂作為復活者，要在他們以先往加利利去的應許是何等寶貴！但他們對此充耳不聞。他們只關注那責備他們如此嚴厲、刺痛他們如此深的話語。使徒們當時完全沉浸在自己身上，以至於對即將臨到他們主身上的事無動於衷。然而，如果他們沒有注意到那關於刀劍將臨到祂身上的宣告，他們就不可能關注祂復活的應許。——戈斯納（Gossner）：——基督能唱出讚美詩，儘管祂知道門徒即將出賣祂等。我們絕不能因任何事而停止讚美神。——鮑爾（Bauer）：——祂的身體，祂的血；也就是說，領受祂的生命。
[7] 可 14:19。—Καὶ ἄλλος, μήτι ἐγώ（還有一個說，是我嗎？）；B、C、L、譯本、武加大譯本等省略；可能是因為這些話被認為是多餘的，且結構上不可接受。（我們假設第一個 μήτι ἐγώ 省略了 εἶς。）
[8] 可 14:20。—反對 ἀποκριθείς（回答）的證據是確鑿的；[被拉赫曼、蒂申多夫拒絕。]
[9] [可 14:20。—拉赫曼在 A 和譯本之後，在 ἐμοῦ 後加上了 τὴν χεῖρα（手）。]
[10] [可 14:22。—B、D、譯本中缺少 ’O Ἰησοῦς（耶穌）；拉赫曼加括號；蒂申多夫拒絕。]
[11] 可 14:22。—根據 A、B、C 等權威，必須刪除 φάγετε（你們吃）。
[12] 可 14:24。—B、C、D、L 等缺少 Καινῆς（新）。蒂申多夫拒絕它，但拉赫曼保留了它。即使在馬太福音中，讀經的不確定性也引起懷疑，即保羅的傳統導致了它的出現；因為「立約的血」不可能意味著別的，只能是「新約的血」。
[13] [可 14:27。—’Εν ἐμοὶ ἐν τῇ νυκτὶ ταύτῃ（因我，在今夜）。B、C*、D 缺少這些詞。A 有這些詞。拉赫曼保留 ἐν ἐμοὶ，並將 ἐν τῇ νυκτὶ ταύτῃ 加括號。]
[14] [可 14:31。—B、D、L、拉赫曼、蒂申多夫讀作 ἐλάλει（說），而非 ἔλεγε（說）。]
[15] [可 14:31。—B、C、D、L 缺少 μᾶλλον（更加）；拉赫曼、蒂申多夫省略它。]
（平行經文：太 26:36-56；路 22:39-53；約 18:1-11。）
A. 客西馬尼。可 14:32-42。
32 他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說：「你們坐在這裡，等我禱告。」 33 於是帶著彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過， 34 對他們說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡，警醒。」 35 他就稍往前走，俯伏在地，禱告說，倘若可行，便叫那時候過去。 36 他說：「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」 37 耶穌回來，見他們睡著了，就對彼得說：「西門，你睡覺嗎？不能警醒片時嗎？ 38 你們要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」 39 耶穌又去禱告，說的話還是與先前一樣。 40 又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛甚是困倦；他們也不知道怎麼回答。 41 耶穌第三次來，對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧！夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手裡了。 42 起來，我們走吧。看哪，那賣我的人近了。」
B. 背叛。——被捕。門徒的逃跑。可 14:43-52
43 說話之間，忽然那十二個門徒裡的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和文士並長老那裡出來。 44 賣耶穌的人曾給他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們把他拿住，牢牢帶去。」 45 猶大來了，隨即到耶穌跟前，說：「拉比，拉比」，便與他親嘴。 46 他們就下手拿住他。 47 旁邊站著的人，有一個拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。 48 耶穌對他們說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？ 49 我天天同你們在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。但這事成就，為要應驗經上的話。」 50 門徒都離開他逃走了。 51 有一個少年人，赤身披著一塊麻布跟隨耶穌，眾人就拿住他。 52 他卻丟了麻布，赤身逃走了。
可 14:33。驚恐起來，極其難過；ἤρξατο ἐκθαμβεῖσθαι καὶ。——馬太用 λυπεῖσθαι καὶ（憂愁難過）。路加用：γενόμενος ἐν（陷入可怕的掙扎或痛苦中）。這種痛苦有兩個方面，在馬太和路加的措辭中描述得力度相當；ἐκθαμβεῖσθαι（驚恐）是一個比 λυπεῖσθαι 更強烈的詞，僅由馬可給出；事實上，這個詞只出現在可 9:15；可 16:5-6。關於這一點，請參閱《馬太福音注釋》太 26:37。以猶大為代表的叛逆、虛假、絕望的世界，使基督充滿了驚恐的憂傷；祂在它面前、在它背後的陰間權勢面前、以及在這個屬靈地獄的邪惡深淵面前戰慄；以三個睡著的門徒為代表的無能、貧窮與迷失的世界，在祂周圍睡著，被憂傷所勝，毫無預感，給祂帶來了被永恆遺棄的感覺，賽 63:3。參見馬太福音。斯塔克（Starke）：ἐκθαμβεῖσθαι 用於雷聲中的驚恐，徒 9:3；徒 9:6；以及在幻影面前，太 14:26：由此有人推斷，最可怕的幻影可能已經呈現在基督面前等。
可 14:35。叫那時候過去。——不是指祂一般的受苦，而是指那個時刻。被世界的一半出賣，被另一半遺棄，這種受苦與審判的全部感覺。參見馬太福音。[「感覺」不能僅僅歸因於受造物的遺棄；還有造物主的遺棄。——編輯]
可 14:36。阿爸。——最生動的敘述。引用實際的話語，正如「大利大，古米」和十字架上的呼喊。邁耶（Meyer）：在說希臘語的基督徒中，這個稱呼獲得了專有名詞的性質。撇開會產生的誤解不談，「大利大，古米」和其他表達反對這種觀點。因此，ὁ πατήρ（父啊）當然是一個解釋性的補充。[邁耶在注釋中指出，通常認為 ὁ πατήρ 是 Abba 的翻譯，這與懇切祈求的觀念不符；並提到了羅 8:15。——編輯]——然而，不要。——我們補充：「但不要這樣做，正如我所願，正如我的感覺所願。」邁耶：「不要成就我所願的。」馬太透過 πλὴν οὐχ ὡς（然而不要照我）來表示。路加適當地使用了 τὸ θέλημα（意志的傾向），而不是 θέλησις（意志的行為）。因此，ἀλλ ̓ οὐ τί 應被視為一種較正式的意義。
可 14:40。見他們睡著了。——路加：「因憂愁」。憂愁使主保持清醒，卻使門徒陷入睡眠。
他們也不知道怎麼回答。——參見可 9:6。
可 14:41。現在你們仍然睡覺安歇吧。——參見馬太福音的注釋。馬太所傳達的諷刺意義，在路加中變成了責備：「你們為什麼睡覺呢？」馬可呈現了一個中間觀點：先是諷刺，然後是喚醒的呼籲。——夠了（ἀπέχει）。——這是 οὐδὲν（沒有什麼）的反面：沒有什麼阻礙，沒有什麼妨礙。因此，意思是：它已經失敗了；它不再有用了等。「邁耶：它夠了，—ἐξαρκεῖ（足夠了）。這是一個相當衍生的意義，對該詞的應用非常遙遠。（武加大譯本譯為 sufficit 等。）同樣站不住腳的另一種解釋是：「守望已經夠了，你們已經守望得夠久了」；或者，「我的痛苦已經過去了。」
可 14:45。拉比，拉比。——不僅僅是興奮的呼喊，也是虛偽的敬虔達到了最高點。
可 14:51。一個少年人。——這構成了一個插曲，正如路加的以馬忤斯門徒一樣，是馬可的特色；給出原因也相似。他不是使徒，從稱呼「一個少年人」可以看出；從他已經穿著睡衣的事實，特別是從他與使徒形成的對比可以看出。他只在他們逃跑後才出現，一個年輕的亞利馬太人約瑟，因此是他的先驅。有些人毫無根據地認定是約翰（安布羅斯、屈梭多模、大格列高利）；其他人同樣毫無根據地選擇了公義者雅各（Epiph. Hœres. 87, 13）。我們可以安全地假設，這個少年人屬於一個與主有友誼關係的家庭；至少，他本人是基督熱情的跟隨者。因此，自然會想到耶穌吃逾越節的那家人的少年（狄奧菲拉特）。然而，在這種情況下，我們必須假設這個少年在這次事件中，是在屬於該家庭且位於汲淪谷的房子裡睡覺或準備休息；因為他穿著睡衣，證明他是從睡夢中驚醒，或在客西馬尼附近（格勞秀斯說在某個鄰近的鄉間別墅）準備休息。這兩種情況可能在馬可本人身上結合在一起，我們與奧爾肖森（Olshausen）一樣，認為他就是這個「少年人」。（參見導論。）理由：1. 少年人的形象與馬可的性格完全吻合。2. 少年人的情況與馬可的情況完全一致：主的友人，夜間在鄉間別墅休息。3. 這一觀點有類比支持，即約翰也透過一個暗示，將自己和祂的母親編織進福音敘事中（約 1:40；約 19:25）；路加可能也做了同樣的事（路 24:18）。4. 這一情況僅由馬可敘述，邁耶認為這非常瑣碎，鮑爾認為這是一個引人入勝的補充。——眾人——這些當然不是聖殿警衛，也不是士兵，而是自願加入隊伍的年輕人；部分是出於對冒險的興趣。因此，他們發現自己特別想在夜間攻擊這個穿著睡衣、與他們年齡相仿、卻以如此荒謬的方式想要跟隨耶穌的少年人。
可 14:52。他卻丟了麻布。——披在身上的夜袍很容易鬆脫。本格爾（Bengel）：pudorem vicit timor in magno periculo（在巨大的危險中，恐懼戰勝了羞恥）。懷特菲爾德（Whitefield）正確地指出這個少年人的行為是遲遲接受耶穌的象徵，儘管其他人稱讚它是早期跟隨主的象徵，如同年輕時的信心。兩者都在其中：一種美麗的信心熱情，以及一種狂熱的自我依賴和對個人力量的過高估計。蓋恩（Guyon）的寓言說我們必須跟隨耶穌，脫去所有屬於我們自己的、所有虛假的東西，這有點牽強。這個少年人在有麻布時是跟隨者；失去它後，他成了逃兵。
參見馬太福音。——主的準備與祂仇敵的準備相對立。——主在痛苦中靈魂深不可測的清醒，與猶大在痛苦中靈魂深不可測的混亂。——在主秘密禱告之地客西馬尼，門徒的背叛構成了世界與教會歷史中如午夜般黑暗的一頁。——神的護理透過基督的順服，將這可怕的咒詛變成了迷失世界的祝福之杯。——耶穌可以兩三次用幾乎同樣的話禱告，卻每次都使它們成為新的禱告（強調點不同）：1. 將這杯撤去；2. 然而不要照我的意思；3. 只要照你的意思。——當祂禱告而他們睡覺時，主與門徒之間裂開的鴻溝：1. 基督越發清醒、平靜、確信勝利；2. 門徒越發困倦、混亂、猶豫不決。——主如何親自宣告祂禱告求其過去的時刻：時候到了；看哪，人子被賣在罪人手裡了。——起來，我們走吧！看哪，那賣我的人近了。——耶穌的門徒作為敵對隊伍的嚮導。——猶大的親嘴；或者，這裡同樣有偽基督（虛假的基督）中隱藏的敵基督。——基督在無助的攻擊者與無助的保衛者之間：1. 攻擊者的無助：a. 叛徒，士兵；b. 祂賜給他們根據聖經與神的護理所允許擁有的權力，儘管這看起來像是源於人類法律。2. 保衛者的無助：a. 彼得的揮刀，逃跑的門徒，逃跑的少年；b. 祂賜給他們祂保存恩惠的能力。——這個少年人與門徒彼得之間存在一種自然的關係，正如使徒彼得與福音書作者馬可之間存在一種屬靈的關係。——基督被出賣與被捕：1. 在這種狀態下，一切似乎都喪失了；2. 罪與撒但因此被出賣與被捕。——藉著祂的捆綁，我們得自由。
斯塔克（Starke）：——在試探時刻，禱告是我們能做的最好的事。——奎內爾（Quesnel）：——神的旨意必須在任何時候都比我們自己的更寶貴，無論完成它需要付出什麼代價。——坎斯坦（Canstein）：——禱告需要警醒，警醒需要禱告。兩者必須並行。——唉，如果以色列的牧者不警醒，我們因昏睡的安逸與懶惰，情況會變得多麼糟糕！——猶大出賣耶穌。我們不應認為整個世界是購買耶穌的足夠代價。——奧西安德：——世界的邪惡是如此之大，以至於那些被任命執行正義的人迫害義人，並為不義者辯護。——坎斯坦：——凡引誘他人犯罪的人，自己也犯罪，並背負了他人所犯的一切罪。——奧西安德：——撒但蒙蔽了人，以至於當他們作惡時，他們不知道其結果會是什麼。——坎斯坦：——良好的意圖可能導致邪惡（揮刀）。——急躁的激情是危險的；因此，要抵制盲目的熱心，它燃燒得越熱，越令神不悅。——赫丁格：——哪裡有十字架，哪裡就有逃跑。
布勞恩（Braune）：——正如基督在祂公開事奉開始時退到曠野一樣，現在在祂使命結束時也是如此。——祂立刻對彼得說話，盡祂所能使他看見自己的軟弱。——不是聖經造成了成就的必要性：而是神在先知中啟示的旨意，導致了聖經的成就。黑暗同樣站在神的亮光之下。——值得注意的是，在耶穌被隊伍抓住的地方，羅馬指揮官提多在四十年後紮下了營地。然而，土耳其人將猶大親吻基督的地方圍了起來，作為一個受咒詛的地方。
布里格（Brieger）：——如果基督沒有像以前從慾望方面那樣，也從恐怖方面受到試探，聖經就不可能說：祂在各方面受過試探。——那是否現在在祂自己身上成就了祂對這段時間的預言（路 21:26）？那時，「我獨自踹酒醡」（賽 63:3）這句話在客西馬尼得到了成就。——拉比，拉比。這是祂嘴唇吐出的最後一個拉比。——整個交易（基督的被捕）呈現為一場由大公會安排的戲劇。但所有的偽裝都被摧毀，人民的領袖作為普通罪犯站在我們面前。——如果門徒沒有誤解主，這種恐懼就不可能壓倒他們。因為不滿意耶穌沒有將自己從受苦中解救出來，他們認為自己有義務遠離危險。——戈斯納，關於可 14:27：——如果你不能克服睡眠，你將如何克服死亡？——鮑爾：——而這些是耶穌最好的門徒！——因此，猶大已經帶著他的隊伍在那裡了！他很快。是的，罪惡跑得很快。
[16] 可 14:35。—這裡發現了 προσελθών（走近）和 προελθών（往前走）之間的顯著差異，正如在馬太福音中一樣。大多數抄本支持前者；意義支持後者。如果我們保留 προσελθών，則缺少終點：除非是指在禱告中親近神，קָרַב。路加使用了一個表示分離的表達。
[17] 可 14:43。—在「猶大」之後，A、D、K、拉赫曼、蒂申多夫讀作 ὸ ’Ισκαριώτης（加略人）。]
[18] [可 14:45。—拉赫曼在 B、C*、D、武加大譯本之後省略了第二個 ῥαββί（拉比）。]
[19] [可 14:51。—拉赫曼、蒂申多夫在 B、C*、D、L、敘利亞語、波斯語、科普特語、Itala、武加大譯本之後，省略了 οἱ νεανίσκοι（少年人）。]
[20] [在太 14:26 中使用的詞是 ἐταράχθησαν（驚惶）和 ἀπὸ τοῦ φόβου ἔκραξαν（因害怕而喊叫）。——編輯]
（平行經文：太 26:57-75；路 22:54-71；約 18:12-27。）
A. 可 14:53-65
53 他們把耶穌帶到大祭司那裡，又有眾祭司長和長老並文士都聚集在那裡。 54 彼得遠遠地跟著耶穌，一直進入大祭司的院子裡，和差役一同坐在火光裡烤火。 55 祭司長和全公會尋找見證控告耶穌，要治死他，卻尋不著。 56 因為有好些人作假見證告他，只是他們的見證各不相合。 57 又有幾個人站起來作假見證告他，說： 58 「我們聽見他說：『我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。』」 59 他們就是這麼作見證，也是各不相合。 60 大祭司起來站在中間，問耶穌說：「你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？」 61 耶穌卻不言語，一句也不回答。大祭司又問他說：「你是那當稱頌者的兒子基督不是？」 62 耶穌說：「我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」 63 大祭司就撕開衣服，說：「我們何必再用見證人呢？ 64 你們已經聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何？」他們都定他該死的罪。 65 就有人吐唾沫在他臉上，又蒙著他的臉，用拳頭打他，對他說：「你說預言吧！」差役接過他來，用手掌打他。
B. 可 14:66-72
66 彼得在下邊院子裡的時候，來了大祭司的一個使女， 67 見彼得烤火，就看著他，說：「你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」 68 彼得卻不承認，說：「我不知道，也不明白你說的是什麼。」於是出來，到了前院，[雞就叫了]。 69 那使女看見他，又對旁邊站著的人說：「這也是他們一黨的。」 70 彼得又不承認。過了不多幾時，旁邊站著的人又對彼得說：「你真是他們一黨的！因為你是加利利人，你的口音也和他們一樣。」 71 彼得就發咒起誓地說：「我不認得你們說的這個人。」 72 立時雞叫了第二遍。彼得想起耶穌對他所說的話：「雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」思想起來，就哭了。
參見《馬太福音》及《路加福音》的平行經文。——馬可與馬太一樣，記錄了關於假見證人的相同敘述；但他卻是唯一提到公會為何找不到合適假見證人的原因，即：見證人的證詞互不吻合。馬太選取了兩位見證人，針對耶穌關於聖殿被毀的言論作證；馬可則說「有幾個人」。馬太心中所想的是法律規定必須具備的人數；馬可則強調人數之少。在馬可的敘述中，假見證在「我必拆毀這殿」等點上最為強烈；同時，他注意到「人手所造」與「非人手所造」之聖殿的對比。此外，他還指出了證詞之間的衝突性質。或許在馬太福音中，這種分歧的證詞也隱含在「我能拆毀」等語句中。根據馬可的記載，大祭司走到中間。沉默的氣氛極為顯著。大祭司對耶穌的誓言要求，僅隱含在他「審問祂」的評論中。耶穌的見證比馬太福音中表達得更為強烈，即 ἐγώ εἰμι（我是）。相反地，他沒有像馬太那樣逐字記錄死刑的判決。然而，他再次給我們清晰的視角，描述僕人——可能是獄卒——如何帶走基督，將祂安置在安全的地方直到次日清晨。隨後他說彼得在（宮殿的）下層院子裡；由此讓我們理解到，審判是在樓上，或至少是在一個高處的廳堂進行的。大祭司的使女稱耶穌為「拿撒勒人」。彼得的第一句回答具有典型的模稜兩可。第一次雞叫僅由馬可提到（根據彼得精確的記憶）。第二次攻擊，馬可再次將其置於同一使女口中，這與馬太不同；但毫無疑問，這裡指的是 προαύλιον（前院）的守門人。路加提到的 ἕτερος（另一個人）屬於馬可在此告知我們的旁觀者。守門人並非直接質問彼得，而是向周圍的人告發他：隨後，其中一人抓住了彼得。關於第二次否認，馬可的敘述比馬太更簡短、更溫和；這裡沒有提到起誓。在第二次否認後，緊接著就是第二次雞叫。最後，他用簡短而有力的表達 ἐπιβαλὼν ἔκλαιε（想起便哭了），標誌著彼得的悔改。
可 14:53。與他（αὐτῷ）一同聚集。——當然，這裡指的是大祭司。邁爾（Meyer）給出的解釋與本段經文完全無關：他們來了，也就是說，他們同時在那裡遇見耶穌。這些話若按字面理解，或許能支持這種解釋；但他們同時在那裡相遇的想法必須表達得更精確；更不用說，根據路加福音，幾位公會成員加入了隊伍，並去迎接那群人。事情之所以如此發生，僅僅是因為大祭司的宮殿裡有公會，儘管毫無疑問，隨後的 αὐτῷ 必須是指耶穌。
可 14:54。在火光中，πρὸς τὸ φῶς。——這是一個露天的火爐，同時照亮並溫暖了廳堂，他們在那裡取暖。使用這個稱呼是為了說明彼得在火光中被認出來的情況。
可 14:56。不相合。——至少必須有兩位見證人同意，申 17:6；申 19:15。然而，最重要的是，見證人之間不得互相矛盾。
可 14:58。我們聽見他說，我必拆毀這殿。——相對於馬太福音的差異，在本段中並不構成困難；因為正如福音書作者所指出的，證詞並不一致。在「人手所造」與「非人手所造」的對比中，我們可能看到了最虛假的宣告之一。邁爾：由此可見，一位見證人並非在另一位見證人在場的情況下受審。將此與蘇撒拿審判中法官的行為進行比較。
可 14:61。那當稱頌者。——絕對意義上的 εὐλογητός（當稱頌者）或 הַבָּרוּךְ（當稱頌者），即是神。毫無疑問，這是一種虛偽的敬虔表達，為了避免直呼神的名，意圖將基督的宣告定為褻瀆神、褻瀆那當稱頌者的罪。「拉比們的《聖哉經》（Sanctus Benedictus）是眾所周知的（Schöttgen ad Romans 9, 5）。」——邁爾。
可 14:63。他的衣服，τοὺς χιτῶνας。——參見馬太福音 26:65 的註釋。他撕裂了除貼身衣物以外的所有衣服。維納（Winer）：受人尊敬的人和旅行者有時會穿兩件內衣。
可 14:65。有些人開始……——邁爾：「公會成員。僕人們隨後跟上。」更準確地說是聖殿侍從，他們在廳堂裡圍繞著主（參見約翰福音和路加福音）：那些後來以僕人名義將耶穌拘留的人是獄卒，如馬太福音 5:25；因此是特殊意義上的僕人。馬可呈現了嘲弄的場景，路加對此有詳細描述，馬可將其歸納為一種虐待，從而使其更加突出；馬太也給出了類似的觀點。
可 14:66。在下面。——這是相對於較高的審判廳而言。
可 14:68。我不曉得；或者，這對我來說是未知的，不明白。——οὐκ οῖ̓δα οὐδὲ, κ.τ.λ.（我不知道，也不……）中的雙重力量很難表達。如果我們翻譯為「我不曉得」，這太輕了；「我不認識他」，這太重了；「我不認得」——那麼這個短語就顯得太過脫節了。——進入門廊，或根據馬太福音，進入前院。這是同一個概念。
可 14:69。那使女。——當她注意到他時。關於馬太、路加和馬可之間的比較，請參閱本節的導言。又開始說。——正如另一個開始說的那樣。第一個 πάλιν（又）敘述了對旁觀者告發的重複，第二個 πάλιν 指的是彼得在相同情況下的第二次否認；第三個 πάλιν 暗示周圍的人已經對基督動過手，並以此證實了路加福音 14:58 的敘述。
可 14:70。因為你是加利利人。——並非意指：正如耶穌也是；而是證明你是他們其中一員的證據之一，就是你是加利利人。
可 14:72。彼得想起這話。——彼得類似的重要思想或自我回憶在馬可福音 11:21 中也有敘述。
思想起來，就哭了。——要清楚地表達 ἐπιβαλὼν ἔκλαιε 的含義極其困難。關於各種解釋，請比較布雷特施奈德（Bretschneider）的詞典、德韋特（De Wette）、邁爾等人的觀點。許多人認為它如同武加大譯本（Vulgate）的 cœpit flere（開始哭泣）；但在語法上是不正確的。其他人認為，他匆忙地跑出去（類似於馬太和路加中的短語）；其他人認為，他用東西蒙住頭；或者，他將目光投向主；或者，他繼續哭泣；或者，根據埃瓦爾德（Ewald）的觀點，他用哭泣打斷了雞叫聲（即用大聲的啜泣回應雞叫）；或者，他注意到了那個聲音，想起了這件事。（德韋特：̓Επιβαλών 指的是雞叫聲；邁爾。）我們發現只有三種解釋站得住腳：1. 他衝了出去，也就是說，他不由自主地衝了出去，彷彿在匆忙離開時迎著雞叫聲，根據馬太和路加的敘述。2. 指向耶穌的話：他投身於其中，在這些話的譴責下（銘記在心），並哭了。或者，3. 使雞叫聲彷彿是基督的喚醒呼喚；隨後他衝出了那個地方（彷彿基督呼喚了他；《耶穌生平》，iii. 334），並哭了。首先是一陣衝出，彷彿他有一個外部目標要達到，然後是痛苦地沉入自我並哭泣。這是看待生命從肉體轉向屬靈視角的轉折點。他在呼喚下匆忙離去；在外面，他發現呼喚轉向了內心和上方，他停下來並哭了。
參見馬太福音的平行經文。——真正的牧者在虛假世界的法庭上被不忠的門徒出賣：1. 通過叛徒的背叛，祂作為忠信者站在法庭上；2. 通過虛假的審判，祂作為忠信者離去。——世界對主作出的虛假審判：1. 尋求假見證來控告祂的假法官；2. 互相矛盾的假見證人；3. 將對神真正的讚美定為褻瀆，並將對神的褻瀆視為神之審判的虛假判決；4. 虐待並嘲弄受託看守之囚犯的虛假神僕。——正如太陽衝破霧霾與雲層，基督也凱旋般地衝破了所有對祂榮譽的虛假遮蔽（通過假法官、見證人、審判、守衛）。——神的真理與工作也是如此，衝破了罪惡與謊言的所有戲法、欺騙和隨波逐流的判決。——基督真實的見證與認信是人類毀滅與審判之恐怖黑夜中唯一的救贖之星。——自相矛盾，是撒但、罪惡和基督仇敵永恆的自我審判。——基督是認信者，彼得是否認者（基督是神聖忠實的人類朋友，猶大是叛徒；基督是堅守立場者，門徒是逃跑者）。——偉大而奇妙的屬靈爭戰：1. 一人對抗眾人，卻是為了眾人；2. 祂像羔羊般受苦，卻像獅子般征服；3. 祂被擊敗，卻是勝利者。——對比基督強大的對手與彼得軟弱的對手。——基督的認信與彼得加利利口音之間的區別。——注意基督與門徒之間爆發的鴻溝如何將他們永遠聯合在一起：1. 裂痕的開啟：基督，被否認的認信者；彼得，積極的否認者。2. 彼得，現在是一個真正謙卑的罪人；基督，在最完整的意義上，現在是他的救主與安慰者。——主在深沉沉默中的偉大講論。——基督在世界法庭上崇高的沉默，預示了祂在未來世界審判中崇高的發言。
斯塔克（Starke）：——奎內爾（Quesnel）：——任憑世界怎麼說，在信心之眼看來，事物與在世界之眼看來是多麼不同！還有什麼比這個集會更顯赫的嗎？在那裡，聖潔、地位和智慧似乎同時聚集在一起；然而，這不過是一群殺人犯和一個不敬虔的集會（除非，確實，它擁有某種歷史權利，但在基督受難時已被摧毀）。——大膽衝入危險的人，很快會發現自己不斷下沉，直到最終無法自拔。——坎斯坦（Canstein）：——與惡人為伍是危險的。——唉！在法律程序和爭論中發現了多少不公！——嫉妒。——《新圖賓根聖經》（Nova Bibl. Tub.）：——令人遺憾的是，許多人為聖殿的石頭而爭鬥，卻拆毀並摧毀了永生神的殿！——奎內爾：——最偉大的真理，若被誤解，往往被視為褻瀆，並引發憤怒與騷亂，來 12:3。——保持沉默（在不敬虔世界的指控面前）。——回答（對那些行使權柄的人）。——一個人可能會誤導許多人。——牧者如何，羊群也如何 [這是指大祭司。但這僅部分適用]。——當上層階級譴責基督時，下層的人便嘲弄祂。這是惡劣榜樣的影響。哦！這是多麼大的帳要算！——苦難通常接踵而至。——彼得：——出於必要的謊言是不可原諒的。——當我們否認耶穌時，那仍在打鳴的雞，就是每個人的良心；啊，願我們能聽見它的聲音！——《符騰堡聖經》（Bibl. Wirt.）：——神使用一切手段引導人悔改。
布勞恩（Braune）：——基督被判死刑：在神看來，神聖之愛的仇敵無權這樣做；這僅僅是在民眾面前的正義假象。——我們從未聽說這些假見證人受到懲罰。——彼得的第一封書信顯示了他對苦難和十字架的看法發生了多大的改變。這種看法的改變始於他的悔改。——布里格（Brieger）：——他們很快就會發現祂坐在神右邊是真實的（教會的建立、使徒行傳、耶路撒冷的毀滅等）。——耶穌雖然等待著譴責與死亡，卻在祂的子民中征服了撒但。我們在彼得的悔改中認識到了這一點。——戈斯納（Gossner）：——五旬節之前，門徒們逃避死亡；五旬節之後，他們以死為榮。——鮑爾（Bauer）：——可怕的集會。——關於可 14:72。唉！罪在世界上使我們變得多麼孤獨、多麼孤立！
[21] 可 14:65。——A、B、C、拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）讀作 ἔλαβον，意為「他們帶走他」（離開審判廳，進入拘留，即……）。
[22] 可 14:68。——我們讀作 οὐκ οἶδα, οὐδὲ ἐπίσταμαι，根據抄本 A 等及公認經文（Recepta）。當然，οὔτε, οὔτε 得到了 B、D、L 的強有力證實，並被蒂申多夫和拉赫曼採用。然而，我們認為這種表達方式在當時的情況下過於強烈。馬太說：「我不知道你說的是什麼」；路加說：「我不認識他」：我們的讀法，在看似原始的敘述中，得到了這兩句表達的支持。
[23] 可 14:68。——Καὶ，在 B、L、科普特譯本中缺失，被拉赫曼括號標出；可能是從馬太福音的平行經文中插入的。
[24] [希臘文原文為：「那使女（即看守門廊的）看見他，又開始說」，等等。]
[25] 可 14:70。——Καὶ ἡ λαλια σου ὁμοιάζει，在 B、C、D、L 等抄本中省略，在蒂申多夫和拉赫曼的文本中也省略。它可能是從馬太福音中插入的。
[26] [可 14:72。——抄本 B、D 有 εὐθύς；A、C 沒有。拉赫曼保留了它；蒂申多夫和公認經文拒絕了它。]
[27] 可 14:72。——Τὸ ῥῆμα ὡς，A、B、C、L、Δ、拉赫曼、蒂申多夫。