第五部分
主的復活。偉大的勝利，以及勝利者在使徒群體中的顯現，以完成新教會的建立。祂的升天（最後的撤離）以完成祂對世界的征服。
第一節
作為教會代表的復活者；或者，對身體復活信仰的引入。三個復活節信息：天使、婦女、兩個人。
16:1–13
（平行經文：馬太福音 28:1-15；路加福音 24:1-35；約翰福音 20:1-18）
1 安息日過了，抹大拉的馬利亞，和小雅各的母親馬利亞，並撒羅米，買了香膏，要去膏祂。2 七日的第一日清早，出太陽的時候，她們來到墳墓那裡。3 她們彼此說：誰給我們把石頭從墓門滾開呢？4 （她們抬頭一看，）卻見石頭已經滾開了，因為那石頭極大。5 她們進了墳墓，看見一個少年人坐在右邊，穿著白袍，就甚驚恐。6 那少年人對她們說：不要驚恐！你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了，不在這裡。請看安放祂的地方。7 你們可以去告訴祂的門徒和彼得，說：祂在你們以先往加利利去。在那裡你們要見祂，正如祂從前對你們所說的。8 她們就出來，從墳墓那裡逃跑，又發抖又驚奇（戰兢與狂喜抓住了她們）：什麼也沒有告訴人，因為她們害怕。
參見馬太福音和路加福音。——這部分單獨來看，顯然是一個片段；因為沒有任何論述，特別是沒有任何福音書，會以「因為她們害怕」（ἐφοβοῦντο γάρ）作為結尾。關於接下來部分的真實性這一批判性問題，請參閱導論。在本節中，我們遵循了選段（Pericope）的顯著劃分；但我們指出，這部分最恰當地可以與接下來的部分結合，歸入我們所指定的共同概念之下。馬可給出的復活日期，補充了其他福音書。他將清晨稱為日出時分。他在關於前來膏抹基督身體的婦女的敘述中最為準確，說明她們的人數為三，並給出了她們的名字。他與路加一致，稱婦女們前來是為了膏抹主的身體。馬太給出了關於復活時刻以及婦女從墳墓返回時啟示的細節，馬可則省略了；此外，我們在這裡只發現了復活的主與抹大拉的馬利亞相遇的簡短記載。唯有他提到了婦女們關於如何將石頭從墓門滾開的焦慮。根據他的記載，只有一位天使向婦女顯現；馬太也是如此。這是第一次顯現，而路加和約翰敘述的是後來的一次顯現（參見馬太福音）。在描述婦女從墳墓返回時，福音書作者之間的差異最大。馬太說：「她們就急忙離開墳墓，又害怕又大大地歡喜，跑去報給祂的門徒。」路加也類似。相反，馬可說：「她們什麼也沒有告訴人，因為她們害怕。」然而，情況是不同的。這些害怕的婦女是小雅各的母親馬利亞和撒羅米，她們是在抹大拉的馬利亞發現墳墓空了而匆忙離開後，進入墳墓的。然而，那些急忙離開並帶著極大喜樂去向門徒宣告所發生之事的婦女，構成了更大的群體，由那些第一批帶著膏抹材料來到墳墓的人，以及跟隨她們的人組成。（參見馬太福音。）馬可省略了這一事實，以便引入抹大拉的馬利亞與其他兩位婦女的分離。然而，他使人感到婦女們最初的印象是恐懼與狂喜（ἔκστασις）的混合。
馬可福音 16:1
安息日既過——即星期六傍晚，日落之後。路加福音 23:56 說：「她們回去（當她們回來時），就預備了香料香膏；她們便遵著誡命安息了。」經文並未說「在那之後」，而是說「當然安息了」；因此，這旨在作為對前文的特別解釋。據此，路加與馬可之間並無矛盾，不像邁耶（Meyer）所強辯的那樣。約翰福音 19:39 所述的先前那次防腐處理，並不因此被排除。同樣，有些婦女早在星期五傍晚日落前就購買了香料的事實，也不被排除；只是兩位馬利亞在墳墓停留太久，以致無法在那時購買，因此她們直到安息日過後才能去購買。（參見蘭格《耶穌生平》，卷二，第 3 冊，第 1623 頁。）——香料，ἀρώματα（arōmata，香料）。——「用以與膏油混合的芳香草藥。」邁耶語。ἀρώματα 不一定是指乾燥的物質。「膏油很少是單一成分的（例如：甘松）；它們通常由多種物質組成（約伯記 41:22；老普林尼 29, 8）——由橄欖油（巴勒斯坦備受讚譽的產品）和各種芳香的、特別是外來的（以西結書 27:22）植物萃取物組成——即油和樹脂，如甘松和沒藥。這類膏油部分非常昂貴，屬於特殊的奢侈品。阿摩司書 6:6。」維納（Winer）語。
馬可福音 16:2
日頭出來的時候。——我們如此翻譯顯得有些獨特，因為德威特（De Wette）（隨後邁耶亦然）堅持認為 ἀνατείλαντος τοῦ ἡλίου（anateilantos tou hēliou）只能意指「當日頭已經出來時」，而非「當日頭正在出來時」。緊接在前的「極早」一詞與此觀點相矛盾。但在日出開始與結束之間有一段相當長的時間間隔，正如「黃昏」與「傍晚」之間的區別；馬可正是根據這種區別來構思此事的，正如他先前區分了兩個傍晚時段一樣。因此，日出已經開始：oriente sole（當太陽升起時）。邁耶不僅在此處發現了馬可與約翰之間的差異（約翰確實說當時天還黑），而且在某種程度上也發現了馬可這位福音書作者自身陳述之間的差異（「極早，日頭出來的時候」）。——貝扎（Beza）的猜測 οὐκέτι ἡλίου（不再是日頭……）是完全沒有根據的。
馬可福音 16:3-4
從墳墓的門……舉目……滾開……極大。——這些都是準確的陳述，是馬可對事物清晰觀察的特徵。石頭躺在深鑿入岩石的凹槽中，形成門戶，因此必須從這個凹槽向外滾出；故稱「滾開」。然而，岩石墳墓本身位於高處；因此婦女們舉目時便看見了石頭。因此，那舉目的一瞥，並不構成與「在此之前她們的眼睛垂向地面」這一假定情況的單純對比。正因為石頭極大，她們甚至從很遠的地方就能看見它躺在那裡。邁耶關於石頭的後一種解釋，優於將「因為它極大」這一子句歸於「誰給我們把石頭滾開呢？」的參考（Cod. D. 及韋森伯格的觀點）——儘管後者傳達了一種自然的含義。
馬可福音 16:5
一個少年人。——天使被如此描述，是因為他的外在顯現。路加也表達了類似的意思：「兩個人站在旁邊，衣服放光。」事件發生的時間順序必須區分如下：首先，一位天使在墳墓中顯現，他在抹大拉的馬利亞匆忙跑去通知彼得和約翰之後，向兩位馬利亞顯現（馬可）；然後，兩位天使在她返回時向她顯現（約翰）。路加僅籠統地提到了這兩次天使的顯現（他們向「與他從加利利同來的婦女」顯現）。最後，我們有天使在墳墓前的石頭上顯現，這被後來聚集在園子裡的較大群婦女所看見（路加福音 24:1：「還有與她們同在的婦女」）。如果我們採納路加的敘述並非旨在提供精確描述的觀點，這種結構是值得稱道的。因此，第一點是，有三位婦女作為見證人：抹大拉的馬利亞趕回去告訴門徒，另外兩位馬利亞在墳墓中看見了一位天使。第二點要考慮的是，抹大拉的馬利亞在墳墓中看見了兩位天使，隨後看見了主，而兩位馬利亞則猶豫不決地等待其他婦女，或前去迎接她們。第三點是，聚集的婦女（其中也包括約亞拿）首先看見了石頭上的天使（或兩位天使——其中一位在墳墓裡）；然後，當她們返回時，看見了主自己。
馬可福音 16:6
不要驚恐。——在這些話語的生動性中，我們發現通過無連接詞（asyndeton）省略了連詞。
馬可福音 16:7
並且彼得。——特別是。邁耶（追隨德威特）認為：「因為他的優越地位，而不是因為彼得作為否認主的人需要一個寬恕的標記（這是普遍的觀點）。」但彼得的優越地位已暫時終止。根據約翰福音 21 章，必須先恢復他的地位。因此，這對不幸的彼得來說是一個恩惠的標記。——他在你們以先往加利利去。——ὅτι（hoti，因為）引出了這條信息。——正如他對你們所說的。——參見馬可福音 14:28。關於耶穌將在門徒以先前往，以及祂在不久之後就向他們顯現之間明顯的矛盾，請參閱馬太福音的注釋。第一條信息特別適用於加利利的門徒群體。他們作為一個整體，首先在加利利再次看見了主。其次，這在更特殊的意義上是為門徒準備迎接主即將到來的顯現，這絕不被該信息所排除。第三，門徒返回加利利的時間被延誤了，這違背了主的意願：首先是因為他們自己的不信；其次是因為多馬的不信。參見《耶穌生平》，卷二，第 3 冊，第 1664–6 頁。
馬可福音 16:8
她們戰兢，又希奇。——εἶχε δὲ（eiche de，卻有……）一詞無疑旨在表達這樣一個觀念：即使在離開墳墓後，她們先前的感受仍然牢牢佔據著她們。這些感受是戰兢與 ἔκστασις（ekstasis，驚奇/出神）的對立情緒，後者絕不可能被理解為恐懼。這與馬太福音中的短語相對應：帶著恐懼與大喜。出神總是表明一個人無法控制自己；在這裡，它表明了一種與極度恐懼（τρόμος，tromos，戰慄）相對立的感受狀態。這是一種從戰兢與驚奇過渡的狀態；當這種情緒波動持續時，人們發現自己無法採取行動。——她們什麼也沒有告訴人。——德威特堅持認為這與馬太和路加的記載相矛盾。這當然不是簡單地指她們在路上沒有告訴任何人（格勞秀斯），也不是指在使徒圈子之外沒有告訴任何人；然而，這並沒有矛盾。馬可的意圖是抓住她們猶豫不決的事實，並將其與隨後兩次猶豫不信的表現聯繫起來。婦女們沒有執行天使的信息，個別門徒沒有執行婦女的信息，聚集的使徒們沒有執行那些在往以馬忤斯路上遇見的人和門徒所傳達的信息。我們這段歷史的意圖是，突出不信所設置的障礙，藉此，越來越迫切的信息被拒之門外。首先，兩位馬利亞微弱的信心阻止了她們完成使命。抹大拉的馬利亞在這種狀態下遇見了她們，她們直到遇見其他婦女（參見路加福音）並與她們一同看見主之後，才因她的信息而受到鼓舞。現在，她們的信息自然是一個新的、不同的信息。邁耶區分如下：她們在稍後的時間講述了這條信息，但顯而易見，她們當時並沒有執行它。我們區分如下：她們沒有執行最初的委託，但在稍後的時間，她們與其他婦女一起，將早期和後期的事件合併在一個統一的敘述中。——她們害怕。——這只能意味著：這件事對她們來說太新奇、太重大、聞所未聞，以至於她們不敢懷著信心的完全確據去宣揚它，而且更重要的是，她們不指望在門徒中找到任何信心。
教義與倫理
講道與實踐
關於全章，請參閱標題與教義反思。——關於馬可福音 16:1-16：教會即使通過最榮耀的信息，也尚未達到對復活救主的完全信心，而是通過復活者本人的親自顯現。——關於直到馬可福音 16:13 的選段：耶穌對祂教會的三次復活信息及其漸進的影響：1. 通過天使傳給婦女；2. 通過婦女傳給驚奇的門徒；3. 通過兩位驚奇的門徒傳給聚集的群體。——關於眼前的選段：[猶太]安息日已經過去，[基督徒]星期日已經出現；或者，基督已經對休息與工作的時期作了新的安排。人不再從勞作走向聖日，而是從聖日走向勞作。1. 在榮耀基督的生命中如此：先坐在上帝的右邊，然後統治，然後再來。2. 在教會的生命中如此：先是星期日，然後是奉獻的工作日。3. 在信徒的生命中如此：先是稱義，然後是成聖。結論：以這種形式，基督教是榮耀世界的開端（原則）。——我們的對話在天上。——三位婦女前往墳墓的行走，是逾越節歷史中舊世界與新世界分離的象徵：1. 三位婦女帶著她們的掛慮 [抹大拉的馬利亞帶著最深的情感；其他人，兩位五位使徒的母親，兩位拿撒勒人耶穌的姨母，較為冷靜、安靜]；她們無意識地懷著對生命的希望，以及為死屍預備的香膏。2. 升起的太陽，但她們焦慮的石頭卻很沉重。3. 天使顯現，但主卻消失了。4. 基督復活的宣告，在祂重新顯現的遙遠前景中，從墳墓的口中傳出。5. 宣揚這些好消息的令人愉快的委託；但她們的靈魂被恐懼與喜樂的壓倒性情感所困擾。——「並且彼得」[彼得永遠無法忘記這個補充，因此馬可記錄了它]。——罪人如何總是想到那句表明救主想念他的話。——第一個復活節信息，由天使之口傳給那些想要膏抹死者的婦女，這是來自生命之君的信息。——這條信息沒有傳達到目的地；但在婦女們恐懼與喜樂的交戰情感中，它被擱置而未完成。——為什麼女門徒即使在現在，也達不到那條信息所要求的福音化信心：1. 她們還不能將自己交託給那信心的順服，因為事實壓倒了她們的情感 [因喜樂而不能相信]。2. 她們還不能將自己交託給那信心的確據，因為她們在事實跡象中的情感尚未平靜 [她們因恐懼而不能相信；她們錯過了她們尚未看見的主；而且她們仍然害怕在門徒中找不到任何信心來接受她們的大新聞]。3. 她們還不能將自己交託給那信心的平安，因為這些衝突的情感正在她們心中交戰。——正如基督高於天使，復活的確據也高於天使顯現的見證。——自從基督死後，一種新的屬天活動被要求，它遠遠高於舊約時代的一切異象。
斯塔克（Starke）：——《新聖經注釋》：——當愛強烈時，它不會做什麼呢？——生命最初通過女人而失去；它必須首先由女人尋求、發現並揭示。——（石頭。）救恩道路上的障礙。——人們常常給自己製造不必要的焦慮：在他們真正遇見之前，主已經幫助了他們。——如果我們以信心的眼睛注視基督的墳墓，我們所有的焦慮都會落入其中；因為基督的復活就是我們的復活。——上帝會安慰悔改的人，並使他們痛苦的心再次喜樂。——基督的心在祂復活後與復活前一樣充滿憐憫——上帝的應許必然會實現，而且比它們僅僅的形式所引導人們預期的更榮耀、更迅速。——奧西安德（Osiander）：——不合時宜的恐懼常常阻礙人履行職責。
布勞恩（Braune）：——墳墓沒有被建成聖殿，對它的沉思也沒有變成崇拜；但婦女們被吩咐去傳達好消息並喚醒信心。——感傷主義在藉著耶穌之死建立在地球上的上帝國度中毫無用處。——布里格（Brieger）：——復活，同時也是一次誕生，像每一次誕生一樣是一個奧秘。它也像每一次誕生一樣，是上帝全能的作為。——如果我們因罪而與死亡相關，而死亡對我們的本性來說是如此陌生，那麼我們與生命的關係就更為密切。——霍伊布納（Heubner）：——耶穌復活的早晨：1. 被天堂本身所區分；2. 為耶穌本人帶來了榮耀的獎賞；3. 對祂的敵人來說是可怕的定罪；4. 對基督的門徒來說是喜樂的復甦。——迪茨施（Dietzsch）：——死亡與不朽的思想在我們心中所喚醒的恐懼與希望的交織。——舒爾茨（Schultz）：——基督復活的第一批見證人：1. 她們是剛強的 [她們的愛在前往墳墓的行動中顯明]；2. 她們是軟弱的 [她們的悲傷，她們的恐懼]。——蒂斯（Thiess）：——被復活節太陽光芒照亮的各各他十字架。——勞滕貝格（Rautenberg）：——墳墓前的復活節：1. 咒詛的石頭被滾開；2. 天使居住在其中；3. 死人復活了。
腳註：
[1][ 馬可福音 16:3。——抄本 A、B，蒂申多夫（Tischendorf）讀作 ἐκ（ek，從……出來）；即從下行的入口向上。與此相對應的是 B、L、蒂申多夫中的 ἀνακεκύλισται（anakekylistai，滾開了）。]
[2][ 馬可福音 16:8。——抄本 B、D，拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫讀作 γαρ（gar，因為）而非 δε（de，但）。]
[3][ 英文版本與蘭格的觀點一致：「日頭出來的時候。」——編者註]
[4] Sonntäglicher Werketag：一個被注入了星期日精神的世俗日子。
馬可福音 16:9-13
2. 抹大拉的馬利亞與兩位門徒。馬可福音 16:9-13
（平行經文：馬太福音 28:9-15；路加福音 24:9-35；約翰福音 20:11-19）
9在七日的第一日清早，耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現，耶穌曾從她身上曾趕出七個鬼。10她去告訴那向來跟隨耶穌的人，那時他們正哀慟哭泣。11他們聽見耶穌活了，被她看見，卻是不信。12這以後，他們中有兩個人往鄉下去，走路的時候，耶穌變了形像，向他們顯現。13他們就去告訴其餘的門徒；其餘的門徒也是不信。
釋經與評論
參見馬太福音與路加福音。——根據邁耶的觀點，其他福音書寫作的偽經殘篇從這裡開始。關於這一點，請比較導論。5 即使該選段是從另一位福音書作者的敘述中添加的，稱其為「偽經」也是不恰當的。我們福音書中包含的敘述，在其極簡短的提示中，涵蓋了約翰關於抹大拉的馬利亞復活節信息的詳細陳述，以及路加關於在往以馬忤斯路上遇見的門徒所傳達的復活節信息的更詳細記載。馬可將這兩份敘述歸納在兩次正式授權的使團這一單一標題下，但這些使團並未獲得完全的信任。然而，本章的前半部分與後半部分在一個基本思想中結合成了不可分割的統一體，即復活的救主是絕對且普遍的不信的征服者，這種不信甚至在門徒圈子中已經為耶穌設置了障礙；而基督作為這種不信的制服者，高於人類與天使的一切信息。
馬可福音 16:9。復活了，清早。——復活者藉著天使的顯現，先於祂個人的顯現。七日的第一日再次被提及，當然是為了在那個早期階段就突出基督教的休息日。我們傾向於翻譯為：在七日的第一日（τὸ σάββατον 在此處，正如後來更廣泛的猶太語言習慣一樣，經常指代一週）。在這一天，祂向抹大拉的馬利亞顯現，祂曾從她身上趕出七個鬼。基督作為復活者，已經將一週聖化為一個神聖的時期；在神聖一週的開始，祂向一位特別聖潔且易受感召的人顯現，因為祂已經從七個鬼中潔淨了她。因此，福音書作者面前不僅僅是——復活的救主向一位貧窮的婦女顯現——這種對比，而是屬靈的關係——那位從七個鬼中被釋放出來的人，在祂偉大勝利的早晨，特別靠近鬼魔的征服者，她在靈性上特別適合成為第一個看見祂並向門徒宣告祂復活的人。因此，在這次顯現中，我們看到了救主在征服鬼魔方面的作為，與尋求赦免的婦女的被動性相對照，後者已經從七個鬼中被釋放出來。邁耶認為關於馬利亞的這段評論不屬於此處。我們將趕出七個鬼與神聖數字七聯繫起來，並將該詞視為從撒但所設的巨大網羅中獲得榮耀拯救的象徵。（參見馬太福音。）馬可習慣在其他段落中使用 ἐκβαλλειν（ekballein，趕出）來強烈表達榮耀的救贖。關於「在七日的第一日清早」這幾個字是回溯到 ἀναστὰς δέ（anastas de，復活了……）（貝扎、埃瓦爾德等），還是與 ἐφάνη（ephanē，顯現）（格勞秀斯等人）連用，尚有疑問。我們傾向於前一種結構，因為第二次提到復活發生在七日的第一日，似乎指向了該時期的聖化。在第二節中，μία σαββάτων（mia sabbatōn，七日的第一日）是指猶太習俗；但這裡的暗示是更新的一週，即 πρώτη σαββάτου（prōtē sabbatou，安息日的第一日）。
馬可福音 16:10。她去告訴。——即，連她也去了。必須承認，馬可僅在此處（馬可福音 16:15 除外）使用 πορευεσθαι（poreuesthai，去/行走）來表達福音的莊嚴宣告。然而，藉此他提醒我們他的老師彼得所使用的表達方式：彼得前書 3:19。6——那向來跟隨耶穌的人。——這也是一個獨特的表達，用以指代廣義上的門徒。然而，它表明了他們分散的狀態，他們目前絕望的境況，與他們先前與祂蒙福的團契相對照。這個表達本身在馬可福音中並不罕見；參見馬可福音 1:36。——那時他們正哀慟哭泣。——參見路加福音 6:25。這無疑特別指代了悲傷哭泣的彼得。強調耶穌在給馬利亞信息之後向彼得顯現，並不符合馬可實事求是的性格。
馬可福音 16:11。被她看見，ἐθεάθη（etheathē）。——一個強烈的表達。「考慮到 θεᾶσθαι（theasthai，看見）在其他人作品中的頻繁使用，它在馬可福音中未見於他處，這是外來之手的標記之一。」邁耶語。我們認為，詮釋學本可以教導他：新的事實，新的詞彙。
馬可福音 16:12。變了形像。——這是對路加福音 24:16 表達的解釋，但絕不是路加福音 24:13-35 的濃縮，正如邁耶所描述的那樣。耶穌的形像一方面改變了：不同的衣服（約翰福音 20:15），十字架受難的痕跡：另一方面，在顯現上更為崇高，耶穌正處於從卑微到榮耀的過渡狀態。
這以後。——三個說明，πρῶτον（prōton，首先）、μετὰ δὲ ταῦτα（meta de tauta，這以後）、ὕστερον（hysteron，後來），明顯互相關聯。因此，μετὰ ταῦτα 在馬可福音中未見於他處，一點也不值得驚奇（參見馬可福音 13:24）。——他們中——指廣義上不信的門徒。
馬可福音 16:13。其餘的門徒也是不信。——連他們也沒有獲得信任。邁耶：「與路加福音 24:34 中給出的傳統不同。」可以肯定的是，任何篡改者都不會允許這種明顯的差異顯現。但是，從復活的特殊觀點進行寫作的福音書作者，並不害怕使用它。而路加提供了了解其含義的方法。十一門徒在晚上確實知道基督已經向西門顯現，因此當時是相信的。現在以馬忤斯的門徒到達，並宣稱耶穌向他們顯現。由於無法理解基督這種新的存在方式，即祂現在在這裡，現在在那裡，新的懷疑充滿了他們。屬靈顯現的念頭出現在他們腦海中；因此，當耶穌最終顯現在他們中間時，他們感到驚恐，並以為看見了鬼魂。現在主必須說服他們相信祂新的身體真實性。因此，馬可提出的觀點證明了一種極其準確，而且是完全獨立的復活事實知識。這個表達當然可以由路加福音 24:34 加以解釋，儘管沒有提到它（舒爾特斯）。因此，沒有必要像奧古斯丁那樣假設 λέγουντες（legontes，說的人）是某些相信的門徒，與某些不信的人區分開來；或者像加爾文那樣說：「起初他們懷疑，後來他們相信。」當時的情況性質使得他們在聽到以馬忤斯門徒的信息後，陷入了新的困難，而不是加強了他們的信心。因為，他們當時還沒有掌握榮耀身體的概念；因此他們很自然地認為，如果主已經在耶路撒冷向西門顯現，祂就不可能同時向遠離城市的人顯現。更不用說，十一門徒中的幾個人很合理地會想：為什麼祂要比在耶路撒冷的我們更早向以馬忤斯的這兩個人顯現？
教義與倫理
講道與實踐
參見馬太福音，以及路加福音與約翰福音的平行經文。——復活的救主向一位特別靠近天國與不可見世界的人顯現，以便被她認出，因為祂已經從她心中趕出並潔淨了七個鬼。——抹大拉的馬利亞，那位蒙大赦的罪人，被差遣作為安慰者去安慰哭泣的彼得，去安慰那些背負悲傷與哀慟的門徒。——兩位馬利亞，在祂受難日的深夜仍留在耶穌墳墓旁，她們將成為復活節早晨第一批看見祂的人。——在前往鄉下的兩位門徒身上所作的區分：1. 因為他們像馬利亞與彼得一樣，特別需要安慰；2. 因為他們作為兩位使者與見證人，聯合起來在教會面前前往主那裡。——復活的救主使祂自己的人立刻重新團聚。——耶穌以另一種新的形像顯現，作為另一個新世界的君王與保證：1. 以一位經歷過死亡的人的形像；2. 帶著榮耀的十字架痕跡；3. 帶著新生命的跡象（連馬利亞也沒有立刻認出祂）。——即使沒有幫助，也不會從信徒群體中消失的三種不信：1. 他們無法想像基督使天使代表祂的那種神秘威嚴；2. 他們無法想像祂首先向抹大拉的馬利亞顯現所帶來的恩典之偉大；3. 他們無法想像祂高升的大能，藉此祂現在這裡，現在那裡顯現。——天使、婦女、兩位福音書作者都不能滿足他們的信心：他們希望通過祂自己的顯現來確信祂的實際存在。——由於沒有將自己交託給對祂預言的信心，他們發現很難相信它的實現。
斯塔克（Starke）：——正如女人是第一個犯罪的，基督在完成救恩後，也選擇首先向女人顯現。——在世人眼中最被鄙視的，往往在上帝眼中是最寶貴的。——奎內爾（Quesnel）：——上帝喜悅祝福那些在逼迫中對祂保持忠誠，且不以十字架為恥的人。——基督根據需要賜下祂的恩典，馬太福音 5:4。——耶穌即使在我們的旅途中，也永遠與我們同在。
布勞恩（Braune）：——馬利亞與婦女們帶來的關於救主復活的消息，既沒有被輕信，也沒有被迷信地接受；因此我們看到，她們的信心與見證是更堅實地建立起來的，也更值得信賴。
腳註：
[5][ 假設馬可福音 16:9-20 是馬可福音原始部分的理由，遠遠超過了反對的理由。1. 它們存在於安色爾抄本 A、C、D、X、Δ、E、G、H、K、M、S、U、V 中；以及 33、69 和其他已校對的草書手稿中。它們存在於古拉丁語抄本、武加大譯本、庫雷頓敘利亞譯本、別西大譯本、耶路撒冷敘利亞譯本、孟菲斯譯本、哥德譯本和衣索比亞譯本中。2. 愛任紐（《反異端》iii. 10, 6）承認它們的存在；希波律陀、耶路撒冷的區利羅、安波羅修、奧古斯丁、聶斯脫里也承認。肖爾茨（Scholz）也聲稱羅馬的革利免、殉道者查斯丁和亞歷山大的革利免認可該段落；但特雷格爾斯（Tregelles）認為這是一個錯誤。反對該選段真實性的主要論點在於，它在馬可福音的一些早期抄本中缺失。尤西比烏、尼撒的格列高利、安提阿的維克多和耶柔米都證實了這一點。但面對另一方強有力的證詞，這顯然不足以斷定它是偽造的。參見特雷格爾斯《希臘文新約印刷文本》，第 246 頁及後續。西蒙、米爾、本格爾、馬泰、艾希霍恩、庫諾爾、胡格、肖爾茨、格里克、奧爾斯豪森、埃布拉德、拉赫曼肯定了其真實性；格里斯巴赫、羅森穆勒、舒爾茨、弗里茨舍、保盧斯、維瑟勒、埃瓦爾德、邁耶、蒂申多夫則予以否認。——編者註]
[6][ 蘭格似乎注意到了邁耶（同上）對該選段真實性的反對意見，該意見源於 πορεύω（poreuō，去）一詞在其中出現了三次的事實。——編者註]
馬可福音 16:14-18
第二部分
復活的主作為教會中的勝利者，摧毀不信，成全信心，並預備教會帶著福音信息前行
16:14–18
（平行經文：馬太福音 28:9-20；路加福音 24:36-49；約翰福音 20:19-21；約翰福音 20:25）
14後來，十一個門徒坐席的時候，耶穌向他們顯現，責備他們不信，心裡剛硬，因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。15他又對他們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。16信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。17信的人必有神蹟隨著他們，就是：奉我的名趕鬼；說新方言；18手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」
參見馬太福音與路加福音的平行經文。——我們面前的這段經文，是馬可福音中極具特色的一段。其目的在於展示使徒們對復活真理的完全確信，以及他們那種常被這位福音書作者所強調的「硬心」（參 Mar 6:52；Mar 8:17）與不信，已得到了徹底的克服。對馬可而言，這是決定性的一點；因此，他將後續的所有信息，都與基督在復活後第一日傍晚向門徒顯現一事連結起來。關於這次顯現的記載，Mar 16:14 與路加和約翰的敘述相符。然而，路加側重於耶穌如何透過身體顯現的確據，竭力消除門徒心中的恐懼；馬可則強調基督責備他們的不信，並強調門徒訓練的完成、他們從硬心中得釋放，以及最終被帶入完全的信心。不過，路加的記載中也不乏佐證主責備的要點（路 24:38, 44，特別是 45 節）。約翰則從另一個角度——即門徒信心莊嚴地臻於完善的角度——來敘述耶穌的這次顯現。在此脈絡下，馬可引出了使徒的使命（Mar 16:15），這在馬太福音中被描述為是在加利利的山上頒布的。關於這一點，我們只需指出：馬可將路加與約翰所記載的、復活節當晚使徒們預期性的重新就職，與後來從加利利差遣使徒的行動連結起來，並賦予整個過程以最後使命的莊嚴表達。在這樣做時，他選擇了一個比馬太更強烈的詞彙：「傳福音給萬民（every creature）」；這與「使萬民作我的門徒」相對應。馬可獨自一人，按照他那充滿活力的性格，給出了選擇：「信而受洗的……」；他將「使萬民作門徒」與馬太所載的洗禮公式，簡潔地結合在「受洗」這一表達中。主給予使徒的應許非常有力且獨具特色；這是一個宏大的思想，即祂將此應許賜給使徒，是為了所有信徒（Mar 16:17-18）。這是主（根據 Mar 3:15；馬太福音 10 章）所賦予使徒之恩賜（charisma）的完全展開與最終揭示；這是透過他們對罪得赦免的奇妙宣告，是路加與約翰所記載的赦罪權柄的設立，也是馬太所載耶穌應許「我就常與你們同在」的體現。
Mar 16:14。後來（Afterward）。——我們當然不應將 ὕστερον（husteron，後來）理解為「最後」；它在此標誌著基督在門徒圈子中較晚的、個人的顯現，這些顯現繼承了祂先前孤立的顯現，並確立了祂復活的事實。邁爾（Meyer）在隨後的記載中發現的混亂，是基於批判性的偏見，以及福音書作者敘述中細節的缺失，而後者也是路加最後一章的特徵。——責備他們的不信（upbraided them with their unbelief）。——責備，是基督對抗軟弱的信心、懷疑以及對惡者影響的微弱屈服時所採取的原始形式。（參見《耶穌生平》Leben Jesu, 2:1. p. 295。）這些正是基督在門徒中最後一次責備的原因。——硬心（hardness of heart）。——參 Mar 8:17 及後文。
Mar 16:15。祂對他們說（And He said unto them）。——馬可正如路 24:45 一樣，轉向了一個總結性的結論。——傳福音給萬民（Preach the Gospel to every creature）；πάσῃ τῇ κτίσει（pasē tē ktisei），即整個受造界。——我們找不到理由像德·韋特（De Wette）那樣，將此短語限制在「所有人」的概念中 [「字面上是所有受造物，即所有人，正如猶太人也使用 בִּרְיוֹת（biryot）一樣」：萊特富特（Lightfoot）、韋特斯坦（Wetstein）]。參羅 8:21。因為此處提到的基督徒的神蹟恩賜，指向了福音對整個自然界的榮耀化。參以賽亞書 9 章。更不應像萊特富特等人那樣，將此短語限制在被拉比輕蔑地稱為 הבריתו（habriyot）的外邦人身上；因為正如邁爾所指出的，這將與 Mar 16:16；Mar 16:20 相矛盾。
Mar 16:16。信的人（He that believeth）。——這是從基督的立場表達的，祂終有一天會以世界救主和審判者的身份回歸，以給予應得的報應。洗禮與信心並列，並非因為洗禮本身是不可或缺的，而是因為它是信心的自然且必然的結果；因為洗禮標誌著信徒進入了信徒教會的團契。邁爾在初信者與基督徒子女之間所做的區分並無必要，因為對立面是 ὁ δὲ ἀπιστήσας（ho de apistēsas，那不信的）；且並非不言自明地說洗禮沒有施予這樣的子女。顯然，根據馬可的記載，耶穌已將定罪取決於積極的、個人的不信，或對福音的拒絕。但福音必須傳給萬民，無一例外。在此，我們開啟了本段經文與彼前 3:19；彼前 4:6 之間的連結。
Mar 16:17。神蹟（Signs）。——Σημεῖα（sēmeia）首先被提出，這個詞表明各種神蹟應伴隨著他們，使他們的見證變得可信；但這些神蹟基督將會具體說明。——信的人（That believe）。——即那些已經成為信徒、接受了信心的人。這一應許不僅適用於使徒和七十人（庫諾爾 Kuinoel），也適用於所有無一例外的基督徒。邁爾：「最後，耶穌並非意指每一個信徒都會顯現所有這些神蹟，而是這個神蹟顯現在一人身上，那個神蹟顯現在另一人身上。」然而，在整個基督教界中，所有這些神蹟都存在；並且，撇開它們最初的神蹟形式不談，這些神蹟作為轉化世界的力量，其作用將會越來越榮耀、越來越強大。——隨着（Follow）；παρακολουθήσει（parakolouthēsei）。——字面上是「結伴而行」、「隨行」。參路 1:3 的表達。——奉我的名（In My name）。——這是他們藉以實現隨後所有奇事的超自然能力。驅逐魔鬼對應於說新方言，拿起蛇對應於喝了毒物也不受害；最後，按手在病人身上，對應於病人痊癒。第一部分消極地表示對道德邪惡的推翻與驅逐（趕鬼）；積極地表示道德世界在信徒生命中採取的新形式（說新方言）。第二部分消極地表示對物理上有害事物的破壞，並將其轉化為對世界有益的事物（拿起蛇）；積極地表示透過基督徒生命的加強，克服所有物理上的有害事物。第三部分（按手在病人身上）消極地表示從他人身上移除所有倫理與物理上的痛苦；積極地（他們就必好了）表示健康這種完美的自然感覺回歸到信徒身上。這六個部分代表了透過事實來宣告那為萬民、或者更準確地說，為整個受造界所設計的福音。——趕鬼（Cast out devils）。——在最廣泛的意義上使用，並具有最深遠的含義。這是從所有邪靈中淨化新的、神聖的世界。——說新方言（Speak with new tongues）。——這一陳述既不應限制在五旬節時「說方言」所表現的形式，也不應限制在使徒時代新信徒中普遍存在的哥林多式方言恩賜（徒 10:46；徒 19:6）。因為基督的陳述適用於一般的基督徒，並適用於所有時代。這一說新方言應許的種子，存在於對使徒的指示中（Mar 13:11；參馬太福音 10 章）。在聖靈的教導下，屬靈世界所呈現的新形式，在此透過象徵性的表達揭示出來；當使徒的方言恩賜出現時，我們便看到了那個世界神蹟般發展的跡象。邁爾宣稱，這段經文是指使徒在狂喜狀態下說方言（這種狀態與孟他努派的概念完全不同，正如自由的、倫理的靈感與病理性的夢遊症不同一樣）；傳統將這種「說話」解釋為指五旬節發生的事，即說外國語言——事實上，馬可受傳統影響，以神話的方式構想了這件事，並遠遠超出了路加的思想。但是，持有這種觀點，邁爾正走在對該段經文進行神話學解釋的高速公路上，這只會掩蓋一個應被視為崇高表達的陳述，它在性質上是象徵性的，但在意義上卻與聖經最為完全一致。
Mar 16:18。拿起蛇（Take up serpents）。——αἴρειν（airein）可以理解為毀滅、驅逐（路德），或消滅（狄奧菲拉特 Theophylact）。這種解釋會給出一個很好的意義，並可能得到聖經中其他一些經文的支持（路 10:19）：然而，為了表達這樣的思想，不會選擇如此特殊的表達；而且，我們由此獲得的概念太過瑣碎，因為赫拉克勒斯早已證明自己有能力消滅蛇。然而，這個詞可能有另一個含義：拋向空中（從而間接地消滅爬行動物），正如保羅對待一條蛇那樣（徒 28:5）。但要表達這個思想，我們面前的詞彙不夠清晰。或者它可能意味著：透過某種強大的咒語引出來；這個想法帶有太多異教魔法藝術的味道。或者，最後，它可能意味著：豎立在杆子上，作為勝利的標誌。註釋家們迄今為止忽略了 αἴρειν 的這種含義，即舉起，或作為 σημεῖον（sēmeion，記號）或信號豎立在某種杆子或杖上，然而這確實是該動詞所固有的力量；它引導我們的思想回到曠野中豎立銅蛇作為勝利象徵的情景。民 21:9 中的 ἱστάναι ἐπὶ σημείον（histanai epi sēmeion，豎立在記號上）與 αἴρειν 的含義相同，約翰（Mar 3:14）出於特定原因使用了 ὑψοῦν（hupsoun，舉起）。那條銅蛇的特殊指涉是基督，祂以異端和違法者的身份被舉在十字架上，被舊世界所拒絕，從而形成了大敵的預表，但卻被上帝造就為所有仰望祂之人的救主和生命之源。儘管如此，更普遍的指涉是：致命且可怕的蛇不僅被克服了，而且它的形象被製成了勝利的旗幟。因此，這是一個在基督教中得到了最充分實現的預表：蛇不僅僅是被克服、被毀滅；它們被高高舉起，作為勝利的徽章，具有醫治的功效。正如我們在哥德式大教堂中所見，本身有害的事物已對上帝國度的利益產生了服務作用。這不僅僅是以預表的方式發生，而且是與真實的蛇一起發生——當然是根據它們的象徵意義。基督僅僅代表了一條蛇（即代表了一個死在十字架上的欺騙者和毀滅者，世界藉此從毀滅中得救）這一事實，並不妨礙我們採用更普遍的解釋，根據這種解釋，真實的蛇，即世界中死亡的標誌，被轉化為生命的標誌。邁爾在對這段經文的評論中，遠遠超過了德·韋特，後者說：「如果馬可心中想到的是東方常見的弄蛇人（Mich. Mos. Recht, § 255），那麼這個記載就是偽經。」邁爾一方面拋棄了這種觀點，另一方面又帶著許多補充將其撿了回來。這種將聖經象徵主義轉化為晦澀、神話般的暗示的做法，現在已經完全過時了。[最簡單的解釋就是最合理的。「拿起蛇」與「喝了毒物」直接相關，表示只要需要運用這種能力，他們的生命就會受到上帝超自然力量的保護。將該陳述擴展到每個時代教會中的所有信徒，在文本中沒有任何根據，並且會引起混亂。這是對使徒和使徒時代的應許。——編者註]——若喝了什麼毒物（And if they drink any deadly thing）。——這象徵性地表達了生命恢復到一種實際上不可侵犯的程度。德·韋特認為，關於約翰喝了毒杯而未受傷害的偽經故事，以及優西比烏（Hist. 3:39）所記載的關於巴拿巴的類似故事，是這段經文的起源。邁爾有充分的理由反對這種觀點；但他有些前後矛盾，因為他認為這部分是偽經的增補。更有力的說法是，將罪犯判處喝毒杯的習俗引發了這個想法。為什麼基督不能想到這個習俗呢？是的，為什麼祂不能想到蘇格拉底的判決，然後宣告：「毒杯不會傷害我的子民」；當然，首先是在象徵意義上（正如毒芹杯沒有傷害蘇格拉底的靈魂）？但同樣在預表意義上，信徒的生命應該越來越有能力克服所有有害的影響，並且往往在字面上以神蹟的方式克服這些影響。太 20:23 是最普遍的，太 26:39 是最特殊的，是基督論對類似思想的象徵性構想。——病人（Sick）。——神蹟般的醫治。這也是移除疾病的象徵性表達。——他們就必好了（They shall recover）。——在前面兩個平行經文的引導下，我們認為最後這句話是指信徒自己。他們在自己的一方，將享受完美的安康。
參見馬太福音，以及路加和約翰福音中的平行經文。——本段經文，Mar 16:14-18。直到基督在教會中親自顯現並臨在之後，教會對復活的信心才變得完美：1. 作為對早期預備性顯現的對照，個人的啟示；2. 作為對那些硬心停滯不前的信心程度的對照，對復活的信心。——隨著基督在教會中的親自宣告，聖靈和屬靈生命隨之而來，其中所有的硬心都停止了。——基督在門徒圈子中的最後一次責備變成了祝福。——看哪，猶大支派的獅子已經得勝了！——主在十字架上的最後死亡呼喊，與祂在教會中的第一句生命之言，在它們偉大而永恆的功效中。——復活節期，門徒教會成為使徒教會的偉大轉折點。——主在教會中的責備；或者，不時在教會中響起的七雷（啟示錄 10 章）：改革者的聲音，驚嚇魔鬼，並預言新的夏季。——門徒心中不信的驅逐，隨之而來的是他們被差遣到全世界。——信心的福音：1. 源於信心；2. 在信心之中；3. 為了信心。——福音在它無限的任命：1. 到世界末日——萬民；2. 到所有時間的終結——得救或定罪；3. 被任命工作直到上帝國度中所有的不完美都結束 [神蹟]。——福音在它三重見證：1. 藉由它本身；2. 藉由聖禮；3. 藉由神蹟。——伴隨福音的神蹟：1. 在靈的世界：a. 邪靈被驅逐；b. 善靈讚美主 [新方言]。2. 在自然的外部世界：有害的事物被克服，生命中的邪惡變得有益，生命戰勝死亡。3. 在個人生命中，作為靈魂與身體：疾病被移除，恢復者在新的存在中歡欣鼓舞。——基督教仍然是一個持續的醫治與生命的神蹟，直到世界榮耀化的偉大新記號出現。——升天主日的課文，Mar 16:14-20。參見下一節。——升天且榮耀的基督，在祂對世界不信的完美勝利中：1. 在教會中 [Mar 16:14-15]；2. 藉由教會 [Mar 16:16-18]；3. 在教會之上並與教會同在 [Mar 16:19-20]。——基督的升高，它是如何在主的復活與升天中展開的：1. 復活，祂升天的開始；2. 升天，祂復活的完成。——主最後退隱到隱蔽處，是祂勝利地進入並貫穿整個世界的基礎：1. 祂從視線中退隱，以便作為復活的主再次進入光明；2. 祂退隱到天上，以便作為那已被提升到天國榮耀的主再次前進。——傳講信心是對世界末日不信的責備。——在教會和世界中對不信的責備，是最高愛與恩惠的最甜美信息。——主榮耀的責備：1. 在風暴和雷鳴中榮耀；2. 在律法中榮耀；3. 在福音中更榮耀。或者，1. 只對魔鬼可怕，只對它們反對；2. 對所有易受感化的、虔誠的心，是和平的問候。——凡不能在基督的靈裡責備的人，就不能驅逐任何魔鬼。
斯塔克（Starke）：—《聖經註釋》：—我們必須甘心樂意地接受上帝話語中即使是譴責性的陳述。它們出自最純潔的愛，以實現我們的救恩。——路德：—基督的話語是威嚴的話語；因為那藉此命令這些貧窮的乞丐走出去，不僅在一個城市或國家，而是在全世界、在每一個公國和王國傳講這新真理，並在萬民面前自由而自信地張開嘴，使全人類都能聽到這宣講的話語，這確實可以被稱為威嚴。這無疑是將手臂伸得很遠，四面抓取，並背負著沉重的負擔。這是一個如此強大而有力的命令，以至於地上的任何禁令都無法超越它。——只有那些已經悔改並真正謙卑的人，才能傳講悔改。——《新聖經註釋》：—看哪，耶穌為全世界的利益設立了牧職。恩典之門向所有人敞開：哦！讓我們進入，不要遲延！——奧西安德（Osiander）：—上帝不會將任何不因不信而自我排除的人排除在永恆的福分之外。——信心被命令給所有人，但只賜給那些不頑固抵擋自己的人。——《新聖經註釋》：—留心，我的靈魂，你可能多麼有福，並逃脫定罪！只有一條路通往天堂，即信心；只有一條路通往地獄，即不信。——不信是定罪的唯一基礎。
格拉赫（Gerlach）：—雖然沒有人能除基督以外得救，但基督宣告只有拒絕所提供救恩的人才被定罪。——所有伴隨神聖話語宣講的神蹟都是記號：它們指向那話語所產生的救恩與重生的內在奇蹟，並且只有在這種程度上它們才有價值。——利斯科（Lisco）：—那些以這種基督的認信 [洗禮] 為恥的人，應該想想太 10:32-33。——奉耶穌的名，在對祂的信心之中，藉由祂的大能，為了推進祂的目的，這些神蹟才得以行出。
布勞恩（Braune）：—摘自里格（Rieger）：「不要驚訝，儘管在你自己的情況下，信心是對不信的不斷克服。」——布里格（Brieger）：—基督給予教會的命令 [「你們去」等]，這在五旬節變得突出。——福音是為了所有人。——一個教會的狀態可以從它為宣教所做的事情中看出。——在伴隨信心的神蹟停止後，上帝兒子的升天只能在那些表現為信心生命的事物中得到證明 [這就是世界重生的記號；毫無疑問，這是一個總是在新形式下顯現的記號，而神聖的力量卻始終如一]。
課文。霍伊布納（比較路德的解釋，Works ix. 2546–2747）：—不信是應受責備的，它取決於心，取決於願意或不願意。如果不是這樣，基督就不能責備。——世界是展示福音的舞台。——基督教是人類的事。——不斷傳播福音是一種義務。——我們必須承認我們心中的信心（洗禮）。——信心對所有人都是必要的，無一例外，如果他們想得救的話。不信與不知道福音是非常不同的（不信和無知是兩個本質上不同的概念）：不信是拒絕一個被提供的、被理解的、在某種程度上影響了某人的福音。當不信是一種積極的、決定的拒絕時，它就是應受責備的。外邦人不能被指控（蓄意的）不信。——耶穌在離開門徒的那一刻，祂榮耀的啟示。——耶穌離開地球：1. 描述本身；2. 對我們來說是多麼有益。——對耶穌天國威嚴的信心力量。
施萊爾馬赫（Predigten, Bd. ii. 1834, p. 204）：我們主在世顯現的結束與其開始的比較。——格魯內森（Gruneisen, Pred. 1842, p. 280）：—關於升天救贖主的祝福。——海登賴希（Heidenreich）：—從信心的立場來思考主的升天。——伊爾根（Illgen）：—在基督升天的光照下，天堂如何向我們顯現：1. 作為我們永恆的祖國；2. 作為我們屬靈完美之地；3. 作為我們最高福分之地。——馮·卡爾姆（Von Kalm）：—讓耶穌進入榮耀在試煉期間堅固我們；讓它堅固，1. 我們對天堂的信心；2. 我們對天堂的渴望；3. 我們為達到天堂的努力。——烏勒（Uhle）：—基督在祂的升高對地上的人意味著什麼。——蘭巴赫（Rambach）：—如果我們在祂升天時注視耶穌門徒的心，我們就會看到對祂神聖威嚴的最深敬畏，對祂應許的活潑信心，對更美好世界的渴望，履行祂使命的歡樂熱忱，不被後果所嚇倒的勇氣。——萊因哈德（Reinhard）：—真正基督徒與天上教會之間的聯繫。——蘭巴赫：—尋求上面的事。——耶穌升天在提升心靈方面的力量。——萊因哈德：—我們與我們種族中完美者之間不間斷的團契。——庫米奇（Kummich）：—我們主的升天向我們展示了通往天堂的路。——霍斯布赫（Hossbuch）：—我們主的升天是祂在世工作的真正完成。——赫伯格（Herberger）：—升天，最後的神蹟；隨之，主結束了祂在世的可見停留：正如聖伯納德所說，這是基督整個旅程的幸福終結。——卡普夫（Kapff）：—耶穌的升天向我們展示了現在敞開的天堂。——迪茨（Dietz）：—耶穌的升天被視為祂作為上帝地上國度之王開始統治。——哈勒斯（Harless）：—福音傳給萬民是基督被提升到上帝右邊的最好見證。——本格爾（Bengel）：—隨著升天，國度開始向四面八方擴展。——根岑（Genzen）：—主不斷地祝福祂的教會。——阿爾費爾德（Ahlfeld）：—我們主耶穌基督意志的最後表達。——凱姆（Kem）：—直到祂升天，祂才真正成為我們的救主 [即最遙遠的距離變成了最直接的鄰近]。——弗洛雷（Florey）：—門徒在主離開時的痛苦與安慰。——伯克（Burk）：—考慮耶穌如何藉由祂的升天，打開了所有曾經關閉的東西：1. 人心對信心的敞開；2. 整個地球對福音的敞開；3. 天堂對所有信祂的人進入的敞開。
第三部分 復活的救主在祂的升天中，作為與教會同在的征服者，賦予整個地球救恩信息以能力
16:19, 20
（平行經文：路 24:50-53；徒 1:4-12。）
19主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在上帝的右邊。20門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。阿們。
參閱路加福音與使徒行傳的平行經文；以及對馬太福音結尾的註釋。——馬可對升天的記載具有一種高貴的簡潔性；因此，它向心靈傳達了一種關於基督威嚴與統治的全面觀念，這與本福音書的特質最為契合。路加所精確描述的升天，在此處僅作了簡要勾勒：經文中「坐在神的右邊」一語，暗示了馬太所敘述的基督至高主權；而最後一節則與約翰福音的結尾相類比，用一句話表達了使徒行傳所包含的一切精髓。
Mar 16:19。主耶穌。——尊稱。——說完了話。——奧古斯丁（Augustine）及大多數注釋家將此理解為指四十天之久；但邁耶（Meyer）不願承認這一點。據他所言，此記載與四十天的時間跨度完全無法調和。只有當福音書被視為單純的編年史，並期望其中所有事件在時間上都有精確的先後順序時，才會覺得它們彼此無法調和。
他被接。——被提。邁耶正確地反駁了施特勞斯（Strauss）和鮑爾（Bauer）所提出的觀點，即基督是從他們用晚餐的房間升天的。然而，如果我們不應按字面意義解釋此處的地點，那麼邁耶也沒有權利堅持在時間上必須採取字面觀點。升天的記載在每一點上都應由路加的記載來補充，馬可與路加之間並無矛盾。——坐在神的右邊。——這一記載部分基於門徒的直接異象（Act 1:19），部分基於啟示（Act 1:11），部分基於基督的話語（Joh 14:3），以及基於信心的生動推論，特別是從五旬節發生的事件（Act 2:33）而來。這一事實一方面是地方性的——即坐在那神自我啟示所發生的榮耀寶座上，並處於那彰顯祂大能的威嚴中心；另一方面，它是基督君王統治的象徵（Php 2:10）。
Mar 16:20。到處。——由於福音書作者很可能是在羅馬寫作，且曾到過巴比倫，他知道福音正在向全地擴展。——主和他們同工。——參見馬太福音結尾；Eph 1:19。——用神蹟隨著。——先前應許的行神蹟的大能已經賜下；神蹟以驚人的形式出現，並在更普遍的運作中傳達了其象徵意義。我們在此看到了福音在主的大能中征服的絕對力量。由此我們可以看出，本福音書的結尾與其開頭，以及其每一項陳述之間的聯繫是多麼緊密。每位福音書作者都以自己獨特的方式結束，但共同的主題都是基督的榮耀與君王統治。馬可獨特的視角在於基督透過祂在地上的僕人彰顯大能，以釋放世界並消除一切污染大地的魔鬼權勢。
參見馬太與路加福音。——基督的被高舉是祂生命與工作的偉大轉折點。——基督升天至天上，是祂在地上工作完成的標誌（「主耶穌……之後」等）。——在升天中可見父與子的聯合：正如祂被差遣，卻又自由地前來；正如祂完成了父所託付的工作，展現了祂自己隱秘的生命，被交於死地，並捨棄了自己的生命；正如祂從死裡復活，並以自己的大能升起；因此，祂被父高舉，卻又憑藉自己的大能升天。——升天所預示的基督被高舉的程度：1. 它指向祂降入陰間與復活；2. 它指向祂坐在神右邊的榮耀寶座上。——基督的升天：1. 回歸天家；2. 被高舉；3. 無止境的凱旋進軍。——基督被高舉對祂子民的意義。它確立了：1. 作為元首，肢體在祂裡面升天；2. 在靈裡，肢體跟隨祂升天；3. 在主再來時，肢體最終的升天。——基督坐在神的右邊，是祂朝聖的終點；或是祂兩大事業之間的休息點：1. 祂穿越世界一切苦難的事業；2. 祂穿越世界一切救贖的事業。——因為基督高過諸天，祂在子民一切深處中與他們最為親近：在他們的深處，a. 掙扎中，b. 受苦中，c. 匱乏中，d. 死亡與墳墓中。——主的安息引發了使徒及基督身體肢體的活動。——從天上那平靜、喜樂、神人合一的心中，發出了遍及全世界的新生命的每一次搏動。——基督所有的使徒都是祂君王權柄的使徒。——對基督榮耀的蒙福意識，是信徒心中福音的動力。——基督的傳講是為所有地方的傳講。——人類對救恩的宣告得到了主從天上彰顯的證實。——信心的真理藉由愛的記號得以確立。——主在聖靈的大能中與他們合而為一。——福音那永恆祝福與得勝的功效，是基督永恆祝福與征服治理的見證。——基督高居萬有之上；基督也在此，在祂的子民中間。——看哪，猶大支派的獅子已經得勝了！——我們的信心就是勝過世界的勝利。——基督的座位，祂的寶座：1. 天上永不止息的安息與節期；2. 地上永不止息的工作；3. 兩個國度中永不止息的統治。——在神的右邊，與祂協同工作；或，基督被高舉中三位一體的啟示（如在祂的降生與受洗，在祂的死亡與復活中）。——凡被高舉的基督顯現之處，天就顯現：1. 祂坐寶座之處，就是天；2. 祂工作之處，天就臨到那裡（屬靈的、榮耀的世界；那不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的基業，1Pe 1:4; 2Pe 1:4; 2Pe 1:11）。——我們與基督一同被轉移到屬天的狀態。
斯塔克（Starke）：——讓每個人在離開地球之前，確保自己與耶穌有過私下的交談。——神上升，有喊聲相隨，Psa 47:6。——我們耶穌的升天就是我們隨後的升天。元首在哪裡，肢體也在哪裡。「我在哪裡，服事我的人也要在那裡，好叫他們看見我的榮耀。」——天開了：我們確信自己的救恩。主耶穌啊，願祢快來！——基督在世上的臨在並沒有隨著祂的升天而停止；相反，它被確立了，並與祂坐在神右邊相結合。——赫丁格（Hedinger）：——在你的呼召中要忠心勤奮；神會加上祂的祝福與成功。——如果信徒不能用肉眼看見基督，他們仍能在心中感受到祂的運作（這足以證明祂與他們同在，並在他們裡面）。——奧西安德（Osiander）：——耶穌至今仍與傳福音的人同在。——當靈性瞎眼的人得看見，靈性死亡的人得甦醒，靈性聾啞的人得虔誠地聽與說，靈性瘸腿的人變得公義勤奮，靈性長大痲瘋的人從罪中得潔淨時，這些比物理上的改變更是神蹟奇事。
利斯科（Lisco）：——祂希望以這樣的方式離開他們，使他們看見祂往哪裡去，就不會認為自己失去了祂：相反，祂活著並在天上的思想應當時刻存在於他們心中，使他們能勇敢地為祂作見證，並為祂勞苦，彷彿祂就在他們身邊。——他們不再憑著外貌認基督（2Co 5:16），而是認祂為被高舉的神之子，祂榮耀的提升充滿了他們最蒙福的盼望，並為他們開啟了最蒙福的前景。——布勞恩（Braune）：——可見的、個人的救贖主之活動的結束，與其開始完美對應。救主的升天並不比祂的降生與復活更神秘。——基督既已戰勝死亡，就不可能再死，因此升入天界。——布里格（Brieger）：——Psa 68:19; Eph 4:8：基督為了彰顯祂對魔鬼及其使者的勝利，作為征服者回到天上，Col 3:1-2; Heb 8:1。——我們是屬天者（第二個亞當）的子民，祂正將我們越來越多地轉化為祂的樣式。——鮑爾（Bauer）：——聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華，全地充滿祂的榮耀。
腳註：
[7] Mar 16:14。——C、D抄本在 ὕστερον 後加了 δέ。
[8] Mar 16:14。——Ἐκ νεκρῶν，有 A、C、X、Δ、1、33 抄本支持。
[9] Mar 16:17。——C、L、Δ 抄本省略 καιναῖς，這不足以作為反對它的決定性證據。
[10] Mar 16:18。——C、L、M**、X、Δ 抄本，以及科普特語、亞美尼亞語和敘利亞語譯本，在 ὄφεις 前讀作 καὶ ἐν ταῖς χερσίν。但這很可能只是一個解釋性的增補。
[11] [然而，這些經文僅指人類。——編者註]
[12] Mar 16:19。——在 κύριος 後有 Ἰησοῦς，見於 C、K、L、Δ 抄本。拉赫曼（Lachmann）採用了此讀法。（蘭格直譯為：「主耶穌，在對他們說了這些話之後，被提……」——譯者註）