路 4:1 在靈裡（In the Spirit），ἐν τῷ πνεύμ.；在馬太中為 ὑπὸ τοῦ πνεύμ.。這似乎毫無疑問是指聖靈，即剛才在受洗的耶穌身上滿滿傾注的那位。祂被聖靈充滿——這靈現在比以往任何時候都更多地滲透並啟發祂——祂被一種不可抗拒的力量驅動，不僅是趨向（εις）曠野，而是進入（εν）曠野，在那裡祂停留了一段時間，這不僅帶有意外的後果，而且帶有明確的目的（πειρασθῆναι，馬太），即在那裡，根據上帝至高的護理並在祂特別的許可下，祂應受魔鬼的試探。
路 4:2 四十天受魔鬼試探。如果我們採納拉克曼（Lachmann）的讀法 ἐν τῆ ἐρήμῳ（這似乎值得偏好），我們或許可以將時間的指定，即四十天，歸於緊接的前文「被引到曠野」（ἤγετο εἰς τὴν ἔρημον），並翻譯為：「祂在靈裡被引到曠野四十天，並受魔鬼試探。」以這種方式，即便是路加與馬太之間關於受試探開始之實際時間點的表面差異，也被避免了。
進入曠野。我們不應像一些較老派的解經家那樣，將「曠野」一詞理解為比喻意義，而應理解為字面意義，且很可能（與傳統一致）將其指為位於耶利哥與耶路撒冷之間的跨蘭塔尼亞（Quarantania）曠野。關於地理位置，見朗格（Lange）所著之馬太福音，第 81 頁。那裡仍展示著一座山，據說試探者曾帶主上到其上，該山位於亞巴琳（Abarim）對面，摩西曾從其山頂俯覽應許之地。可信的旅行者記述道，在那座山的鄰近地區發現了許多石頭，其形狀甚至顏色都與餅一致，以至於它們能輕易地欺騙匆忙的觀察者。見 Sepp，《耶穌傳》（Leben Jesu），ii p. 92。
受魔鬼（試探）。我們在這裡來到一個自然的問題：對於試探的代理者（agent）以及試探者接近主的方式，我們該如何思考。關於前者，觀點可以適當地分為兩類。一些人在此完全不承認有魔鬼的工作，而將其理解為一個或多個人類試探者，或者理解為受誘惑的思想與觀念，這些被認為是在耶穌本人考慮其彌賽亞工作時在其心中升起的。另一些人則假設了一場實際的魔鬼試探，無論是如福音書所敘述的可見形式，還是透過不可見的惡靈作用於主純潔的靈魂（ψυχή）——儘管純潔，但主仍是有可能受試探的。這些不同解釋的支持者可見於 Hase、Meyer 和 De Wette 的名錄。對我們來說，在這些不同解釋中做出選擇並不困難。這份敘事幾乎無法按字面理解，這似乎幾乎不需要任何暗示（提醒）。魔鬼的肉身顯現、惡之原則（evil principle）的暫時化身（ἐνσάρκωσις），在聖經中是沒有任何類比的。魔鬼怎能有權力掌控主的身體，帶著祂穿過空氣與雲層，前往他想去的地方？如果主不認識他，我們對祂超越一切的知識該如何思考？而如果祂認識他，祂又怎能同意與這樣一個試探者進行談話？那座能一眼飽覽地上萬國的山位於何處？且主在祂停留於寂靜曠野的四十天中，又怎能一下子站在殿頂上？但這種對敘事按字面（κατὰ ῥητόν）理解的不可能性，並不因此給予我們權利在此發現一個歷史性的或哲學性的神話。即便之前的歷史展現出純粹的歷史性格，在耶穌公共生涯之始，我們更不應移動到一個模糊、神話性的領域中。在約伯、大衛及其他人的受試探歷史中呈現的類比，頂多只能證明編造一份彌賽亞受試探敘事的可能性，但絕非其機率或確定性。我們清楚地看到，福音書作者們確信他們正在敘述一個歷史事實，而我們沒有權利基於哲學理由，對此處敘述的主要事實之可能性產生懷疑。
同樣令人不滿意的，是將其解釋為一場夢境、異象或比喻。如果主曾希望以一個寓言來教導祂的使徒，祂是從什麼基本原則出發開始祂的彌賽亞活動，以及他們也暴露在什麼樣的試探之下，祂肯定會利用另一種教學形式。此外，很難看出這樣一個比喻能有什麼根據被理解為歷史。如果我們假設這個形式的比喻並非來自耶穌本人，而是來自祂的一位弟子，為了警告第一批信徒不要抱持感官上的彌賽亞期待而發明的，難度並不會減小，反而會增加；而如果我們將其理解為一場夢境或異象，這敘事便真的失去了所有的意義。一場產生於自我欺騙的衝突有什麼價值？而一個與夜晚的幽靈搏鬥的人，配稱為勝利者嗎？如果這異象是由魔鬼在耶穌的靈魂中促成的（奧爾斯豪森 Olshausen），那我們便無法理解，對於一場並非以理性自我意識來戰鬥的試探，該歸予什麼樣的意義。或者如果這夢境是耶穌本人幻想的產物（保羅斯 Paulus），那我們便再也無法將完美的無罪歸予祂，因為祂的想像力竟然能自發地（sponte sua）以如此令人厭惡的觀念來玷污自己。
關於魔鬼。——我們在此觸及一個自然產生的問題：關於試探者的代理人，以及試探者接近主的方式，我們應當如何看待？關於前者，觀點可適當地分為兩類。有些人認為此處完全沒有魔鬼的作為，將其理解為一個或多個屬人的試探者，或是指耶穌在考慮其彌賽亞事工時，心中所產生的試探性思想與概念。另一些人則假設存在魔鬼的實際試探，無論是以福音書所記載的可見形式，還是透過那邪惡的靈對主純潔的 ψυχή（靈魂/魂，soul）進行作用——儘管主仍具備受試探的可能性。這些解釋的不同倡導者，可在哈塞（Hase）、邁耶（Meyer）和德韋特（De Wette）的著作中找到。在這些不同的解釋中做出選擇並不困難。敘事幾乎不可能按字面理解，這一點似乎無需多言。魔鬼的肉身顯現，即邪惡原則暫時的 ἐνσάρκωσις（道成肉身，incarnation），在聖經中毫無類比可言。魔鬼怎能有權柄控制主的身體，隨意將祂帶過空氣和雲層？如果主不認識他，我們該如何看待祂那超越一切的知識？如果祂認識他，祂又怎能同意與這樣的試探者對話？那能一眼望盡世上萬國的山在哪裡？在主於寂靜曠野停留的四十天裡，祂又怎能突然站在聖殿的頂端？然而，這種無法 κατὰ ῥητόν（按字面，literally）理解敘事的困難，並不賦予我們權利將其視為歷史或哲學神話。如果連前文都展現出純粹的歷史特徵，那麼在耶穌公開生活的開端，我們就更不可能處於一個模糊、神話的領域。與約伯、大衛等人受試探的歷史所呈現的類比，充其量只能證明編造彌賽亞受試探敘事的可能性，絕不能證明其必然性或真實性。我們清楚地看到，福音書作者確信他們是在敘述一個歷史事實，我們沒有權利基於哲學理由，對此處所記載的核心事實之可能性提出質疑。——將其解釋為夢境、異象或寓言同樣令人不滿。如果主希望透過一個比喻來教導祂的使徒，說明祂從什麼基本原則開始祂的彌賽亞活動，以及他們會面臨什麼樣的試探，祂肯定會採用另一種教導形式。此外，很難看出這樣一個寓言有何根據能被理解為歷史。如果我們假設這種形式的寓言並非來自耶穌本人，而是來自祂的一位門徒，為了警告最初的信徒防範感官上的彌賽亞期望而編造的，那麼困難不僅沒有減輕，反而增加了；如果我們將其理解為夢境或異象，那麼敘事就真的失去了所有意義。由自欺所產生的衝突有什麼價值？與黑夜的幻影搏鬥的人，配得上「得勝者」的稱號嗎？如果這個異象是由魔鬼在耶穌的靈魂中造成的（奧爾斯豪森 Olshausen），那麼我們就無法理解，一個沒有經過理性自我意識抗爭的試探，有什麼意義可言。或者，如果這個夢是耶穌本人幻想的產物（保羅 Paulus），那麼我們就不能再將完美的無罪性歸於祂，因為祂的想像力竟能 sponte sua（自發地，of its own accord）被如此可憎的概念所玷污。
至於認為此處應理解為一個屬人的試探者，這種觀點在其較舊的形式中，已經被反駁過太多次，我們現在無需浪費隻字片語去爭辯。唯一值得考慮的形式是蘭格（Lange, Leben Jesu, p. 218）所提出的。他遠未否認試探的魔鬼根源，但主張其媒介是公會（Sanhedrim）的一次訪問。在蘭格看來，公會在約翰——在與約翰面談後——將他們引向耶穌（約 1:19-28）之後，帶著他們彌賽亞期望的全部排場與急切，接近了祂，並向祂提出了一套與祂心中原本成熟的彌賽亞活動計劃完全不同的方案。我們不可能在閱讀這一觀點的精彩闡述及其細節時，不承認作者的直覺與綜合天賦。如果我們發現自己必須為目前的敘事尋找這種歷史基礎，我們無疑會徒勞地試圖構想出更好的解釋。但另一方面，必須指出的是，福音書作者本人對主與公會如此早期的會面隻字未提；約翰將彌賽亞指給公會的證據，與這種與尚未知名的拿撒勒人會面的可能性一樣微乎其微；最後，公會在主公開露面後迅速對祂產生的反感，即使不假設如此隱秘的背景，也能得到充分的解釋。所有這些理由現在都加重了這樣一個問題：我們是否最好（烏爾曼 Ullmann）將此處理解為試探性的思想，這些思想源於猶太人中世俗化的彌賽亞期望，進入了主的靈魂，但祂透過聖潔意志的大能，立即將其擊退；而當祂後來向門徒傳達這些內在經歷時，祂以東方風格將其歸咎於這世界的王——魔鬼。然而，仔細考慮後，這種解釋也存在困難，以至於施特勞斯（Strauss）曾說過一句不假的話：主在這種情況下會向祂的門徒傳達「真理與虛構的混亂混合體」。祂為何要以這種形式向祂的朋友講述祂內心衝突的歷史，幾乎無法理解。至少就第一和第二次試探而言，我們看不出它們如何能源於主同時代人世俗化的期望。無論如何，這更多是源於祂對自身神蹟能力和上帝保護之確信的意識，而非源於時代精神的腐敗觀念。「如果耶穌哪怕以最輕微的方式有過這樣的想法，祂就不會是基督，這種解釋在我看來是對祂位格所犯下的最卑劣的新派暴行」（施萊馬赫 Schleiermacher）。如果這些試探性的思想純粹是理論性和客觀的，是由對主毫無吸引力的概念所引起的，那麼試探在哪裡？如果這些邪惡的思想確實源於人子的心（太 15:19），那麼祂的無罪性又在哪裡？我們認為，我們只能透過假設（隱形的）邪惡之靈對救贖主的思想和感官進行直接作用，來解釋試探的起源。在這種情況下：1. 敘事的可靠性得到承認，我們無需將敘事開頭的魔鬼與結尾的天使僅僅理解為比喻意義；2. 主的無罪性得以保存：試探性的思想並非源於內在，而是從外在加於祂身上；3. 最後，放棄無靈魂的字面解釋得到了辯護。但如果惡者直接（儘管是隱形地）作用於神人，那麼試探必然是在 ἐν πνεύματι（在靈裡，in the spirit）發生的，我們有理由想像主站在聖殿頂端，而祂並未離開曠野。沒有其他概念能像這樣，既堅持純粹歷史解釋的本質，又不陷入假設魔鬼肉身顯現所必然產生的荒謬。
我們意識到，這種觀點在那些將惡者的人格化視為中世紀迷信的人眼中，不會得到任何青睞。但我們不能與他們苟同，因為我們深信，對聖經魔鬼學的許多顧慮源於誇大或誤解。耶穌和使徒確實談到了位格化的邪惡之靈及其運作，這是毫無疑問的，而他們在這一點上遷就了迷信的民眾幻想，則完全沒有證據。如果有人在哲學推理上，堅持只在他們的表達中看到抽象概念的人格化，那就讓他自己負責；但無論如何，不要將這種概念強加於耶穌和使徒身上。理性主義在試圖進行釋經辯護時，從來沒有比這更軟弱的了。我們必須承認，舊有的魔鬼學直到巴比倫被擄之後才在猶太人中得到更充分的發展；但它遠非起源於迦勒底和波斯，相反，它在本質和特徵上與此及任何旨在解釋罪惡之謎的二元論理論截然不同。即使在靈界的高層區域，自由被誤用於犯罪，這並不比墮落天使將高度的智力發展與深刻的道德墮落結合在一起的概念更不合理。這兩個事實在人類中每天都能見到，任何願意相信位格化的善天使，卻不相信位格化的撒但的人，都是徹底不一致的。惡者對主之靈直接作用的可能性，既不能用心理學論據，也不能用聖經論據來反對。其目的無非是使祂跌倒，從而挫敗救贖的工作；而對於任何理解「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從！」這句話的人來說，父對此的許可並不顯得奇怪。
祂在那幾天什麼也沒有吃。——與太 11:18 的比較表明，並不一定要將這種表達理解為完全禁絕所有食物。「祂可能像約翰一樣，在不實質廢除禁食的情況下，吃蝗蟲和野蜜。」（蘭格）然而另一方面，沒有什麼能阻止我們以最嚴格的意義來理解主的這次禁食。如果即使在身體和心理發展受到罪惡干擾的人中，也有異常長時間禁食的例子，那麼對於祂來說，其身體組織沒有受到任何罪惡的削弱，其靈魂比任何人都更能控制肉體並強迫其順從，這就更可以想像了。在這樣的禁食之後，飢餓必然會以無與倫比的力量顯現出來；毫無疑問，透過禁絕身體的滋養，靈魂對黑暗之君影響的敏感度，以及與他的搏鬥，都得到了不小的加強。根據馬太和路加的記載，飢餓感並非在四十天的過程中，而是在結束時才顯現出來。
路 4:3。你若是上帝的兒子，可以吩咐。——邪惡之靈的聲音顯然與約旦河天上的聲音之記憶相連結。在這裡，魔鬼也是 Simia Dei（上帝的模仿者，the ape of God），因為他讓真理之言的迴聲被聽到。——這塊石頭（τῷ λίθῳ τούτῳ），比馬太更具 δεικτικῶς（指示性，demonstratively），馬太保留了他通常的複數 οἱ λίθοι οὗτοι（這些石頭），以 oratio indirecta（間接引語，indirect discourse）形式呈現。試探的著力點部分在於高昂的自我意識，部分在於主痛苦的需要；試探的目的，是讓祂利用自己的神蹟能力來滿足自己的需要。
路 4:4。人活著不是單靠食物。——在馬太福音中，申 8:3 的引用更為完整，且是引自七十士譯本（LXX）。我們不必否認主使用這句話的意義與摩西的本意略有不同；也沒有理由將「人」這一稱呼專指或主要指彌賽亞。祂以一種神聖自由的方式使用聖經的話語，表明人即使不吃食物，也可以透過上帝用來增強其身體能量的任何方式，看到自己的生命得以延長和維持。換句話說：上帝不需要祂的神蹟能力來緩解痛苦的飢餓。因為祂擁有無數的方法，而兒子將等待父所喜悅使用的道路。
路 4:5。領祂上了高山。——如前所述，路加將第三個也是最嚴重的試探放在了中間位置。「Matthœus eo temporis ordine describit assultus, quo facti sunt, Lucas gradationem observat in locis, it describit desertum, montem, templum. Quœ ordinis non modo innoxia sed etiam salubris varietas, argumento est, non alterum Evangelistam ab altero scripsisse」（馬太按試探發生的時間順序描述，路加則觀察地點的遞進，描述了曠野、高山、聖殿。這種順序的變化不僅無害，而且是有益的，證明了兩位福音書作者並非互相抄襲）（本格爾 Bengel）。然而，根據公認經文（Recepta），路 5:8 的敘事所帶來的困難，即主在認出並揭穿惡者後，竟能第三次允許與他對話；如果我們與蒂申多夫（Tischendorf）等人一樣，假設「撒但，退到我後邊去吧」這句話在此處是偽造的，是從馬太福音的平行經文中轉移過來的，那麼這個困難就消失了。
指給祂看。——當然是 ἐν πνεύματι（在靈裡），不是一個接一個，而是全部一起，ἐν ῥιπῆ ὀφθαλμοῦ（眨眼之間，in a moment），林前 15:52。
世上的萬國。——不是指猶太地，而是指環繞它並延伸至視線之外的異教世界，新約中多次提到它受這世界之君的統治，而耶和華是神權國家的元首。此外，值得注意的是，路加對撒但在這次場合對主所說的話的傳達，比馬太更為詳盡。
因為這原是交付我的，等等——這是為了提阿非羅和其他對猶太魔鬼學不熟悉或知之甚少的讀者，對前述話語的意譯。
路 4:7。你若在我面前下拜。——我們不必在此理解為實際的偶像崇拜。如果我們將其理解為對強大君王常行的東方敬禮，就足夠了，太 2:2。正如第一個試探是針對感官食慾，這一個則是針對對君王尊嚴的渴望，彌賽亞意識到自己完全有能力獲得這種尊嚴。試探在於二選一：一方面是無需衝突的統治，另一方面是與黑暗勢力進行血腥的鬥爭，如果拒絕其誘人的聲音。試探者傲慢承諾背後的謊言（「這原是交付我的」等）是真正的撒但式的；但正是這種傲慢的要求，使主（馬太）能夠知道祂此刻正在與誰搏鬥，祂立即準備好「ὕπαγε ὀπίσω μου」（退到我後邊去吧）來對付撒但，因為祂再次向他拋出了一句決定性的聖經話語。
路 4:8。當拜主你的上帝，申 6:13。——根據七十士譯本（LXX），由於撒但之前的話，將 φοβηθήση（敬畏）改為 προσκυνήσεις（敬拜）。主不僅公開表達了一神論原則，同時也表明，祂寧願放棄世上所有的國度，儘管它們理應屬於祂，也不願以非法的方式獲得它們。祂的回答是一份宣戰書；祂對敬拜的拒絕，祂用生命來償付；因此被擊退後，撒但無法第三次返回。然而，在事情發展到這一步之前，在此之前還發生了另一個試探；根據馬太準確的記載，這是第二次，但路加將其敘述為第三次。
路 4:9。又領祂到耶路撒冷。——儘管主在此期間，κατὰ σάρκα（按肉身，in the flesh）在耶路撒冷停留一天本身是非常可能的（蘭格），但我們認為祂在搏鬥完全結束前，身體並未離開曠野，這似乎更為可能。在主的內在意識面前，毫無疑問，就像祂站在 πτερύγιον（殿頂，pinnacle）上一樣；至於惡者在靈裡將祂帶到一個完全不同的地方的能力，我們不妨回想格列高利（Gregory）的話：「Nil mirum est, si Christus a Diabolo se permisit circumduci, qui a membris illius se perrhisit crucifigi」（如果基督允許自己被魔鬼帶走，而祂又允許自己被魔鬼的肢體釘在十字架上，這並不奇怪）。
在殿頂上，不是 ναοῦ（聖殿內殿），而是 ἱεροῦ（聖殿外院）。——通往 κορυφή（頂端）的通道顯然只允許祭司和利未人進入，但沒有什麼能阻止我們將其理解為附屬建築之一，其頂端構成了一種飛簷（ἀκρωτήριον），約瑟夫斯也記載說，從那裡可以俯瞰令人眩暈的深淵（Ant. Jud. xv. 15, 11）。誠然，如果有人從那裡跳下去，他不會在城市居民的眼前降落，而是在陰暗的汲淪谷。但此外，應許恰恰是，在墜落時祂不會到達底部，而是在墜落中被天使托住，並無疑會被帶到城市中驚訝的居民和聖殿常客面前，他們前一刻還帶著恐懼顫抖地看著祂站在高處。
路 4:10。因為經上記著說：祂要為你。——「魔鬼可以為了自己的目的引用聖經。」這一次，他用主自己的武器來對付主。詩 91:11-12 的經文並非彌賽亞預言（烏斯特里 Usteri），而是泛指聖徒，魔鬼讓主從聖徒的安全推導出彌賽亞（上帝最寵愛的對象）的安全，這是一種 a minori ad majus（從小到大，from the lesser to the greater）的推論。透過對比喻性話語的字面解釋，他試圖誘惑主去行一個炫耀性的神蹟，不是為了心靈和良知，而是為了民眾的想像力，從而在短時間內帶來非凡的成功。這一次，他不是作用於享受或佔有的慾望，而是作用於榮譽和提升的慾望。現在無疑必須證明，主是否真的相信祂已經多次用來防禦自己的聖經話語。祂在同樣的信心方面受到試探，這種信心剛剛阻止了祂將石頭變成食物，而祂勝利的偉大之處在於，祂立即發現了區分信心與狂妄的正確界限。
路 4:12。耶穌回答說。——主第三次用申命記（6:16）中的聖經話語回答，在馬太福音中更為引人注目，πάλιν γέγραπται（經上又記著說，it is written again）。祂提到的律法話語並不與魔鬼對詩篇的引用相矛盾，而是對惡者濫用經文的糾正。除了該話語對以色列民族的特殊意義（在瑪拉爭鬧之際，出 17:2）之外，主讓他感覺到，任何人在希望上帝拯救的情況下，無故將自己置於危險之中，展現的不是英雄般的信心勇氣，而是犯下了狂妄愚蠢的行為。
路 4:13。魔鬼用完了各樣的試探。——天使的到來和服事應從馬太和馬可福音中補充。關於這一點，參見蘭格，《馬太福音》，第 86 頁。毫無疑問，如果我們將這些天使視為耶穌搏鬥與勝利的隱形見證人，這符合敘事的精神。（參林前 4:9。）當他們在撒但離開祂之後不久，無論是在靈性上還是身體上服事祂。（參王上 19:5。）
直到那時。——路加在這些結尾的話語中給我們提供了一個對於理解整個試探歷史非常重要的暗示。他不經意地讓我們有機會在這四十天裡，不僅看到了開始，也看到了神人不斷重複出現的各種試探的預表。毫無疑問，他特別考慮到了撒但進入猶大（路 22:3）以及黑暗的全部權勢起來反對受苦者的時候。然而，他也可能想到了惡者在之前反對主的活動。參路 10:18；路 13:16；路 22:31。
教義與倫理
兩個例子以作更具體的闡明。當夏娃看到禁果具有吸引力時，還沒有罪；當吃這果子的許可對她來說顯得可取時，只要她是在不考慮所接受的禁令的情況下考慮這一行為，也還沒有罪；只有當她在與誡命無意識和有意識的衝突中，實際的慾望在心中升起，並且她對誡命感到不滿時，罪才潛入她的心，甚至在她伸手去拿蘋果之前。——主在客西馬尼園表現出對死亡的自然恐懼、對生命的自然渴望，這還不是罪；祂在死亡的直接臨近中，在意識到自己有能力逃避死亡時，對生命價值有雙重感受，這還不是罪；甚至祂祈禱並希望杯能離開祂，也還不是罪：只有當祂在清楚地感知到上帝的意志後，仍允許這種願望違背上帝的意志而佔上風；如果順服上帝已知的意志之前伴隨著不情願和衝突；總而言之，如果不是祂的行為，甚至連祂的意志都朝著與上帝意志不同的方向移動，那麼這位憂患之子就也成了罪的孩子。
試探的歷史為講道處理帶來了特殊的困難，這些困難比起避免它們，更容易被感受到。指出「不該如何」處理，確實比指出「該如何」處理以造就教會要容易得多。總體而言，建議將釋經批判（Exegesis）與實踐靈修要素嚴格區分開來，且不可忘記使徒在提摩太後書 2:23 的勸誡。在講台上對反對意見進行膚淺的批判，與對個人觀點進行冗長的辯護一樣，都是多餘的。哪裡有爭論，魔鬼就會來到神的兒女中間（約伯記 1:6）。最好將有爭議的點留在一種神聖的模糊中，並堅持那些清晰且顯而易見的事實。對於那些在處理新約魔鬼學方面持懷疑或否定立場的人，最不建議處理這些材料。如果他們無法避開，至少要謹慎，不得提出任何會損害基督徒對主絕對無罪與純潔之自我意識的原則。總體而言，若有人傾向於處理整段敘事，或許最好將其視為「主一生所必須承受之爭戰的圖像」，或是「每一位奉祂名之信徒所蒙召進入之屬靈爭戰的預表」。儘管如此，無論是在整段敘事中，還是在其各個部分，都蘊藏著豐富的講道思想寶藏，可從以下提示中看出。
從榮耀的約旦河到試探的曠野。這是神的道路；對基督如此，對基督徒亦然；此外：1. 這是一條古老卻常新的道路；2. 一條艱難卻美好的道路；3. 一條黑暗卻光明的道路；4. 一條孤獨卻蒙福的道路。——即使進入孤獨，試探仍跟隨著基督徒。——基督徒禁食的對立面：1. 對猶太教式禁食的對立，後者視禁食本身為功德；2. 對異教放縱的對立，後者說：「我們吃喝吧，因為……」；3. 對極端天主教（ultramontane）「不可摸、不可嘗、不可拿」的對立；4. 對極端更正教（ultra-Protestant）「凡事都可行」（πάντα ἔξεστιν），卻忽略了「但不都有益處」（οὐ πάντα συμφέρει）的限制。——懷疑神話語的真實性是通往罪惡的第一步；在樂園中（創 3:2），在此處（路 4:3），總是如此。——濫用權力的試探，總是與擁有特殊能力相伴。——獲取麵包的非正當途徑。——「經上記著說」（γέγραπται），聖靈的寶劍：1. 它閃耀得何等美麗；2. 它刺入得何等深；3. 它得勝得何等果斷。——人活著不是單靠食物；他不能、他不該、他也不必。——神能以各種方式除去祂子民的缺乏。——屬靈生命中危險的山巔。——惡者，這世界的王：1. 牠權勢的範圍；2. 牠權勢的界限。——撒但撒謊時，從未像牠許諾時那樣離譜。——魔鬼崇拜的精緻形式：1. 它是何等古老；2. 它看起來回報何等豐厚；3. 它結局何等悲慘。——敬拜主並單單事奉祂：1. 一項艱難的；2. 一項神聖的；3. 一項蒙福的要求。——即使是聖所，也不是抵擋嚴峻與反覆試探的避難所。——聖殿的主站在聖殿頂上，以及——站在深淵邊緣。——最高的立足點與最深的深淵相鄰。——魔鬼也是一位神學博士。——對聖經的濫用：1. 在許多方面，字句被用作對抗精義的武器；詩意的詞句被用作對抗律法要求的武器；舊約的宣告被用作對抗新約宣告的武器；2. 之所以危險，是因為聖經的話語本身是神聖的，能在靈裡引起共鳴，且被使用得如此狡猾；唯有透過正確的、即聰明且持之以恆地查考聖經，並由對救恩的渴望所驅動，才能戰勝它。——對於試探神的人，不可期待天使的幫助。——天使對聖徒的服事：1. 在何種程度上可以期待；2. 在何種程度上不可期待。——什麼是試探神？為什麼這罪如此重大？如何最好地避免這罪？——當聖經被信心地、智慧地且持之以恆地使用時，魔鬼最終必會退去。——當魔鬼退去時，總是「暫時離開」；牠每次回來都是為了：1. 誤導；但同時也為了，2. 被抵擋；以及，3. 被重新戰勝。——天使前來服事那位拒絕了試探神之幫助的主。——對黑暗國度最高貴的勝利是在隱密處慶祝的。——天庭是地上爭戰的同情見證者。——神不容許人受試探過於所能受的，總要給他開一條出路（林前 10:13）。
斯塔克（Starke）：——凡像基督一樣讓神靈引導的人，確實會進入試探；但他也必會從中出來。——撒但特別尋求使神的兒女懷疑他們是神的兒女。——基督及其基督徒的武器不是屬血氣的，但在神面前卻是有能力的。——世界的榮耀與喜樂是短暫且轉瞬即逝的。——當魔鬼不以對基督當面撒謊為恥時，牠還有什麼可羞恥的呢？——奧西安德（Osiander）：——凡為了獲得榮譽與幸福而改信異教的人，就是在敬拜魔鬼。——《符騰堡新聖經》（Nova Bibl. Wirt.）：——魔鬼是一個外表高傲的靈；讓我們在神的大能中，毀滅一切高傲的事，在謙卑的低谷中保持安靜與平穩。——魔鬼確實能強烈地引誘聖徒犯罪，但不能以武力強迫他們；牠能勸誘（persuadere potest），卻不能強迫（precipitare non potest）。——耶羅米（Jerome）：——聖經是我們信心與生活的唯一準則與標準；讓我們持守它（詩 119:105）。——正如撒但不斷回來，神也總是不斷回來幫助我們。
斯蒂爾（Stier）：——曠野中的三重試探者如何在受難中以增強的力量反覆出現。——勞滕貝格（Rautenberg）：——基督受試探與我們一樣，只是沒有罪。這句話是：1. 我們盲目的光；2. 我們懶散的鞭策；3. 我們軟弱的杖。——巴赫曼（Bachmann）：——耶穌的試探是：1. 對神的懷疑；2. 對神的妄求；3. 對神話語的背離。——厄廷格（Oettinger）：——在神的國度裡：1. 沒有不經屬靈考驗的屬靈成聖；2. 沒有不帶屬靈武器的屬靈考驗；3. 沒有不帶屬靈勝利的屬靈武器。——阿恩特（Arndt）：——主的試探：1. 其性質；2. 其重要性，就其被呈現而言，(a) 代表性地，(b) 象徵性地，對我們而言。——福克斯（Fuchs）：——戰勝魔鬼試探的方法：1. 在任何地方都要時刻警醒；2. 時刻警醒禱告；3. 勤勉使用神的話語。——范·奧斯特澤（Van Oosterzee）：——曠野中的試探是基督徒生活爭戰的圖像：1. 試探；2. 敵人；3. 攻擊；4. 武器；5. 勝利；6. 冠冕。最後的問題：如果你與基督為敵，你怎能還有勇氣？如果你在基督麾下爭戰，你怎能還會焦慮？——主的三重試探：在生命的早晨、中午、傍晚。感官享受特別是青年的罪，野心特別是壯年的罪，貪婪特別是老年的罪。凡戰勝了這三種試探中第一種的人，必須預期第二種；凡看見第二種在身後的人，很快就會被第三種隱蔽地接近。但在這一切中，靠著愛我們的主，我們已經得勝有餘了。在主的第一生命中，四十天的試探對應著祂第二生命中四十天的平安與喜樂。
腳註：
[1] 路 4:2。—副詞在抄本 B、D、L、[西奈抄本] 等中缺失，且很可能應如拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）和邁耶（Meyer）所主張的那樣刪除，因為它顯然是從平行經文馬太福音 4:2 插入的。
[2] 路 4:4。—范·奧斯特澤（Van Oosterzee）省略了「但人活著是靠神口裡所出的一切話」（ἀλλ’ ἐπὶ παντὶ ῥήματι Θεοῦ）這一子句，此舉得到蒂申多夫的支持，但反對拉赫曼和邁耶。邁耶指出：「它得到幾乎所有古譯本和教父的支持，如果它是從馬太福音 4:4 插入的，作為一個專用詞（vox solennis），毫無疑問會與那段經文更精確地一致。」阿爾福德（Alford）省略了它，特里格爾斯（Tregelles）將其括號起來。抄本 B 和西奈抄本均省略了它。——C. C. S.
[3] 路 4:5。—公認經文（Text. rec.）： εἰς ὅρος ὑψηλόν（上了一座高山）。此讀法的真實性至少是可疑的 [抄本 B、L、西奈抄本省略]，應被視為從馬太福音 4:8 進行的釋義性修訂，因此被蒂申多夫 [特里格爾斯、阿爾福德省略，但邁耶有理由為其辯護，認為在文本中是絕對必要的。——C. C. S.] 所省略。
[4] 路 4:8。—公認經文（Text. rec.）： Ὕπαγε ὀπίσω μου, σατανᾶ（撒但，退我後邊去吧）。顯然是從馬太福音 4:10 插入的。至少在抄本 B、D、L、[西奈抄本]、大多數譯本以及權威教父的著作中都缺失，而且這對福音書敘事的和諧而言，是一個嚴重的（同時在批判上也是可疑的）障礙。
第二部分
行程（路 4:14 至 路 9:50）
A. 拿撒勒——聖潔的人子第一次被罪人所拒絕。路 4:14-30
14耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；他的名聲就傳遍了四方。15他在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚他。16耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。17有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到寫著的一處說：18主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，19報告神悅納人的禧年。20於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看他。21耶穌對他們說：「今天這經應驗在你們耳中了。」22眾人都稱讚他，並希奇他口中所出的恩言；又說：「這不是約瑟的兒子嗎？」23耶穌對他們說：「你們必引這俗語向我說：『醫生，你醫治自己吧！我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裡。』」24又說：「我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉被人悅納的。25我對你們說實話，當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，在以色列中有許多寡婦，26以利亞並沒有奉差往她們一個人那裡去，只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裡去。27先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的，但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的。」28會堂裡的人聽見這話，都充滿了忿怒，29就起來攆他出城，帶他到山崖（他們的城造在山上），要把他推下去。30他卻從他們中間直行，過去了。
路 4:14。耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利。——路加以此語開始描繪主在加利利的公開活動。關於此活動的總體情況，參見蘭格《馬太福音注釋》，第 91 頁。路加提到主「回到」加利利，而馬可僅籠統地提到祂「來到」（1:14），這很容易解釋，因為路加先前已經提到耶穌在加利利有過較長時間的居住（路 2:39-52）。他說這是在「聖靈的能力」中發生的，這清楚地表明，在受洗時澆灌在救主身上的聖靈，遠未因曠野的試探而受到壓制或離開祂，反而在那裡取得勝利後，第一次在祂身上展現出完全的能力。正如本格爾（Bengel）所言：Post victoriam corroboratus（勝利後得到堅固）。
名聲。——並非「關於那位在受洗時如此顯著、隨後隱藏了四十多天的人回來的名聲」（邁耶）；因為沒有證據表明，在受洗時給予主的見證是在眾人聚集面前（coram populo congregato）發生的，正如沒有證據表明施洗約翰曾向任何人談論過受洗時的神蹟一樣。路 4:14 明顯預示了路 4:15，後者才首次說明了這名聲的實際原因。祂所傳的教義引起了驚奇的關注，並在起初得到了接受。路加的這段記載值得注意，因為到目前為止，他尚未提到任何神蹟作為這名聲（φήμη）的原因。救主的話語本身，甚至獨立於祂後來證實它的方式，似乎立刻就觸動了許多人。
路 4:15。他在各會堂裡教訓人。——路加在此僅對主在加利利最早期的活動作了概括性的敘述，並且對祂在拿撒勒顯現之前所發生的一切保持沉默。這裡不是冒險進入新約和諧與年代學迷宮的地方。然而，如果有人想知道我們認為在四十天試探之後，各事件應如何安排，在我們看來，它們應按以下順序發生：
因此，根據我們的觀點，路 4:14 與約 4:43 平行。拿撒勒的第一次講道緊接在迦拿的第二個神蹟（約 4:43 及後續）之後，並緊接著遷往迦百農（太 4:13）。
路 4:16。耶穌來到拿撒勒。——問題在於，這次對拿撒勒的訪問是否與太 13:55-58 所述相同；如果是，哪一部對觀福音書以最精確的歷史聯繫傳達了這一情況。我們與其他人以及蘭格（《馬太福音注釋》，第 255 頁）一樣，認為第一個問題必須給予肯定回答；至於第二個問題，我們認為應優先考慮路加。認為主在拿撒勒兩次以這種方式講道的觀點，在我們看來面臨著不可逾越的困難。耶穌在經歷了路加（路 4:30）所描述的對待後，竟然又回來；祂竟然又在那裡講道，又聽到了同樣的責難，又給出了同樣的回答——這是一個假設，如果不是因為和諧論受到教義考量和利益的引導，恐怕沒有人會為之辯護。路加確實沒有提到太 13:58 所報導的神蹟。但沒有什麼能阻止我們假設祂在會堂講道之前就已經行了這些神蹟，因為（路 4:27-29）在那之後緊接著發生了對祂生命的攻擊，儘管馬太和馬可對拿撒勒的記載以提到這些神蹟而告終。看來，主甚至在路加所傳達的講道之前，就已經想以這種方式贏得他們的心——且不要說這是一種人為的解釋（斯蒂爾）。主在拿撒勒只停留一天，並且只在祂進入會堂的同一個安息日進入該城，這難道不令人懷疑嗎？即使是限制安息日旅行的猶太律法也禁止這樣做；並且，在假設主已經在拿撒勒行過一些神蹟的情況下，祂嚴厲的講論就獲得了雙倍的力量，而且與以利亞和以利沙神蹟的比較也完全恰當。我們不承認這樣的反對意見：即主在路 4:23 放在他們口中的話將不再適用。相反，他們並不滿足於在他們中間所行的神蹟，而是渴望像在迦百農（約 4:45）那樣的神蹟，即那些在遠處引起驚奇的神蹟。為什麼關於為迦百農的「大臣」（βασιλικός）所做之事的報導，就不能傳到拿撒勒呢？難道還有什麼比對奇蹟的渴求更難滿足的嗎？然而，如果有人認為這些困難並沒有以這種方式消除，他仍然不得不承認，由重複所有這些事件所產生的困難，無論如何都要多得多。
就是他長大的地方。——顯然，這段記載指向祂童年的歷史。這是主生命中一個神聖的時刻，祂第一次在那個祂默默度過了許多年的城鎮的會堂裡教導人。關於拿撒勒，參見蘭格對太 2:23 的注釋。
照他平常的規矩。——「我們看見少年耶穌在受洗前於拿撒勒做了什麼。」（本格爾）。顯然（見上文），這個安息日是祂回到拿撒勒後的第一個安息日，主在這次公開露面之前，已經在一個較小的圈子裡行了一些神蹟，並且似乎已經察覺到了不信的最初跡象（太 13:58；可 6:5），否則在祂的第一次講論中，對此的責備就不會是必要的。
站起來要念聖經。——在此之前，祂總是習慣坐在聽眾中。會堂裡的公開誦讀包括律法書的一部分，隨後按順序誦讀先知書的一段。此外，有時會給受人尊敬的陌生人機會，發表自由的勸勉或安慰之詞（徒 13:15），救主站起來，作為祂也希望利用這種自由的標誌。律法的公開誦讀已經完成，先知書的誦讀即將開始。因此，祂從執事手中接過書卷，根據慣例，當天要誦讀的課文就在其中。那是以賽亞書，在祂展開這本神聖的書卷後，祂找到了那段預言經文，當然不是刻意尋找，但並非沒有特殊的更高引導。
路 4:17。找到寫著的一處說。——嚴格來說，這段經文（賽 61:1）是為贖罪日（提斯利月 10 日）早晨指定的哈夫塔拉（haphthara），因此本格爾在他的《時代秩序》（Ordo Temporum，第 220 頁）中，認為自己在此找到了一個無誤的年代學數據；然而，即使假設這種課文劃分在救主時代已經使用，那麼路加在這裡沒有提到祂尋找指定的預言，反而提到完全相反的情況，這就令人驚訝了。
路 4:18。主的靈在我身上。——以賽亞書 61 章，根據七十士譯本（LXX）自由引用。耶穌可能用希伯來語大聲朗讀了這段經文，但路加似乎是根據亞歷山大譯本憑記憶傳達的。由此產生了原文與引文之間的差異，德·韋特（De Wette）對此有更詳細的說明。祂甚至採用了賽 58:6 的話：「叫那受壓制的得自由」（ἀποστεῖλαι τεθραυσμέν. ἐν ἀφέσει），因此，祂所給出的與其說是講道的文字，不如說是講道的中心思想。然而，這段經文似乎是有意在「報告神悅納人的禧年」（即主施恩的特定時間）處結束，儘管通常從先知書中誦讀的不少於 21 節。根據後來的作者，這種自由也常被使用，有時會偏離這一慣例，有時會大聲朗讀 3、5 或 7 節。參見塞普（Sepp），《耶穌生平》，卷二，第 123 頁。關於這段經文本身，先知無疑首先談到的是他自己的呼召與尊嚴，但作為耶和華的僕人，他在工作與命運上是彌賽亞——父的完美僕人的預表與形象。以賽亞時代對他個人而言僅是相對真實的事，在彌賽亞身上才能以其全部意義成立，因為祂帶來了永恆的救贖。因此，耶穌完全有權利開始說：「今天這經……」參見霍夫曼（Hoffmann），《預言》（Weissag.），卷二，第 96 頁。
路 4:20。於是把書捲起來。——當然可以理解，「今天這經應驗在你們耳中了」等話語，並非這篇講道的全部內容，而是開端。所選的經文使主有機會從祂最可愛的一面闡述祂將要完成的工作；因此，眾人的眼睛都定睛在祂身上，這不足為奇。路加（畫家）用這一個生動的筆觸，賦予了他的敘事最大的清晰度，並使我們彷彿置身於拿撒勒的市民中間。他可能從馬利亞或某位弟兄（ἀδελφοί）那裡得知了這裡發生的事，他們肯定在場聽了耶穌在拿撒勒的第一次講道，因此他能夠比馬太和馬可更詳細地敘述，甚至傳達了預言的文本。關於預言的應驗，參見奧·馮·格拉赫（O. von Gerlach）對太 2:16 的新約注釋。
路 4:22。眾人都稱讚他。——這是對救主恩言的見證，由此很快可以看出，這並非針對講道的內容，而是針對主講論的形式。他們驚嘆的不是主說了什麼，而是祂說話的方式，特別是當他們想起祂卑微的出身時，這本不該引起這樣的期待；因為拿撒勒的居民當然不可能知道祂藉聖靈感孕的奧秘。這段經文與約 7:46 一樣值得注意，因為它提供了不可辯駁的證據，證明了耶穌在講道和教導時那種恩慈的態度，即使在發展不完全或懷有敵意的人身上，也產生了不可抗拒的印象。
路 4:23。俗語（πάντως）。——主對他們將要指控祂的事有確定的預期，因為祂看見偏見的挑剔已經在他們心中升起，祂使用了這句俗語：「醫生，你醫治自己吧！」不僅是為了更清楚地表達祂的意思，也是為了給他們一個關於祂作為以色列醫生顯現之蒙福目的的暗示。從太 13:57 和可 6:4 與路 4:24 的比較來看，對觀福音書在報導主表達「先知在自己家鄉通常最沒有權威」這一觀點的話語上，在某種程度上有所不同。祂很可能經常使用這句格言，且略有變化；然而，我們相信在這段路加福音中找到了這句諺語最原始、最簡單的形式。至於為什麼先知在他自己的直接圈子裡受到的尊敬比其他地方少，尼安德（Neander）在《耶穌生平》中對此段經文的論述值得參考。——「醫治自己」，並非：「在世界面前承擔你自己貧窮的補救措施」，或「比迄今為止更好地照顧你先知的尊嚴」；而是：「幫助你自己的同胞，他們自然是你最親近的人。」這些比喻性的話語被緊隨其後的字面話語充分解釋了：「我們聽見……」等等。對於那種本身確實沒有界限的對奇蹟的渴求，現在又加上了計算：如果祂能使他們卑微的村莊成為輝煌神蹟活動的中心，那該會獲得多大的名聲。因此，他們間接責備祂已經給了迦百農一種榮譽，而他們本應擁有最近的權利。對於主在較早時間點在耶路撒冷（約 2:23）已經行的許多神蹟，他們似乎還一無所知。
路 4:25。以色列中有許多寡婦。——這位比先知偉大得多的人，以極大的謙卑將自己與舊約中的先知等同起來，以至於祂必須與他們一同忍受不信的拒絕，這確實受到了神最嚴厲的報應。我們從以利亞和以利沙生平的兩個例子中看到了這一點，這兩個例子之所以加倍值得注意，是因為在這裡，在耶穌公開生活的開端，以一種隱晦的方式宣告了同樣的事情，即救主在最後以明確的話語威脅猶太人，作為對他們不信的懲罰。參見太 21:43。
關於這些例子中的第一個，參見《列王紀上》17:18。此處產生了一些困難，因為這裡（以及《雅各書》5:17）所提到的旱災持續時間為三年零六個月，而從《列王紀上》18章來看，似乎以利亞是在第三年回到亞哈那裡，且在他回來後不久就開始下雨了。我們無法同意德·韋特（De Wette）的觀點，他在此處通過與《但以理書》12:7 的比較，堅持認為他推導出了一個事實，即猶太人有一種習俗，將災難時期定為三年半的平均長度；我們同樣不能像其他人（例如，格布瑟（Gebser），《雅各書注釋》）那樣假設，在新約中遵循了與舊約不同的時間計算方式。我們更傾向於與奧爾斯豪森（Olshausen）持相同看法，即《列王紀上》18:1 的第三年，必須從以利亞到達撒勒法（《列王紀上》17:9）算起，然而在此之前已經有了一年的旱災，期間先知一直住在基立溪旁（《路加福音》4:7）。——至於以利亞實際上只被差遣到這一位寡婦那裡，而沒有被差遣到以色列眾多寡婦中的任何一位，我們不必絕對地從舊約中得出結論，但我們是基於救主那無謬的話語來接受這一點的。[由於我們的主在這裡顯然是基於雙方都同樣熟悉的歷史共同基礎上進行論述，這最後的評論似乎是多餘的。——C. C. S.]
《路加福音》4:27。許多長大痲瘋的。——參見《列王紀下》7:3。——在以利亞的時候，ἐπί（epi，在……時）。參見《路加福音》3:2；《馬可福音》2:26；《使徒行傳》11:28。——乃縵。參見《列王紀下》5:1–19。「那麼，」主的意思是說，「猶太人也本可以對以利亞和以利沙說：在你們自己的國家也做同樣的事吧。」但這是不可能的，因為猶太人沒有尋求他們近在咫尺的幫助，反而向主封閉了他們的心。「提阿非羅在讀到這段話時，無疑會為那位真正也是外邦人之神的上帝而歡喜。」貝瑟（Besser）。提到乃縵的歷史更顯得羞辱，因為他起初是不信的，但後來在僕人單純的勸說下，變得相信了。
指責救主對祂的講道所做的這種轉折為過於嚴厲（哈塞（Hase）、德·韋特（De Wette））是極不公正的，因為我們不應忘記，在此之前，人們對祂的人格和工作所做出的缺乏愛心的判斷（《路加福音》4:22-23）是何等嚴重，而且這裡的一切都取決於說話者的語氣和聲音。此外，由於路加只向我們傳達了整個講道的主要內容，我們在做出草率判斷時必須非常謹慎；我們反而應該在這裡欽佩那位睿智的醫生，祂為了攻擊同時代人道德疾病的核心——即感官主義和屬世的期望——不惜採取激進的方法，祂寧願冒著自身安全的風險，也不願寬容他們的悖逆。難道那位在拿撒勒度過了多年隱居生活，並仔細觀察了當地居民道德狀況的人，不比現代批評家更有能力判斷祂必須多麼嚴厲地責備他們嗎？而現代批評本身在這裡也遠非沒有預設前提。
《路加福音》4:28。會堂裡的人……都滿心憤怒。——veritas odium parit（真理招致仇恨）這句話，在救主身上體現得最為明顯，因為ἀλήθεια（aletheia，真理）本身就在世上親自顯現了。這些憤怒的聽眾多麼不明白，恰恰是通過這種憤怒，他們證明了自己所聽到的責備是公正的！耶穌在這裡所受的待遇，與後來司提反所受的待遇驚人地一致（《使徒行傳》7:51）。如果將這種憤怒的升級與早先的熱情（《路加福音》4:22）相比較，它以一種驚人的方式顯示了人類榮譽的無常，以及人類激情的不可靠。不僅在羅馬，卡比托利歐山（Capitoline）與塔佩亞岩石（Tarpeian rock）之間僅有一步之遙。
《路加福音》4:29。山崖。——拿撒勒至今仍坐落在海拔400至500英尺的山崖上，俯瞰著一個周長約半里格的山谷；參見羅爾（Röhr），《巴勒斯坦》，第126–129頁，以及其他傑出的遊記。在馬龍派教堂附近，他們至今仍展示著城西側40到50英尺高的岩壁，據說文中提到的事件就發生在那裡，祂可以輕易地從那裡穿過城中狹窄擁擠的街道逃脫（羅賓遜（Robinson），第423頁）。至於僧侶們在距離拿撒勒兩英里遠的地方展示的另一座「墜落山」，那裡還有兩塊石頭，據說主在自衛時曾倚靠過，上面甚至還留有祂手腳的痕跡，這無疑是傳統在救主生平領域所犯下的最嚴重的錯誤之一。
《路加福音》4:30。但祂。——對於那些傾向於將猶太人的地位抬高，而將主貶低到低於福音書所描述程度的批評家，我們幾乎沒有必要去維護這一事實的歷史真實性。在約瑟夫的著作中，甚至在他自己的生平歷史中，關於加利利人的騷亂、殘忍和報復心的證據比比皆是。關於主的逃脫，我們在這裡既不能像奧爾斯豪森、德·韋特和施特勞斯（Strauss）那樣假設有什麼神秘之處，也不能贊同那種平庸的解釋：即祂的獲救僅僅歸功於祂推開他們時所表現出的勇氣和果斷（！！），並自願離開會堂，約16:2（馮·阿蒙（Von Ammon））。我們與哈塞、斯蒂爾（Stier）和蘭格（Lange）一致，將耶穌的逃脫歸功於祂在意識到自己的時刻尚未到來時，所表現出的那種鎮定自若。祂這樣走開，並非為了逃避祂的受難，而是為了積極地等待那為祂預定的受難之苦。鎮定和自制對狂暴人群所產生的震懾影響，這類例子多得不勝枚舉。讀者只需回想一下那句震撼人心的話語所產生的效果：「奴隸，你想殺馬略嗎？」以及比這更好的例子，約18:6。因此，這裡也沒有必要理解為上帝的特別保護（在神蹟的意義上，邁耶（Meyer）），最好將這類所有廣義上的mirabilia（奇事），與主那崇高且完全獨特的人格聯繫起來——這本身就是絕對的miraculum（神蹟）——在某種意義上，對祂周圍粗魯的暴民產生這種印象是祂與生俱來的。「祂並非以他們被弄瞎了眼睛、隱形或藉著外在神蹟的方式走出去，因為這正是福音書作者通過διελθὼν διὰ μέσου（從他們中間穿過）所要否認的；祂只是用祂那一直克制、留待最後時刻才顯露的威嚴目光注視著他們，他們在接受了祂屬靈權能的又一個標記作為離別的信號後，便被束縛住，無法觸碰祂。不，他們被迫在左右兩邊恭敬地為祂的離去讓路。他們站住、踉蹌、尋找、感到羞愧、逃跑並散開，正如普芬寧格（Pfenninger）用生動的筆觸描繪的那樣。」R. 斯蒂爾。
從試探的曠野凱旋而歸。——耶穌所到之處，祂的名聲總是先於祂。——祂的朝聖之旅開始於最有利的預兆之下。——耶穌回到祂成長的地方拿撒勒，作為一位言語和行為大有能力的先知。——耶穌那贏得人心的藝術。——在安息日參觀會堂是主固定的習慣。——公開誦讀上帝的話語是共同敬拜上帝的重要組成部分。——先知話語的高價值：1. 在救主之前，2. 在救主期間，3. 在救主之後。——當基督顯現時，所有哀慟的人都得到安慰。——真正的福音傳道者是被聖靈膏抹的人。——新約時代是上帝悅納人的禧年；作為這樣的救恩之日：1. 被宣告，2. 被顯明，3. 在所有信徒身上得到證實。——上帝的恩典之年先於我們上帝報仇的日子，但後者緊隨其後。——基督：1. 貧窮人的安慰，2. 被囚者的自由，3. 瞎眼人的光明。——對傳道者的欽佩如何與對講道的拒絕結合在一起。——偏見對真理的威力。——古今的不信在任何時候都是自洽的：1. 以同樣的方式顯現，2. 以同樣的方式受到懲罰。——上帝最偉大的恩典展現，對於那些只聽從血肉之聲的人來說是徒勞的。——舊約的歷史是testis temporum, lux veritatis, magistra vitæ（時代的見證、真理的光、生命的導師）。——一個信主的外邦人比一個不信的猶太人更蒙上帝悅納。——上帝不偏待人。——對神蹟的渴望容易被激發，卻永遠無法滿足，並受到嚴厲的責備。——「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」——上帝揀選了世上的貧窮人，等等，林前1:26以下。——人類讚美和情感的無常，路4:22-28；參見徒14:18-19。——耶穌在拿撒勒被拒絕，是約1:11宣告真實性的論據。令人震驚的是，對救主的不信拒絕：1. 仍然表現出相同的特徵，2. 仍然暴露了相同的起源，3. 仍然應得與拿撒勒居民行為相同的審判。——基督是祂敵人的征服者，即使在祂似乎向他們退讓時也是如此。——主面對敵人盲目狂怒時那不可動搖的鎮定。——主的僕人只要祂的時刻尚未到來，就是不可侵犯的。——曠野中主俯瞰大地列國的山，與拿撒勒主看到自己生命受到威脅的岩石，兩者之間有何等大的區別！然而在兩者之上祂都是得勝的，甚至那座「墜落山」也是祂登基並統治萬有的階梯。
斯塔克（Starke）：——真正的傳道者必須經歷好名聲和壞名聲，林後6:8。——新的福音傳道者往往會受到讚揚，但不會長久，因為人們會厭倦，他們的耳朵又會發癢去尋求新的教義，提後4:3。——在安息日參加公共聚會是所有基督徒的義務，來10:25。——赫丁格（Hedinger）：——所有神聖真理的基礎及其證明手段必須是聖經。——當人們開始蔑視教師的人格時，他們通常也會蔑視他的話語和職分。——蔡修斯（Zeisius）：——只要福音是用甜言蜜語傳講的，不敬虔的人也能忍受，但一旦應用到實際，那些看起來最好的人往往也準備好憤怒地爆發。——奧西安德（Osiander）：——人類的一種愚蠢是高度評價陌生的事物，卻將自己中間興起的事物視為無物。——奎內爾（Quesnel）：——真理會使那些它不能啟發和轉化的人感到苦澀（福音是騷亂的根源，路德）。——人往往比魔鬼更壞，魔鬼並沒有做猶太人想要做的事，路4:29。——坎斯坦（Canstein）：——沒有任何權勢或計謀能抵擋主。——對憤怒的情緒做出退讓，往往是審慎和寬宏大量的表現。
休伯納（Heubner）論路4:18-19：——救恩的順序在這些經文中給出，正如在林前1:30中一樣：1. 智慧=向貧窮人傳福音；2. 公義=醫治傷心的人（然而這些話是偽經。見上文）；3. 成聖=宣告被擄的得釋放，等等；4. 救贖=傳講上帝悅納人的禧年；換句話說：1. 主的先知職分，2. 大祭司職分，3. 和4. 君王職分。（Ingeniose magis quam vere!（聰明有餘，真實不足！）——范·奧斯特澤（Van Oosterzee）。）——阿恩特（Arndt）：——耶穌在拿撒勒的第一次講道：1. 內容一定多麼豐富；2. 一定產生了多麼深刻的印象！——帕爾默（Palmer）：——人們對主的話語感到多麼驚訝！[Vere sed insipidissime.（真實但極其乏味。）——C. C. S.]——德雷塞克（Dræseke）：——上帝悅納人的禧年。——范·奧斯特澤（在故鄉鹿特丹關於路4:16-22的就職演講）：——耶穌在拿撒勒的第一次講道是福音傳道者開始工作時的標準。這段敘述為福音傳道者提供了豐富的啟示：1. 關於他看待工作的觀點：a. 起源，b. 內容，c. 講道的對象（路4:18-19）。2. 關於他必須執行工作的方式：正如這裡的講道必須是：a. 以聖經為基礎，b. 適應聽眾的需要，c. 以吸引人的方式呈現。3. 關於他在這項勞動中可以期待的果實。拿撒勒向我們展示：a. 花朵還不是果實的確切標誌；b. 這種果實可能會因最不幸的原因而枯萎；c. 收穫的結果可能會比開始時看起來更好（在會堂裡有馬利亞，還有後來信主的ἀδελφοί（弟兄們），如果救主在拿撒勒沒有行許多神蹟，祂仍然行了一些，太13:58）。4. 關於他開始新工作時的心境：a. 對過去懷有感恩的回憶（路4:16）；b. 為現在擁有神聖的屬靈能力（路4:18）；c. 對未來懷有喜樂的盼望（路4:21）。有幸的教師，被允許在比耶穌在祂成長的城市開始祂的講道更為有利的預兆下開始他的講道。
腳註：
[5] 路4:16。——從這個子句的位置來看，似乎祂的習慣不僅是在安息日參觀會堂，而且還在公共禮拜中誦讀，但希臘文中κατὰ τὸ εἰωθὸς（按祂的習慣）的位置，使得將其限制在祂習慣性參加會堂聚會最為合適。——C. C. S.
[6] 路4:18。——公認經文（Rec.）插入了ἰάσασθαι τοὺς συντετριμμένους τὴν καρδίαν（醫治傷心的人），然而這似乎是從七十士譯本（LXX）賽61:1中插入的，被拉赫曼（Lachmann）正確地放在括號中，並被德·韋特和邁耶拒絕。[B、D、L和西奈抄本中缺失。——C. C. S.]
[7] 路4:22。——Χάριτος（恩惠）並不指祂話語的倫理特徵，而是指它們那具有說服力的美感。Anmuth（優雅），而非Gnade（恩典）。——C. C. S.
B. 迦百農。——在上帝和所有百姓面前，大有能力和言語的先知。
路4:31 至 路7:50
a. 在迦百農的到達與活動，以及從那裡到周圍地區的巡迴（路4:31-44）
31 耶穌下到迦百農，就是加利利的一座城，在安息日教訓眾人。 32 他們很希奇他的教訓，因為他的話語帶著權柄。 33 在會堂裡有一個人，被污鬼的精氣附著，大聲喊叫說： 34 「唉！拿撒勒的耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，是上帝的聖者。」 35 耶穌責備他說：「不要作聲，從這人身上出來吧！」鬼把那人摔倒在眾人中間，就出來了，卻也沒有傷他。 36 眾人都驚訝，彼此對問說：「這是什麼道理呢？因為他用權柄能力吩咐污鬼，污鬼就出來了。」 37 於是耶穌的名聲傳遍了周圍地方。 38 耶穌出了會堂，進了西門的家。西門的岳母害熱病甚重，有人為她求耶穌。 39 耶穌站在她旁邊，責備那熱病，熱就退了。她立時起來服事他們。 40 日落的時候，凡有病人的，不論患什麼病，都帶到耶穌那裡。耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。 41 又有鬼從好些人身上出來，喊著說：「你是上帝的兒子基督。」耶穌責備他們，不許他們說話，因為他們知道他是基督。 42 天亮的時候，耶穌出來，走到曠野地方。眾人去找他，到了他那裡，要留住他，不要他離開他們。 43 但耶穌對他們說：「我也必須在別城傳上帝國的福音，因我奉差原是為此。」 44 於是耶穌在加利利的各會堂傳道。
路4:31。耶穌下到迦百農。——參見關於太4:13的評論。路加顯然將救主遷居迦百農與祂在拿撒勒所受的不利待遇聯繫起來。在這點上，他得到了馬太（太4:13）的間接支持，而馬可（可1:21）並不與此矛盾。約翰確實沒有記載耶穌在迦百農的這次定居，但眾所周知，他關於加利利的報導是不完整的。他知道救主在迦百農的居住，這一點從約2:12；約6:59可以看出。儘管如此，這個居住地對耶穌的適宜性顯而易見：祂發現自己處於一個非常活躍的交通中心，位於推羅、西頓、阿拉伯和大馬士革之間，在地中海的大道上，那裡不斷有大量人群匯集。從這裡，祂可以輕易地前往猶太、以土利亞和上加利利，以傳講福音。在這裡，祭司黨的影響力不像在耶路撒冷那樣強大；此外，祂還找到了西門彼得的住所，這是一個朋友的家，祂無疑很高興在逗留期間使用其好客的房間作為避難所，即使祂並不完全住在這所房子裡，特別是因為祂在拿撒勒的兄弟們當時還不信祂。如果祂想休息，沒有比湖邊更好的地方了，關於湖邊精緻的環境，拉比學者寫道：「主說，我在迦南聖地創造了七個海，但在這所有海中，我只選擇了一個，即革尼撒勒海」，如果危險威脅到祂，祂可以立即前往分封王腓力管轄的對岸。這個城鎮比其他許多城鎮更為道德淪喪，這反而使它更值得這位偉大的罪人醫生關注，這是很容易理解的。
並教訓眾人。——祂在那裡傳講的內容在可1:15中給出。特別是在祂公開生活的初期，祂與施洗約翰聯繫在一起，但祂立即與約翰區別開來，因為祂在要求μετάνοια（悔改）的同時，還加上了對福音的信心，並明確宣告，時候不僅近了，而且已經滿了。
路4:32。他們很希奇。——因此，救主的講道在迦百農產生的印象比在拿撒勒（路4:22）要深刻得多。關於耶穌話語的能力與文士和法利賽人靈性死板的教義相對立，馬太（太7:28-29）也給出了類似的解釋。
路4:33。被污鬼的精氣附著。——根據可1:21，與路4:16-20相比，這次醫治並非發生在呼召前四位使徒之前，而是之後，路加直到路5:1-11才提到這一點。馬太完全沉默地略過了這個神蹟。關於被鬼附的人，我們在這裡遇到了一個，幾乎沒有必要再次反駁那種理性主義的斷言，即救主和祂的福音書作者在談到被鬼附的疾病時，只是遷就了一種迷信的流行觀念。儘管它們包含了一切比喻性的說法，但諸如路11:24-27；太17:21以及其他段落，似乎引導我們預設這些不幸的人確實受到了魔鬼影響的折磨。現代科學至今遠未證明，在當今時代，真正的被鬼附是聞所未聞且不可能的。在時候滿足之際，當黑暗國度集中其全部力量對抗光明國度時，這又有什麼不可思議的呢？
在這裡，確實有人提出了本體論的反對意見，認為沒有魔鬼，即使有，人被它們附身也是絕對不可能的。但謙卑的科學確實不應該那麼快地將「不可能」這幾個字掛在嘴邊，也不應該自負地在一個除了歷史啟示之外一無所知的領域做出決定。我們身心之間的全部聯繫，以及靈對靈的作用，對我們來說仍然部分地是一個terra incognita（未知領域）。然而我們知道這一點：靈魂通過神經系統作用於身體，並通過這些神經作為媒介接收來自外部世界的印象。同樣確定的是，神經生命與意識之間的自然聯繫可能會在較短或較長的時間內鬆弛；磁性睡眠和精神錯亂就是證明。因此，如果正如主自己所宣告的那樣，魔鬼存在，為什麼它們不能作用於神經系統，以至於受這種奇怪影響的靈魂被束縛並變得不活躍呢？為什麼我們不能在感官世界對我們的正常作用受到限制時，最強烈地體驗到靈界對我們的作用呢？毫無疑問，如果我們理解這種魔鬼的內住，即通過它兩三個主體被結合在一個物質有機體中，我們就會陷入心理上的怪誕。但如果我們假設邪靈對其受害者的一種個人作用，這種作用以心理方式發生，並不驅逐人類的靈，而是壓制它，那麼即使被鬼附的人並不一定比其他人更罪大惡極，也不會剩下不可逾越的困難。然而，在他們自己的生理或心理狀況中，可能存在著對魔鬼作用特別大的感受性。我們在對觀福音書中關於這些病人的記載，為我們提供了這種觀念的依據。但關於約翰對此的沉默，我們絕不能從e silentio（因沉默而推論）的論點中得出太多結論。也許救主在猶太地醫治的被鬼附者比在加利利少。也許約翰認為沒有必要用這種特殊性質的報導來擴充他所敘述的少數神蹟。也許，他傾向於從倫理而非形而上學的角度來看待黑暗與光明之間的鬥爭。簡而言之，認為他自己不相信魔鬼學，或者他傾向於在小亞細亞的讀者面前對這種猶太迷信保持沉默，這兩者都沒有理由。為了維持這種假設，我們將不得不完全忽略諸如約壹3:8；約13:27；約10:20這樣的段落。在最後提到的段落中，καὶ μαίνεται（並且瘋了）絕不與前面的δαιμόνιον ἔχει（有鬼）同義，但後者在猶太人看來是前者的原因。同樣地，他們在約8:48將耶穌被鬼附的指控與「撒馬利亞人」這一侮辱性稱呼聯繫起來。此外，關於被鬼附者，參見蘭格，《馬太福音》，第96頁；伊德勒（Ideler），《宗教瘋狂史》，第一卷；以及埃布拉德（Ebrard）在赫爾佐格（Herzog）的《現實百科全書》中的重要文章，第3卷，第240–255頁。
路4:34。我們與你有什麼相干。——因此，被鬼附者認識耶穌的高貴尊嚴，儘管祂剛剛在迦百農第一次公開露面。如果我們一旦承認了被鬼附的事實，這其中就沒有什麼非凡之處了。自然預感、千里眼的天賦等提供了大量的類比。耶穌起源的奧秘和祂道成肉身的目的，對人類世界是隱藏的，但對靈界來說卻是已知的，靈界在認出其未來的征服者時，幾乎本能地被迫顫抖。值得注意的是，魔鬼以複數形式發聲，儘管路加在單數上談到了「一個污鬼的精氣」。可能他是在整個魔鬼世界的名義下發言，他感到自己在自身中受到了威脅，或者他是在會堂裡聚集的整群人的名義下發聲，目的是激起對耶穌的仇恨並將祂的生命置於危險之中。當然，對於地獄之王的附庸來說，這將是一次值得的嘗試，因為後者在曠野中被如此輝煌地擊退，現在正一心想報復並發動新的攻擊。參見博斯（Boss）在魯德爾巴赫（Rudelbach）和格里克的《雜誌》（1851年，第4期）中的撒旦學，以及薩托里烏斯（Sartorius）在亨斯登堡（Hengstenberg）的《福音教會報》（1858年，第1期）中關於撒旦教義的論述。
路4:35。耶穌責備他說。——在這裡我們也立即看到，在天國醫生的治療法中，威脅比同情的哀嘆佔據了更重要的位置。祂暫時略過了受害者本人，以便立即將祂的大能之語對準控制他的邪靈。祂命令魔鬼的大能之語，與祂後來駕馭海洋和風浪的話語有著顯著的一致性。
當魔鬼把他摔倒在地——這裡也像往常一樣，最劇烈的痙攣發作往往發生在受苦者得醫治之前。若要完全解釋這種疾病現象，或許就像稱其為「完全不可思議」一樣愚蠢。凡有理解力的人，都不會援引任何哲學預設來先驗地判斷事實，而是會觀察事實，並以此為基礎建立理論。此外，特別是在像當前這樣的案例中，人們會銘記那位英國詩人國王（莎士比亞）的話：「霍拉旭，天地間的事物，比你的哲學所能夢想到的還要多。」——摔倒他，ῥίψαν（rhipsan，拋擲）；馬可福音中的描述稍強：σπαράξαν（sparaxan，撕裂），即 quum discerpsisset eum（當他撕裂他時）。加爾文（Calvin）說：「路加使用了較溫和的詞彙，但在意義上兩者完全吻合，因為兩者都想教導說，魔鬼的離去是暴力的。因此，他把這可憐的人摔倒在地，彷彿要將他撕碎：然而路加說這嘗試是徒勞的，並非因為那衝擊完全沒有造成傷害，或至少沒有造成任何痛苦的感覺，而是因為那人在被魔鬼釋放後，身體依然完整。」——至於其餘部分，救主命令魔鬼噤聲的理由立刻引起了我們的注意。祂不願在眾人耳中過早宣告祂的彌賽亞尊榮，並拒絕了一切來自不潔之口或動機不明的敬拜。在最後這一點上，我們看到保羅追隨了他偉大主人的腳步（徒 16:18）。這裡同樣適用詩篇 50:16 的宣告。
路加福音 4:36。這是什麼話呢！——馬可福音：這是什麼新教訓，καινὴ διδαχή（kainē didachē）。這裡的新意與其說是在內容上，不如說是在耶穌話語的果效上。——帶著權柄與能力。權柄是不容反駁的，能力是不容抗拒的。
路加福音 4:38。祂起來了。——參閱馬可福音 1:29-31。在馬可和路加福音中，彼得岳母的神蹟發生在迦百農會堂第一次趕鬼之後，這個位置安排似乎比馬太福音（太 8:14-17，馬太在登山寶訓後提到此事）更值得採納。根據馬可福音，安得烈也住這屋子，但他似乎不像西門那樣結了婚。πενθερὰ（penthera，岳母）的病情嚴重，不僅從醫生路加使用的專業術語 πυρετῷ μεγάλῳ（pyretō megalō，重熱病；參見韋特斯坦引用的蓋倫《論熱病之差異》第一卷）可以看出，更重要的是，這病甚至阻礙了她以一種合宜的方式款待那位極受渴慕的客人。馬可福音在提到他們為救主祈求幫助時所用的 εὐθέως（eutheōs，立刻），再次體現了這位福音書作者描寫生動的特點。
路加福音 4:39。斥責那熱病。——正如剛才斥責魔鬼一樣。根據馬太和馬可的記載（他們省略了這一細節），祂拉著她的手把她扶起來。兩者並不排斥，這很容易理解；顯然，救主認為這種接觸對於喚醒病婦的信心是必要的，因為她自己被熱病折磨得太厲害，無法親自祈求祂的幫助。她能立刻起來，證明了她康復得非常徹底；她立刻起身服事，顯示出肉體的益處也使她的心靈得到了成聖。至於其餘部分，所有對觀福音書都記載了這個神蹟，與其說是因為它比其他神蹟更引人注目，不如說是因為它屬於救主在迦百農活動的初期，並將熱情推向了狂喜。同時，也因為隨後在該城及周邊地區發生了一系列其他神蹟，對此沒有更詳細的記載。特別重要的是，這證明了救主對彼得作為使徒的塑造與訓練所傾注的特別關懷。在十二使徒中，沒有誰的家、個人、船，簡而言之，沒有誰的整個生活圈，像彼得那樣成為非凡神蹟的舞台，他在這一天也與主建立了新的連結。
路加福音 4:40。日落的時候。——根據馬太和馬可的記載：天已經晚了。對觀福音書作者似乎連用詞的選擇，都希望讓讀者能幾乎一步步跟隨救主在迦百農那不知疲倦且蒙福活動的第一天。當太陽下山時，兩個驚人神蹟的消息，已使城中及周邊地區的病人心中升起了新希望的曙光。在路加所記載的各種病人中，馬太和馬可也提到了許多被鬼附的人。前者祂似乎主要是通過按手醫治，後者則是通過祂的話語（馬太）。馬可為整個敘述所添加的生動細節（路 4:33），即全城的人都聚集在門前，顯然流露出了目擊者彼得的影響。
路加福音 4:42。天一亮。——根據馬可福音 1:35，天還很早，甚至可以說是深夜。從他的敘述中也顯示，救主退到曠野，是為了在禱告中尋求片刻的安息。這裡也像其他地方一樣（太 14:23），救主的生活中存在著禱告與勞作的交替，這確實可以稱為不住的禱告。然而，這短暫的休息被隨後追趕祂的門徒（κατεδίωξαν，katediōxan，馬可語）打斷了，彼得以他們為首（可 1:36），他們不找到祂誓不罷休，為的是要將等待祂回歸的居民的懇求告訴祂。
路加福音 4:43。我必須……傳福音給別的城。——δεῖ（dei，必須），當然不是指絕對的必然性，而是指一種神聖的合宜性，一種源於祂作為以色列彌賽亞（而不僅僅是迦百農的彌賽亞）之關係的道德義務。祂必須在其他地方傳福音：救主在這裡強調的是這一點，而不是行神蹟——因我奉差遣正是為此。也就是說：「我公開露面，在同時代人中顯現為神聖的教師，正是為了這個目的」，這等同於馬可福音中的表達：「因為我是為此出來的」，ἐξελήλυθα（exelēlytha）。這裡我們不必像約翰福音 16:28 那樣理解為從父那裡出來（優西比烏、斯蒂爾），也不僅僅是從迦百農離開。後者意義平淡，而前者則是當時的使徒最難以理解的。救主只是簡單地說明了祂現在作為教師公開露面的目的。
路加福音 4:44。祂傳道。——根據馬可福音 1:39，祂同時趕鬼並走遍了加利利全地。這次旅程似乎非常漫長，並以猶太人的節期（約 5:1）告終。
耶穌抵達迦百農是預言的應驗，參閱馬太福音 4:15。——神國之王是福音的傳道者。——主話語的深刻影響：1. 令人驚奇，2. 可解釋的，3. 重要的；a. 對信心（護教上），b. 對生活（實踐上）。——被聖靈膏抹的那一位與被惡靈折磨的那一位，同時出現在同一個會堂裡。——迦百農的會堂因聖殿之主的造訪而得榮耀。——迦百農因主的到來被高舉到天上。——那坐在黑暗中的百姓看見了大光。——迦百農對救主早期的熱情與隨後的冷淡相比。——耶穌來到的地方，魔鬼絕不可能停留。——神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。——黑暗國度的權勢與無能：1. 它的權勢：a. 轄制人，b. 嘲弄人子；2. 它的無能：a. 無法抵擋主命令的話語，b. 無法致命地傷害祂所救贖的人；3. 惡者權勢的最後顯露，發生在他無能的展示之前。——惡者如何站在基督面前，基督又如何站在惡者面前：1. 惡者以虛偽的敬拜、不可調和的仇恨和焦慮的恐懼站在基督面前；2. 基督以不動搖的平安、憐憫的愛和得勝的大能站在惡者面前。——天堂、地獄和人間在同一個地方相遇。——那更強壯的解除了強壯者的武裝。——魔鬼不想與耶穌有任何瓜葛，但耶穌卻更要與魔鬼打交道。——救主大能的話語：1. 威嚴獨一；2. 能力獨一。——在主去任何地方之前，關於祂的消息已經傳到了祂前面。——西門的家：1. 被彌賽亞揀選，2. 被疾病造訪，3. 被全能者帶來喜樂，4. 因感恩而變成了主的家。——彼得的住所是巨大不幸、巨大救贖、巨大感恩的舞台。——恩惠與感恩：1. 為了能服事主，我們必須先被祂醫治；2. 為了對祂醫治的愛表達真誠的感謝，我們必須服事祂。沒有先前的醫治就沒有服事，沒有隨後的服事就沒有醫治。——救主忙碌的安息日。——祂生命中美好一天之後明亮的夜晚。——各種各樣的病人，只有一位醫生；各種各樣的醫治，只有一種神蹟大能；各種各樣的聲音，只有一個基調：祂所做的一切都好。——魔鬼在人認識基督之前就認識祂了，但這種認識對他們有什麼好處呢？——救主孤獨的禱告：1. 勞作後的恢復，2. 痛苦中的香膏，3. 試探中的盾牌，4. 生命旅程的拐杖。——尋求耶穌：1. 為了尋找，2. 在沒有找到時，3. 直到找到為止。——順服——救主自由彰顯愛的基調。——約翰長期留在一個地方，耶穌必須盡可能廣泛地走出去傳福音。——主的第一個旅程是一個凱旋的旅程。
斯塔克（Starke）：——靈魂被污穢佔據的人，比身體被魔鬼佔據的人更可憐。——《符騰堡聖經》（Bibl. Wirt.）：——魔鬼本身使人類的不信蒙羞（路 4:34）。——最沉重的試探有時是撒但最後的狂暴。——克拉默（Cramer）：——基督的作為旨在我們心中創造驚奇；驚奇引發探究；探究引發好的報導；報導引發對基督的認識；對基督的認識引發永生（約 17:3）。——基督不迴避去探訪病人，這是為了提醒我們並讓我們效法（太 25:43）。——奎內爾（Quesnel）：——一個與神關係良好的人，可以給他的整個家庭帶來祝福。——赫丁格（Hedinger）：——對於恢復的健康，最好的感謝是：以新的順服來服事神。——奧西安德（Osiander）：——如果有人偶爾在不方便的時候請求我們的幫助，我們不應生氣，而應將其歸因於必要，或原諒他們的單純。——布倫提烏斯（Brentius）：——基督的話語給城鎮和鄉村帶來的不是傷害，而是純粹的恩惠與祝福。——奎內爾：——福音傳道者經常退到孤獨中是值得稱讚的（參閱維內 Vinet 的優美冥想：La solitude recommandée au pasteur）。——馬尤斯（Majus）：——當耶穌隱藏自己並似乎失蹤時，必須竭盡全力去尋找。——基督在學校和教會中都應被傳講，但基督教界何時才能認真對待這一點呢？
利斯科（Lisco）論路加福音 4:31-36：——救主的大能：1. 即使是黑暗國度也承認它；2. 它彰顯在恩慈的救贖中；3. 它向我們揭示了祂教義的神聖起源和神聖力量。——論路加福音 4:38-39：——耶穌確實是我們的救主：1. 祂醫治各種疾病，2. 祂賜下新的活動能力。——范·奧斯特澤（Van Oosterzee）：——基督，靈魂的神聖醫生，祂至今仍：1. 發現同樣的悲慘，2. 懷有同樣的憐憫，3. 渴望同樣的心境，4. 遵循同樣的醫治方法，5. 激起同樣的反對，6. 值得同樣的敬拜，正如這裡醫治肉體疾病時一樣。
[8] 路加福音 4:31。—Ἦν διδάσκων（ēn didaskōn），表達祂習慣性地這樣做。—C. C. S.
[9] 路加福音 4:34。—Rec.（公認經文）：在 Ἕα（Ea，住口）之前有 λέγων（legōn，說）。批判性地存疑。參見拉赫曼（Lachmann）該處註釋。[B、L、Sin. 等抄本省略。—C. C. S.]
[10] 路加福音 4:41。—Rec.：Ὁ Χριστὸς ὁ υἱὸς, κ.τ.λ.（基督，神的兒子等）；這是一個稍顯多餘的意譯，B、C、[Sin.]、D、L、F、X、武加大譯本、奧利金、格里斯巴赫（Griesbach）、德·韋特（De Wette）、邁耶（Meyer）等均省略。
[11] 路加福音 4:41。—不是：「說他們知道」等，λαλεῖν（lalein）從來不是「說」（to say），而是「講話」、「論述」（to speak, to discourse）。阿爾福德（Alford）。—C. C. S.