（平行經文：太 8:5-13。）
1耶穌對百姓講完了這一切的話，就進了迦百農。2有一個百夫長的僕人，是他所寶貴的，病了，快要死。3百夫長風聞耶穌的事，就託猶太人的幾個長老去求他，請他來救他的僕人。4他們到了耶穌那裡，就切切地求他說：「你給他行這事是他所配得的；5因為他愛我們的百姓，給我們建造會堂。」6耶穌就和他們同去。離那家不遠，百夫長託幾個朋友去見耶穌，對他說：「主啊！不要勞動；因你到我舍下，我不敢當。7我也自以為不配去見你，只要你說一句話，我的僕人就必好了。」8因為我受人的權柄，也有兵在我以下，對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『你做這事！』他就做。」9耶穌聽見這話，就希奇他，轉身對跟隨的眾人說：「我告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」10那託來的人回到家裡，看見僕人已經好了。
路 7:1。就進了迦百農。——參見太 8:1-13，以及 Lange 對該段的註釋。馬太福音將醫治長大痲瘋的人放在醫治病僕之前，但根據更精確的記載（路 5:12-16），那件事發生在登山寶訓之前。
路 7:2。僕人。——我們在此處不應理解為兒子，而是僕人（此處的παῖς = δοῦλος，希伯來文 עֶבֶד，徒 3:26），這不僅從路加的陳述中可以看出——即這個病人對百夫長來說非常寶貴，若是指兒子，這句話就多餘了——而且從馬太的陳述中也可以看出，他病在百夫長的家中，若他是兒子，這點肯定無需提及。至於他為何如此看重這個僕人（顯然是他唯一的僕人），參見路 7:8b。——[將百夫長的關切僅僅歸因於害怕失去一個有價值的僕人，似乎是對「是他所寶貴的」這句話極其冷漠的解釋。——C. C. S.]
路加福音 7:3。長老（Πρεσβυτέρους）——未必是「管會堂的」（參見 Act 13:15），而是指一般意義上的民間長老。看到這些「民間長老」（πρεσβύτεροι τοῦ λαοῦ）來到救主面前懇求幫助，我們不必感到驚訝；因為當時祭司黨派的所有追隨者，難道就一定都對救主懷有同樣的敵意嗎？即便他們自己並不認同祂的期待與信心，但他們也必然會害怕：若拒絕了祂的請求，豈不是將這位朋友與保護者變成了敵人？況且——正如猶太人的自私心理所容易盤算的——如果他的僕人康復了，他不僅會對耶穌心存感激，也會對他們負有個人情義。因此，他們將他的請求帶到耶穌面前，並加上了讚美與迫切的懇求，向祂保證：「你給他做這事是他配得的。」而救主，那位曾拒絕了迦百農那位信心軟弱的「大臣」（βασιλικός，參見 Joh 4:46-54）親自造訪的請求，卻沒有拒絕這位受苦的百夫長，並算他配得這份榮譽——這並非因為他建造了會堂，而是因為他展現了信心的英雄氣概。
路加福音 7:5。並且是我們自己給我們建造了會堂——歷史上有許多個人出資建立猶太會堂的例子，參見 Lightfoot 註釋。即便由外邦人建立也不構成困難，因為該處的聖潔並不取決於創立者，而取決於宗教上的祝聖。希律也曾重修聖殿。此外，這位百夫長極有可能是一位「敬畏上帝的人」（proselyte of the gate），就像哥尼流（Acts 10）以及其他許多人一樣。
路加福音 7:6。差遣朋友——這第二次差遣唯有路加記載，他的敘述補充了馬太的記載，且與之並不衝突。現在，當百夫長相信耶穌正在前往他住處的路上時，他認為自己不僅有義務等待主，還應當親自去迎接祂（πρός σε ἐλθεῖν，Luk 7:7），而正是這一點讓他感到自慚形穢。然而，他現在差遣了——這是一個非常細膩且完全自然的筆觸——並非差遣調停者（因為他不再需要這些），而是他家中的親密朋友，他們可以在某種程度上代替他去問候這位備受尊崇的貴客。救主將那稱讚百夫長大信心的話語，對百夫長的朋友說出，比對著他本人說出更為合理。即便他是透過他人向耶穌請求，馬太也完全可以宣稱百夫長來到耶穌面前並懇求祂，這符合那條著名的規則：「凡藉他人所做之事，視同親自所做」（Quod quis per alium facit, ipse fecisse putatur），正如論及挪亞與所羅門時所說：「他建造了方舟」或「他建造了聖殿」。
路加福音 7:7。只要說一句話——即便他為生病的僕人感到憂慮，也為這位外邦百夫長增添了榮譽，因為在羅馬人眼中，奴隸通常不被視為「人」，而僅被視為「物」。更令他增光的是他的謙卑，而最令他增光的是他那強健的信心，儘管這信心並未完全擺脫外邦迷信的成分。毫無疑問，他已經聽說過耶穌，並在心中將事情構想為：健康的良善精靈（Genii）顯現，而邪惡的精靈在耶穌面前如同軍隊在將軍的意志下逃竄。對他而言，這樣一位靈界統治者的幫助該是何等強大。他所求的不過是一句命令，癱瘓便要在這命令前退去。他從自己話語的權柄，推論出耶穌話語的威力。至於其餘的，認為這位百夫長就是希律的管家苦撒（Luk 8:3），這純屬一種毫無根據的臆測（Sepp）。
路加福音 7:10。僕人就好了——沒有理由（Lachm., Tischend.）刪除「τὸν」這個詞，正如（Paulus 等人）不應僅將「ὑγιαίνοντα」理解為「正在康復」。Bengel 的說法好得多：「不僅是健康的，而且是處於健康狀態的」（Non modo sanum, sed sanitate utentem）。因此，根據馬太和路加的記載，醫治是在遠距離發生的，正如在 Joh 4:46-54 中一樣。然而，這並非將這兩段記載視為同一神蹟的不同敘述的充分理由。「對觀福音敘述的獨特性格、這位以色列外邦人謙卑的信心力量及其對基督的深刻影響，這種充滿未來預兆的反猶太主義特徵，如果它曾經存在於教會的傳統中，考慮到第四福音書作者自身的性格，絕不可能被他抹滅，甚至被扭曲成幾乎相反的樣子」（Hase）。此外，這個神蹟對路加而言，不僅作為「醫生」，也作為「保羅主義者」，具有多大的吸引力，無需多言。救主根據 Mat 8:11-12 在此場合所發出的關於外邦人被帶入的預言性宣告，路加在另一個語境中給出了（Luk 13:28-29）。
第一位經歷救主神蹟大能的外邦人。——偉大的信心：1. 懇求時勇敢；2. 靠近時謙卑；3. 領受主恩時喜樂。——猶太人為外邦人代求，從其獨特、感人且成功的角度來看。——沒有比關懷以色列最高利益更大的愛。——耶穌隨時準備前往信心與需要呼喚祂的地方。迫切的代求是友誼最好的服事。——禱告與信心緊密相連：1. 真謙卑如何引向信心；2. 真信心從不忘記謙卑。——基督是罪與疾病真正的統治者。——外邦人先於猶太人進入天國。——世上的信心比我們所知的更多。——偉大的信心，被耶穌：1. 注意到；2. 讚美；3. 冠冕；4. 樹立為榜樣。——迦百農的百夫長面對三重審判：1. 人的審判，Luk 7:4(a)：「他配得」等；2. 良心的審判，Luk 7:6：「我不配」等；3. 救主的審判，Luk 7:9：「這樣的信心」等。——家主偉大的信心是全家的祝福。——苦難如何驅使人來到耶穌面前，耶穌如何來到受苦者身邊。——偉大的信心是獨特的：1. 本該如此；2. 不可能不如此；3. 將來也不會改變。——我們在他人身上看到的良善，應當衷心讚美。——時間與空間不是主施恩之愛的障礙。——為了得到主的極高讚美，人必須在祂面前極度謙卑。——愛的學校：1. 外邦人對猶太人的愛；2. 猶太人對外邦人的愛；3. 救主對兩者的愛；a. 在行動中，b. 在祂愛的言語中。
Starke：——上帝不偏待人（Act 10:34-35）。——《新圖賓根聖經》：——基督徒官員應當適當承認臣民的忠誠與順服，承擔他們的需要，不讓他們陷於靈性與身體的困苦中。——為了恩惠，人們樂意懇求上帝與人。——外在的行為最受人稱讚，因為對人有益，但耶穌看重內心，並讚美信心。——Hedinger：——變得一無所有，好讓你在基督裡成為一切（1Co 15:9-10；1Pe 5:5）。——「凡有的，還要加給他，叫他有餘。」上帝真實的恩典總是在成長與增進。——對於戰爭中的英雄，英雄般的信心是相稱的。——上帝在軍事職業中，無疑也有祂自己的人。——我們成為配得基督恩典的最好方式，就是承認自己不配。——Majus：——一個人越認識上帝與自己，就越謙卑。——Canstein：——上帝不輕看微小的信心，但更強的信心對祂而言更為可喜。
Lisco：——強大的信心：1. 就其本質而言；2. 就其賞賜而言。——來到耶穌面前：1. 源於何處：a. 源於信心的確據，b. 源於對弟兄的愛；2. 如何彰顯：a. 帶著誠摯的謙卑，b. 帶著毫無保留的確據；3. 帶來何等豐盛的祝福：a. 它為我們贏得耶穌的讚許，b. 它對他人有益。——Palmer：——什麼是主所喜悅，卻在以色列中找不到的信心？1. 它是源於謙卑的信心；2. 它是與愛結合的信心；3. 它是追求最高目標並努力獲取的信心。——Cassianus Collat 對 Luk 7:8 的獨特應用：人必須將自己的思想置於軍事指揮之下，召集良善的，將邪惡的立即解職。——Fuchs：——關於基督徒的信心：1. 其源頭；2. 其表達；3. 其祝福。——Ranke：——尋求基督幫助的人是有福的：1. 對祂的愛而言，沒有人是太卑微的；2. 對祂的大能而言，沒有苦難是太巨大的；3. 祂幫助的條件對任何人都不會太苛刻。——Thym：——迦百農的病僕：1. 僕人的主人；2. 病人；3. 醫生。——Bengel：——信心：1. 種類與試驗；2. 益處與讚美。
腳註： [1] Luk 7:7。——Tischendorf 在 B., L. 之後，採用 καὶ ἰαθήτω（願他得醫治），而非公認經文（Rec.）的 καὶ ἰαθήσεται（他必得醫治）。前者似乎更符合懇求者謙卑的語氣。[而後者更能表達他強大的信心。這得到了其他抄本及西乃抄本（Cod. Sin.）的支持。——C. C. S.]
Luk 7:11-50
a. 拿因城的少年（Luk 7:11-17） （三位一體後第十六主日福音）
11過了不多時（原文：次日），他往一座城去，這城名叫拿因；他的門徒和許多人與他同行。12將近城門，有一個死人被抬出來。這人是他母親獨生的兒子；他母親又是個寡婦。有城裡許多人同著寡婦送殯。13主看見她，就憐憫她，對她說：「不要哭！」14於是進前按著槓（棺材），抬的人就站住了。他說：「少年人，我吩咐你，起來！」15那死人就坐起，並且說話。耶穌便把他交給他母親。16眾人都驚奇，歸榮耀與上帝，說：「有大先知在我們中間興起來了！」又說：「上帝眷顧了他的百姓。」17他這事的風聲就傳遍了猶太和周圍地方。
路加福音 7:11。次日（The day after）。——透過對時間的標註，路加給了我們充分的自由，將拿因城少年的復活視為緊接在迦百農百夫長僕人得醫治之後。這發生在「次日」（τῇ ἑξῆς，即次日）。如果我們必須讀作「τῷ」，那麼後面肯定會跟著「καθεξῆς」（按順序）。參見 De Wette 註釋。
拿因（Nain）。——Ναΐν，或許是 נָאיִן，現在只是一個小村莊 Nein，僅有幾戶人家居住，當時是支派以薩迦境內的一個小鎮，緊鄰基順河源頭，離隱多珥不遠，距拿撒勒兩里半。這個名字意為「可愛的」，或許是因為它位於耶斯列平原，地理位置優越。除了這段經文外，它未在聖經歷史中出現。教父優西比烏（Eusebius）和耶柔米（Jerome）知道它是一個位於他泊山以南兩羅馬里的村莊。參見 Winer 詞條。
他的門徒。——我們可以在更廣泛的意義上理解此處的「門徒」（μαθηταί），而不排除十二使徒。他們在前一天剛被呼召並分別出來，對於他們使徒職分之初所要經歷的神蹟，這對他們信心的進一步訓練與堅固既是理想的，也是有益的。這群眾無疑至少部分由「登山寶訓」的聽眾組成，他們現在要重新看見救主如何實踐祂自己的教導：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」
路加福音 7:12。抬出來。——參見 Act 5:6。墳墓通常在城外。Τεθνηκώς（死人）顯然被 A. 54 刪除，因為這是理所當然的，因此沒有理由將其放在括號中（Lachmann）。關於讀法 αὕτη χήρα（她是一個寡婦）的變體，這僅稍微改變了語義，參見 Meyer 註釋。
路加福音 7:13。主（The Lord）。——這是路加福音中特別頻繁的稱呼；參見 Luk 10:1；Luk 11:39；Luk 12:42；Luk 13:15；Luk 22:61，特別適合用來指示祂在言行中顯露出的威嚴。Bengel 有一個精闢的評論：「這種崇高的稱呼在路加和約翰寫作時，比馬太寫作時更為常用和熟知。馬可居中。起初必須教導並堅固這信心的核心，之後便可預設。」
不要哭。——正如對睚魯，祂先平息了他的恐懼；對這位寡婦，祂在展現神蹟大能之前，先平息了她的悲傷，祂「動了慈心」（ἐσπλαγχνίσθη）。參見 Mat 9:36。這是滿有憐憫的大祭司的顯現，希伯來書作者也顯著地強調了這一點，他與保羅和路加在靈裡是相通的（Heb 2:16；Heb 2:18；Heb 4:14）。
路加福音 7:14。棺材（σορός）。它是上面敞開的。既然抬棺者和送殯隊伍在耶穌靠近並開口時自動停下——耶穌對他們而言並非完全陌生——因此沒有必要像 Meyer 那樣，將他們立即停下視為超自然現象的痕跡。「神蹟不應無故增加」（Miracula prœter necessitatem non sunt multiplicanda）。如果抬棺者也對母親感到憐憫，那麼他們自己期待幫助的可能性更大。
少年人。——生命之君那大能的話語；參見 Luk 8:56；Joh 11:44。死者立即坐起並說話，表明不僅生命，連體力和健康都已恢復。主將他交還給母親，以祂愛的最崇高行動完成了祂大能的神蹟。值得注意的是，救主在死者復活後，立即顯出對他們的具體關懷。對睚魯的女兒，祂吩咐給她東西吃；對拉撒路，祂吩咐解開他的裹屍布。
路加福音 7:16。驚奇（An astonishment）。——誠然，並非所有人都同樣深刻，或許也並非完全沒有迷信成分，但這驚奇至少具有真實的印記，引導他們歸榮耀與上帝和主耶穌。他們稱祂為「大先知」，如果考慮到先知不僅預言未來，還施行神蹟（包括使死人復活），我們就不會感到驚訝。
眷顧。——參見 Luk 1:68。關於此神蹟的審美解釋，赫爾德（Herder）有一篇優美的講道，值得參考。
拿因城門，上帝榮耀的聖所。我們看見，祂在此顯明了祂的榮耀為：1. 以驚人神蹟證實其講道的大先知；2. 擦乾哀傷者眼淚的慈悲大祭司；3. 從墳墓中奪回戰利品的生命之君。——救主在門徒中間的旅程，是對祂應許的持續證實（Joh 1:51）。——生命之君與死亡戰利品的親自相遇。——死亡如何與生命爭戰，生命如何與死亡爭戰：1. 死亡：a. 擊倒最壯盛的年齡；b. 撕裂最神聖的紐帶；c. 引起最苦澀的眼淚；2. 生命在此：a. 被顯明；b. 被恢復；c. 被獻給上帝的榮耀。——救主與送殯隊伍的相遇，是上帝最特別護理的證明。——拿因城門，基督徒受苦與安慰的學校。——「不要哭」：1. 使用這句話何等容易；2. 順服這命令何等困難；3. 擦乾眼淚何等有福。——基督是人的生命：1. 在創造中；2. 在更新中；3. 在復活中。——復活的大能之言：1. 崇高的語氣；2. 大能的作為；3. 這話語歸榮耀與上帝的回響。——主如何：1. 安慰哀傷者；2. 喚醒死者；3. 聯合分離者。——永恆的曙光在拿因城門上破曉。——歸榮耀與上帝，是耶穌神蹟最好的果實。——救主大能的話語如何改變一切：1. 將送殯隊伍變為祂神蹟的見證行列；2. 將死人的棺材變為復活的田野；3. 將哀傷的寡婦變為感恩的母親；4. 將公共道路變為榮耀上帝的聖所。——那希奇偉大信心的人，也對最深重的苦難動了慈心。——主的愛：1. 先行的愛；2. 安慰的愛；3. 成全一切的愛。——Eph 3:2-6。——從棺材中復活的少年；從病榻上復活的睚魯女兒；從墳墓中復活的拉撒路。——基督的旅程是上帝對祂百姓恩慈的眷顧。——拿因，在片刻間從苦難之谷變為美麗之谷（拿因意為「可愛的」）。——主的作為：1. 在母親的靈魂上；2. 在兒子的身體上。——靈性甦醒的孩子是主賜給父母的禮物。——恐懼與喜樂在此最緊密地結合。——救主在祂生平此階段的名聲，仍在持續增長。
Starke：——真正的基督徒跟隨基督，無論道路是通往迦拿還是拿因——通往他泊山還是各各他。——Brentius：——主沒有讓任何城市錯過祂的恩典。來自高天的清晨，在適當的時候眷顧了最卑微的村莊與小鎮；哦，極好的安慰！——Cramer：——世界是一個可愛的拿因，但死亡摧毀了其中的一切歡樂。——與哀哭的人同哭，與喜樂的人同樂。——《符騰堡聖經》：——年輕人不應將死亡的念頭拋諸腦後，而應像摩西那樣禱告（Psa 90:12）。——《新圖賓根聖經》：——主多少次呼喚靈性死亡的人「起來」；而他卻依然躺在那裡。——Majus：——那些甦醒進入靈性生命的人，用新舌頭說話，行在新生命中。——Osiander：——高尚的行為之後，必有美好的名聲。
Lisco：——基督是死亡的征服者：1. 在祂對人的慈愛中；2. 在祂神聖的大能與威嚴中。——葬禮。——Heubner：——生命湧入；死亡逃遁；奇妙的改變：生命戰勝了死亡。——耶穌的目光至今仍注視著祂教會中受苦的人。「凡懼怕死亡的人，就是懼怕主耶穌。」（Scriver）。——重逢的喜樂。——Arndt：——這段歷史是哀傷與安慰的鏡子：1. 哀傷的鏡子：a. 世界的虛空；b. 歸於塵土；c. 不確定的目標與時刻；d. 世俗安慰的消逝；e. 送殯隊伍，所有肉體的道路，死亡的過程（processus mortis）；2. 安慰的鏡子：a. 基督的面容，上帝友善的面容；b. 耶穌慈悲的心；c. 祂恩慈的聲音：「不要哭」；d. 祂伸出的手；e. 祂賦予生命的話語。——Fuchs：——拿因少年對我們時代基督徒的講道：1. 活著的人必死；2. 死去的人承受生命。——一瞥：1. 死去的少年；2. 哀哭的寡婦；3. 全能的主；4. 驚奇的百姓。——Rieger：——兩個強大的國度：1. 死亡淒涼的國度；2. 生命喜樂的國度。——Petri：——有益的知識：1. 關於我們真實的需要；2. 關於主全能的幫助。——Westermeier：——拿因城門口的送殯隊伍：1. 被抬出來的死人；2. 跟隨在後的哀悼者；3. 突然顯現的安慰者。
注意：我們應當指出，對這段敘述進行講道學的處理時，應避免對年輕人的死亡、寡婦的哀傷、重逢的喜樂等細節進行過於感傷的描繪。沒有什麼比這種方式更容易引發聽眾流淚，但路加那崇高的簡潔性在這一點上仍然是一個無與倫比的典範；且在這段選段中，對基督論要素的具體闡發，遠比對其純粹人性或戲劇性要素的幻想式處理，更能結出果實。
b. 施洗者的差遣（路 7:18-35）
（參見馬太福音 11:2-19，將臨期第三主日的福音經課。）
18約翰的門徒把這些事都告訴了他。19約翰便叫了兩個門徒來，打發他們到主（V. O. 2）那裡去，說：「那將要來的是你嗎？還是我們該等候別人（我們應當等候嗎，προσδοκῶμεν，prob. subj.）？」20那兩個人來到耶穌那裡，說：「施洗的約翰打發我們來問你，說：『那將要來的是你嗎？還是我們該等候別人？』」21正當那時（或作：在那時 3），耶穌治好了許多有疾病的、受災殃的、被惡鬼附著的，又開恩叫許多瞎子能看見。22耶穌（他，V. O. 4）回答說：「你們去，把所看見、所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。23凡不因我跌倒的（或作：對我感到冒犯的），就有福了。」24約翰的差役既走了，耶穌就對眾人講論約翰說：「你們從前出去到曠野是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？25你們出去究竟是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那衣著華麗、宴樂度日的人是在王宮裡。26你們出去究竟是要看什麼？要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。27經上記著說：『我要差遣我的使者（天使，V. O.）在你前面，在你面前預備道路』，這就是這個人（瑪 3:1）。28我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過施洗約翰的；然而神國裡最小的比他還大。」29眾百姓和稅吏既聽見這話，就以神為義，受了約翰的洗（或作：已經受了洗）。30但法利賽人和律法師沒有受過他的洗，竟為自己廢棄了神的旨意。31主（刪去：主，V. O. 6）又說：「這樣，我可用什麼比這世代的人呢？他們好像什麼呢？32他們好像孩童坐在街市上，彼此呼叫說：『我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不啼哭。』33施洗的約翰來，不吃餅，不喝酒，你們說他是被鬼附著的。34人子來，也吃也喝，你們說：『看哪，貪食好酒的人，稅吏和罪人的朋友！』35但智慧之子都以智慧為是。」
路 7:18。把這些事都告訴了他。——指救主近來所行的神蹟，特別是拿因城使少年人復活的事，其消息（路 7:17）已傳揚得極遠。關於約翰被囚的地點，參見蘭格（Lange）對馬太福音 11:2 的注釋。馬太將此差遣置於另一歷史脈絡中，但對我們而言，路加記載的事件順序似乎更值得採納。然而從兩處記載皆可看出，儘管施洗者失去了自由，但他與門徒之間的往來在某種程度上仍持續著。
路 7:19。是祢嗎。——我們絕不能假設約翰對主的身分產生了懷疑。無論是古代基督教會還是宗教改革家，都正確地反駁了這種觀點，認為其站不住腳。——同樣不可思議的是，他僅僅為了門徒的緣故而提出這個問題，或者他想藉此從獄中向主作最後一次公開的致敬（Osiander）。這與其說是祕密的懷疑，不如說是日益增長的焦躁。對約翰而言，困惑的不是救主的身分，而是祂的行動方式。事情對他來說進展太慢，特別是他自己現在被迫處於無所作為的狀態。他徒然等待著主對其彌賽亞尊嚴的迅速公開宣告。令他煩惱的是，救主說話多於行動，且這些行動並非像舊約先知那樣施行懲罰的神蹟，而是恩惠，這或許與他心中所構想的、手拿簸箕的審判之主（太 3:11-12）形象不符。此外（Ebrard），他或許也不滿意救主至今尚未像他那樣在百姓中進行嚴格的區分，而是任由這座建築倒塌，在各地無定形地工作。因此，我們不必假設「他對自己所領受的神的啟示該如何理解產生了懷疑」（Hofman）。但從他的觀點來看，救主至今表現出的更多是先知性而非真正的君王特質，這確實令他驚訝。僅就此而言，我們可以談論一種懷疑，即被囚的施洗者在信心上受到的試探；如果我們考慮到他完全處於舊約的界限內，而舊約英雄們更多是在衝突而非忍耐中顯出卓越，且他所效法的偉大改革者提斯比人以利亞，也曾在經歷中體驗過被遺棄和靈魂的苦悶（王上 19:2-4），那麼這就不會令我們感到驚訝了。為什麼像施洗者這樣的靈魂只能有他泊山的巔峰，而不能有客西馬尼園的深淵呢？如果考慮到約翰或許在靈裡預見了自己的結局，因此更渴望在死前看到他畢生致力於此的神國的啟示，這一切就變得更加清晰了。凡譴責他的人，對信心生活的認識肯定更多來自描述而非個人經歷。同時，他仍是我們值得效法的榜樣，因為他沒有帶著困難遠離主，而是直接轉向唯一能為他解開謎題的那一位。至於他被囚時能否聽到如此顯著的消息，參見 Winer 的「監獄」條目，以及使徒行傳 24:23。
路 7:21。正當那時。——據此，約翰的門徒發現救主正處於神蹟活動之中；路加的這段記載遠非「他自己隨手添加的解釋」（Ewald），相反地，它向我們解釋了為何救主給予他們的回應正是取自祂當時的工作。在所記載的治癒病患中，不可忽視的是，身為醫生的路加將被鬼附者與自然患病者區分開來（Meyer），並特別強調瞎子的復原是主的一種恩賜（ἐχαρίσατο）。
瞎子。——當主指出這些彌賽亞尊嚴的標記時（參見賽 35:5-6；61:1），祂一方面表明約翰所期望的更大公開性已經足夠實現；另一方面，祂表明祂目前無意透過這些標記以外的方式說話。施洗者的問題本身也得到了肯定的回答，因為他以這種形式得到了保證：耶穌確實是基督。就他自己在屬靈意義上變得貧窮而言，福音也傳給了他。關於此處的 πτωχοί（窮人）是指外在的還是屬靈的貧窮，答案應是：通常後者多存在於前者之中，因此這兩種含義在此應當結合起來。
路 7:23。凡不因我跌倒的。——這是一個絕非多餘的暗示，無論是對約翰、對他的門徒，還是對後世而言，都是如此。——凡不因我跌倒的：「罕見的幸福」（rara felicitas），Bengel，參見彼前 2:8。
路 7:24。既走了。——在馬太福音中是 τούτων δὲ πορευομένων ἤρξατο。彷彿救主幾乎等不及差役離開，就要立即消除施洗者的問題可能在百姓中造成的不良印象。祂不僅是為了維護約翰的榮譽，也是為了預防對祂的身分和工作產生進一步的困難，因此祂對百姓發表了明確的講論，稱讚約翰的品格，同時責備百姓搖擺不定的態度。如果有人認為約翰沒有保持前後一致，救主則將這份責備轉嫁給國家本身，因為無論是約翰還是祂自己，至今都無法取悅他們。祂毫不猶豫地喚起他們對施洗者最輝煌時期的記憶。
風吹動的蘆葦嗎？——救主首先指出約翰不是什麼；他不是蘆葦，不是軟弱者之類的人。關於約翰天性並非搖擺不定、反覆無常的保證，同時也確切暗示了施洗者並未對救主的身分產生懷疑，正如屈梭多模（Chrysostom）在其第三十七篇講道中已正確指出的那樣。這第一個問題之後沒有回答，因為每個人都能自己給出答案。請進一步觀察這些提問在安排上的精妙層次：κάλαμον（蘆葦）、ἄνθρωπον（人）、προφήτην（先知）。
路 7:25。人。——這個問題旨在反駁一種猜測，即約翰是因為監禁難熬，希望藉此獲得自由才差人去見基督。這裡存在著一種對比：一方面是他在曠野穿的駱駝毛衣服，另一方面是他在宮廷中的敵人所穿的華麗服裝。若要尋找軟弱者，人們不該去監獄，而該去王宮。
路 7:26。先知嗎？——救主沒有承認約翰在任何方面失去了這個稱號，反而展示了他甚至超越了普通先知。他比所有前輩都更偉大（中性詞），因為他有資格成為彌賽亞的先鋒。
路 7:27。這就是這個人。——參見瑪 3:1。「如果你們願意聽，他就是那將要來的以利亞，正如瑪拉基所預言的；而以利亞要在誰面前去預備道路呢？瑪拉基說：『在神主自己面前。』那麼，當耶穌說約翰像以利亞一樣在他面前去時，祂為自己作了什麼見證呢？有耳可聽的，就應當聽！」J. Riggenbach。
路 7:28。凡婦人所生的。——參見太 11:11。路加正確地加上了 προφήτης（先知）一詞，這在馬太的 ἐγήγερται 中已預設了。在所有先知中，約翰配稱為最偉大的，因為他是瑪拉基所說的那位使者。關於他品格的道德價值，救主在此並未直接論述，但如果施洗者僅擁有先知尊嚴而無高尚的品格，救主是不會給予祂的先鋒如此讚譽的。這段宣告的後半部分絕不能解釋為我們的主對祂自己的見證（Fritzsche 等人）。天國的君王怎能將自己與祂國度中的人相提並論呢？不，祂指的是祂最小的門徒，這不僅是指他們作為使徒或傳福音者，而是指所有門徒。祂想到的是他們超越了舊約最傑出人物的卓越地位，而舊約人物的行列是以約翰結束的。透過祂救贖大能的經歷之光，他們對天國的本質、發展過程和福分，比約翰所領受的更有深刻的洞見。如果這對當時信靠耶穌的人來說是真實的，那麼對於我們這些透過數世紀的歷史，祂的偉大已得到更榮耀啟示的人來說，更是如此。
路 7:29。眾百姓。——這裡有一個問題：這是否是路加的註腳，旨在為他那些居住在巴勒斯坦以外的聽眾，提供關於約翰的洗禮所受到的不同反應的更詳細說明（Bengel, Paulus, Lachmann, Bornemann, Stier），還是它構成了救主講論的延續？後者似乎更值得採納，因為 εῖ̓πε δὲ ὁ κύρ.（主說）在路 7:31 的字句在內在和外在理由上都是可疑的，此外，路 7:29-30 並未包含任何救主自己不能說的額外內容；再者，路加沒有第二次在沒有任何標示的情況下進行如此大規模的插入。這是在陳述人們對約翰的講道和洗禮有何不同的評價，因此，這為路 7:31、34 的責備做了鋪墊。——「路 7:29 f. 並不包含路加的介入性評論，這與他其他地方的用法相悖，且 εῖ̓πε δὲ ὁ κύριος（路 7:31，b. Elz.）的偽造性也反駁了這一點，這是耶穌的語言，祂陳述了這位最偉大的先知出現後，在百姓和權貴階層中產生的不同結果。然而必須承認，與前文的力量、清新和演說的生動性相比，這些話語帶有更濃厚的歷史色彩，因此有理由被視為傳統的後期插入。」Meyer。——C. C. S.
ἐδικαίωσαν τὸν Θεόν（以神為義），即：不僅是「他們以行動宣告神要他們接受約翰洗禮的旨意是正確的」（Meyer）：而是他們認可了神的審判，神稱他們為罪人，需要這種悔改的洗禮。
路 7:30。Ἠθέτησαν（廢棄）。神的旨意（βουλή）是讓猶太人透過約翰的洗禮為彌賽亞時代的救恩做好準備。既然法利賽人和律法師拒絕了這洗禮，他們就廢棄了這旨意在他們自己身上的成就（εἰς ἑαυτούς），並確實表現出他們是自己最痛苦的敵人，正如拒絕福音的人在任何時代都是如此。救主在整個評論中，正如在約 5:33-35 中一樣，回顧了約翰活動的時期，視其為已結束的時期，且由於祂意識到反對祂的勢力，本質上與反對施洗約翰的勢力並無二致，祂發現通往接下來的比喻之路已自然鋪就。
路 7:31。這樣，我可用什麼比。——這裡的詢問帶有困惑，正如在可 4:30 中對門徒的親密詢問一樣。這個回答是一個無可辯駁的證據，證明祂以多麼專注和平靜的目光觀察日常生活，甚至是孩童世界的遊戲。在孩童身上，祂看到了縮小的人；在成人身上，祂看到了長大的孩童。
路 7:32。好像孩童。——我們必須反對那種常見的解釋，即孩童（猶太人）是在彼此之間這樣玩耍和說話，因為那樣的話，誰會是那些當別人吹笛時不跳舞，當別人舉哀時不啼哭的人呢？然而，我們也不相信 Fritzsche 的觀點，即耶穌和約翰被算作與同時代人在一起，前者是說話者，後者是被對待者。我們反過來認為，耶穌和約翰（根據馬太福音）被指為 ἑταῖροι（同伴），百姓被引入作為說話者，抱怨這些同伴總是想要與他們自己想要和做的不同的東西。他們要求約翰歡樂，而他來時卻 μήτε ἐσθίων μήτε πίνων（不吃也不喝）；他們對耶穌期望嚴格和悲傷，而祂卻表現出溫和喜樂的靈。在這種觀點下，比較的任何特徵都不會丟失，且應用也不會顯得強加或生硬。參見 Lange，《基督生平》，ii. p. 761，我們完全同意他對 R. Stier 解釋的反對意見。
路 7:33。不吃餅，也不喝酒。——參見路 1:15。約翰嚴謹的生活方式完全符合他教導的精神，但不僅令小規模的宮廷派不悅，也令所有被撒都該人的酵所滲透、喜愛不義的人感到不滿。他們不僅指控他瘋狂，還指控他被鬼附（聖經將兩者區分開來，約 10:20）。難怪，因為當他們在他面前吹笛時，他拒絕跳舞。
路 7:34。人子。——這個稱號在這裡特別貼切，因為它出現在一段將我們引向主理想人性的宣告之初。祂來了，也吃也喝，絕不蔑視社交生活的舒適，而是節制地享受它們，甚至與稅吏和罪人在一起。但正是在這一點上，律法式的自義發現了一塊沉重的絆腳石。他們在約翰身上無法忍受的，現在似乎要求在基督身上看到：嚴厲、不屈的冷酷。當祂沒有聽從這種要求時，他們立刻準備好了「貪食者」、「好酒者」、「稅吏和罪人的朋友」這些稱號，然而他們卻沒有考慮到，這些詞彙反而標示了祂最高的榮譽頭銜（參見路 15:2）。不僅約翰的門徒因祂而跌倒（參見路 5:33），法利賽人和所有習慣透過他們眼睛看世界的人也是如此。大多數人不接受祂，是因為當他們開始哀傷的曲調時，祂選擇不哭泣。如果找不到這個悲慘規則的例外，那麼致力於這樣一個民族的悔改將是一次毫無希望的嘗試。救主在接下來的話語中提到了這些人。[儘管作者將抱怨的孩童的比喻應用於猶太人，得到了 Bleek、De Wette 和 Meyer 等人的支持，但我看不出有足夠的理由放棄那種反轉應用的常見解釋。公認的是，猶太人的無理在於既不滿足於約翰的生活方式，也不滿足於我們主的生活方式，這正是比較的重點。與此完全平行的是，平行經文中的孩童對其同伴所指控的無理。說抱怨的孩童是無理的一方，因為他們期望同伴遷就他們的每一個奇想，這似乎更像是一種事後的想法，而不是比喻自然引發的想法。誠然，經文說「這世代好像孩童」等；但正如 Bleek 所承認的，像太 13:24 這樣的段落表明，這些話並不一定意味著世代本身就像抱怨者，而是指這個世代與我們主和約翰之間的關係，就像比喻中所闡述的那樣。Bleek 的反對意見確實有分量，即這種不確定性很難延伸到將所指的世代比作其中一類孩童，而本意卻是要將其表現為像完全相反的一類。但這在我看來，並不足以改變天平，使其偏離基督所抱怨的世代與比喻中被抱怨的孩童之間明顯的對應關係。——C. C. S.]
路 7:35。但智慧。——參見 Lange 在此處的觀點。或許我們在這裡遇到了一句對我們主同時代人並不陌生的諺語；至少這段宣告具有格言的特徵。這裡的智慧只能是透過約翰和耶穌啟示出來，並在耶穌身上親自彰顯的神聖智慧：她的兒女不僅是從她而生，而且與她相關，因為他們擁有智慧的心；而智慧的稱義發生在她被洗清這類指控，並在真實品格上得到承認之時。這種稱義只能期待從她的兒女那裡得到，但也應來自她所有的兒女。我們不應將這句話理解為抱怨，而應視為前文的對立面；同時也是對耶穌門徒的鼓勵，當他們後來經歷到與祂和約翰所經歷的類似遭遇時。
救主的聲名傳入孤寂的監獄：1. 約翰在此處對待耶穌的態度：a. 帶著隱秘的不悅，b. 帶著渴求的疑問；2. 耶穌對待約翰的態度：a. 給予滿足的回答，b. 給予懇切的警告，c. 給予強調的稱讚。——疑惑必須使我們更快地歸向基督。——疑惑唯有在祂面前才能消逝，而這疑惑正是因祂而起。——「那將要來的是你嗎？」這個問題的回答：a. 不信者的「不」，b. 信心者的「是」，c. 感恩者的「哈利路亞」。——偉大的降臨問題：a. 其崇高的意義，b. 其令人滿意的回答。——救主在自然界與道德界的奇蹟，是祂最好的憑據。——基督至今仍在執行祂當時所做的事。——基督對瞎子的醫治。——基督對死人的復活。——向貧窮人傳福音：1. 救主明確的憑據，2. 對世界不可估量的益處，3. 對基督徒而言，是一項無限崇高且神聖的使命。——貧窮與基督的關係，以及基督與貧窮的關係。——那些不因基督而跌倒之人的福分：1. 一種不尋常的，2. 一種豐盛的，3. 一種可獲得的福分。——救主對誠實的懷疑者所懷有的神聖之愛與神聖的嚴肅。——搖動的蘆葦與約翰那不可動搖的品格。——人不必去約旦河岸就能看見搖動的蘆葦。——穿駱駝毛衣的先知，與穿華麗衣服的朝臣。——在枷鎖中的道德自由人，與在自由中的世界奴隸。——約翰：a. 與舊約先知平等，b. 高於舊約先知。——施洗約翰作為先驅的功能：1. 在其起源，2. 其意義，3. 其永恆的價值。——施洗約翰的偉大與渺小：1. 他高於其他先知的地位。沒有先知像約翰那樣：a. 被更明亮的光所照亮，b. 被賦予更卓越的使命，c. 被冠以更高的榮譽，d. 被更純潔的美德所裝飾。2. 他與救主真正的門徒相比時的渺小。真正的基督徒，就其本身而言：a. 被更明亮的光所照亮，b. 被賦予更崇高的使命，c. 被冠以更高的榮譽（約 15:15），d. 被呼召去實踐比約翰更純潔的美德。——救主關於施洗約翰偉大或渺小的話語：a. 對那些地位在他之下的人是謙卑的，b. 對那些與他並列的人是鼓勵的，c. 對那些真正站在他之上的人是振奮的。——法利賽人與稅吏對施洗約翰的接待：1. 極其不同，2. 完全可以解釋，3. 無論過去還是現在，都有重要的後果。——約翰與耶穌過去和現在都找到了同樣的朋友與同樣的敵人。——認識到上帝是公義的，是悔改的開端。——對真理的敵意，同時也是對自己靈魂的敵意。——兒童的世界是人類世界的縮影。——在嬉戲的歡樂與抱怨之間交替，是大小孩子們的習性。——真理的僕人從未被呼召去順應同時代人變幻莫測的情緒。——傳道人可以在多大程度上，或不可以多大程度上，考慮他人對他的要求？——現在與過去一樣，嚴肅的認真被世界譴責為瘋狂。——人子來了，也吃也喝。——對生活節制的享受，得到了主的話語與聖靈的認可與聖化。——基督是稅吏與罪人的朋友：1. 一種卑劣的誹謗，2. 一種神聖的真理，3. 一種崇高的頌讚，4. 一種喜樂的信息，5. 一個值得效法的榜樣。——主自己就是祂話語真實性的證明，路 6:26。——智慧由她的兒女稱義：1. 必要的，2. 確定的，3. 令人滿意的。——只要還有智慧之子存在，愚拙的事在上帝面前就無所畏懼，林前 1:25。
Starke：——當教師與聽眾和諧一致，並勤勉地彼此造就時，這是美好而令人愉悅的事。——Quesnel：——基督徒即使從新奇的消息中也能獲益，只要他將其應用於自己與他人的造就。——Majus：——學習正確回答所有問題中最重大的問題——誰是世界真正的救主，你就會得到很好的啟迪。——我們應當效法基督的榜樣，用行動而非言語來證明我們是基督徒。——Canstein：——當一個人能無畏地訴諸真理與行動時，這是一件偉大的事。林後 1:12。——Majus：——那些跟隨基督的人在路上會遇到許多阻礙與絆腳石，但這些必須被挪去並克服，賽 57:14。——Osiander：——在一切善事上的堅定，是上帝僕人與兒女最卓越的裝飾。——Brentius：——粗心與粗魯的人，往往比自負的偽君子與自以為聰明的人更容易被真理的話語說服。——凡藐視上帝為其靈魂健康所設之勸告的人，將會因傷害與痛苦而體驗到上帝對他的審判。——Hedinger：——上帝可以安排得讓誰都不滿意：更不用說一個被吹毛求疵者指責的脆弱凡人了。——上帝過去的僕人一直受到誹謗，祂現在的僕人又怎能有更好的境遇呢？——世界固守其慣常的道路，稱惡為善，稱善為惡（賽 5:20）；對此不必驚訝。——Osiander：——能取悅所有人的教師是不會出生的。——Majus：——獨立的智慧呼喚所有愚人歸向她，並要使眾人有智慧，但很少有人聽從並跟隨她。——Heubner：——凡在基督裡找不到救恩的人，將徒勞地等待。——唯有一次降臨將超越我們所有的期待，那就是基督的降臨。——基督教建立在歷史與事實之上。——基督教是貧窮人的宗教。——Guyon（論路 7:28）：——約翰是悔改狀態的預表。凡真正進入聖所、進入恩典之國的人，凡已達到完全享受恩典的人，比那些仍停留在悔改中者更偉大、更有福。——Luther（路 7:32-34）：——「如果一個人傳講福音，那毫無意義；如果他傳講律法，那同樣毫無意義：他既不能使人真正快樂，也不能使人真正悲傷。」
選段（路 7:18-27，參照太 11:2-10）。耶穌在眾人面前所作的雙重見證：1. 關於祂自己的見證，路 7:18-23；2. 關於施洗約翰的見證，路 7:24-27。——Couard：——約翰，1. 就他的信心而言；2. 就他的行事而言；3. 就他的工作而言。——Ph. D. Burk：——當耶穌要向一個靈魂展示它在祂之外的悲慘時，祂會告訴它那些住在祂裡面之人的福分。Contraria contrariis curantur（以毒攻毒/以相反治相反）。——Thym：——施洗者的問題。我們採取：1. 試驗性的問題：a. 它出自何處，b. 它是如何產生的，c. 它的目的是什麼。2. 來自經驗的回答：a. 誰給出的，b. 它指涉什麼，c. 它向我們提出什麼獎賞。3. 真理中的見證：a. 由誰給出的，b. 它闡明了什麼，c. 它有什麼目標。——Höpfner：——以僕人形象來到世上的耶穌的榮耀。——Florey：——救主對那些要在人心裡預備祂道路的人有何要求。
腳註：
[2] 路 7:19。— Rec.：πρὸς τὸν Ἰησοῦν（向耶穌）。[與 A.、Sin. 及其他 13 個安色爾抄本一致；π. τ. κύριον（向主），與 B.、L.、R.、Ξ. 一致。— C. C. S.]
[3] 路 7:21。— 對於 Rec.：ἐν αὐτῇ δὲ τῇ ὥρᾳ（就在那時），Tischendorf、Tregelles 與 Alford 讀作：ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ（在那時），正如 Meyer 所說，「缺乏足夠的權威與足夠的內在證據」。它們得到 B.、L. 的支持。Cod. Sin. 則是 ἐν ἐκείνῃ τῇ ἡμέρᾳ（在那日）。— C. C. S.]
[4] 路 7:22。— Rec.：ὁ Ἰησοῦς（耶穌）。[省略 ὁ Ἰησοῦς，Tischendorf、Tregelles、Alford；在 Lachmann 中，加了括號；省略，B.、D.、Ξ.、Cod. Sin. — C. C. S.]
[5] 路 7:28。— Rec.：Λέγω γὰρ ὑμῖν（我實在告訴你們）。[省略 γαρ，B. Cod. Sin.、L.、X.、Ξ. 讀作 ἀμὴν λέγω（我實在說）。Tischendorf 讀作 γάρ，並評論道：「nisi conjunctio adscripta fuisset, vix tam varie legeretur」（若非加上了連接詞，幾乎不會有如此多樣的讀法）。— C. C. S.]
[6] 路 7:31。— 第 31 節開頭的詞：Εἶπε δὲ ὁ κύριος（主說），極有可能是偽造的，是從某個福音選讀集（evangelistarium）中引入的，這可能更容易使新的講論從此處開始，因為路 7:29-30 似乎不包含主自己的話語，而是福音書作者插入的觀察，然而這是不應被假設的。見下文。[省略，Cod. Sin.]
c. 在法利賽人西門家中的晚餐（路 7:36-50）
（聖抹大拉馬利亞日福音）
36 有一個法利賽人請耶穌和他吃飯。耶穌就進去，在法利賽人家裡坐席 [斜倚在桌邊]。37 那城裡有一個女人，是個罪人 [或：一個在城裡是罪人的女人]，她知道耶穌在法利賽人家裡坐席 [斜倚在桌邊]，就拿著一個盛香膏的玉瓶 [或：小瓶]，38 站在他背後，挨著他的腳哭，眼淚濕了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親他的腳，把香膏抹上。39 請耶穌的法利賽人看見這事，心裡說：「這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人，乃是個罪人。」40 耶穌對他說：「西門，我有句話要對你說。」西門說：「夫子 [老師]，請說。」41 「一個債主有兩個債戶：一個欠五十兩銀子 [得拿利]，一個欠五十兩。42 因為他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢？」43 西門回答說：「我想是那多得恩免的人。」耶穌說：「你斷的不錯。」44 於是轉過來向著那女人，便對西門說：「你看見這女人嗎？我進了你的家，你沒有給我水洗腳；但她用眼淚濕了我的腳，用頭髮擦乾 [省略：她的頭髮，V. O.]。45 你沒有與我親嘴；但她從我進來的時候就不住地用嘴親我的腳。46 你沒有用油抹我的頭；但她用香膏抹我的腳。47 所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為 [因為，V. O.] 她愛的多；但那少赦免的，他的愛就少。」48 於是對那女人說：「你的罪赦免了。」49 同席的人 [斜倚在桌邊的人] 心裡說：「這是什麼人，竟赦免人的罪呢？」50 耶穌 [但祂] 對那女人說：「你的信救了你；平平安安地回去吧！」
總論。— 1. 年代學。雖然路加將西門家中的筵席敘事緊接在約翰門徒的差遣之後，但這絕不意味著前者發生在後者之後。耶穌在馬太福音 11:20-30 中所給出的講論，在其他事件中先於此發生，這並非不可能。但無論如何，這兩件事都屬於耶穌在加利利公開生活史中，第二次逾越節（約 6:4）前不久的事件。
路 7:36。有一個法利賽人請祂。— 時間與地點並未特別指出。將法利賽人的邀請歸因於敵意，與相信它源於尊重與愛心的良好基礎一樣，都沒有充分理由。或許正是驕傲驅使他邀請一位名字已在眾人口中、且不知未來會升到多高地位的拉比到他桌前。而那位「也吃也喝」的人子，甘願接受了他的邀請，儘管我們完全可以推測，祂並非不知道（約 2:25）這邀請源於不純的動機。
並斜倚在桌邊。— 從下文看來，祂的腳並未被洗，也沒有被抹膏。「耶穌左臂支撐著，頭轉向桌子，躺在枕頭上，腳向外伸向侍從站立的地方；此外，祂脫去了涼鞋，腳是裸露的。」（De Wette）。
路 7:37。那城裡有一個女人，是個罪人。— 城名未給出。認為是耶路撒冷（Paulus）的猜測與其他許多猜測一樣毫無根據。無論如何，我們應在加利利尋找事件的舞台。「罪人」在此處似乎特別暗示了一種不貞的生活，使她在同城人中名聲不佳。（見路 7:39）。關於猶太婦女獲得 ἁμαρτωλός（罪人）稱號的不同方式，參照 Lightfoot, ad loc.。
很早以前，這位罪人就被視為與抹大拉的馬利亞是同一個人，因此教會指定這段福音作為她的紀念日。參照 Winer, in voce，以及 Sepp, Leben Jesu, p. 281–292，他收集了關於她最引人注目的傳說。毫無疑問，身份的同一性並非數學上可證明的，但我們更不能將針對此提出的困難稱為完全無法消除的，我們懷疑天主教會在這一點上是否應受到現代大多數註釋家通常給予她的反對。熟悉馬利亞（拉撒路的姐妹）第二次抹膏的傳統，若無特殊原因，不會將馬利亞的名字賦予第一次抹膏的女人。路 8:2 首先提到抹大拉的馬利亞，當然不能證明她在此之前不可能在西門家中抹過救主。或許她屬於那些不幸者，耶穌在不久前，即約翰門徒來訪時（路 7:21），剛從她身上趕出污鬼。像抹大拉那樣的罪人，當然不會以通常方式被接納進最親密的朋友圈，而人們幾乎無法想像比西門家中記錄的這一行為更美麗的契機了。我們可以補充說，正是這種行為——如西門家中記錄的那位女人——與我們所知的充滿愛心的抹大拉（約 20:11-18）完全一致，特別是如果她剛從可怕的瘟疫中痊癒的話。但關於這一猜測已經說得夠多了，它當然無法完全證實，但也絕不應在未經進一步探究的情況下被拒絕。參照 Lange, Life of Christ, ad loc.。[我不明白作者有什麼理由將抹大拉的馬利亞視為一個非凡的罪人。正如 Trench 在其關於神蹟的著作中正確觀察到的，被鬼附似乎暗示了受害者個人意志能量的特殊缺失，無論是自然的還是由衰弱的疾病引起的，但絕不意味著必然有任何特殊的犯罪。毫無疑問，罪，特別是淫亂的罪，往往會極大地削弱道德與意志的能量。但有許多其他原因也可能導致同樣的結果，因此在沒有其他根據的情況下對抹大拉的馬利亞提出這種指控，我承認，在我看來，無異於死後的誹謗。此外，隨後在路 8:2 提到抹大拉的馬利亞時，其方式並未流露出絲毫她曾被提及過的意識，這當然與這種身份認同很不相符。此外，我們的救主，雖然祂來是為了尋找並拯救失喪的人，且雖然在祂內在的視野中，一個得救的罪人與另一個並無二致，但在選擇親密同伴時，祂似乎保持了一種神聖的莊重，這種莊重貫穿祂所有的話語與行為，且有理由認為在這種情況下也是起作用的。— C. C. S.]
路 7:37。她知道。— 耶穌參與的筵席似乎具有某種公共性質。入口對所有人開放，並非因為他們與祂一同受邀，而是因為無法阻止人群的湧入。
盛香膏的玉瓶，ἀλάβαστρον μύρου。— 一種非常細膩、多為白色的石膏，但不如大理石堅硬，因此不適用於精細拋光的家具。「Unguenta optime servantur in alabastris」（香膏最好保存在雪花石膏瓶中），Pliny 寫道（xiii. 3），顯然正是基於這一觀念，人們習慣用雪花石膏瓶運輸香膏與香水，瓶口密封，通過折斷長頸來打開。或許我們在此應理解為來自大馬士革與敘利亞的雪花石膏，其特點是透明度高，而最好的納德香膏是在奇里乞亞的塔爾索製成的。參照 Friedlieb, Die Archæol, der Leidensgeschichte, on Mat 26:6 seq.。此外，在古代，親吻那些意欲表達特別崇敬之人的腳，特別是拉比的腳，這種習俗在其他地方也存在（Wetstein），而記錄整個交易開始的時刻（ἤρξατο），對增強整個敘事的生動性貢獻不小。
路 7:38。並用眼淚濕了祂的腳，用自己的頭髮擦乾。— 我們自然會問，是什麼導致了這個女人在致敬時爆發出如此強烈的情感。毫無疑問，她之前見過並聽過主，並且，無論以何種方式，已經從耶穌那裡得到了巨大的恩惠。我們最傾向於將此理解為身體的醫治與恩惠，當然價值不亞於五百得拿利的債務。為了這份憐憫，她要向主彰顯她感恩的愛。或許祂為了試驗她，確實將她從罪惡生活導致的疾病中解救出來，但尚未給予她最需要的赦免與恩典的話語。因此，在感恩的火焰中，她心中燃燒著對更高、更屬靈救恩的隱秘渴望。不潔者渴望被宣告為潔淨，墮落者渴望被提升，憂傷者渴望被安慰，因康復而感恩者渴望被賦予更豐盛的恩典。在較長或較短的時間裡，她一直在尋找機會接近救主，而不被無情的雙手推開，現在當她聽說祂是西門家的客人時，她既沒有被虛假的羞恥感，也沒有被對人的恐懼所阻礙，而是跟隨她內心的引導。
路 7:39。那法利賽人……看見。— 毫無疑問，法利賽人的第一感覺是不悅，因為這樣一個女人竟敢玷污他純潔的門檻。但隨之而來的是對客人的不滿與懷疑，因為他看到，祂竟樂於被這樣的手觸摸。由於沒有能力將自己置於女人的處境，也無法估量她行為的美感，他根據自然人與被偏見囚禁的猶太人的邏輯進行判斷。他在心中形成的推論大前提是雙重的。首先，一位先知會知道隱藏的事，從而知道這個 ἁμαρτωλός（罪人）的歷史；其次，會對不潔之物的接觸感到戰慄。前者對耶穌可能是真的，而後者不是，這甚至沒有進入他的腦海。從他的觀點來看，小前提與結論無需陳述。在猶太人中，普遍存在一種觀念，即先知必須知道一切隱秘之事，特別是彌賽亞對任何問題都不應回答不上來；因此，他們直到祂生命終結都在不斷向祂提出陷阱問題；因此也產生了門徒的推論（約 16:29-30）。至於我們的西門，毫無疑問，儘管他 λέγων ἐν ἑαυτῷ（心裡說），但他還是通過眼神、手勢與輕微的嘀咕發洩了他的不悅。然而，救主無需這些就能聽見他，祂已經讀出了西門的思想。祂在一個高貴的比喻中維護了女人與祂自己的榮譽，祂以如此引人注目、如此有力的方式呈現，以至於我們幾乎不知道該最欽佩什麼：是祂使控告者成為反對自己的證人，還是祂對主人的寬容，因為祂避免了任何更嚴厲的責備；是祂解釋西門缺乏愛心時所用的神聖諷刺，還是祂讓西門感受到他的罪尚未被赦免時所展現的高尚嚴肅。
路 7:41。一個債主。— 在債主的形象下，主描繪了祂自己，而在欠債較多與較少的人身上，我們分別看到了罪人與西門的寫照。因此，由此得出結論，救主宣告罪人的行為是因接受恩惠而產生的感恩之愛的行為。然而，這並不必然意味著西門也曾因神蹟從疾病中康復（Paulus, Kuinoel）；賦予他的恩惠（=50得拿利）是主來訪的榮譽，然而這在他眼中價值極小。
Δηνάρια（得拿利），一種羅馬銀幣，=1 德拉克馬 = 16 阿斯 [約 7.5 便士，或 15 美分；50 得拿利 = 7.5 美元；500 得拿利 = 75 美元。兩筆金額在當時都比現在值錢得多。— C. C. S.]。
路 7:43。我想。— 法利賽人在被要求解決問題時的嚴肅態度，並沒有背叛他自己。他比剛才在心裡嘀咕時表現得更謙虛，並得到了救主帶有神聖諷刺的 ὀρθῶς（正確）作為回報，這個 ὀρθῶς 即將轉變為反對他自己的武器。
路 7:44。你看見這女人嗎？— 顯然，西門盡可能地避免看她。至少，在聽了那個比喻後，他一定是用完全不同的眼光看待她，如果將她與他自己這個傲慢的利己主義者相比，他會在一個大罪人身上看到一個大愛人，從而看到一個大聖人。但現在，責備的話語如洪水般向他湧來。主因祂的到來而給予西門的巨大榮譽，祂以最高尚的尊嚴感，立刻將其帶入視野。— 我進了你的家。— 地址開頭的 σου（你的）強調了責備的語氣，西門在將他的行為與罪人女人的行為進行三重比較時，意識到了這一點。在他這位客人進入他的住所時，他沒有準備洗腳水、沒有歡迎的親吻、沒有抹膏。Meyer 在 ad loc. 中為前者辯解，即洗腳並非絕對必要，因為救主並非直接從旅途中趕來，這在我們看來並不令人滿意；因為如果這種疏忽完全不重要或偶然，救主當然不會提出來。與他的無愛與吝嗇相比，罪人女人在展現愛心時的仁慈與慷慨顯得更加突出。西門沒有給水——她給了她的眼淚，aquarum preciosissimas（最珍貴的水，Bengel），並且代替亞麻布，用了她頭上的千絲萬縷。西門沒有在嘴上親吻，她更謙卑地親吻了主的腳；西門沒有給 ἔλαιον（油），但她給了更珍貴的東西，μύρον（香膏）。而這種致敬的證明，她從祂進門時就呈現給了主，ἀφ̓ ῆ̓ς εἰσῆλθον（從我進來的時候）。（參照路 7:45 的文本註釋）。讀作 εἰσῆλθεν（她進來），可能是因為人們認為女人是在耶穌之後進來的，所以她不可能在祂進門時就向祂表達愛意。然而，如果我們考慮到女人為了尋找工作機會，很可能在救主之後很快就進來了，那麼這個困難就消失了；因此，同時也最清晰地保留了西門與女人在祂進門時所做行為之間的對比。
路 7:47。所以我告訴你。— 我們認為將 λέγω σοι（我告訴你）視為括號（De Wette），並在某種程度上與 οὗ χάριν（因此）分開，是強詞奪理且不自然的。Meyer 的觀點更好：「因此我告訴你；為了她這些愛的展現，我向你宣告：她的罪赦免了，」等等。
Ἀφέωνται—ὅτι ἠγάπησε πολύ.（「罪得赦免了——因為她愛得多。」）——根據羅馬天主教的釋經家，以及包括德·韋特（De Wette）在內的一些學者，這句話：「因為她愛得多」，必須被視為罪得赦免的真正原因，即赦免債務的先行條件（antecedens）。羅馬教會在此為「善功功德論」找到了支持，而新教的辯論者則試圖通過在某種程度上強解經文來反駁這一點。對於那些試圖逃避這一難題的失敗嘗試，顯然還必須加上以下幾種解釋：「她的罪已得赦免（這一點她知道，且）因此她表現出了許多的愛」；或者：「她的罪已得赦免，好讓她能愛得多」；又或者：「法利賽人可以從她的感恩中，推斷出她必然已經蒙了許多的赦免」，等等。所有這些解釋在經文的簡單含義面前都觸礁了，特別是對於 ὅτι（因為）一詞的理解。此外，路加福音 7:41–42 的比喻也清楚地表明，救主接受她的行為是作為感恩之愛的標記。如果這婦人真的已經得到了赦免的完全確據，而她那豐富的愛現在成了這確據的證明（正如有人所主張的那樣），那麼路加福音 7:48 的宣告在很大程度上就是多餘的了。不，事情的進展是這樣的：這婦人因先前蒙受的恩惠（或許是身體的醫治，但尚未得到赦免的完全確據），自覺蒙受了耶穌極大的恩待，就如同五百銀錢的債務被免除了一樣。出於對這恩惠的感恩，她帶著信心來到耶穌面前（路加福音 7:50），並在她的愛中向祂展示了她那感恩之信心的力量。現在，她以這種心境，不是出於功德，而是出於恩惠（Grace），領受了罪得赦免的確據。反之，西門認為自己從耶穌的造訪中所得的恩待，就像免除五十銀錢的債務一樣微不足道；因此，他對主表現出的愛也很少。——「但那少得赦免的，他的愛就少」，而且因為他信心和愛心如此微小，他對那他甚至未曾懇切祈求的赦免，也就只能有很少（或沒有）份了。然而，善功的聖潔性試圖在這些話中尋求支持是徒勞的，因為耶穌親自說（路加福音 7:50）：「你的信救了你」，這本身就表明她的愛是從信心的泉源中流露出來的。因為她信，並藉著愛彰顯了這信心，所以赦免才臨到她。我們很難看出現在還有什麼難題需要解決，因為無論如何，我們在其他地方也讀到愛能遮掩許多罪，憐憫向審判誇勝（彼得前書 4:8；雅各書 2:13；馬太福音 25:34–40）。救主絕非說她藉著愛贏得了赦免，也非說她藉著信心贏得了赦免；而是說，唯有藉著那「藉著愛運作的信心」（加拉太書 5:6），她才具備了領受赦免恩惠的受容性，而這赦免是祂純粹出於恩惠立即賜給她的。
[邁爾（Meyer）的解釋在我看來更好：「這 ὅτι ἠγάπησε πολύ 並不包含赦免的原因，因此也不是赦免的先行條件。天主教徒如此解釋，以此證明他們的善功功德論；近來德·韋特也持此觀點，將對基督的愛理解為與對祂的信心合一；奧爾斯豪森（Olshausen）試圖以自己的方式克服這一思想難題，將愛解釋為領受性的活動；保羅（Paulus）、B. 克魯修斯（B. Crusius）亦然。反對這種解釋的依據並非來自教義學（參見梅蘭希通在《奧格斯堡信條辯護論》iii. 31 seq., p. 87 seq., ed. Rech. 中的精彩論述），而是正如上下文所顯示的，因為這種解釋與作為基礎的 παραβολή（比喻，路加福音 7:41–42）完全不符，也與緊隨其後的 ᾧ δὲ ὀλίγον 等語句不符，除非愛被視為赦免的結果；赦免的先行條件，即赦免的主觀原因，不是愛，而是信心，這從路加福音 7:50 可以看出。因此，根據上下文，將 ὅτι 解釋為認識的根據是正確的：『罪得赦免了……這是確定的，因為她表現出了高度的愛。』……卡洛夫（Calov.）稱：基督是從結果推論原因（Probabat Christus a posteriori）。」——C. C. S.]
路加福音 7:48。你的罪赦免了。——主以屬天的愛，在祂的言語中攀升至一個更高、更崇高的頂峰。首先，祂表明祂毫不猶豫地接受了這罪婦的敬意；然後，祂向第三者說出了為她所預備的特權，這比她迄今所享有的更為卓越，即罪得赦免的完全確據；最後，這確據親自臨到她，並藉著那出人意外的上帝的平安，印證在她的心中。αἱ πολλαί（許多）這句話，誠然是在她面前說的，但並非對她本人說的；主在這些賓客面前，不願更深地羞辱她，相反，祂仁慈地提升了她。
路加福音 7:49。就開始說。——正如路加福音 5:21 所述。如果我們忘記了法利賽人的心在任何時候都是一樣的，那麼同樣的指責竟然會再次出現，似乎是不可思議的；此外，這些賓客當然不必知道在醫治癱子時已經發生過那樣的事。
路加福音 7:50。祂對婦人說。——這並非是在這些思想升起的那一瞬間說的（邁爾），而很可能是因為救主聽到了即將針對這婦人而來的風暴，如果她不立即離開的話。祂給她一個暗示，讓她離開這屋子，以免祂賜給她的平安被任何人攻擊或擾亂。——信心幫助了這婦人，因為它使她的靈魂進入了一種狀態，在這種狀態下，她能懇求並領受從主而來、最熱切渴望的一切恩惠。另一位婦人也領受了類似的安慰之言（馬可福音 5:34）。參見以利對哈拿所說的話（撒母耳記上 1:17）。
西門家中的晚餐證明了主的話（路加福音 5:31–32）的真實性。——耶穌隨時準備去任何罪人邀請祂的地方。——大罪，大悔改；大信心，大愛。——在同一屋簷下對主表現出的真實與虛假的尊榮。——無愛之心的貧乏，有愛之心的富足。——沒有一個犯罪的婦人壞到不能來到耶穌面前。——愛與尊榮在她對祂的敬意中結合。——主引導罪人從深淵走向高處的階梯：1. 祂容許她靠近祂；2. 祂接受她的敬意；3. 祂向她保證罪得赦免；4. 祂使她平平安安地回去。——主引導法利賽人從高處走向深淵的階梯：1. 祂坐在他的席上；2. 祂洞察他的心；3. 祂使他的無愛顯露出來；4. 祂在罪人面前使他蒙羞，並將他置於她之下。——感恩的愛，它是如何：1. 被豐富地證實，2. 被不公正地指責，3. 被有力地辯護，4. 被千倍地祝福。——愛的創造力。——最昂貴的東西對主來說也不算太昂貴。——在應當向至高者表現愛的地方，節儉被錯誤地運用。——一顆終於擠到耶穌腳前的心所感受到的幸福。——在這裡在耶穌腳前，在那裡在耶穌心上。——對於每一個西門，主至今仍有特別的話要說。——救主的餐桌談話根據使徒的規則（歌羅西書 4:6）受到檢驗。——基督看見所有其他人都以債務人的身份與祂建立關係。——每個人都獲得赦免，其罪的多少取決於他自己所感受和悔改的程度。——感恩的愛絕不可能先於恩惠的最高啟示，而必然跟隨它。——自以為義者是他自己的審判官。——一個人可以判斷正確，卻仍然定自己的罪。——你看見這婦人嗎？1. 一個罪人，卻是一個成聖的人；2. 一個哀慟者，卻是一個蒙福的人；3. 一個被定罪者，卻是一個為永生加冕的人。——這犯罪婦人的畫像與使徒關於他自己的告白（哥林多後書 6:9–10）相符。——上帝赦免，是為了讓我們珍視祂。——對主表現出輕蔑的吝嗇。——輕蔑所忽略的，悔改補足了。——在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，唯獨使人生發仁愛的信心才有功效（加拉太書 5:6）。——被立為一人的跌倒，另一人的興起。——對基督缺乏愛的最深層原因，以及對祂產生愛的自然泉源。——對罪得赦免的信心不是死字句，而是活躍的生命原則。——罪得赦免的確據，1. 一種不可或缺的，2. 一種無價的，3. 一種可獲得的恩惠。——這是誰，甚至赦免罪呢？——即使是心裡的隱秘思想，救主也知道。——信心是拯救我們唯一但也是確定的途徑。——沒有信心就沒有平安地回去；沒有平安地回去就沒有信心。
斯塔克（Starke）：——J. 霍爾（J. Hall）：他是一位智慧的教師，他使自己適應成為眾人所是的，以便贏得眾人（哥林多前書 9:22）。——基督徒，甚至是傳道人，確實可以參加節慶宴席，但他必須顧及地點、時間和場合，以便在那裡也能成就一些善事。——女性在上帝的國度裡也有一份（彼得前書 3:7）。——真正感受到自己罪孽的靈魂，認為沒有什麼對基督來說是太好、太珍貴的。——羞愧既是恩惠的標記，也是其結果。——馬尤斯（Majus）：那些歸向上帝的人，將他們先前奉獻給罪的肢體，作為義的工具獻上（羅馬書 6:19）。——沒有自己悔改過的人，不知道悔改罪人的心。——奎內爾（Quesnel）：耶穌溫柔的甜美：快樂的人，當他想糾正鄰舍時，也這樣做。——藉著提問來勸服和教導一個人，是最好的教學方式。——布倫提烏斯（Brentius）：罪是一筆巨大而沉重的債務，我們靠自己無法償還。——《新聖經圖賓根註釋》（Nova Bibl. Tub.）：當我們偏見的面紗被揭開時，我們自己的心就定我們的罪。——悔改者不斷親吻主耶穌的腳。——即使在最神聖的地方，人也常有邪惡的思想。——赦免罪唯獨是上帝的工作，因此耶穌藉此也證明了祂的神性（Godhead）。——被上帝和良心赦免罪的人，沒有理由為世人的盲目判斷而煩惱。
霍伊布納（Heubner）：——悔改罪人的眼淚對上帝來說是寶貴的。——驕傲對上帝賜給悔改罪人的愛沒有感覺。——上帝像一位細心的債主，確切地知道每個人欠祂多少。——對耶穌的愛是什麼，以及它是如何產生的。——耶穌在這裡教導我們應該如何對待墮落的人。——大罪人，大聖徒。——帕爾默（Palmer）：對基督的愛是如何在心中產生的。它產生於：1. 藉著祂獲得罪得赦免的希望；2. 已經獲得赦免的確據。——施萊爾馬赫（Schleiermacher）：關於罪得赦免與愛的聯繫，參見《講道集》第一卷，第 522 頁。
柯雷喬（Correggio）、巴托尼（Battoni）及其他許多人所繪製的抹大拉馬利亞 [或者更確切地說，這婦人——C. C. S.] 的傑作。