D. 加利利及周邊地區，不排除迦百農。路加福音 8:1 至 9:50
1過了不多日，耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講上帝國的福音。和他同去的有十二個門徒，2還有被惡鬼所附、被疾病所累、被治好的幾個婦女，就是稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來，3又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌 [他們，V. O. 1]。
路加福音 8:1。過了不多日。——路加在這裡並不關心將不同的事件按嚴格的時間順序排列，而只是總體上呼籲人們注意這樣一個事實：救主在加利利周遊期間的活動是持續不斷的，同時他現在附帶提到了這一時期婦女所提供的服務，這是其他福音書作者都沒有提到的。他之所以有機會這樣做，很可能是在緊接前面的敘事中發現的。
各城各鄉。——從一個城到另一個城，從一個村到另一個村；參見使徒行傳 15:21。救主活動的不倦在這裡顯得尤為清晰。
路加福音 8:2。幾個婦女。——在早期，門徒們看到他們的主與婦女交談時還感到驚訝（約翰福音 4:27）。現在已經形成了一個婦女門徒圈，她們因感恩的愛而與主連結在一起。——抹大拉的馬利亞。見上文。關於抹大拉，見蘭格（Lange）對馬太福音 15:39 的註釋。
路加福音 8:3。約亞拿僅在此處和路加福音 24:10 被提及名字，她是希律家宰苦撒的妻子，或許是遺孀。如果我們像某些人那樣假設苦撒就是那位 βασιλικός（大臣，約翰福音 4:46–54），我們可能會推測，對她兒子救命恩人的感恩之愛，將這位母親帶到了耶穌面前。——蘇撒拿，即百合花，שׁוֹשׁנָּה，沒有進一步的記載。——和好些別的婦女。——參見馬太福音 27:55。
供給耶穌 [他們]。——我們主的女性朋友大多似乎屬於家境優裕的上層階級，因為這裡提到的供給，無疑主要包括從她們的財產中對世俗需求的支援。這種供給是提供給整個旅行隊伍的。αὐτῷ（祂）的讀法在某些手稿中可能是一種修正，這顯然源於一種努力，即將這些婦女的服務表現為一種僅限於主的聖職行為。
在基督耶穌裡，並不分猶太人、希臘人，男人、女人，而是一個新造的人。——感恩的愛之服事，是主所喜悅的。——耶穌第一批女性朋友之間的多樣性與一致性。——救主對婦女而言是什麼，婦女對救主而言必須是什麼。——在基督裡的婦女不再是男人的奴隸，而是生命之恩惠的共同繼承人（彼得前書 3:1）。——高貴地位的婦女也不可能不需要救主。——教會的頭藉著祂的肢體並在祂的肢體中受到服事。——世俗財富的歸宿也是為了推進上帝的國度。——第一個為愛的工作而聯合的基督徒姊妹圈，1. 其起源是純潔的，2. 其特徵是力量的，3. 其果實是豐盛的，4. 其持續是永恆的。——對窮人的服事，就是聖職（安格魯斯·梅魯拉 Angelus Merula）。——在福音歷史的婦女中，沒有一個是主的敵人。
斯塔克（Starke）：——凡嘗過主恩滋味的人，都不能離棄祂。——如果基督不以別人的服事為恥，當我們發現自己處於類似情況時，我們為什麼要感到羞恥呢？——奎內爾（Quesnel）：敬虔的婦女在任何時候都藉著對基督的僕人和祂貧窮肢體的愛，幫助建立上帝的國度（羅馬書 16:1–2；16:6）。——馬尤斯（Majus）：為屬靈的恩惠而提供一些屬世的東西是合宜的，但這仍是一種微薄的報答。——對於祂貧窮的孩子，上帝知道如何供應。
（平行經文：馬太福音 13:1–23；馬太福音 12:46–50；馬可福音 3:31 至 4:23。——路加福音 8:4–15，六旬齋主日福音）
4當許多人聚集，又有人從各城各鄉來到耶穌那裡的時候，他就用比喻說：5有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了。6有落在磐石上的，一出來就枯乾了，因為得不著滋潤。7有落在荊棘裡的，荊棘一同生長，把它擠住了。8又有落在好土裡的，生長起來，結實百倍。耶穌說了這些話，就大聲說：「有耳可聽的，就應當聽！」9門徒問耶穌說，這比喻是什麼意思？10他說：「上帝國的奧祕只叫你們知道；至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。」11這比喻乃是這樣：種子就是上帝的道。12那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們信了得救。13那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。14那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的果子來。15那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。16沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下，反倒放在燈臺上，叫進來的人看見亮光。17因為掩藏的事沒有不顯出來的；隱瞞的事沒有不露出來被人知道的。18所以，你們應當小心怎樣聽；因為凡有的，還要加給他；凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去。」19耶穌的母親和弟兄到了他那裡，因為人多，不得近前。20有人告訴他說：「你母親和你弟兄站在外邊，要見你。」21他回答說：「凡聽上帝之道而遵行的人，就是我的母親，我的弟兄了。」
總論。——年代學：路加正確地將救主在加利利活動期間傳講上帝國度的事蹟放在這一時期。然而，與馬太和馬可的比較教導我們，他略過了一些重要的細節。在此不對福音書敘事的不同早期和晚期排列進行批判，我們僅陳述我們認為最值得信賴的順序：1. 西門家中的宴席（路加福音 7:36–50）。2. 開始加利利的新旅程（路加福音 8:1–3）。3. 回到 εἰς οῖ̓κον（家中，馬可福音 3:20）。4. 關於與別西卜立約的褻瀆（馬可福音 3:20–30。參見馬太福音 12:22–37）。5. 祂的母親和弟兄（馬可福音 3:31–35。參見路加福音 8:19–21；馬太福音 12:46–50）。6. 比喻（馬太福音 13；馬可福音 4；路加福音 8），——根據所有對觀福音書，撒種的比喻是第一個。
路加福音 8:4。許多人。——在這裡，福音書作者們也沒有分歧，而是互補的。根據路加，加利利各城提供了他們的人數來壯大主的聽眾隊伍——「ex quavis urbe erat cohors aliqua」（來自每個城市都有一些隊伍，本格爾 Bengel）。根據馬太和馬可，這群人非常多，以至於救主必須登上岸邊的一條船，以便在那裡能被聽得更清楚。在馬可和路加看來，這次同時講述了不同的比喻，路加只傳達了第一個，連同其解釋。
路加福音 8:5。路旁。——「Eo, ubi ager et via inter se attingunt」（在那裡，田地與道路相接之處）。在這裡，第一部分種子受到雙重危險的威脅——行人的腳和天上的飛鳥。注意最後這一特徵是如何增強了比喻的生動性。
路加福音 8:6。磐石上。——應理解為覆蓋著薄薄一層土的岩石地，因此種子一旦試圖長出根來就會被排斥。它長得相對較高（ἐξανέτειλε，馬太和馬可），但只能在上面展開，而不能在下面展開。
路加福音 8:7。荊棘裡。——不是一片雜草叢生的薊田，而是耕地中曾經長過荊棘的地方，現在（從根部）與種子一起發育，最終完全窒息了種子，因為它們生長得快得多，並且首先壓制了種子緩慢的生長，很快使其完全不可能生長。
路加福音 8:8。好土裡。——藉著農夫的準備工作，它變成了好土。路加只概括地提到了百倍的增長，而馬太和馬可則提到了三十倍和六十倍。
耶穌說了這些話。——正如馬太和馬可所說。根據後者，前面還有一個 ἀκούετε（聽）。這整個比喻不僅旨在構成眾多比喻中的一個，而且作為一系列緊密相連的比喻中的第一個，構成了祂作為比喻教師的就職演說。參見馬可福音 4:13。
路加福音 8:9。問祂。——在這裡，路加的簡短報告也必須從馬太和馬可更詳細的報告中補充。隨後顯然，他們不僅詢問了這個比喻的解釋，而且普遍詢問了祂為什麼用比喻對眾人說話的原因。路加在路加福音 8:10 給出的回答，是對他自己沒有陳述的問題的回答。
路加福音 8:10。只叫你們知道。——根據這三位福音書作者，上帝的國度符合救主的這句話：1. 一個 μυστήριον（奧祕），然而，2. 祂的門徒知道，但，3. 只有在藉著上帝預備的恩惠賜給他們之後，δέδοται γνῶναι（賜給你們知道）。古代和現代形式的超自然主義與理性主義之間的真正和解，將不得不從這裡開始，即同時對這三個思想中的每一個給予公正的評價。
至於別人，就用比喻。——我們不應補充：「至於別人，我用比喻說話」，而是：「至於別人，只有當他們以比喻的形式向他們揭示時，才賜給他們理解上帝國度奧祕的能力。」
「使他們看是看見……」——參照《以賽亞書》6:9-10。然而，我們絕不可忽略這一點：「透過預言所產生的剛硬，其作用在於引出並顯明那早已存在、且因著他們自己的過犯而針對真理顯露出來的剛硬。」（Stier語）。參照蘭格（Lange）對《馬太福音》11:12的注釋。
路加福音 8:11。「種子」——根據路加的解釋，前景中突出的是「種子」；而根據馬可，前景中突出的則是「撒種的人」。
路加福音 8:12。「那些聽了的人」——即僅僅聽見，卻沒有將所聽的道與信心調和的人。值得注意的是，救主僅將第一類種子的失敗歸因於魔鬼的直接影響，而非第二、三類。那惡者來得（εὐθέως，立刻；εῖ̓τα，隨後）正如飛鳥來到剛撒下的種子旁一樣迅速。
第二類與第三類聽眾的區別，似乎特別在於：撒在石頭地上的，是那些表面受感動，卻很快因逼迫而跌倒的人；撒在荊棘裡的，是那些心懷二意，很快被誘惑所勾引的人。「關於前者，」加爾文（Calvin）非常精確地說道：「這種次序與前者不同，因為暫時的信心，彷彿種子的受孕，雖應許了某種果實，但心田並未得到良好且深度的耕耘，以致其柔弱不足以提供持續的養分。誠然，正如烈日考驗土地的貧瘠，逼迫與十字架也揭露了那些僅僅淺嘗輒止、懷著某種不明所以的渴望，卻未真正被敬虔的愛所浸潤之人的虛浮。必須知道，他們並非由那永不朽壞的種子所重生，正如彼得所教導的。」
路加福音 8:14。「思慮、錢財和宴樂」——此處與《馬可福音》4:19相同，指出了第三類聽眾失敗的三重原因：世俗的思慮、財產與享樂。路加非常優美地描述這些聽眾在聽了一陣子後，便走開去忙於這事或那事（πορευόμενοι）。「這是一處生動的描寫」（De Wette語）。
「結不出成熟的子粒來」——參見 Meyer 於此處的注釋。
路加福音 8:15。「誠實善良的心」——並非指絕對的倫理意義（Meyer語），因為心靈的純潔不可能先於信心，而必須隨之而來。然而，這心是誠實且善良的，足以領受種子並結出果實。這暗示了聽道時正確的性情，而這性情本身又是gratia prœveniens（先行恩典）的果實。參照《使徒行傳》10:35。
路加福音 8:16。「沒有人……」——同樣的話語再次出現在《路加福音》11:33。我們完全有理由認為，救主在合適的場合重複了這類話語。在《馬可福音》8:21-22中，這句話也緊接在撒種的比喻之後，其思想連結並不難理解。救主並非要說，既然祂已向他們充分闡明了前一個比喻，他們現在也應當將此傳播給他人（Meyer, De Wette語），而是為了應用祂先前關於世人對神之道不同反應的教導：即傳道的果效終有一天會顯明，因此，將道持守在誠實善良的心中至關重要，以便在未來顯明它已結出了百倍的果實。
路加福音 8:18。「所以，你們應當小心」——在路加福音中，πῶς（如何）被更突出地強調，而在馬太福音中則是τί（什麼）。路加在此非常恰當地銜接了在《馬太福音》13:12中出現在另一語境下的教導。透過這種連結，這句看似諺語的話語之意義，以一種特殊的方式得到了更精確的界定。——「因為凡有的」，即指他因正確聽道而獲得的道的果實。生產力取決於領受力。凡內心先懷有更高生命種子的人，在使用所預備的恩典工具時，將不斷領受更多的屬靈祝福。凡忽略神所託付的人，將失去他從未真正擁有的東西。Ὅ δοκεῖ ἔχειν（他自以為有的），是對馬可福音中原始形式ὃ ἔχει（他有的）的精確詮釋。所謂的擁有，不過是純粹的想像所結出的果實。
路加福音 8:19。「耶穌的母親和祂弟兄來了」——這件事原本發生在比喻之前（見上文），但路加顯然在此處記錄，是因為它能很好地讚許正確的聽道，因為它指出了救主判斷中，遵行神之道的人（《雅各書》1:25）所享有的崇高地位。
「因為人多，不得近前」——我們唯有對照《馬可福音》3:21-30，才能對此事實有清晰的認識。然而，對《馬可福音》3:20-21最簡單的理解顯然是：除了主的親屬外，沒有別人擔心祂瘋了；考慮到祂的兄弟們（根據《約翰福音》7:6，他們後來甚至還不信祂），我們至少不能說這是不可能的。這裡並不存在像《使徒行傳》26:24那樣的蓄意惡意。然而，如果我們注意到母親和兄弟們靜靜地等待祂講完，且後者公開請求祂出來，我們同樣可以理解，他們是抓住了法利賽人散布的毀謗：ὅτι Βεελζεβοὺλ ἔχει（祂是被別西卜附著），作為一種出於善意卻誤入歧途的愛，將耶穌從這風暴之海中拉出來的手段。無論如何，記載並未說馬利亞說過或相信這些褻瀆的話。她在此處更多是處於親屬之中，而非領頭者，她絕不可能稱那從她所生、聖潔的生命為瘋子。然而，她與家人確實犯了一個錯誤。她希望將救主從祂視為食物的工作中拉出來（或許是出於護理的關懷，擔心祂未進食，參《馬可福音》3:20）。耶穌以神聖的嚴肅性拒絕了這一點，但同時也帶著溫柔的寬容。關於祂對世俗親屬所要求的自我否定（《馬太福音》10:37），祂自己給出了輝煌的榜樣。關於利未所說的話（《申命記》33:9），現在在祂身上得到了更高程度的應驗。
路加福音 8:20。「有人告訴祂說」——這人或許很高興看到先前那段責備的講論（《馬可福音》3:23起）不再繼續，因此急切地利用這個受歡迎的打斷，將救主的注意力引向別處。
「你母親和你弟兄」——關於我們究竟應當如何理解主之ἀδελφοῖς（弟兄）這一難題，即使到了近代，答案仍各不相同。根據我們迄今持有的觀點，將此處理解為主的親兄弟（約瑟和馬利亞在耶穌之後所生的孩子）的觀點，至少面臨的困難最少。這一觀點得到了 A. H. Blom 博士在 1839 年的論文中強有力的辯護。另一方面，蘭格（Lange）等人後來將其理解為主的堂表兄弟的顧慮，也不應受到譴責。這個問題似乎仍需持續研究，才能最終做出完全的決定。同時，請參閱 Wieseler 在《神學研究與評論》（Stud. und Krit.）1842年第1期的寶貴文章，特別是 C. J. Riggenbach（巴塞爾，1858年）在《耶穌生平》第九講的附錄，其中對每一種主要觀點的正反論據都進行了非常審慎的闡述（第286–304頁）。
路加福音 8:21。「祂回答說」——參照蘭格對《馬太福音》12:50的注釋。根據《馬可福音》3:34中生動的描寫，祂在說這話時，以慈愛的目光環視周圍的人。如果必須如此，祂會自覺地為了更高的關係而犧牲世俗的關係。祂以此向門徒保證，當他們被世界遺忘時，在祂眼中卻享有更高的地位。另一方面，祂的母親和兄弟在靠近後，聽到了祂稱他們為自己人的唯一條件：即他們必須遵行天父的旨意，因為天父為祂指派了另一個圈子，而非他們狹隘的居所。毫無疑問，聽到這句話時，馬利亞心中的聲音見證了她不僅是κατὰ σὰρκα（按肉體），更是以一種更高的意義屬於基督的親屬。從救主只提到母親、兄弟和姊妹，卻未提到祂的父親（正如父親在祂公開生活的歷史中從未出現過）這一事實，可以很有把握地推斷，約瑟當時已經去世了。[約瑟在我們主的事工過程中從未出現，這足以說明他已經去世。但我們的主在人類可能與祂維持的關係中，未將「父親」包括在內，這完全可以解釋為祂不願將唯有神對祂所擁有的那種關係，歸於任何人類。——C. C. S.] 祂稱門徒為弟兄，參照《希伯來書》2:11；但這絕不意味著門徒自己有權以過於親暱的方式稱祂為弟兄。
耶穌傳道之處，從不缺乏聽眾。——革尼撒勒湖畔是一片禾場。——神的道是種子：1. 來自天上的起源；2. 具有不可估量的價值。——即使四分之三的種子流失了，只要最後四分之一成功了就好。——麻木的心如同被踐踏的道路。——那惡者偽裝成無辜的飛鳥。——內心的剛硬往往與表面的情感相伴。——對道的生動印象很少也是深刻的印象。——繁茂的生長必須同時向上和向下進行。——荊棘比麥苗長得更快。——逼迫時期的背道：1. 迅速的；2. 可理解的；3. 可悲的背道。——暫時的信心與永恆的信心。——世俗的思慮、世俗的財產、世俗的享樂與傳道之道的關係。——一個人可以承諾果實，卻不實際結出果實。——道的果效取決於心的狀態。——在善事上的堅持是真正更新的標記；參照《馬太福音》24:13。——善果的不同程度，或其所擁有的：1. 顯著的；2. 謙卑的；3. 令人鼓舞的。——渴望學習的門徒必須帶著問題，不是離開，而是走向耶穌。——神國度：1. 一個奧秘；2. 然而，它是為了被理解；3. 正確的理解是被賜予的，但；4. 僅賜給基督的門徒。——在比喻中隱藏真理，對於尚未領受的心靈而言，是神聖的：1. 聖潔；2. 智慧；3. 恩典的彰顯。——主的門徒不是光，卻是燈臺。——公開性是神國度的口號；在這裡，萬事：1. 隱藏的；2. 必須；3. 終將完全顯露。——聽道的錯誤方式與正確方式。——你們應當小心怎樣聽！1. 你們有義務聽；2. 但人可以用非常不同的方式聽；3. 我們以何種方式聽絕非無關緊要；4. 因此要小心。——凡有的，還要加給他……：1. 一句奇妙的話；2. 一句真理的話；3. 一句智慧的話。——主按肉體的親屬與祂按聖靈的親屬。——看見基督的純潔與不純潔的渴望。——一個看似值得稱讚的願望，並不總是真正虔誠的。——主對聽道與遵行道所賦予的高度價值。——祂關於母親和弟兄的話，是撒種比喻第四部分的應用。——救主的屬靈家庭：1. 廣泛的家庭相似性；2. 堅固的家庭紐帶；3. 豐富的家庭祝福。
Starke：—Cramer：—聽眾多，虔誠者少。— Nova Bibl. Tub.：—從前人們從城裡趕往基督那裡，現在，當人們不必走那麼遠時，他們卻從祂那裡趕走。—基督的教師在許多不結果子的勞作中，必須耐心持守自己的靈魂，不可輕易放棄一切，以致絕望，《以賽亞書》49:4。—如果恩典不滋潤我們的心，使其充滿汁漿，神之道的種子在其中必然乾枯，因為我們的心是石頭。—Majus：—要好好注意你歸信的障礙，並除去阻礙之物。—Auris condita est ad audiendum quœ conditor loquitur（耳朵是為了聽造物主所說的話而造的），Gordius殉道者語。—Quesnel：—聖經及其奧秘的理解並非賜給所有人；人必須謙卑地從智慧的泉源尋求。—撒但也知道神的道是歸信與得救的蒙福工具。—Canstein：—神賜給人知識之光，不僅是為了他個人的使用，也是為了共同的利益，《哥林多前書》12:1。—往往為了懲罰不信，即使在今生，一切也會被奪走，光變成了黑暗，《馬太福音》25:28。—Quesnel：—凡熱愛基督的人，不能長久沒有祂。—童貞女馬利亞對基督並沒有比其他人更好的權利，《路加福音》11:27-28。—基督徒在涉及事奉神的事上，必須忘記甚至自己的父母，《馬太福音》19:29。—信徒與基督有屬靈的親屬關係，且像孩子對父母一樣，對祂而言是寶貴的，《希伯來書》2:11；《以賽亞書》49:15。
路德（XII. 23, 24）：「這聽起來最可怕，那些擁有好根基、充滿神聖意圖、堅定目標和熱切努力，甚至不缺乏毅力的虔誠心靈，卻仍然被奪去了果實。因此，這些人是那些想要事奉兩個主、同時取悅神和世界的人，他們為了神的緣故做了許多偉大的事，甚至這也成了他們的網羅，因為他們對自己充滿恩賜並獲利感到高興。這樣的人也是那些最虔誠地事奉神的人，但他們是為了享樂和榮譽，或者至少是為了宗教利益，無論是在今生還是來世。」
Heubner：—傳講神之道與播種的相似性。—人類性格的兩大類：1. 邪惡：a. 剛硬的，b. 輕浮的，c. 不潔的、屬世的（所有人類性格都可以歸入這些類別，正如康德根據這個比喻所做的那樣，《宗教在理性範圍內》等，§ 22. pp. 21, 22）；2. 渴望得救的心等。—傳道的重點在於聽眾。—福音的傳講絕非完全無果；這對年輕牧師來說是一個安慰的基礎。—Ahlfeld：—我們主耶穌基督的農事：1. 農夫；2. 田地。—Stier：—1. 神的道是種子；2. 即使是這種子的繁茂也取決於田地；3. 那麼，什麼是神之道的良田或好心田？—這種好心田從何而來？—G. Schweder：—信徒的心也像各種不同的土地。—Baumeister：—假基督徒與真基督徒。—即：1. 僅有外在宗教的基督徒；2. 宗教淺薄的基督徒；3. 半吊子宗教的基督徒；4. 擁有真宗教的基督徒。—Thym：—如果很少有聽道者得救，是誰的錯？1. 是那位使道被宣講的神嗎？—2. 是所宣講的道本身的錯嗎？—3. 還是所宣講對象的人的錯？—Burk：—神之道的大能：1. 它衝破了多少障礙；2. 它結出了何等豐富而強大的果實。—Ritter：—人如其宗教。—Florey：—如果神的道要在我們裡面結出果實，需要什麼？—Rautenberg：—關於神的道結出果實甚少的抱怨：1. 其根據是什麼；2. 對此有什麼安慰；3. 我們有什麼相關的義務。—Harless：—國度的道是一個公開的奧秘。
腳註： [2] 路加福音 8:9。— Rec.：λέγοντες（說）。至少有疑問。[Cod. Sin. 省略。]
a. 平靜湖上的風暴。路加福音 8:22-25
（平行經文：馬太福音 8:23-27；馬可福音 4:35-41。顯現後第四主日的福音經課。）
22有一天，耶穌和門徒上了船，對門徒說：「我們可以渡到湖那邊去。」他們就開了船。23正航行的時候，耶穌睡著了。湖上忽然起了暴風，船灌滿了水，甚是危險。24門徒來叫醒了祂，說：「夫子！夫子！我們喪命啦！」耶穌醒了，斥責那狂風大浪；風浪就止住，平靜了。25耶穌對他們說：「你們的信心在哪裡呢？」他們又懼怕又希奇，彼此說：「這到底是誰？祂吩咐風和水，連風和水也聽從祂了。」
和諧性——毫無疑問，平靜風浪的神蹟發生在救主講述「撒種的比喻」及其他幾個比喻的當天晚上。關於「芥菜種」與「麵酵」的比喻（馬太福音 13 章），路加在另一處脈絡中記載（路 13:18-21）；至於「稗子」、「田地裡的寶藏」、「珍珠」、「撒網」以及「種子生長的比喻」（馬可福音 4:26-29），路加則略而不提。救主是否真的在同一天內，於已經發生了如此多事情之後（馬可福音 3:20-35），幾乎一氣呵成地講述了所有這些比喻，這個問題在此暫且不論。重點在於，根據路加的記載，平靜風浪發生在「有一天」（路 8:22），而根據馬可的記載（馬可福音 4:35），則發生在「當天晚上」。馬太的記載既不反對也不證實這些時間順序，他只是提到救主當時想藉此避開群眾（馬太福音 8:18）。如果發現馬太將此神蹟置於主生平較早的時期，我們不應忘記，馬太福音 8、9 章是救主所行神蹟的彙編，使徒並未嚴格遵守時間順序。然而，從內在證據來看，我們認為那兩位想跟隨耶穌的人所提出的請求（馬太福音 8:19-22），極可能發生在這次風浪航行之前。路加在另一段航行的記載中提到了這個細節，並將這兩個人與第三個類似的案例一併敘述（路 9:57-62）。綜上所述，我們已不難清晰地重現事件的整個過程。那漫長的一天——在主公開傳道的生涯中，我們能幾乎一步步跟隨祂的少數日子之一——顯然已近黃昏，但耶穌周圍仍有許多渴望教導與幫助的群眾。因此，若祂要享受那已變得絕對必要的休息，就必須離開群眾，並讓眾人有機會反思他們所聽到的比喻。於是，在祂先前打發了那位想跟隨祂的文士，以及另一位被祂呼召卻未果的人之後，祂立即命令門徒啟程。門徒將祂接上船，正如馬可生動的表達：ὡς ῆ̓ν（意即：沒有為旅程做任何額外的準備）。至於其餘部分，三卷對觀福音書的記載基本一致。如果馬可提供的細節證實了彼得的個人回憶對其敘述形式產生了影響，那麼他與路加的記載依然完全吻合。馬太與這兩卷書有兩點不同：首先，他將救主對門徒的教導放在對風浪發出權能命令之前；其次，他將驚嘆的呼喊放在最後，且不僅出自門徒之口，還包括船上的「眾人」（ἄνθρωποι）。關於後者，我們認為除了十二門徒外，船上可能還有其他人（如隨從等），他們與門徒一同發出驚嘆，而門徒（馬可與路加）的表達無疑比其他人更響亮、更強烈，這並無不合理之處。至於前者，馬太的敘述似乎更有可能，因為我們知道救主習慣在行神蹟前先喚醒信心；在後來的一次事件中，直到祂問那下沉的彼得：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」之後，風才止住。對門徒的教導與平靜風浪的權能之言發生得如此迅速，以至於馬可和路加很容易在順序上有所調整，而不構成應受指責的失準。
路 8:22。上了船——根據馬可福音 4:36，當時還有其他船隻隨行，在這樣的一天結束時，這點最不令人驚訝。因此，若不願將馬太福音（路 8:27）中的「眾人」視為在使徒的船上，那麼推測這些在「其他小船」上的同行者在遠處目睹了神蹟，並毫無保留地表達了驚訝，這樣的推測絕非過於冒險。
渡到那邊去——指東岸。根據馬可的記載，救主坐在船的「船尾」（πρύμνα，參見使徒行傳 27:29, 41），並在「枕頭」（προςκεφαλαίῳ）上熟睡。隨後風暴大作——根據馬太和馬可，是一場「地震」（σεισμός，此詞也用於指地震，馬太福音 28:2）；根據路加，更精確地說是「狂風」（λαίλαψ），從上方猛烈襲擊海面。
路 8:24。夫子！夫子！——如果我們假設路加最準確地傳達了門徒焦急的話語，我們就能從這表達中察覺到他們內心的恐懼。我們注意到，他們稱呼主時用了雙重的「夫子」（ἐπιστάτα）來求救，而馬可則用了「老師」（διδάσκαλε），馬太甚至用了「主啊」（κύριε）。但比起稱呼，這聲呼喊本身就見證了他們內心的極度軟弱。他們是「小信的人」（馬太福音），以至於可以說他們「沒有信心」（馬可與路加），然而，正如以往一樣，他們的信心體現在：在危難中，他們除了投奔耶穌，別無他處可去。毫無疑問，這場風暴一定非常突然且猛烈，才會讓這些經驗豐富的漁夫陷入如此恐懼。但「不信」這種疾病也具有傳染性，毫無疑問，看到救主在睡夢中，這種不尋常的景象無疑加劇了他們的痛苦。
路 8:24。平靜了，γαλήνη（平靜）= דְּמָמָה（寂靜），參見詩篇 107:29（Symmachus譯本）。這是神蹟的額外標記，因為通常即使風暴平息，空氣和水面的擾動仍會持續一段時間。根據馬可，救主用以下話語斥責：「σιώπα（靜下來，停止喧囂），πεφίμωσο（閉嘴，停止衝擊）。」Bengel 註。主首先斥責內心的風暴，隨後才斥責自然界的風暴。
路 8:25。這是怎樣的人？——這絕非懷疑的提問，而是最深沉的驚訝，這種驚訝因神蹟的突發性和前所未有的性質而加劇。這裡也像路加福音 5:8 一樣，驚訝之所以如此巨大，是因為神蹟發生在他們熟悉的領域。這彷彿他們從未真正承認過這位行神蹟者的偉大。誠然，他們先前認識祂，但他們的感受卻像施洗約翰驚呼時一樣：「我先前不認識他。」（約翰福音 1:31）。
無論耶穌往哪裡去，祂的門徒都必須跟隨祂。——主門徒的職責：1. 在每一條路上跟隨祂；2. 在每一種困境中呼求祂；3. 在每一次拯救後榮耀祂。——平靜之後是風暴，風暴之後是更大的平靜。——耶穌在風暴中睡覺；透過敘事的這一特徵：1. 彰顯了主的偉大；2. 解釋了門徒的困惑；3. 預言了基督徒的安息。——耶穌門徒的困境：1. 其原因；2. 其頂點；3. 其界限。——無論在何種困境中，只要能呼求耶穌，就無需懼怕滅亡。——沒有風暴是主不能平靜的：1. 在世界上；2. 在教會中；3. 在家中；4. 在心中。——「你們的信心在哪裡？」這問題如古時一樣：1. 關於生命的問題；2. 關於良心的問題；3. 關於時代的問題。——這是怎樣的人，連風和水也聽從祂？——耶穌的偉大在風暴的幽暗之夜顯明。在小船上，祂展現自己為：1. 真實而聖潔的人；2. 智慧而慈愛的主；3. 全能而可敬拜的上帝之子。——海上的風暴是基督徒生活的寫照：1. 威脅的危險；2. 增長的焦慮；3. 拯救的大能；4. 升起的感恩。——如果我們內心的風暴平息了，外在的風暴也會隨之平息。——試煉與拯救共同運作：1. 為了顯明主；2. 為了訓練祂的子民；3. 為了推進祂國度的降臨。
Starke：——Quesnel：今生可以說只是從一邊到另一邊的過渡，最終是從時間進入永恆。——Canstein：睡覺與休息在事奉中也有其時節。重點在於以色列的守護者既不打盹也不睡覺（詩篇 121:4）。——基督所在之處就有危險，有時甚至比祂不在之處更大；但這不是為了毀滅，而是為了試煉。——Majus：海上的危險是強大的禱告催化劑。——Osiander：基督是海洋與風的主，萬物甚至在祂的人性中都服從祂（詩篇 8:2起）。——每當我們從親愛的神那裡領受恩惠，我們的信心就應當變得更堅強。
Heubner：Nil desperandum, Christo duce（以基督為嚮導，絕不絕望）。——基督徒在危險中的無畏：1. 其必要性，2. 其本質，3. 獲得它的途徑。——Dr. J. J. Doedes（烏特勒支大學教授）講章：1. 航行的開始；2. 風暴的狂怒；3. 門徒的恐懼；4. 主的安息；5. 對小信者的責備；6. 權能之言的力量。——Rautenberg：十字架越重，禱告越懇切。——Gerdessen：基督在世俗騷動中的顯現：1. 祂任其狂暴，a. 彷彿無度，b. 漠不關心，c. 無藥可救；2. 祂平靜它，a. 平靜狂暴的世界，b. 平靜狂暴的生活，c. 平靜狂暴的心。——Lisco：關於對主的信靠：1. 它如何顯露；2. 其本質為何；3. 它如何得到獎賞。——Florey：海中風暴時船上的話語：1. 恐懼的話；2. 責備的話；3. 權能的話；4. 驚訝的話。——Höpfner：根據這段福音的基督門徒：1. 甘心跟隨的，2. 焦慮的，3. 禱告的，4. 羞愧的門徒。——Denninger：主奇妙的道路：祂奇妙地帶領屬祂的人：1. 進入深淵，2. 從深淵中出來。——Fuchs：為什麼主在生命的風暴中常睡覺？祂要引導我們：1. 認識我們的無能；2. 相信祂的全能；3. 禱告祈求祂的幫助；4. 讚美祂的名。
腳註：
[3] 路 8:25。根據 Tischendorf 和 Lachmann（A., B., L., X., 草書體），ἐστιν（是）是一個真實性存疑的增補。[Tischendorf 在其第七版中，根據西奈抄本及其他 13 個安色爾字體抄本保留了它；A., C., L., X. 則省略。——C. C. S.]
b. 迦達拉的被鬼附者（路 8:26-39） （平行經文：馬太福音 8:28-34；馬可福音 5:1-20）
26 他們到了迦達拉人的地方，就是加利利的對面。 27 耶穌上了岸，就有城裡一個被鬼附著的人迎面而來。這個人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。 28 他見了耶穌，就俯伏在他面前，大聲喊叫，說：「至高上帝的兒子耶穌，我與你有什麼相干？求你不要叫我受苦！」 29 （是因耶穌曾吩咐污鬼從那人身上出來。原來這鬼屢次抓住他；他常被人看守，又被鐵鍊和腳鐐鎖住，他竟把鎖鍊掙斷，被鬼趕到曠野去。） 30 耶穌問他說：「你名叫什麼？」他說：「我名叫『群』；這是因為附著他的鬼多。」 31 鬼就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裡去。 32 那裡有一大群豬在山上吃食。鬼央求耶穌，准他們進入豬裡去。耶穌准了他們。 33 鬼就從那人出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在湖裡淹死了。 34 放豬的看見這事，就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。 35 眾人出來要看是什麼事，到了耶穌那裡，看見鬼所離開的那人，坐在耶穌腳前，穿著衣服，心裡明白過來，他們就害怕。 36 看見這事的人便將被鬼附的人怎麼得救告訴他們。 37 迦達拉四圍的人，因為害怕得很，都求耶穌離開他們；耶穌就上船回去了。 38 鬼所離開的那人懇求和耶穌同在；耶穌卻打發他回去，說： 39 「你回家去，傳說上帝為你做了何等大的事。」他就去，滿城裡傳揚耶穌為他做了何等大的事。
路 8:26。迦達拉人——在馬太福音 8:28 中，Γαδαρηνῶν（迦達拉人）這一讀法顯然更值得優先考慮。參見 Lange 對該處的註釋。但在路加福音中，我們也沒有足夠的理由根據 Lachmann 和 Tischendorf 的權威（特別是 B., D.）改讀為 Γερασηνῶν（格拉森人），更不用說根據 L., Δ. [西奈抄本] 等少數抄本改讀為 Γεργεσηνῶν（格加撒人）。這兩個後者讀法之間的區別本身就顯示了其中的猶豫，以及古老且正確的 Γα達ρηνῶν 讀法是多麼快就被取代了。我們絕不可能理解為十邑之一的格拉森（Gerasa，即今 Djerasch），因為它距離海邊有十多個德里（約五十英里）；至於格加撒（Gergesa），我們確實發現申命記 7:1 和約書亞記 24:11 提到了格加撒人（Girgashites），但我不敢僅憑這一點就斷言耶穌時代存在一個以此命名的城市。Origen 的權威不足以支持 Γεργεσηνῶν 的讀法，因為他選擇此讀法僅基於地理而非考證理由，此外，他向我們保證，即使在他那個時代，有些手稿中仍有 Γαδαρηνῶν 的讀法，他之所以拒絕，僅是因為該城距離海岸太遠。關於最後這個反對意見，並沒有什麼能阻礙這樣的推測：即耶穌在看見被鬼附者時，已經向內陸行進了一段距離，且根據 Ebrard 在該處（第 381 頁）非常精確的計算，該城距離海邊至少有一里格（league）。我們認為，在民眾口中，海邊地區在約書亞時代的格加撒人之後，很可能仍保留了「格加撒人之地」的名稱，而一位抄寫員為了更精確地定義原始表達「迦達拉人之地」，先在邊緣寫下了「格加撒人的」字樣，後來在許多手稿中取代了原始讀法。這樣，錯誤讀法的廣泛傳播或許得到了最好的解釋。
路 8:27。城裡的一個人——馬可也是如此記載。根據馬太，有兩個人。馬太福音中多次出現這種複數，而其他對觀福音書則是單數，這是他福音書的特點之一，其解釋需要尋求一個普遍規律。關於有兩個人的推測並不缺乏（Strauss, De Wette, Lange），路加和馬可只提到一個（即最兇惡的那一個）也是可能的；但另一方面，我們不能認為將原本的兩個人簡化為一個是合理的，而且在整個敘述中，我們找不到任何證據表明救主在這裡真的處理了兩個被鬼附者。我們也不應忘記，馬可和路加關於此事的整個敘述比馬太更精確、更完整。因此，我們在這裡也給予他們優先權，現在只需探討馬太敘述中的第二個被鬼附者從何而來。認為他將迦百農會堂裡的被鬼附者（馬可福音 1:23）與此人混為一談的推測（Ebrard, Olshausen）完全沒有證據。我們認為（Da Costa）另一種觀點更為合理：即那個狂暴的被鬼附者在主到達的那一刻，正與路人發生爭執（參見馬太福音 8:28b），因此馬太是「按表象」（κατ̓ ὕψιν）敘述，而沒有外交般的精確。或者我們是否應該假設（Neander, Hase, De Wette）這裡提到的鬼的複數導致了對被鬼附者複數的不精確提及？也許如果我們假設馬太最初是用希伯來文寫的，這種差異可能歸咎於希臘文翻譯者。但如果這些推測都不可接受，那麼除了承認這裡存在微小的差異外別無他法，我們缺乏解釋所需的必要數據，而這種差異只有從片面且機械的靈感論觀點來看才會造成冒犯。關於更古老的解釋嘗試，請參見 Kuinoel 的註釋。在任何情況下，像 Von Ammon 那樣將這一細節的差異解釋為「沒有使徒在場，因為當救主下船時，他們可能留在船上捕魚，同時也不無可能在迦達拉賣魚，而主則在講道或行神蹟」是不可接受的！！
路 8:27。在墳塋裡——在古代迦達拉（今 Omkeis）附近，至今仍有許多洞穴和白堊岩層，它們曾被用作墓地，從其他記載中我們也知道，當地居民從事活躍的牲畜貿易，特別是豬。這並不奇怪，因為他們由猶太人、希臘人和敘利亞人組成，前者在猶太和加利利的同胞眼中地位很低，因為他們比後者更同化於其他民族。救主很少訪問這些地區，因為祂在那裡只找到極少數以色列家迷失的羊。祂第一次來到這裡，就施行了一個神蹟，這神蹟對許多註釋家來說，比其他任何神蹟都更像是一塊「絆腳石」（λίθος προσκόμματος）。巴蘭的驢在舊約中是什麼，迦達拉的豬在新約中就是什麼，對這個世界的智慧來說，是愚拙和絆腳石。
被鬼附著——參見路加福音 4:33 的註釋。
路 8:28。至高上帝的兒子耶穌——也許這個被鬼附者是一個對彌賽亞盼望並不完全陌生的猶太人；但如果我們相信鬼通常展現出的對主的認識是透過超自然方式獲得的，這無疑符合福音書作者的精神。
路 8:29。因耶穌曾吩咐，παρήγγειλεν——「不是過去完成式的意思，而是像馬可福音 5:8 中的 ἕλεγεν（說）。」Meyer 註。因此，根據路加，救主在鬼請求寬容之前就已經吩咐污鬼出來了，但我們不必因此假設祂是在遠處，甚至在鬼來到祂面前之前就對那不幸的人發出了命令。也許被鬼附者在精神極度緊張的狀態下，只是斷斷續續地喊出了話。首先是問題：「至高上帝的兒子耶穌，我與你有什麼相干？」隨後是救主的回答，祂從不接受被鬼附者的公開承認，即「出來，等等」（馬可福音 5:8）。隨後是那突如其來的懇求：「求你不要叫我受苦！」然後是關於名字的詢問。
原來這鬼屢次抓住他——路加的一個更詳細的解釋，一方面突顯了他處境的悲慘，另一方面突顯了拯救的神蹟性；參見馬可福音 5:2-4。——抓住他——以至於他毫無抵抗地被鬼拖著走。——他常被人看守，又被鐵鍊和腳鐐鎖住——每當他的親屬或看守成功地將他從曠野帶回家中暫住時。
路 8:30。你名叫什麼？——救主在這裡是對被鬼附者本人說話，還是對折磨他的鬼說話，完全取決於我們對這類不幸者的看法。在前一種情況下，這是一種嘗試，旨在從心理層面引導被鬼附者反思，並幫助他區分自己的觀念與污鬼的觀念。在後一種情況下，這是靈界之王對折磨的始作俑者所提出的詢問，我們必須像 Stier 所說的那樣：「當上帝之子與來自地獄的靈對話時，我們這些註釋者將謙卑地留在門外，只帶著一個確信：他們兩者彼此非常了解。」——群——被鬼附者在感覺上完全與控制並折磨他的邪惡力量合而為一。關於「軍團」（Legio）這個名字，參見 Lange 對馬太福音 26:53 的註釋。
因為附著他的鬼多——馬可將這個給出名字的原因放在鬼自己口中，路加的敘述則較不精確。
路 8:31。鬼就央求耶穌——即那個鬼；在這種情況下，它仍然對那不幸的人行使著無限的權力，並同時以整個「軍團」的名義發言。鬼為什麼想進入豬群，這個問題我們只能承認我們的智慧在這種神秘領域是完全無能的。只有一種愚蠢比這更甚：那些對鬼和豬的本性一無所知，卻仍從「權威」（ex cathedra）角度拋出「荒謬、不可能」這類詞彙的人的愚蠢。好得多的是：「基督的權能甚至延伸到動物、鬼和深淵。鬼也承認了這一點。」Bengel 註。
到無底坑裡去——即地獄；參見啟示錄 9:11, 20:3。「邪惡的靈也有他們的願望，並且像人一樣了解自己的利益。因此，當他們在自己與彌賽亞之間日益激烈的衝突中，意識到必須以某種方式向祂屈服時，他們至少懇求得到最溫和的對待，並被允許進入附近的一群豬裡（而那人也完全同意這個願望，因為否則他擔心自己會死）：對於這個願望，基督沒有反對。但由於對彌賽亞的恐懼（？），邪惡靈魂在出來時的衝力依然強大，以至於他們進入了相應數量的豬群，並驅使這些豬再次瘋狂逃竄；不僅如此，還將牠們趕下懸崖墜入水中，因此儘管違背他們的意願，他們最終還是必須從垂死的人（更確切地說是病人）身上進入地獄，而那人從他們手中被釋放，得到了他長久渴望的安息。」Von Ewald 註。至於豬群的恐懼和墜海，我們寧可像 Lange 和許多其他人那樣，將其解釋為治癒前通常會發生的最後一次劇烈發作的結果。此外，豬的數量（馬可福音 5:13）可能是根據旁觀者的估計或受損害的豬主人的陳述而給出的整數。
路加福音 8:33
進入豬群——我們在此當然不應理解為個別的附身，而是指魔鬼勢力對那群毫無防禦能力的豬群所產生的動態影響。但如果哲學宣稱這種影響是絕對不可能的，我們要求它證明，有何權利以如此高傲的口吻，對一個完全處於經驗範圍之外的事物做出裁決。相反地，在路加的信實性既已確立之後，我們根據「從存在推論可能」（ab esse ad posse）的原則得出結論，是完全正當的。如果心理學家認為非理性生物不可能經歷屬靈力量的影響，我們將等待他對獸類的靈魂給出比迄今為止更確切的保證。如果批評者想知道，魔鬼勢力究竟為了什麼目的，使豬群如此迅速地衝入湖中，我們承認自己的無知，但僅希望人們不要將「不可理解」與「荒謬」視為同義詞。事實上，豬群可能是違背了魔鬼的意願而衝入湖中，因為這些動物的有機體太過脆弱，無法抵抗那種壓倒性的影響。若果真如此，從結果顯然可見，那項請求是不明智的；但話說回來，精神錯亂難道不正是邪惡本質的一部分嗎？足矣；有一點是確定的，即豬群受到魔鬼勢力的控制，絕非完全出乎意料，也非違背耶穌的意圖（反對保羅 [Paulus]、哈塞 [Hase]、馮·阿蒙 [Von Ammon] 的觀點）。救主必然知道祂用權能的話語 ὑπάγετε（去吧）所准許的是什麼；此外，事後祂也未曾向豬群的主人辯解說，祂無法預見他們的損失。祂只是逕自離去，聽從魔鬼的請求，毫不關心豬群是否能承受這種驚嚇。正是藉著祂的特別默許，那附在理性之人身上的鬼，才轉移到了非理性的豬群身上。我們相信，如果可以將超自然現象與某種神祕的自然事實相比較，那麼這裡發生的事，與現今磁力作用下常發生的情況類似——即某種身體上的疾病從一個對象轉移到另一個對象，甚至從人轉移到動物身上。毫無疑問，耶穌發現這種對疾病的神蹟式轉移，對於病人的康復是必要的；而魔鬼狀態可能轉移到他人（甚至獸類）身上的可能性，似乎不容否認。參見基瑟（Kieser）的《地磁學體系》（System des Tellurismus），第二卷，第 72 頁。
最後，關於救主的准許在何種程度上是正當的，儘管這造成了相當大的損失，請參見蘭格（Lange）對馬太福音 8:31 的注釋。對此問題的一些回答確實顯得相當拙劣，例如胡格（Hug）的觀點，認為豬肉或許仍可撈起、醃製並食用。在不完全排除這其中包含對猶太居民污穢行為的公義報應（奧爾斯豪森 [Olshausen]）這一想法的同時，我們認為以下的回答已足夠：耶穌的話「不是要廢掉，乃是要成全」，確實適用於人，但不適用於獸。無論付出什麼代價，祂都要將這靈魂從黑暗的權勢中奪回。祂施行神蹟大能，並非直接為了毀滅豬群；但如果豬群的損失是祂慈愛作為的必然結果，那麼這種損失是可以彌補的，而拯救這個人的機會卻很可能永遠不會再有。那位後來將自己作為純潔祭物獻上的人，在此處並未將不潔獸類的生命看得比其應有的價值更高。伍爾斯頓（Woolston）等人指控祂侵犯了外人的財產權，這連加大拉人自己都未曾提出；對於那些試圖比當事人更強烈地維護其權利的人，我們可以用「不可過度」（ne quid nimis）來打發。最後不可忽視的是，這次醫治不僅是對被鬼附者的恩惠，也是對整個地區的恩惠。參見馬太福音 8:28b。
路加福音 8:35
穿上衣服——福音書作者並未說明衣服從何而來，或由誰提供。或許我們可以理解為救主門徒的介入，他們在此也隨行。此外，那被醫治的人現在坐在 παρὰ τοὺς πόδας τοῦ Ἱησοῦ（耶穌腳前），如同門徒坐在夫子腳前一樣。
路加福音 8:36
看見的人——馬太福音 8:33 也提到了放豬的人，他們曾是這神蹟的見證人。
路加福音 8:37
離開他們——對於那些首先計算物質損失，並被迷信和半異教恐懼所籠罩的人來說，救主的久留對他們幾乎沒有吸引力。危險的被鬼附者住在他們中間，對他們而言，竟比這位行神蹟者的久留更不令他們感到負擔。這與撒馬利亞人的請求（約翰福音 4:40）形成了悲哀的對比。但救主在此處與彼處一樣，都順從了他們所表達的願望。
路加福音 8:38
那人——參見馬可福音 5:18–20。那得救的被鬼附者跟隨離去的救主所發出的祈求，足以作為他完全得醫治以及他感恩之情的明確證明。救主沒有答應這個請求，部分原因或許是為了讓他康復得更完美、更持久，需要更多的休息。但祂在此鼓勵那被祂釋放的人去宣揚所蒙的恩惠，而在其他地方醫治人時卻要求緘默，這更證明了祂無意回到加大拉人的土地；因此，在那裡必須至少留下一個活生生、會說話的祂神蹟大能的紀念。此外，在比利亞（Peræa）傳播這類事蹟，比在易於叛亂的加利利要安全得多。在指引那人回到家鄉時，同時也暗示了救主顧念他或許憂慮或焦急的親屬，對他們而言，他現在平靜的家庭生活將成為他感恩與順服的舞台。然而，那人不僅向自己的親友，更向整個低加波利（Decapolis）宣揚所做的事，以至於他所引發的驚奇，無疑成為了後來福音在這些黑暗地區傳播的有益預備。
路加福音 8:39
做了何等大的事——Ὅσα（凡事）。在敘事結尾處，神與耶穌的偉大作為以一種顯著的方式被協調在一起。毫無疑問，福音書作者在此的意圖是要指出，正是神自己，在彌賽亞的神蹟大能中，並藉著彌賽亞，以非凡的方式彰顯了祂的作為。
教義與倫理
講道與實踐
海上的風暴之後，緊接著是與靈界的爭戰。——當以色列與異教徒同化時，魔鬼便發現了為自己預備的寬敞居所。——受魔鬼勢力統治之人的深重苦難。——家庭生活被黑暗權勢摧殘得最為慘烈。——地獄的居民認識天上的主。——惡者感覺到它的征服者臨近了。——邪惡也是多產且會繁衍的。——即使在主讓黑暗勢力自由行動的地方，這種自由的悲慘結局也是它自身的毀滅。——獸類、人類與魔鬼同樣服在人子的權下。——靈魂的價值：1. 沒有什麼傷害比靈魂受損更嚴重；2. 若能救贖靈魂，沒有什麼代價是太昂貴的；3. 當靈魂感到自己得救時，沒有什麼感恩比這更真誠。——加大拉的神蹟是救主榮耀的啟示：1. 作為永生神的兒子；2. 作為靈界之王；3. 作為苦難者的拯救者；4. 作為聖者，祂不容許自己被徒勞地請求離開。——凡被主拯救的人，必須像門徒一樣坐在祂腳前。——耶穌藉此神蹟所做的偉大事工：1. 在世上；2. 在家中；3. 在加大拉人的土地上。——肉體的敵意不會因任何恩惠（無論多大）而改變。——蒙主救贖的人，沒有什麼比與祂同住更熱切的願望。——家庭生活是積極感恩的合適舞台。——藉著基督的救贖，天父必須得榮耀。——即使耶穌離開，祂仍留下了祂恩惠的見證人。——黑暗的權勢總是走向自身的毀滅。——對律法的傲慢僭越，遲早會受到懲罰。
斯塔克（Starke）：基督的恩典不忽略世上任何土地。——天使為罪人的悔改而歡喜，但當靈魂從魔鬼的暴政中被釋放時，魔鬼卻感到極度厭惡。——J. 霍爾（J. Hall）：否認基督神性的人不是真正的基督徒，因為魔鬼尚且承認這一點（約翰一書 4:15）。——神也為魔鬼設定了界限，並最終說：「到此為止」（約伯記 38:11）。——奧西安德（Osiander）：必然有驚人數量的天使從神那裡墮落了。——撒但對非理性受造物甚至沒有權力，除非神准許它。——布倫提烏斯（Brentius）：神常讓我們失去外在財產，好讓我們領受屬靈的福分。——《圖賓根新聖經》（Nova Bibl. Tub.）：這就是不敬虔世界的行徑；他們愛豬勝過愛基督。——布倫提烏斯：基督教界充滿了革迦撒人。——奎內爾（Quesnel）：當神聽了罪人的祈求卻導致他們的損害時（正如祂聽了魔鬼的祈求一樣），這是神對罪人可怕的審判。——教師與傳道人在被驅逐時，必須順服且知足。——新信徒往往容易陷入各種自創的道路，因此他們需要忠實的勸誡與指引。——順服勝於獻祭。——坎斯坦（Canstein）：榮耀悔改的恩典，對造就鄰舍大有幫助。
總體而言，處理這段敘事對傳道人而言，其困難程度不亞於曠野試探。因此，除非是教會規章所要求，否則不建議任何在聖經鬼魔學方面持懷疑或否定立場的人講論此題。但即使在這方面接受主的話語，我們也必須特別小心，不要自以為比聖經更聰明，也不要出於不當的護教熱忱，以一種會讓持不同意見者聯想到「辯解即是控告」（Qui excusat, accusat）這句格言的方式來維護救主的行為。或許最好是完全或主要不觸及形而上學的問題，而將重點放在靈魂從黑暗權勢中得釋放的實踐層面，如其偉大性、價值等。作為這段「難解之處」（δυσνόητον）的精彩講道範例，我們可以引用阿道夫·莫諾（Adolph Monod）的講道集《被鬼附者》（les Démoniaques，第 2 卷，蒙托邦/巴黎，1857 年）。同樣，弗·阿恩特（Fr. Arndt）在他的《耶穌生平講道集》（第 3 卷，第 39–52 頁）中，也藉此敘事以完全實踐性的目標進行講道：1. 被鬼附者疾病的特徵；2. 病因；3. 醫治。
腳註：
[4] 路加福音 8:26。關於不同的抄本讀法：加大拉人、革迦撒人、格拉森人等，見下文「釋經與考證」。
[5] 路加福音 8:31。范·奧斯特澤（Van Oosterzee）讀作「他懇求祂」等。παρεκάλει 的主語既可以是「那人」（ἀνήρ），也可以是中性的「鬼」（δαιμόνια）。下一節中 παρεκάλεσαν 的使用（以「鬼」為主語），可能傾向於讓我們在此處偏好單數主語。——C. C. S.
[6] 路加福音 8:38。公認經文（Rec.）：ὁ Ἰησοῦς（耶穌）。[B、D、L、西奈抄本省略。——C. C. S.]
路加福音 8:40–56
c. 睚魯女兒的復活（路加福音 8:40–56）
（平行經文：馬太福音 9:18–26；馬可福音 5:21–43。三一後第 24 主日福音。）
40 耶穌回來的時候，眾人迎接祂，因為他們都等候祂。 41 有一個管會堂的人，名叫睚魯，他俯伏在耶穌腳前，求耶穌到他家裡去； 42 因他有一個獨生女兒，約有十二歲，快要死了。當祂去的時候，眾人擁擠祂。 43 有一個女人，患了十二年的血漏，在醫生手裡花盡了她一切養生的， 44 並沒有一人能醫好她。她來到耶穌背後，摸祂的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。 45 耶穌說：「摸我的是誰？」眾人都不承認。彼得和跟隨祂的人說：「夫子，眾人擁擁擠擠緊靠著你，你還問摸我的是誰嗎？」 46 耶穌說：「總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。」 47 那女人知道不能隱藏，就戰戰兢兢地來，俯伏在耶穌腳前，把摸祂的緣故和怎樣立刻得好了，當著眾人都說出來。 48 耶穌對她說：「女兒，你的信救了你；平平安安地去吧！」 49 還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：「你的女兒死了，不要勞動夫子。」 50 耶穌聽見就對他說：「不要怕，只要信！你的女兒就必得救。」 51 耶穌到了他的家，除了彼得、約翰、雅各，和女兒的父母，不許別人同祂進去。 52 眾人都哀哭捶胸。耶穌說：「不要哭！她不是死了，是睡著了。」 53 他們曉得女兒已經死了，就嗤笑耶穌。 54 耶穌拉著她的手，呼叫說：「女兒，起來吧！」 55 她的靈魂便回來，她就立刻起來了。耶穌吩咐給她東西吃。 56 她的父母驚奇得很；耶穌囑咐他們，不要把所做的事告訴人。
釋經與考證
和諧性——根據馬可和路加的記載，睚魯女兒的復活緊接在耶穌從加大拉地回來之後。另一方面，根據馬太的記載，這次復活緊接在醫治癱子和呼召馬太作使徒之前。在我們看來，前者的安排更值得採納（維瑟勒 [Wieseler] 等人亦持此觀點）。馬太福音 9:18 中「正說這話的時候」（ταῦτα αὐτοῦ λαλοῦντος αὐτοῖς）這句話，似乎有時更像是一種為了適應不同敘事而使用的固定公式，而非對實際情況外交辭令般精確的指示。馬太福音 8:9 帶有更多選集性質而非嚴格的編年性質，而馬可和路加的安排則自然且簡單得多。奧爾斯豪森（Olshausen）、蘭格（Lange）、斯蒂爾（Stier）則持相反觀點。我們相信，若將馬太福音 9:18–26 緊接在路加福音 8:1–17 之後，將會陷入無法克服的困難深淵。
路加福音 8:40。眾人迎接祂——根據馬可和路加的一致記載，眾人在岸邊等候救主，當時祂正從加大拉地回來。似乎那些聚集而來的群眾，也對睚魯的命運感到關心。關於他作為會堂主管的職務，見蘭格對馬太福音 9:18 的注釋。
路加福音 8:41。他俯伏在耶穌腳前——這顯明了一位對耶穌未必友好的會堂主管內心的信心生活，意義非凡。儘管此前並未觀察到迦百農會堂的醫治（路加福音 4:31–44）、癱子的神蹟（路加福音 5:12–26）或迦百農百夫長僕人的神蹟（路加福音 7:1–10）對這位主管產生過決定性的影響，但他因苦難而被迫轉向耶穌。現在，當他自己陷入困境時，無疑回想起了這一切，並從中獲得了帶著自己的憂傷來到耶穌面前的勇氣。
路加福音 8:42。獨生女兒，約有十二歲——只有路加提到了年齡；作為醫生，這無疑引起了他的興趣。患血漏的女人也病了十二年，這是在現實生活中常有的巧合。發明者無疑會小心避免這兩個數字重合。
快要死了——ἀπέθνησκεν，未完成時態，並非「已經死了，父親不在場且不知情」（弗里茨舍 [Fritzsche]）。根據馬太福音，ἄρτι ἐτελεύτησεν（剛才死了）。然而，從路加福音 8:49 可見，睚魯此時尚未認為她已死。如果我們考慮到說話者激動的狀態，他顯然沒有用金秤來衡量自己的話語，那麼不同的記載是可以輕易結合的。「他離開她時，她正處於彌留之際，因此他可能會用搖擺不定的語氣表達。」（蘭格）。其餘部分，睚魯的祈求顯示了信心與信心軟弱的奇特混合；他的地位低於異教百夫長，幾乎與那位大臣（βασιλικός，約翰福音 4:46–54）處於同一水平。他不僅渴望醫治，還明確規定救主必須親自前來，按手在他小女兒身上。他將神蹟僅僅構想為一種最普通的形式，而不是祈求「只要說一句話」。但正是這一點使他陷入困境，因為救主在路上耽擱了。
當祂去的時候——因此，救主並沒有因為睚魯信心形式上的極度不完美而拒絕他，因為祂確信其誠意。參見馬太福音 12:20。
Ἰατροῖς，「為了醫生」。路加憑藉其心理學上的敏銳，突顯了這個女人漫長的痛苦因著她嘗試了許多徒勞的醫治（προσαναλώσασα）而加劇。馬可對醫學界的評價較不客氣：「在好些醫生手裡受了許多的苦，又花盡了所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。」
路加福音 8:44。祂的衣裳繸子——κράσπεδον，צִיצִת，參見民數記 15:38，以及維納（Winer）的《聖經實物辭典》（Realwörterbuch），「繸子」條目。
路加福音 8:45。彼得和跟隨祂的人——這是路加獨有的記載，因為馬可只提到門徒。這完全符合彼得急躁的性格，他僅僅想到這是一次偶然的觸碰，絲毫未想到這是出於信心的觸碰。
路加福音 8:46。總有人摸我——「基督在不知情的情況下流出恩典，這似乎很荒謬。毫無疑問，祂是知情且自願地醫治了這個女人，但祂要求她主動站出來。如果基督是自己神蹟的見證人，祂的話語或許不會被相信；但現在，當女人因恐懼而敘述所發生的事時，她的認信就有了更大的分量。」（加爾文）。
我覺得有能力從我身上出去——我們該如何構想這種能力的流出，這依然是一個難題。當然，絕不是說祂的醫治能力像一個電瓶，必須在受到觸碰時不由自主地放電。除非祂願意，否則沒有什麼會從祂身上流出；但只要祂遇到信心的信靠，祂總是願意幫助。因此，並非無意識，而是完全自覺地，當信心的手抓住祂時，祂准許醫治能力流出。群眾從四面擁擠祂，卻沒有感受到那隨時準備好的醫治能力，即使其中有人可能患有隱疾，原因僅僅在於他們缺乏這種信心。而這種能力從主身上流出，正如聖靈從父那裡流出一樣，無需引起任何困惑（約翰福音 15:26）。對於這種神蹟能力的流出，救主現在沒有感官上的感覺，但有理智上的認知；祂在自己裡面知道（ἔγνων）。能力流向了哪一個具體的人，救主並非直接知道。神人的神蹟性知識並非魔法般的千里眼，祂問「摸我的是誰」（陽性 ὁ，而非陰性 ἡ），絕非虛偽的假裝。祂環顧四周，是為了讓隱藏的信徒站出來，因為祂知道，若沒有信心，醫治能力絕不會從祂身上被引發出來。在靈裡，祂已經聽到了受苦且信靠之靈魂的哀求。至於祂的衣裳是否為醫治的原因，即醫治能力的機械傳導體，福音書作者隻字未提；但藉著觸摸祂的衣裳，信心與抓住祂大能的手一樣，都能得到考驗。因此，祂刻意讓這個女人從隱蔽處走到完全的光明中，好讓她從對魔法的幻想，轉向對救主自由意願作為的理解。不是耶穌的衣裳，而是她自己的信心救了她，儘管這種信心起初並非完全沒有迷信成分。
路加福音 8:47。怎樣立刻得好了——根據傳統，優西比烏（Eusebius, H. E. vii. 18）和索佐門（Sozomenus v. 21）記載，這個女人在她的家鄉帕尼亞斯（Paneas）立了一座紀念碑，據說後來被尤利安皇帝拆除，並換成了他自己的雕像。在其他地方，如《尼哥底母福音》第 7 章及蒂洛（Thilo）i. 561 中，這個女人以維羅妮卡（Veronica）的名字出現，據說她在彼拉多面前大聲宣告耶穌的無罪，並在前往各各他的路上用手帕擦拭祂的臉，那手帕至今仍被保存。無需評論這些記載的真實性與價值，它們至少可以作為證明，即使在基督教古代，這位受苦者的信心與盼望也是多麼受人尊崇。此外，參見類似的神蹟：馬太福音 14:36；使徒行傳 5:15；19:11。在塞普（Sepp）的《耶穌生平》（Leben Jesu）ii. § 399 中，我們發現了關於猶太醫生醫治血漏（ῥύσις αἵματος）方式的重要細節。路加作為醫生，以「血漏立刻就止住了」（παραχρῆμα ἔστη ἡ ῥύσις τ. αἵμ.）精確地表達了神蹟醫治的完全性。
路加福音 8:49。還說話的時候——透過在敘事中使用現在時態，路加敘述的生動性與戲劇張力得到了極大的增強。此外，從這個消息可見，睚魯是在家人知情並贊同的情況下前來呼求夫子的。然而，這個決定或許在某些人中產生了反彈；至少這些顯然是由焦慮的母親派往悲傷父親那裡的使者，現在清楚地表明他們不再期待夫子能有進一步的幫助。
路加福音 8:50。不要怕——與這個女人耽擱的整個過程，對睚魯而言是一場火的試煉。他剛覺醒的信心受到了極大的動搖；但現在，當他即將崩潰時，救主堅固了他。——「她就必得救」（καὶ σωθήσεται）。馬可福音中省略了這句話，儘管事實證明這個間接的應許已經包含在「只要信」之中。救主在如此時刻禁止一切恐懼並只要求信心，這使睚魯已經期待著某件大事，但尚未明確告訴他具體是什麼。
路加福音 8:51。不許別人同祂進去——由於救主沒有帶上祂所有的門徒，這似乎是祂的意圖，即盡可能將神蹟隱藏起來。祂讓那三位在他泊山和客西馬尼園進入最內層聖所的門徒隨行，證明了祂自己對這次死人復活賦予了極高的意義。
路加福音 8:52。眾人都哀哭捶胸——參見馬太福音 9:23 及德·韋特（De Wette）的《考古學》（Archæology）§ 263，他提到了塔木德中的這段話：「即使是以色列人中最貧窮的，在妻子去世時，也必須提供不少於兩支笛子和一名哀哭者。」我們可以想像，在一位顯赫的以色列人家中，失去獨生女兒後，那種喧鬧聲該有多大。
她不是死了，是睡著了——對於將其解釋為昏厥的觀點，蘭格在馬太福音相關注釋中公正地予以駁斥。確實，馮·阿蒙（Von Ammon）從耶穌帶去的見證人數量很少這一點推斷，甦醒的少女最需要的是休息與安靜，因此她並非真的死了；但同樣地，他也可以從耶穌命令拿因城的抬棺人站住這一點，推斷出棺材的移動對那個看似死人的人有害。奧爾斯豪森等人的解釋與主的倫理特徵相衝突，因為祂從不習慣用虛幻的光環來包裝祂的作為；這也與父母及家人的認知（路加福音 8:53）以及路加明確的記載「她的靈魂便回來」（路加福音 8:55，參見列王紀上 17:22）相衝突。此外，毫無疑問，取自睡眠的比喻性說法，進一步掩蓋了神蹟。吹牛者會對一個看似死的人說：「她不是睡著了，而是死了。」生命之主對一個死人卻說：「她不是死了，是睡著了。」在救主眼中，她此刻已經活著，儘管她當時在肉體上仍被死亡的權勢所束縛。
路加福音 8:55。吩咐給她東西吃——這裡也顯現出救主神蹟中那種仁慈與預見性的關懷，祂什麼都不遺忘，沒有什麼是太瑣碎的。正如祂在其他地方照顧到碎屑應被收集、拉撒路應從裹屍布中解開一樣——這既是記載真實性的證明，也是神蹟完全性的證明。
路加福音 8:56。不要把所做的事告訴人——認為要求緘默的命令在此處被錯誤地插入，且並非給予這次神蹟，而是給予之前某次神蹟（哈塞 [Hase]）的觀點，是毫無根據的。相反地，這項命令是由當時群眾強烈的期待所引發的，他們很容易陷入叛亂的騷動中。此外，這對睚魯及其家人也是一種訓練，他們在目睹了救主的神蹟大能後，必須被引導至更深層的信心與順服。至於那位被耶穌喚醒獲得新生命的小女兒，誰能不感受到，持續的詢問以及好奇的驚嘆，對她內在的高尚生命會產生多麼有害的影響。