路加福音 9:1-17
（平行經文：馬太福音 10:5-15；14:1；14:13-21；馬可福音 6:7-16；6:31-46；約翰福音 6:1-14。）
a. 差遣十二使徒（路加福音 9:1-6）
1耶穌叫了十二個門徒來，給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病。2又差遣他們去宣傳神國的道，醫治病人。3耶穌對他們說：「行路的時候，不要帶柺杖和口袋，不要帶食物和銀錢，也不要帶兩件褂子。4無論進哪一家，就住在那裡，也從那裡起行。5凡不接待你們的，你們離開那城的時候，把腳上的塵土跺下去，見證他們的不是。」6門徒就出去，走遍各鄉，到處傳福音，治病。
和諧性——睚魯女兒的復活之後，緊接著發生了另外兩件神蹟，唯有馬太記載了這些（馬太福音 9:27-34）。此後，救主似乎在加利利進行了一次新的旅程，並多次確信群眾在屬靈上的極度匱乏（同上，35-36節）。因此，祂勸勉門徒要祈求莊稼的主打發工人出去（37-38節），並最終讓他們在祈禱的同時，親自參與工作，親手扶犁。
在差遣十二使徒的敘事中，路加簡短的記載必須由馬太和馬可的記載來補充。由此可見，救主是差遣他們兩個兩個地出去。根據所有對觀福音書的記載，祂在指示中將趕鬼作為他們活動的一個特殊且主要的部分，這與醫治普通疾病有明顯區別。馬太對此場合的講論記載得比另外兩位更詳盡、更精確。路加僅在 9:3-6 節傳達了講論的第一部分（馬太福音 10:5-15），而我們在第十章和第十二章中又發現了其餘部分的某些要素。
路加福音 9:1。十二個門徒（the twelve）——儘管有權威的見證支持 τοὺς δώδεκα μαθητὰς αὐτοῦ（他的十二個門徒）這一讀法，但不可忽視的是，路加通常使用 οἱ δώδεκα（十二人）作為固定稱呼，而其他抄本則使用 ἀποστόλους（使徒），這似乎是後人添加的，正如前者是從馬太福音 10:1 的平行經文中借用的一樣。同時，馬太在此處列出了十二使徒的名字，路加則在較早的聯繫中（路加福音 6:12-16）已經提到過。另一方面，路加在陳述他們指示的實質內容時更為具體，並提到了 κηρ. τὴν βασ. τοῦ θ.（宣傳神國的道），而另外兩位僅提到了神蹟奇事。關於 δὐναμις καὶ ἐξουσία（能力與權柄）是如何賦予他們的，參見蘭格（Lange）對馬太福音 10:1 的注釋。
路加福音 9:3。不要帶……——在關於十二使徒旅程準備的指示上，對觀福音書之間存在一些差異。根據三卷福音書，他們不得在錢囊中帶錢，不得更換外衣，也不得攜帶食物。根據馬可和路加，他們也不被允許帶麵包，馬太對此保持沉默。然而，根據馬太和馬可（6:8），他們可以帶一根柺杖，但我們發現根據馬太和馬可，這也被禁止了（因為 ῥάβδους 這一讀法顯然不是原始的）。我們認為，在此處唯一使用間接引語（oratio obliqua）敘述的馬可，其表達比另外兩位更自由。然而，根據所有人的說法，命令的精神是一致的。救主談論的是他們必須為旅程準備的東西。如果他們已經有了柺杖，他們被允許帶著（馬可）；但如果他們沒有，他們就不應去買（馬太和路加）。他們不應隨身攜帶任何東西，也不應因回報他們的恩惠而索取任何東西。他們的歷史教導我們使徒是如何理解這些命令的：後者是字面上的，正如彼得對西門·馬古斯的咒詛所顯示的那樣（使徒行傳 8:20）；前者則是智慧的精神，例如哥林多後書 11:12；提摩太後書 4:13。
路加福音 9:4。住在那裡——參見路加福音 10:7。不要從這家搬到那家。從那裡起行——從那裡繼續你們的旅程，而不要隨意選擇另一個住處。
路加福音 9:5。凡不接待你們的——參見馬太福音 10:14。與拉赫曼（Lachmann）和蒂申多夫（Tischendorf）一致，我們似乎毫無疑問地應該讀作 δέξωνται，因為 δέχωνται 是從平行經文中借用的。跺下塵土是一種象徵性的行動，作為對他們的見證，正如狄奧菲拉特（Theophylact）所說：εἰς ἔλεγχον αὐτῶν καὶ κατάκρισιν（作為對他們的責備與定罪）。從使徒行傳 13:51 中，我們可以看到使徒們是如何在適當的情況下字面地遵循救主的這一命令。
使徒的權柄：1. 其範圍，2. 其根據，3. 其目的，4. 其限制。——福音的宣教士同時也是靈魂的醫生。——主見證人的福音旅程：他們的裝備、目標、果實。——誰先尋求神的國和祂的義，就可以相信其他一切都會加給他。——白白地得來，也要白白地捨去。——對信徒的見證與對不信世界的見證。——忠心的僕人如何關心主的榮耀，主如何關心祂忠心僕人的需要。——天國的福音必須在各處傳開。——傳福音是信心的順服行為。——國內宣教的精神。
斯塔克（Starke）：——克拉默（Cramer）：神聖的事奉仍然將人從撒但的權勢下拯救出來。——事奉需要正式的呼召，包括內在的和外在的。——赫丁格（Hedinger）：凡事奉福音的，就當靠福音養生（哥林多前書 9:14）。——坎斯坦（Canstein）：如果基督的門徒為了方便起見，不應從一家搬到另一家，那麼傳道人更不應為了更好的待遇而尋求更好的教區。——事奉不是一種閒暇（otium），而是一項極其重大的事務（gravissimum negotium）。
b. 希律的驚恐（路加福音 9:7-9）
7分封的王希律聽見耶穌所做的一切事，就心裡游移不定，因為有人說是約翰從死裡復活，8又有人說是以利亞顯現，還有人說是古時的一個先知又復活了。9希律說：「約翰我已經斬了，這卻是甚麼人？我竟聽見他這樣的事！」就想要見他。
路加福音 9:7。分封的王希律——參見馬太福音 14:1-12；馬可福音 6:16-29。馬太和馬可將希律良心不安的敘述與斬首約翰的敘述結合在一起。路加曾在 3:19-20 節提到過施洗約翰的被囚，在此處僅用一句話暗示了其結局；另一方面，他的福音書在希律心理學方面具有特別重要的意義，同時也描繪了這位暴君在道德層面上不斷墮落的過程。參見路加福音 13:31-33；23:6-12。
所做的一切事——既指主親自所做的，也指祂的使者以祂的名趕鬼所做的。如果我們考慮到施洗約翰的斬首發生在同一時期，因此他的良心還沒有時間沉睡，那麼希律的恐懼就變得更容易理解了。雖然約翰在世時沒有行過神蹟（約翰福音 10:41），但人們很容易想像，如果他死後再次復活，他會被賦予神蹟的能力。人們可能會想到以利亞，因為他沒有死；最後，人們可能會想到古時的先知，因為人們期待彌賽亞時代會有先知回歸。
路加福音 9:9。約翰我已經斬了——這與其說是恐懼良心的語言（邁耶 Meyer），不如說是一種痛苦的不確定性。他剛擺脫了約翰，就又聽說了另一個被賦予驚人神蹟能力的人。他現在該怎麼想這個人，或者從他那裡恐懼什麼呢？正因為他不知道，他才想要親自見祂，正如後來想要殺祂一樣（路加福音 13:31）。在路加福音中，這是不安的不確定性的表達；在馬太和馬可福音中，則是覺醒的良心所產生的固定觀念。有時是前者，有時是後者，這種感覺可能是主導性的。
救主的名聲傳遍各處。——福音是叫人死得死的香氣。——良心的力量與無能。力量：1. 它忠實地提醒所犯的惡，2. 公義地審判它，3. 嚴厲地懲罰它。無能：它無法：1. 挽回過去，2. 使現在變得可忍受，3. 使未來充滿希望。——覺醒的良心對理性觀念的影響。——想要見耶穌的不配動機。（關於相反的情況，參見約翰福音 12:20-22。）
斯塔克（Starke）：——真理傳到普通聽眾耳中比傳到大人物耳中更容易。——關於基督的錯誤觀點流傳甚廣，但忠心的教師必須有能力駁斥這些觀點。——邪惡的良心是恐懼的，對一片搖動的葉子也會感到驚恐（約伯記 15:20）。——參見 A. 莫諾（A. Monod）關於施洗約翰被斬首的兩篇精彩講道，收錄於他的講道集第二卷。
c. 五餅二魚的神蹟（路加福音 9:10-17）
10使徒回來，將所做的事對耶穌說。耶穌就帶他們暗暗地離開，往一座城去，那城名叫伯賽大。11但眾人知道了，就跟著他去。耶穌便接待他們，對他們講論神國的道，醫治那些需醫治的人。12日頭快要平西，十二個門徒來對他說：「請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去借宿找吃的，因為我們這裡是野地。」13耶穌說：「你們給他們吃吧！」門徒說：「我們不過有五個餅、兩條魚，若不去為這許多人買食物就不夠。」14那時，人數約有五千。耶穌對門徒說：「叫他們一排一排地坐下，每排大約五十個人。」15門徒就如此行，叫眾人都坐下。16耶穌拿著這五個餅、兩條魚，望著天祝福，擘開，遞給門徒，擺在眾人面前。17他們就吃，並且都吃飽了。把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二籃子。
路加福音 9:10。使徒回來——為了對事件的整個聯繫有一個正確的認識，我們必須特別比較馬可福音 6:30-31。救主幾乎同時收到了十二使徒回來的報告和施洗約翰的死訊。此外，還有希律想要見祂的傳聞，這促使祂從安提帕的轄區轉移到腓力的轄區。祂想給門徒和自己一段安靜的時間，但由於群眾的擁擠，這變得不可能了。我們可以在此做一個普遍的評論：為了正確理解五餅二魚的神蹟，比較不同的記載是必要的。我們將發現 Lic. S. Rau 在《德國基督教科學與生活雜誌》（Deutsche Zeitschrift für christliche Wissenschaft und christliches Leben, 1850, p. 263）中關於約翰福音第 6 章的一篇精彩文章中的評論是正確的：「對觀福音書和約翰福音所分配的時間點，以及它們賦予此事的意義，都同樣將救主的這一神蹟行為置於最清晰的光照之下，並將其置於基督生命的最高峰，通往犧牲之死的命運之路正從此處引向更高、更深層次的自我展開，從而引向必然隨之而來的命運。」特別是對於審查蒂賓根學派（Tübingen）關於約翰福音的觀點而言，整篇文章都值得一讀。
Βηθσαϊδά（伯賽大）——不是西部的伯賽大（Winer, De Wette），而是湖東北岸的另一座同名城鎮，屬於腓力的轄區，腓力將其命名為朱利亞斯（Julias），並進行了大規模的裝飾。它建在約旦河注入提比里亞湖的地方附近的岸邊，周圍是一片荒涼的地區，但現在在春天，它覆蓋著草毯，足以容納眾多群眾。根據馬太和馬可，救主與門徒乘船前往那裡，而路加並沒有說祂是走陸路（邁耶 Meyer），而是將旅程的方式完全留作未定。顯然，迦百農是救主和十二使徒在後者回來後再次會合的地方。
路加福音 9:11。跟著他去——正如馬太和馬可所顯示的，他們在看見祂離開後，沿著陸路步行跟隨，並帶著病人，這些病人被耶穌醫治了。馮·阿蒙（Von Ammon）從這些病人也是步行而來的陳述中得出結論，認為他們畢竟不會病得太重；這就好像盲人或聾子不能很好地旅行一樣；也好像那些不能行走的人不能被抬著一樣。
路加福音 9:12。日頭快要平西——在這裡，我們必須特別從馬可和約翰的記載中插入前述的情況和商議，路加為了簡潔起見，在他的總結性敘述中略過了這些。
他們好往……去——門徒要求遣散群眾，這並不符合那種認為群眾自己帶了相當多食物，即將被促使進行共同分配的觀點。
路加福音 9:13。你們給他們吃吧——「帶有強調語氣，因為先前他們曾建議讓群眾自己去尋找食物。」——邁耶（Meyer）。
應當去買。——顯而易見，門徒的這番話不過是極度困惑的表現，因為他們手頭已別無他法。若有人竟能認真地斷言，門徒當時真的用兩百銀錢買了食物，然後分發給眾人（馮·阿蒙，Von Ammon），那他似乎是期望人們僅憑他的話就相信他那理性主義的瑣碎之談，而無需要求任何進一步的證據。
路加福音 9:14。分五十個人一組。——我們找不到足夠的理由插入 ὡσεί（hōsei，約/大約，拉赫曼，Lachmann）。「因五個餅而設的便利數目。」（Bengel，本格爾）。
路加福音 9:16。祝謝，εὐλόγησεν（eulogēsen）。——按照猶太人在用餐前的習俗。在這裡，這句話在最完整的意義上成為了一種神蹟性的祝福，藉此，全能之愛的作為得以成就。馬太與馬可之間並無實質差異。值得注意的是，四位福音書作者都記錄了禱告的行為。
神蹟本身。——五餅二魚的神蹟，無疑是那些既難以將其可能性納入我們理解範疇，又難以將其形式納入我們構想範疇的神蹟之一。參見蘭格（Lange）在馬太福音 14:20 中對不同觀點的陳述與批判。我們越是如此，就越不能忽視一個事實：關於此神蹟真實性的外部證據是如此一致且具有決定性，以至於對其幾乎不可能產生懷疑。不可否認，各個記載之間的相對差異並不重要（施特勞斯，Strauss）。在要點上，所有福音書作者的記載皆相同，而神話解釋法在此處所面臨的困難實際上是無法克服的。或者，難道整個歷史敘事僅僅是福音派理念——即基督是永生之糧——的一個象徵嗎？（馮·鮑爾，Von Baur）。彷彿這一理念不能同樣藉由一個事實來表達和陳述！那麼，民眾的熱情又該如何解釋？與此神蹟相關的約翰福音第 6 章中的相互對話，以及隨之而來在 μαθηταί（mathētai，門徒）中間所發生的巨大分裂，又該如何解釋？不，這正是證明神蹟真實性的有力論據，因為它對於令人滿意地解釋隨後耶穌跟隨者人數的減少是不可或缺的。到目前為止，這裡所發生的事與主復活時所發生的事有相似之處；至少，有一點變得顯而易見：這裡必然發生了某種事，足以解釋許多人心中的巨大轉變。直到今天，我們仍看到跟隨耶穌的人數在增加：祂彷彿站在寶座的台階上（約翰福音 6:15）；幾個小時後，熱情冷卻，跟隨祂的人群明顯減少。唯有像這樣的神蹟才能激起如此強烈的期待，而當這種期待在第二天未能實現時，才會產生我們在第四卷福音書中讀到的那種巨大的苦毒。
然而，我們並非對此處即便從信心的角度來看也存在的困難視而不見。我們無法想像餅的碎屑是在眾人手中增殖，還是在門徒手中增殖；即便我們認為神蹟是直接藉由救主的手發生的，我們也同樣無法構想出不斷生長的餅或不斷出現的魚；儘管有人會談到一種加速的自然過程（奧爾斯豪森，Olshausen；順便一提，路德對此也有所暗示），但這對問題的解決幫助甚微，因為將烤好的餅和煮熟的魚以神蹟的方式增殖，這看起來並非自然過程，而是藝術過程。在這裡，人們比以往任何時候都更能感受到，以任何方式與不可思議的事物進行交涉是多麼困難，因為歸根結底，一切都取決於我們對上帝的構想、我們的基督論，以及福音歷史的可信度。然而另一方面，我們必須承認，救主在這裡絕非無中生有，而是從現有的事物中創造出更多，因此祂並沒有逾越道成肉身之主為自己所設定的界限；對於祂而言，若有必要，超越為人類預備餅和魚的人為過程，並非太過神蹟。我們同時可以回想起，民眾對此神蹟的倫理接受力，必然源於他們當天已經看見並聽見主所做的一切，藉此他們的信心得以被喚醒，或已喚醒的信心得以堅固。既然我們認為自己有義務效法福音書作者的榜樣，不對神蹟的形式做更具體的描述，我們同時也為此神蹟的崇高與目的無可置疑而感到欣喜。但如果基督教科學認為自己有義務更進一步，冒險嘗試尋求一種模態的，或者可能是神秘的媒介來實現此處所發生的事，那麼蘭格在《耶穌生平》（L. J. ii., S. 309）中深刻的嘗試，確實值得仔細審視。參見他在約翰福音中的相關評論。
教義與倫理
講道與實踐
福音書中關於勞苦成就的第一份報告。——悲傷的報導與喜樂的報導一樣，都無法動搖主的聖潔安息。——主賜予祂忠心的勞工安息。——即便在我們安息之處，世俗的紛擾也常隨之而來。——不知疲倦的救主從不拒絕行善。——耶穌是身心的醫治者。——面對神聖知識的人類困惑；面對神聖憐憫的人類同情；面對神聖行動的人類謀略；面對神聖財富的人類貧窮。——耶穌將飢餓的群眾交給祂的使徒。——凡事都要規規矩矩地做。——日用的飲食藉由感恩與禱告而成聖。——「免得有糟蹋的」：這是上帝國度在使用主所賜一切事物時的基本法則。——五餅二魚的神蹟是馬太福音 6:33 真理的證明。——救主在曠野與窮人共進筵席，而祂卻在希律的宮廷中被翹首以盼。——主化少為多。——主從不只給予剛好夠用的，以至於沒有剩餘。——尋求主的人必不缺任何好處。——滿足地上的需求，是滿足天上需求的預表。——基督徒即便在今日仍可期待其地上需求得到滿足的條件：1. 信心的交託；2. 合宜的行動；3. 井然有序的規律；4. 智慧的節儉，結合，5. 感恩與禱告。——「你要大大張口，我就給你充滿。」（詩篇 81:10）。——主允許我們受飢餓，只是為了在祂自己的時間裡更豐盛地解除它。——祂叫飢餓的得飽美食。——五餅二魚的神蹟是上帝之子與人子榮耀的啟示。——祂不讓任何空手而來的人空手而歸。
斯塔克（Starke）：—《新聖經註釋》（Nova Bibl. Tub.）：—愛耶穌的人，即便走崎嶇之路也會跟隨祂。——奎內爾（Quesnel）：—上帝在彰顯祂的全能之前，先讓我們認識到人類的無能。——屬靈的牧者應當餵養他們的羊。——藉由黃金可以獲得一切必朽壞的財物，但富足的上帝能將我們所需的一切賜給我們，即便我們幾乎沒有錢。——對於全能的救主而言，無論是藉由少許還是藉由多數來幫助，都是一樣的。憑藉這一點，信心可以冒險嘗試一切。撒母耳記上 14:6。——《新聖經註釋》：—沒有人應當自視過高或過尊，而不去服事有需要的人。——布倫提烏斯（Brentius）：—在飢餓的困境中，最好的避難所是基督。——上帝的祝福不可隨意揮霍，而應為未來的需要積存。箴言 11:27。——霍伊布納（Heubner）：—像此處的門徒一樣，作為分發神聖恩賜的代理人，是一種崇高的榮譽與恩惠。——根據上帝的旨意，人所當做之事的要求，往往顯得非常令人驚訝，超出了所有能力，因為上帝早已為一切預備妥當，且祂自己也參與其中。祂的作為才是真正的主體。——基督心中的憐憫感遠比對休息的需求更強烈。——范·奧斯特澤（Van Oosterzee）：—耶穌是生命之糧。暗示祂即便在今日如何：1. 遇見同樣的需要；2. 展現同樣的威嚴；3. 預備同樣的更新；4. 配得同樣的敬拜；5. 引發與五餅二魚神蹟時同樣的分裂。
路加福音 9:18-50
a. 往變像之地的旅程（路加福音 9:18-27）
（路加福音 9:18-21，平行於聖彼得與聖保羅日福音；馬太福音 16:13-20。）
18耶穌自己禱告的時候，門徒也同他在那裡。他就問他們說：「眾人說我是誰？」19他們說：「是施洗的約翰；但有人說是伊利亞；還有人說是古時的一個先知又活了。」20耶穌說：「你們說我是誰？」彼得回答說：「是上帝的基督。」21耶穌切切地囑咐他們，不可將這事告訴人。22又說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，第三日復活。」23耶穌又對眾人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。24因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。25人就是賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有什麼益處呢？26凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裡，並天父與聖天使的榮耀裡降臨的時候，也要把那人當作可恥的。27我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見上帝的國。」
釋經與批判
路加福音 9:18。耶穌自己禱告的時候。——通過與馬太和馬可福音的比較，我們立刻發現，路加在提到五餅二魚的神蹟後，略過了馬太福音 14:22-16:12 和馬可福音 6:45-8:26 中所記載的主的所有言行。和諧學（Harmonistics）必須注意這一點，而導論學（Isagogics）則應給出理由。最好的解釋或許是這樣的推測：路加所使用的書面資料（Diëgesen，敘事）在涉及救主公開生活的這一時期時，與隨後的內容相比，顯得較不完整、較不豐富。至少無法發現任何故意遺漏的原因。
當祂獨自禱告時。——根據馬太和馬可的記載，救主當時在該撒利亞·腓立比的境內。（關於此地，參見蘭格對馬太福音 16:13 的註釋。）正如我們多次提到的，路加在此處也將救主的禱告納入視野。本格爾（Bengel）說得好：「耶穌祈求父，好讓祂向門徒啟示自己。因為耶穌禱告的內容，可以從隨後的談話與行動中推斷出來。」參見路加福音 6:12-13。顯然，我們必須這樣理解：門徒發現救主在獨自禱告，正如路加福音 11:1 所述，而從路加福音 9:23 看來，除了十二門徒外，其他聽眾也很快靠近了，因此祂在片刻之間發現了一個更廣闊的圈子聚集在祂周圍，祂可以對他們講話。
祂就問他們。——從之前的禱告中，我們必須斷定救主本人認為接下來的談話極其重大，如果我們將自己置身於祂當時的處境中，就不會對此感到驚訝。祂越是明確地經歷了敵對者不可調和的仇恨，祂那日益臨近的終局就越清晰地浮現在祂的靈魂面前。現在是時候讓祂比以往更公開地對門徒談論祂即將到來的受難與死亡了。救主後來為西門所做的禱告（路加福音 22:32），在此處幾乎不可能被排除在外。但在祂讓十二門徒更深入地了解祂工作的本質之前，祂要確信他們對祂的身分與性格的看法。
眾人說我是誰？——祂想知道大眾——這個輿論的詮釋者——將祂視為什麼，祂通常以「人子」這個略顯神秘的名字來稱呼自己。其他觀點參見蘭格的相關註釋。對人類觀點的探詢，其中只能聽到血肉之軀的聲音，如果我們忘記這僅僅是通往更重大問題的過渡，我們可能會感到驚訝。
路加福音 9:19。施洗的約翰。——觀點各異，但完全可以解釋。施洗的約翰復活了，這或許是希律宮廷中議論的回聲，或許也是一種出於高度敬重的推論，對他們而言，這樣一位上帝的人竟被永遠地從世上奪走，似乎是不可能的。——伊利亞。——參見瑪拉基書 4:5。——古時的一個先知。——人們根據彌迦書 5:6 及其他經文，認為他們有理由斷定，在彌賽亞時代，不同的先知將會再次出現。（參見萊特富特對約翰福音 1:21 的註釋。）簡而言之，沒有人將拿撒勒人視為普通或無足輕重的人：他們無法不承認祂是上帝的使者；或許祂是先鋒。對於彌賽亞，公眾輿論現在並不認為祂是。輿論分歧，且總體而言對救主並未變得更友善。如果過去民眾中曾存在相信祂彌賽亞尊嚴的傾向，現在則不再談論此事了。在巨大的分裂之後（約翰福音 6:66 及後續），民眾支持的太陽已經落下。因此，仔細考量，民眾的聲音現在不再是敬意，而只是對主的否認。
路加福音 9:20。但你們說我是誰？——顯然，重點落在 ὑμεῖς（humeis，你們）上，與 ὄχλοι（ochloi，群眾）相對。首先，主想聽到民眾觀點的回聲；祂現在想聽到祂強有力的見證人自己的聲音，即他們活潑、個人且獨立的信心之表達。這顯示了主多麼看重門徒的信心告白，以及祂離將他們的基督論歸入「無關緊要之事」（Adiaphora）有多麼遙遠。
上帝的基督。——關於回答的完整形式，參見馬太福音 16:16。完全不可能證明彼得心中所想的僅僅是救主的政教尊嚴，而非超自然尊嚴。如果在此之前，連粗魯的船夫都已在耶穌身上認出某種超人的特質（馬太福音 14:33），那麼救主肯定不會因為彼得的告白而稱他為有福，如果彼得對祂本質的這一面仍完全隱藏的話；當然，彼得心中這種信心的告白，在當時尚未成為他腦中一個完全圓滿的教義，這是顯而易見的。至於其餘部分，我們必須非常堅決地反對將彼得的這次告白與約翰福音 6:69 中所記載的告白視為同一件事的觀點（維塞勒，Wieseler；勞，Rau）。後者顯得較不堅定且有力，至少根據蒂申多夫（Tischendorf）的正確讀經是如此。此外，兩者在歷史聯繫上天差地別，若不武斷地指責約翰不準確，就無法將兩者等同起來。
路加福音 9:21。不可將這事告訴人。——關於救主更詳細的回答，以及祂對彼得的稱讚，參見馬太福音 16:17-19。參見蘭格的相關註釋。救主對彼得的告白幾乎感到「驚恐」（弗里茨舍，Fritzsche；施內肯伯格，Schneckenburger；施特勞斯，Strauss），這在敘事的字面或精神中都未得到暗示。至於祂特別命令保持沉默的理由，這是一目了然的。這是第一次顯明祂的自我意識與十二門徒的信心告白在實質上是一致的。祂親自為信心的語言蓋上了祂見證的印記，因此，事實上，從這一刻起，已經存在一個小群體，其中對耶穌作為基督的信心是團結的中心。如果這個群體及其思想方式在外部顯露出來，它會在這裡招致過早的追隨者，並在那裡激起新的反對。因此，救主在祂的大祭司工作尚未完成之前，不願讓他們談論祂的身分，但同時也宣告祂的使徒們有能力接受關於這項工作本質的更具體指示。
路加福音 9:22。人子必須受許多的苦。——與祂先前聽到的關於祂即將死亡的隱喻和隱晦暗示（參見馬太福音 9:15；約翰福音 2:19；約翰福音 4:37-38）形成對比，救主現在開始以字面的方式說話。祂宣告：1. 誰將是這些苦難的執行者；2. 這些苦難將以何種形式為祂預備；3. 這些苦難的必要性；4. 這些苦難的結果，即祂的復活。認為最後一點僅是「事後添加」（ex eventu）的觀點（德·韋特，De Wette 等人），已被蘭格在《馬太福音註釋》（第 302 頁）中正確地否認並駁斥。彼得對這句話的冒犯以及他所受的責備，僅由馬太和馬可記載。
路加福音 9:23。若有人要跟從我。——在此，正如在約翰福音 6:67 中一樣，主給予祂的使徒選擇權，看他們是否願意在道路暫時進入深谷時仍跟隨祂。如果他們這樣做，他們必須預先知道這將付出什麼代價。凡跟隨祂的人，就當「天天」背起他的十字架——這是一種捨己的象徵，如果救主不是自己已經在遠處預見到這件祂受苦與羞辱的工具，祂肯定不會優先採用。沒有理由宣稱路加獨有的「天天」（καθ̓ ἡμέραν，kath’ hēmeran）是後人插入的。它出自耶穌本人，並將捨己要求的廣度與難度置於最清晰的光照之下。值得注意的是，正是彼得後來如此深刻地領悟並有力地迴響了這一要求。（參見彼得前書 4:1-3；並參見羅馬書第 6 章；歌羅西書 3:1-4 等）。
路加福音 9:24。凡要救自己生命的。——為了顯明捨己的不可或缺性，救主使用了雙重動機。第一個取自現在（路加福音 9:24-26），另一個取自未來（路加福音 9:27）。祂說，唯有藉由捨己，人才能在此刻就分享到更高層次的靈性生命，因此他面臨的是暫時的獲利與永恆的損失之間的選擇。這裡同樣證明了對觀福音與約翰福音中基督形象的更高統一性。參見約翰福音 12:25。人通常不惜一切代價想要保存的「生命」，是那種自然的、自私的生命，其中心是 ψυχή（psychē，魂），被視為脫離了與 πνεῦμα（pneuma，靈）的關係。凡要保存這種生命，並因此按照自然傾向行事的人，可以預料到他會喪失他真實的、本質的生命；但那些為了基督和祂的事業，將生命的所有權和通常意義上的生命享受置於險境的人，將藉由這種暫時的喪失，以更豐盛的程度分享到真實且更高的靈性生命。這對主的第一批使徒而言，具有無限深遠的意義，他們為了祂撇下了一切，但對於每個基督徒生命發展的歷史而言，同樣意義重大。（參見蘭格《耶穌生平》第 ii 卷第 899 頁的深刻評論）。路加在路加福音 9:25 中以最驚人的方式表達了這種對比：賺得全世界，與 ἀπολέσας δὲ ἑαυτόν（apolēsas de heauton，喪失了自己），即喪失了人格，而人為了保存人格竟付出了如此大的犧牲。「彷彿你在大火中救出並保全了你周圍宏偉完整的宮殿，但你自己卻必須被焚毀，那麼與那個從財物的大火中救出自己生命的人相比，你又得到了什麼？因此，反過來說：如果靈魂得救，那麼將終有一天會過去並焚毀的全世界置於險境，又有什麼損害呢？一個人類靈魂真實的、永恆的救贖，比全世界更有價值。因此，人必須將得與失放在一起衡量，而凡未如此衡量的人，最終將在永恆的損失中體驗到，他是多麼巨大的誤算！那時，破產者將會爆發出『人還能拿什麼換生命呢？』，對此詩篇早已回答：這永遠止息！」（斯蒂爾，Stier）。
路加福音 9:26。凡把我和我的道當作可恥的。——這句主的話語提醒我們第四卷福音書中最崇高的宣告。那裡出現的 Ἰουδαῖοι（Ioudaioi，猶太人，約翰福音 12:42-43）以他們的榜樣向我們展示了以救主為恥是什麼意思，正如保羅（羅馬書 1:16）是相反的榜樣。值得注意的是，救主並沒有說：「凡以人子為恥的」，而是說：「凡把我和我的道當作可恥的」——這是一個明顯的證明，說明這裡所談論的「為恥」，即便在對祂和祂彌賽亞尊嚴有外在理智認識的情況下也是可能的。——人子也要把那人當作可恥的。——這是馬太福音 7:21；25:41 中威脅的一種較溫和的形式，因此更令人印象深刻，因為救主在此將自己描述為被三重榮耀所環繞：1. 祂自己的榮耀；2. 父的榮耀；3. 聖天使的榮耀，他們現在成為了不忠門徒所應得羞恥的見證人。幾乎可以肯定，救主將目光投向了祂最後的 παρονσία（parousia，降臨），即在 συντέλεια τοῦ αίῶνος（sunteleia tou aiōnos，世代的終結）。但在關於其距離可能非常遙遠的想法削弱警告的印象之前，祂以祂君王榮耀的更近距離啟示作為總結。
路加福音 9:27。我實在告訴你們。——即使是這個莊嚴的開場白（馬太和馬可的平行經文也如此記載），也使我們預期主本人對祂即將給出的保證給予了特別的重視。祂幾乎不能更明確地暗示，祂的門徒將比祂活得更久，祂的事業將戰勝一切敵對，並且祂藉由「人子」這個名字，意在將自己指定為彌賽亞，因為祂現在談論的是一個由人子頒布律法的國度。不，我們幾乎無法避免相信，這句被前三卷福音書以同樣的聯繫如此一致地保存下來的話，是使徒時代關於基督將會迅速且可見地回歸這一希望的最強有力支柱之一。對其實現的渴望也有助於保存應許的字句，而內心的愛則磨礪了理解與記憶。然而，要決定救主藉此話語希望立即被理解為哪種降臨，並不困難。正如在馬太福音 26:64 中一樣，祂心中所想的是祂彌賽亞尊嚴在猶太國家荒涼時的啟示，這將在人類的一代之內發生。（關於其他觀點的陳述與批判，參見蘭格對馬太福音 16:28 的註釋。）因此，這整個談話的開端與結尾也顯得非常和諧。因為正如救主在開端暗示了猶太權貴即將為祂預備的羞辱（路加福音 9:22），祂現在在路加福音 9:27 以提及祂將在猶太權貴身上贏得的勝利作為結束，那時城市與聖殿的廢墟將宣告祂的升高。祂在祂國度裡的這次降臨，至少約翰（約翰福音 21:22）看見了，顯然祂的其他門徒也看見了，同時也是祂最後 παρουσία（parousia，降臨，即路加福音 9:26 所提）的一個預表與象徵。路加福音中較短的形式：ἰδεῖν τὴν βασ. τ. θεοῦ（idein tēn bas. t. theou，看見上帝的國），必須根據馬太和馬可平行經文中的完整形式來更具體地解釋。此外，參見馬太福音 10:23，作為證明，不僅約翰福音中的基督，對觀福音中的基督也談到了彌賽亞在不同階段的持續降臨。鑑於根據對觀福音，主這句話與隨後不久記載的變像之間存在密切聯繫，可以合理地推測，門徒甚至在這一事件中，就已經看見了主這一預言的實際（儘管只是初步的）實現。
教義與倫理
沒有什麼特別重要的人生轉折點是不需要以獨處的禱告來成聖的。——對救主而言，人如何評價祂並非無關緊要。對祂的門徒而言，這同樣不能無關緊要。——我們既不應奴隸般地追隨輿論，也不應傲慢地蔑視輿論。——救主與約翰、以利亞及眾先知之間的親緣關係與差異。——忠心先知的靈在耶穌身上以更榮耀的方式重現。——救主的門徒蒙召：1. 聽取關於祂的眾人之聲（vox populi），但 2. 要超越它。——「你們說我是誰？」1. 一個良心的問題；2. 一個爭論的問題；3. 一個生命的問題；4. 一個時代的問題。——耶穌要祂的門徒：1. 獨立地認出祂是基督；2. 自願地承認祂是基督。——沒有承認就沒有真誠的信心，沒有信心就沒有真正的承認。——彼得的承認是基督徒千萬次承認中的第一次。——那時必須保持緘默的事，如今已被大聲宣告。——靜默與言語各有其時。——第一次受難預言：1. 其非凡的內容；2. 其崇高的意義。——在我們主的意識中，對受苦的預期與對榮耀的預期是極其緊密地結合在一起的。——受苦之路：1. 在何種程度上必須由祂獨自走過；2. 在何種程度上必須由祂之後的所有門徒走過。——救主的門徒是每日背起十字架，甘心跟隨基督的人。——基督徒對得失的計算。——要贏得最高，就必須押上最高。——靈魂那超越一切的價值。——贏得全世界卻喪失自己之人的屬靈破產。——只要一個人還未贏得基督，即便贏得全世界也只是虛浮的表象與虧損。——救主關於生命得失的教導與保羅的經歷相比，Philipp. Luk 3:6-9。——福音的承認者如何在今日以主為恥：1. 在心裡；2. 在言語上；3. 在行為上。——基督徒：1. 不需要以他的主為恥；2. 不可以，且 3. 如果他是真實的基督徒，他就不會以主為恥。——尋求人的榮耀，是通往在神面前蒙羞的道路。——那甘願謙卑自己的人，必將在榮耀中再來。——沒有一個主的門徒在未曾或多或少看見神國降臨之前會死去。——主的降臨：1. 身體的，隨後是 2. 屬靈的，最後是 3. 屬靈與身體的（geist-leibliches）降臨。——世界歷史是世界的審判，但非最終的審判。——受苦之路：1. 被耶穌清晰預見；2. 明確指出要門徒跟隨；3. 對祂與祂的門徒而言，最終都通向榮耀。——為耶穌的緣故要求捨己：1. 一項困難的；2. 一項必要的；3. 一項有益的；4. 一項合理的命令。——救主與祂忠心門徒的關係：1. 祂要求多少；2. 祂應許的又是何等無限多。
Starke：Canstein：真理只有一個，但錯誤與謊言卻有許多。——Brentius：基督的國度是十字架的國度，這一點不可隱瞞，以免有人因此跌倒。——真正的捨己將真正的基督徒與其他人區分開來。——成為基督徒需要許多，保持為基督徒則需要更多。——我們屬肉體的心是如此盲目，以至於在帶來死亡的事物中尋求生命。——在宗教中，沒有什麼是按照我們的計劃成就的，一切都按照神的計劃。——同態復仇法（jus talionis）在基督身上雙向適用。——Nova Bibl. Tub.：若一個人在看見神國之前就嘗了死味，那是一種不幸的死亡。——救恩確實往往比我們想像的更近。Rom 13:11。
Heubner：基督徒對大眾輿論的獨立性。——Gerlach：背十字架並非僅限於某些特殊場合；凡深刻感受到自己與世界罪惡的人，每日都在背負它。——J. Saurin：關於靈魂的講道，取自：1. 其本性的卓越；2. 其存續的無限；3. 其救贖的代價。——Dietrich：在聖彼得與聖保羅日，關於部分平行的福音經文 Mat 16:13-20 的講道。——Tholuck：基督徒每日背十字架：1. 它包含什麼；2. 為什麼直到生命盡頭它都應是每日的。
腳註：
[3] Luk 9:10。——鑑於此處經文存在極大的異文，我們認為 Tischendorf 的讀法（Meyer 也採納了），即 εἰς πόλιν καλουμένην Βεθσαϊδά（往一座名叫伯賽大的城去），特別是基於內在理由，具有最大的可能性。Lectio difficilior præferenda（應優先選擇較難的讀法）。「Εἰς πόλιν（往城去）必然引起了困難，因為接下來發生的事並非在城裡，而是在曠野（參閱 Luk 9:12，以及 Mar 6:31）。」[Tischendorf 在 B., L., X., Ξ., Cod. Sin. 的支持下，僅作 τοπον ερημον（曠野之地）。Alford 說：「該文本似乎不符合隨後敘述的要求，因此從馬太與馬可的平行經文中進行了修訂。」——C. C. S.]
[4] [Luk 9:12。——更準確地說：「日頭快要平西，十二個門徒來對他說，」等。——C. C. S.]
[5] Luk 9:22。——根據 Lachmann 與 Tischendorf 的讀法，是 ἀναστῆναι（復活）而非 ἐγερθῆναι（被喚醒/興起）。[Ἀναστ. 有 A., C, D., 及其他兩個安色爾字體抄本支持；ἐγερθ. 有 Cod. Sin., B., R., Ξ. 及其他眾多抄本支持。Ἀναστ. 得到 Tischendorf, Lachmann, Meyer, Alford 的認可。——C. C. S.]
b. 變像（Luk 9:28-36）
28說了這話以後，約有八天，耶穌帶著彼得、約翰、雅各 [雅各和約翰，V. O. 6]，上山去禱告。29正禱告的時候，祂的面貌就改變了，衣服潔白放光 [ἐξαστράπτων，直譯：閃爍著光芒]。30忽然有兩個人同祂說話，就是摩西和以利亞 [Elijah]；31他們在榮光裡顯現，談論祂去世 [或：離世] 的事，就是祂在耶路撒冷將要成全的事。32彼得和他的同伴都打盹 [沉睡]，既清醒了 [或：醒過來]，就看見祂的榮光，並同祂站著的那兩個人。33二人正要和耶穌分離的時候，彼得對耶穌說：夫子，我們在這裡真好！可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞 [Elijah]；他卻不知道所說的是什麼。34說這話的時候，有一朵雲彩來遮蓋他們；他們進入雲彩裡就懼怕。35[即：耶穌、摩西和以利亞] 有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的愛子 [揀選者，V. O. 8]，你們要聽祂。36聲音住了，只見耶穌一人在那裡。當那些日子，門徒不告訴任何人，他們所看見的任何事。
Luk 9:28。八天。——根據馬太與馬可，是在上述談話後六天。如果我們假設路加將談話當天與變像當天（可能已在早晨發生）計算在內，那麼差異幾乎就調和了，甚至不需要像某些人那樣假設救主在山上度過了一兩整天，而變像是在那之後才發生的。
上山，τὸ ὄρος。——比馬太與馬可更明確，他們只提到 ὄρος ὑψηλόν（一座高山）。指向他泊山（Tabor）的傳統常被反駁，但我們認為，針對此點提出的反對意見並非站得住腳。雖然傳統存在於耶柔米時代，且海倫娜皇后因此在他泊山上建造了一座教堂，這本身確實證明不了什麼。然而，傳統將地點指定在距離該撒利亞·腓立比（救主剛才所在之處，Mat 16:13）如此遙遠的地方，仍可稱得上是值得注意的。若無使徒傳統的充分根據，他們似乎不太可能假設這兩件事發生的地點相距如此之遠。至於其他被認為可能取代他泊山的，如黑門山或帕尼亞斯（Paneas），則更缺乏根據。但不可忘記，變像與第一次受難預言之間隔了大約一週，在這段時間內，救主完全可能走完了從該撒利亞到他泊山的距離，這距離確實相當可觀。參閱 Mat 17:22。此外，如果救主在離開山後不久就回到了迦百農（Mat 17:24-27），那麼該城距離他泊山幾乎不到一天的路程。唯一重要的困難是 De Wette 追隨 Robinson 所提出的：當時他泊山頂上有防禦工事。但儘管安條克大帝在公元前 219 年加固了該山，這絕不證明在耶穌時代該防禦工事依然存在；且根據約瑟夫的記載，該山在猶太戰爭中被加固以對抗羅馬人，這無論如何都是四十年後的事。這些防禦工事的痕跡似乎在後來發現的廢墟中被找到，特別是在西南坡；但在任何情況下，都無法證明在耶穌時代整座山都建滿了建築。此外，不可忽視的是，該地聞名遐邇的美景是多麼適合成為主在世上顯榮的舞台。——根據一位荷蘭神學家（Meyboom），我們應理解為反黎巴嫩山脈的南峰，一座積雪的山峰，現在被稱為 Dschebel Escheik。
彼得、雅各和約翰。——他們曾是睚魯女兒復活的見證人，後來又是客西馬尼園痛苦的見證人，是祂最親密的朋友，是那些被引入最神秘、最崇高場景的人。彼得親眼目睹的影響在 Mar 9:3; Mar 9:6; Mar 9:8; Mar 9:10 中是不可否認的。
Luk 9:29。祂的面貌就改變了。——這是敘述中第一個需要特別注意的特徵：救主外貌的改變。我們絕不可能假設（Olshausen）救主的身體即使在祂的世俗生活中也經歷了一個逐漸榮耀化的過程，而此處進入了一個新的階段。這種觀點將我們引向幻影說（Docetic），而且雖然它確實解釋了祂面容的發光，卻無法解釋祂衣服的閃爍，因此連 Olshausen 自己也不得不認為救主不僅是在發光，而且是被光照耀。Lange 正確地提請注意那從內在湧流出、充滿祂整個存在的聖靈的豐盛。然而，即使如此，祂衣服的輝煌仍未得到充分解釋，因此有理由將內在榮耀的湧流與外部的照明聯繫起來。但為什麼後者不能源於我們必須認為那兩位天上的使者顯現時所伴隨的輝煌呢？因為我們從未讀到救主在他們顯現之前就如此奇蹟般地發光。即使在摩西的情況下（Exo 34:29），他面容的輝煌也是由外部的天上之光引起的。[儘管對作者保持敬意，但這種對變像的焦慮分析在我們看來是人為且幼稚的。——C. C. S.]
Luk 9:30。兩個人。——使徒們是如何得知那是摩西和以利亞的，敘述者中沒有人告訴我們。他們可能透過直覺得知，或透過某種外部標記從談話的性質中領悟到，或後來從耶穌那裡聽說。在任何情況下，關於他們如何得知的這種不確定性，都不能賦予我們權力去斷言他們根本不可能知道，更不能支持那種理性的猜測，即那是兩個陌生人、秘密門徒、與耶穌串通的人等等。
就是摩西和以利亞。——這些話僅僅是敘述者的主觀判斷，絕非事實的客觀表達，這種說法確實常被提及，但從未被證實。
Luk 9:31。談論祂去世的事。——唯有路加有關於這次會面主題與目的的暗示，這才使整個顯現得到了真正的光照。我們絕不能像 Meyer 在此處所說的那樣，相信路加的記載是「源於後來的傳統，這很自然地產生了這種反思」。那些看見其餘部分的人，也可能聽到了這些並在後來記住了。——值得注意的是，彼得在 2Pe 1:15 中，也將他所期待的自己的死亡稱為 ἔξοδος（離世）。既清醒了，διαγρηγορήσαντες。——Lange：「不眠地守望」。De Wette：「當他們醒來時」。——無論如何，這與前面的 ὕπνῳ βεβαρημένοι（沉睡）形成了對比，這禁止我們從後者推斷他們因睡眠而無法成為合格的見證人。無論他們多麼昏昏欲睡，他們畢竟沒有真正睡著，而是保持著足夠的清醒，以至於能用肉眼和內在之人的狂喜感官，察覺到這裡發生的一切。即使我們沒有其他證據，敘述中的這一特徵也向我們表明，我們面前的並非三個沉睡門徒的夢境，也不是他們自己狂熱想像的幻象。路加比其他兩位對觀福音書作者更讓我們有理由假設這裡僅僅是主觀的（Neander），這種說法至少是完全未經證實的。
Luk 9:33。二人正要和耶穌分離的時候。——門徒在目睹這場天上的奇觀時，最初的感覺自然是恐懼（Mar 9:6）。但他們剛從恐懼中恢復過來，一種難以言喻的幸福感就充滿了他們，彼得幾乎帶著孩子般的狂喜，將其化為言語。靈界的天上氣氛傳遞給了地上的居民，他們彷彿要用手緊緊抓住這天上的臨在，以免它從眼前消失。——三座棚。——彼得沒有提議搭六座，而是三座，這無疑可以斷定，他所說的「我們」僅指他自己和他的同伴門徒，而非當時在場的所有人（De Wette）。Sepp, ii. p. 408，擅自將這棚子視為「教會中三重職分」的象徵。
他卻不知道所說的是什麼。——並非因為他還完全被睡眠所困，而是因為他完全被整個場景的非凡性所俘獲。否則他不會表達得如此不合時宜，這顯然是彼得自己的主觀反思。
Luk 9:34。一朵雲彩。——舍吉拿（Shekinah），神榮耀的象徵。「Hœc, ut ex sequentibus patet, ad ima se demisit」（這，正如隨後所顯明的，降到了低處）。Bengel。那曾經充滿主聖所的光雲，現在像接納進入榮耀的帳幕一樣接納了這三個人，並將顯現的終結從門徒眼中奪走，正如它的開始也對他們隱藏一樣。
Luk 9:35。有聲音。——與之前在約旦河及後來在聖殿中所聽到的聲音相同。正如救主藉著約旦河上的神聖聲音，已被祝聖為天國的君王，後來在 Joh 12:28 被祝聖為新約的大祭司；所以在這裡，父神宣告了祂的先知職分，使其高於舊約中兩位最偉大的使者，並向祂的門徒宣告。——你們要聽祂。——同時也是摩西話語的回響（Deu 18:15）。參閱 Psa 2:7; Isa 42:1。
Luk 9:36。門徒不告訴任何人。——根據 Mat 17:9，是出於我們主的明確命令。馬太與馬可所記載的關於以利亞的全部談話，路加略過了，或許是因為他認為對於他的外邦基督徒讀者而言，這部分既難以理解，也不那麼重要。
救主生命中的高山時刻。——禱告是耶穌的夜間安息。——主本性中內在的榮耀向外顯明。——舊約先祖的目光充滿興趣地注視著新約的中保。——在地上進行的爭戰，天上的居民皆已知曉。——耶穌藉著天上居民的探訪，被分別為聖以迎接祂的受難與死亡。這種分別為聖是：1. 因救主真實的人性而必要；2. 因事件的重大意義而合宜；3. 對當時及後來的門徒皆有極大價值；4. 對後世的基督徒世界持續重要。——地上的神僕彼此分離，在天上卻彼此合一。——天國對地上的救贖工作所賦予的高度重視。——閃耀的天國與沉睡的大地形成對比。——瞻仰那未被遮蔽之靈界世界的蒙福景象。——「夫子，我們在這裡真好。」1. 我們在這裡；2. 我們在這裡；3. 我們與祢及天國同在。——他泊山的喜樂轉瞬即逝。——即使在與天上居民的交通中，彼得也無法否認他的個人特質。——我作孩子的時候，話語像孩子。——基督徒生命中神聖時刻裡，狂喜與恐懼的交替。——從雲彩中發出的神之聲音，至今仍包含重要意義：1. 對救主而言，2. 對門徒而言，3. 對世界而言。——神願意萬人聽從祂愛子的聲音。1. 這是父所要求的；2. 這是子所當得的；3. 這是聖靈所教導我們的。——先知消失，耶穌獨自留下。——耶穌獨自一人：1. 祂在生命最神聖的時刻，對屬祂的人顯現；2. 將來亦必如此。當眼睛得以面對面瞻仰天國之主時，連天國本身也會隱去。——基督徒的靜默。——救主的門徒無法將救主常讓他品嚐的一切，盡都述說給同伴聽。——[有些基督徒總是受一種觀念折磨，認為他們必須為自己所領受的任何神之顯現作見證，卻冒著使自己的經歷變得膚淺與軟弱的風險！——C. C. S.]——救主的朋友在他泊山上是何等美好：1. 對祂的首批門徒而言是何等美好；他們在那裡看見了一個顯現：a. 本身最為崇高，b. 對主而言最為重大，c. 對他們自己而言最具教導意義。2. 對基督徒而言，在那裡是何等美好；他發現了：a. 對他信心的支持，b. 對他生命的教導學校，c. 他最高盼望的活生生影像。——他泊山所投射的光：1. 照在耶穌位格的威嚴上；2. 照在祂受難的合宜性上；3. 照在祂國度的崇高上。——你們要聽祂：1. 以深切的敬意；2. 以無條件的順服；3. 以喜樂的信靠。——新舊聖約的緊密連結。——他泊山作為分界線：1. 在字句與聖靈之間；2. 在定罪的職事與稱義的職事之間；3. 在那漸漸廢去與那長存的之間（林後 3:6-11）。——耶穌的變像與祂的受難相連：在他泊山上，1. 祂受難的預言被重申；2. 祂受難的必要性被確認；3. 祂受難的爭戰被緩和；4. 祂受難的果效被預告。——登上（Aufgang）他泊山，與在耶路撒冷離世（Ausgang）。我們在此獲得亮光：1. 成就此離世之人的崇高位格；2. 在此離世中所成就之工作的價值；3. 藉此離世所揭示的天國榮耀。——耶穌是教會爭戰與凱旋的合一中心。——從深處到高處，再從高處回到深處。
斯塔克（Starke）：——信徒靈魂的禱告帶來永生的前味。——哦，救主，若祢在山上如此榮耀，祢在天上該當如何！——基督、摩西與眾先知同聲談論我們的救贖。因此，不要不信，總要信。——新聖經圖賓根註釋（Nova Bibl. Tub.）：——當耶穌喚醒我們進入祂的榮耀時，我們將如作夢的人。——奎內爾（Quesnel）：——凡想在勞苦與受難之前享受安息與榮耀的人，從未真正認識過真正的宗教。——「在這裡真好」這句話，可以留到我們在天上時再說。——新聖經圖賓根註釋（Nova Bibl. Tub.）：——我們未來的福分仍被雲彩籠罩；「將來如何，還未顯明」（約壹 3:2）。——我的救贖主，只要祢還在，誰離棄我都不重要（詩 73:25）。
瓦林（Wallin）：——不要在地上尋求天國。——阿恩特（Arndt）：——耶穌的變像是祂受難的序幕。1. 它與受難的連結；2. 它對受難所具有的特殊意義。——福克斯（Fuchs）：——基督的變像：1. 在哪裡發生？2. 如何發生？3. 為何發生？——庫阿德（Couard）：——此敘事的意義：1. 對我們的信心，2. 對我們的生活，3. 對我們的盼望。——在克魯馬赫（Krummacher）的《提斯比人以利亞》中，關於「耶穌獨自一人」的總結講章。——施萊馬赫（Schleiermacher）：——講章集第 4 卷，第 338 頁。——帕爾默（Palmer）：——「主啊，我們在這裡真好。」這是適合臨時講道、聖餐、婚禮、葬禮等場合的絕佳經文，也適用於奉獻禮。
和諧性——路加繼續敘述救主變像次日所發生的事，並藉此證明我們必須將後者視為發生在夜間（與利希滕斯坦 Lichtenstein, L. J. 的觀點不同，見第 309 頁）。他略過了下山時的對話，這並非出於反猶太傾向（鮑爾 Baur），而是因為對提阿非羅而言這並不重要。他與馬太、馬可一同記載了被鬼附男孩的醫治，以及隨後關於受難的預言。在此之後，必須插入回到迦百農以及魚口中得錢幣的記載，這僅見於太 17:24-27。路加所傳達的門徒關於地位的爭論（路 9:46-48），與太 18:1-5 平行；而他關於約翰與趕鬼者的補充（路 9:49-50，參馬可 9:38-41），似乎確實處於正確的歷史連結中，且必須緊接在太 18:5 之後。
路 9:37。有許多人迎見祂。——馬可（9:14-15）對這次會面有更詳細、更生動的描繪，其整段敘述中彼得親眼目睹的影響不容置疑。但在比較三位福音書作者的記載時，我們並未發現其中有任何為了榮耀救主而刻意營造的虛假高潮（施特勞斯 Strauss）。另一方面，我們可以非常自然地將其結合起來，假設群眾的一部分急於迎見救主，而另一部分則在等待祂。此外，馬可所用的 ἐξεθαμβήθησαν（驚訝）提供了確鑿的證據，證明祂突然出現所造成的深刻印象。然而，如果我們考慮到群眾似乎並未預期祂的到來，且在良心上意識到此刻對祂和祂的門徒懷有不義的態度，那麼祂的意外出現必然使他們感到更強烈的震驚，因為祂下山時的鎮定與威嚴，與群眾不安的騷動形成了鮮明對比。
路 9:38。求祢看顧我的兒子，ἐπιβλέψαι。——這不是第一不定過去式中動詞命令語氣，而是取決於 δέομαι（我懇求）的不定詞主動語態。因此，拉赫曼（Lachmann）傾向於 ἐπίβλεψον（看顧）的讀法並非必要。救主應當看顧並幫助這不幸的被鬼附者，這一祈求因提到他是獨生子而顯得更加迫切；這是路加獨有的細節，但這並不減損其歷史性。
路 9:39。看哪，有鬼抓住他。——根據馬太，這生病的孩子同時也是癲癇患者。這名年輕受害者所遭受的癲癇發作，僅被短暫的間隔所中斷，且似乎隨著月亮的盈虧而週期性加劇。蘭格（Lange）在此處正確地指出，癲癇與被鬼附並不互相排斥。——他喊叫。——不是男孩（邁耶 Meyer, 德威特 De Wette），而是那鬼，一旦佔據了男孩，便突然（ἐξαίφνης）藉由操弄被附者的身體器官，發出最駭人的聲音，並對他施加隨後經文所描述的進一步傷害。沒有任何跡象或理由要求主詞的突然轉換。
祢的門徒。——毫無疑問，這位不幸的父親前來是為了尋求耶穌的幫助，當他得知救主與祂的三位親信門徒不在時，感到相當失望。但當他被告知鬼魂也常服從門徒（太 10:8）時，他便懇求他們的憐憫，並顯然期望他們至少能做到法利賽人的門徒所能做到的事（太 12:27）。然而，男孩可怕的狀況使他們對自己的能力充滿懷疑；或許他們最近也因禁食禱告而疲憊（太 17:4）；無論如何，嘗試失敗了，惡鬼沒有因他們的話而離去，其結果便是在求助者面前蒙羞，對自己感到不滿，並在主面前感到羞愧。懷疑的種子已被播下，不和已被喚醒，或許甚至已經出現了嘲諷的言論；當救主發現祂的門徒即便在如此短暫的時間內，也顯得極不適合獨立工作時，祂的介入是極其必要的。
路 9:41。噯！這又不信又悖謬的世代。——馬太與馬可並未告訴我們救主是對誰說這話，而馬可福音中真正的讀法 αὐτοῖς（對他們）引發了許多猜測。參見蘭格在太 17:17 中的主要觀點。從太 17:20 可以看出，我們絕不能將使徒排除在外。如果我們設身處地體會救主當天的心境，並再次思考祂在山上與山下所感受到的巨大對比，我們就能理解祂為何在此刻稱呼周圍的所有人（儘管程度不同）為 γενεὰ ἄπιστος（不信的世代）：這是一個單詞，卻流露出一個憂鬱的世界。祂的愛為了持續停留在一個與祂內在生命和努力完全相反的環境中，所付出的所有爭戰、捨己與力量的緊繃，都在其中強烈地迴盪。在經歷了當晚所聽、所見與所享受的一切之後，這場爭戰對祂而言變得多麼艱難，我們只能在沉默中揣測。但我們大膽地問，這聲哀嘆是否也可以作為變像是一個客觀事實的心理學證據。
將你的兒子帶到這裡來。——關於更具體的細節，馬可生動的敘述特別值得與此對照。這道命令旨在幫助喚醒父親的信心期待，從而使他能領受禱告的應允。就在靠近救主時，最後一次劇烈的發作以最強大的力量出現。「當魔鬼被帶到基督面前時，它比平時更兇殘地折磨人，這並不奇怪，因為基督的恩惠照耀得越近、作用越有效，撒但就越無能地狂怒。」——加爾文。
路 9:43。神的威嚴。——在此處，正如路加福音中常見的那樣，因醫治而歸給神的榮耀是救主神蹟的冠冕。參路 5:26；7:16。
路 9:44。你們要把這些話存在耳中。——我們看到救主不會被任何虛假的表象所誤導；另一方面，祂要將門徒的注意力引向「和散那！」與「釘祂十字架！」之間的緊密聯繫。他們要留意那些話，即群眾的讚美。「存在耳中」，這是領悟的第一步。——本格爾（Bengel）。——因為人子，γάρ（因為）並非「即」的意思，彷彿隨後的話是指那些讚美，而是如邁耶所理解的：「門徒要記住這些讚美之詞，因為祂自己的命運很快就會與之形成對比。因此，他們不應對此抱有希望，而應從中認出這是 mobile vulgus（善變的群眾）。」
路 9:45。他們不明白這話。——這是對門徒無知與不確定性的描述，使我們在路加身上認出了一位卓越的心理學家。救主的話門徒不明白：這一主要事實擺在開頭。其原因：ἦν παρακεκαλ.（被遮蔽了）：他們靈性的眼睛上有一層 κάλυμμα（帕子），導致他們無法理解主的意思，而因為缺乏這種 perceptio（領悟），也就無法有任何 cognitio（認知）。唯一能為他們澄清晦暗的人本應是主自己，但他們不敢親自詢問，因此仍處於黑暗中。這些在心中未能清晰化的模糊預感，其必然結果只能是悲傷，馬太（17:23）將其描述為受難預言重申後他們的主要情緒。
路 9:46。爭論……誰為大。——就在這段時期竟會發生這樣的爭論，最清楚地表明救主反覆預言祂的受難，在門徒心中是多麼沒有扎根。在他們的思想中，他們已經在分配冠冕，而主眼中卻只有十字架。即使他們心中尚未存在競爭的萌芽，在過去幾天裡，他們也足以找到引發這種爭論的藉口。對西門宣告他將成為教會的磐石；在變像之夜挑選三位親信門徒，從他們的舉止中很容易看出他們有什麼偉大的事需要保密；救主剛為自己與西門支付了神蹟般的稅銀（太 17:24-27）；最後，群眾在醫治癲癇男孩後所激發的熱情，所有這些都很容易共同作用，激發他們的競爭心與屬世心態。根據路加，救主看見了他們心中的意念。根據馬可更精確、生動的敘述（9:33-34），是祂親自詢問他們爭論的原因，而他們幾乎不敢向祂提起。
路 9:47。領一個小孩子來。——正如在約翰福音（13:1-11）中一樣，救主在對觀福音中也藉由象徵性的行動來強化祂的教導。希臘教會的傳統認為此處提到的孩子就是後來著名的伊格那修（Ignatius，即 Christophoros；見優西比烏 H. E. iii. 30；尼基弗魯斯 Niceph. ii. 3），這很可能基於他在《致士每拿人書》第 3 章中的聲明：ἐγὼ γὰρ καὶ μετὰ τὴν...。即使假設該書信是真實的，且 οῖδα（我知道）是指肉身相見，但這位教父在此處所說的關於耶穌復活後的時間，本身並不能作為他更早之前就與救主有過個人接觸的依據。
路 9:48。凡為我名接待這小孩子的。——這不是對太 10:40 的回憶，若將其視為回憶，會使路加中救主的整段講論失去連貫性（德威特 De Wette），而是一個救主可能適當地重複過多次的教導。藉由耶穌展示祂如何看重孩子，祂向他們推薦了孩童般的心境；而這心境包含什麼，見太 18:4。因此，比較的重點不在於孩子的接受力、對完美的追求或缺乏虛榮心（德威特），而絕對在於其謙卑，這正是他們所完全缺乏的。藉由這種謙卑，孩子的理解力尚未受到虛妄想像的污染，孩子的心尚未受到競爭的侵蝕，孩子的意志尚未受到固執的阻礙。然而，正如奧爾斯豪森（Olshausen）在此處非常公正地指出的，救主並非藉此教導孩子有任何完美的道德純潔，也沒有否認他們分擔了罪所帶來的普遍墮落。
為我的名，ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου，即因為他承認我的名。此處不言自明的是，這句話：「凡接待一個這樣小孩子的，就是接待我」，並非適用於孩子本身，而是適用於作為孩童心境典型的小孩子。這樣的人不僅是謙卑基督的真實主體，甚至是其合法的代表，正如祂是父的形象，當祂降卑至最低時，祂就是最大的。伊拉斯謨（Erasmus）：Quisquis igitur demiserit semet ipsum, hic est ille maximus in regno cœlorum（因此，凡降卑自己的，這人在天國裡就是最大的）。主觀的卑微在此被指定為通往客觀偉大的道路。
路 9:49。約翰說。——參馬可 9:38-40。這讓我們對使徒圈子在此刻的精神與氣質有了正面的看法，即主稱讚謙卑的話語，非但沒有傷害他們的自尊，反而喚醒了他們的良心。約翰至少回想起一個先前的案例，他感到自己違背了主在此處所闡述的原則，因為他沒有接待一個承認祂名的小子。儘管他已經猜到主不會贊同這種行為，但他還是謙卑地向祂坦白。
我們看見一個人。——正如在徒 19:13 中一樣，這裡「耶穌」的名字也成了趕鬼者手中的武器。這是一個絕佳的證明，說明即使是陌生人也將權柄歸於救主的名。那人確實不止一次成功地使用了它，但門徒出於掩飾不住的競爭心與野心而禁止了他，因為「趕出鬼」的命令是主專門給予他們的。或許這項禁令是在九位門徒未能醫治癲癇男孩、因此更無法忍受別人在這方面比他們成功時，才對那趕鬼者發出的。毫無疑問，如果門徒沒有這樣自願且謙卑地向祂承認他們悖謬的行為，救主會更嚴厲地責備這種專斷的舉動。
路 9:50。不敵擋你們的，就是幫助你們的。——不可否認，許多手抄本在此處讀作 ὑμῶν（你們的）而非 ἡμῶν（我們的），見拉赫曼在此處的註釋。根據斯蒂爾（Stier），這段經文屬於那些路德譯本的修正顯得極其重要的部分；因為救主口中的「我們」在此處幾乎破壞了祂語言的全部意義。奧爾斯豪森、德威特等人也讀作 ὑμῶν。然而，有兩個理由促使我們傾向於 Recepta（公認經文）。首先，ἡμῶν 的讀法最為困難，解釋 ἡμῶν 如何變為 ὑμῶν 比反過來更容易。此外，前面的 γάρ（因為）似乎支持常見的讀法，因為他們剛才一直在談論奉救主的名趕鬼。但無論如何，即使讀法改變，意義上的差異也遠比表面看起來要小得多；因為即使主說：「不敵擋你們的，就是……」等等，祂仍然是指門徒的事業，僅在該事業同時被稱為祂自己的事業時，因此祂間接地也包括了祂自己。答案的完整形式見於馬可福音；參見那裡的註釋。總之，救主將奉祂的名行神蹟視為對祂位格的無意識敬意；這種敬意是善意的證明，而這種善意是保證祂至少在第一時間（ταχύ）不必擔心來自這一側的攻擊（例如與別西卜立約的指控）的抵押。同時，這也顯示出祂最近所遭受的褻瀆對祂造成了多麼痛苦的影響。
從山頂到山腳的選段。——為了與基督一同得榮耀，我們必須先與祂一同受苦。——耶穌是受苦的父母心靈最好的避難所。——最好的門徒也無法取代主自己。——在黑暗國度面前的爭戰若沒有得勝：1. 是可能的；2. 是可解釋的；3. 是毀滅性的。——救主的聖名因祂子民信心的軟弱而受褻瀆。——主門徒的每一次失敗都是主的羞辱。——童年與青年的幸福被魔鬼的權勢所摧毀。——受苦父親心中信心與不信的爭戰，參閱馬可福音 9:24。1. 耶穌知道；2. 耶穌緩解；3. 耶穌終結了這場爭戰。——在救主面前，整個世界都顯為悖謬與不信的世代。——「把你兒子帶到這裡來」，這是給受苦父母最好的勸告。——最後且激烈的爭戰往往緊接在得勝之前。——耶穌是地獄權勢的征服者。——將榮耀歸給父，是對子最好的感謝。——任何外在的讚美都無法欺瞞救主的耳朵。——當世界稱頌時，基督徒首先要考慮的是，世人的意見改變得有多快。——對救主最平白話語的誤解：1. 它是如何顯露的；2. 它源於何處；3. 如何最好地避免它。——救主門徒之間關於地位的爭論：1. 一種古老的；2. 一種危險的；3. 一種可治癒的惡習。——沒有真正的赤子之心，就沒有神國的公民權。1. 這種赤子之心在於謙卑，藉此：a. 孩童的理解力尚未被虛妄的想像所污染；b. 孩童的心尚未被卑劣的嫉妒所佔據；c. 孩童的意志尚未被僵硬的固執所束縛；d. 孩童的生命尚未被不義的權勢所轄制。2. 為何沒有這種性情，就不能成為救主真正的門徒。沒有這種性情，就不可能：a. 認出神國的君王；b. 履行神國的基本律法；c. 享受神國的福分。——世界使它的僕人變得偉大，救主使祂的門徒變得渺小。——救主對接待祂其中一個屬祂之人的高度評價。——救主真正門徒的寬容與不寬容。——狹隘的排他性：1. 即便在傑出的門徒中也不足為奇；2. 與主的教導和榜樣直接衝突。——救主的事業甚至在祂直接的門徒圈子之外也能找到盟友。——以獨立名義進行的基督徒工作：1. 如今是何等常見；2. 應當如何正確評判。——教會作為整體，應當如何正確評判基督徒個人的自由活動。
斯塔克（Starke）：— 蘭格（Langii Op.）：— 噢，有多少父母因兒女而經歷了極度的憂傷；但其中似乎很少有人因此被吸引歸向基督。— 布倫提烏斯（Brentius）：— 如果魔鬼得到神的許可，他就是人類兇猛的敵人。— 克拉默（Cramer）：— 基督遠比所有的聖徒更有能力；因此在患難中，不要逃向他們，而要逃向基督自己。— 當人的幫助消失時，神的幫助就顯現了。— 布倫提烏斯：— 智慧且恆久忍耐的救主，深知如何挽回並補足祂僕人所疏忽與耽延的事；噢，何等卓越的安慰！— 基督與彼列不相和，哥林多後書 6:15。— 奧西安德（Osiander）：— 當我們順遂時，讓我們想到我們也可能遭遇患難，免得我們陷入肉體的安逸。— 赫丁格（Hedinger）：— 肉體不喜歡聽受苦的事，也不願理解它。— 如果連重生的人在屬靈事務上尚有如此多的無知，那麼未重生的人又當如何呢？— 耶穌在思想受苦，門徒卻在思想世俗的尊榮；主耶穌的心思與人的心思相差何其遠！— 圖賓根新聖經（Nova Bibl. Tub.）：— 既然連開明的心靈都會產生如此傲慢的念頭，時刻警醒自己的心是何等必要。— 在孩子身上往往能發現比任何人所預期的更多的良善。— 真誠的謙卑是恩典無誤的標記。— 奎內爾（Quesnel）：— 神在基督裡，基督在祂的肢體中。— 真正的提升在於謙卑。— 赫丁格：— 只要基督被傳講，無論用什麼方式，腓立比書 1:18。— 對宗教盲目的熱心是宗教中最大的錯誤，羅馬書 10:2。— 真愛認可良善，無論它是何時、由何人所做，帖撒羅尼迦前書 5:21。— 克拉默：— 當神的僕人和兒女在主要事項上達成一致時，即便在言語或儀式上有些許不同，也無傷大雅。
利斯科（Lisco）：— 殘缺的信心。— 罪對人的權勢：1. 它是如何顯露的；2. 它是如何被耶穌克服的。— 霍伊布納（Heubner）：— 約翰（路加福音 9:49），是一個出於好意卻不明智的熱心與宗派主義的例子。— 基督的靈是不受束縛的。— 當在他人身上發現良善時，人會產生一種不悅，連良善的人也會受到這種試探。— 真誠的寬容與冷漠之間的界線。— 帕爾默（Palmer）：— 1. 我們的孩子帶給我們什麼？2. 我們為他們準備了什麼？— 馬雷佐爾（Marezoll）：— 主的高貴簡樸：1. 它在哪裡以及如何展現；2. 它帶來什麼益處。— 貝克（Beck）：— 為救主的榮耀而熱心，可能是：1. 出於好意，卻又是；2. 非基督徒式的。— 阿恩特（Arndt）：— 基督徒真正的尊嚴。
腳註： [9] [路加福音 9:43。— 范·奧斯特澤（Van Oosterzee）省略「耶穌」（ὁ Ἰησοῦς）是根據蒂申多夫（Tischendorf）、特里格爾斯（Tregelles）、阿爾福德（Alford）以及西奈抄本（Cod. Sin.）、B、D、L、X、Ξ。— C. C. S.] [10] 路加福音 9:48。— 文本（Rec.）：ἔσται。對於 ἐστι，我們有 B、C、L、X、草書抄本、[武加大譯本]、俄利根、居普良等的權威支持，且 ἔσεται 很可能是根據馬太福音 18:4 所做的修正。[此處對馬太福音 18:4 的引用令人費解，因為該處無爭議的文本是 ἐστιν。— C. C. S.]
第三部分 邁向死亡的旅程
路加福音 9:51 至 19:27
A. 人子身上的神聖和諧與人類的四種氣質
路加福音 9:51-62
（平行經文：路加福音 9:57-60；馬太福音 8:19-22）
51耶穌被接上升的日子將到（當日子滿足時），他就定意向耶路撒冷去。52便打發使者在他前面走。他們去了，進了撒馬利亞的一個村莊，要為他預備。53那裡的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。54他的門徒雅各、約翰看見了，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」55耶穌轉身責備兩個門徒，說：「你們的靈是什麼樣的，你們不知道（你們不知道你們是什麼靈的兒女，V. O. 11）。」56（人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命 [省略此句]。）說著就往別的村莊去了。57他們走路的時候，有一人對他說：「你無論往哪裡去，我要跟從你。」58耶穌說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩（棲息處，κατασκηνώσεις），只是人子沒有枕頭的地方。」59又對另一個人說：「跟從我來！」那人說：「主，容我先去埋葬我的父親。」60耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」61又有一人說：「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人。」62耶穌對他說（省略「對他說」，V. O. 12）：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」
年代學：我們認為此處提到的旅程必須與約翰福音 7:1 相協調（Friedlieb, Krafft, Hug, Lücke, Wieseler 等人）。路加福音 9:51 的語法表達允許這種理解，且約翰福音 7:10 提到救主是暗暗地上去，這與路加記載祂經過撒馬利亞的敘述極為吻合。斯蒂爾（Stier）將約翰福音 7:1 置於馬太福音 16:12 之後，並認為救主在耶路撒冷停留了整整三個月，我們認為此說缺乏足夠理由支持，且存在內在困難。另一方面，我們認為救主在住棚節（約翰福音 7 章）與修殿節（約翰福音 10 章）之間，在加利利又停留了一段時間，這是完全可能的。
路加福音 9:51：被接上升的日子將到。— 路加以此語開始了一段新的旅程敘述。對於和諧學而言，如何理解「被接上升的日子」（ἡμ. τῆς ἀναλήψεως）至關重要。如果我們能將其理解為救主在加利利受到歡迎的日子即將結束（Wieseler, Lange），將能解決許多困難；但即便這種解釋在語法上是可能的，將救主公開生活的第一階段視為受歡迎的時期，與隨後產生的衝突相對照，似乎並不符合路加的精神。將 συμπληροῦσθαι（sumplērousthai，滿足/完成）翻譯為「結束」，至少在使徒行傳 2:1 中並未得到支持，況且我們這位福音書作者對保羅式用語的使用，強烈支持將 ἀνάληψις（analēpsis，被接上升）解釋為教會意義上的「升天」（Assumtio）。參閱使徒行傳 1:2；11:22；提摩太前書 3:16。因此，我們相信此處是指救主在地上的顯現即將達到終點，即便祂的死亡也只是通往此終點的自然過渡。然而，我們不必因此假設這裡指的是最後一次逾越節的旅程；相反，從路加福音 13:22；17:11 可以推導出相反的結論。同樣，我們也不能假設這裡混淆了兩次節期旅程（Schleiermacher），更不能說這裡並非記載任何特定的旅程（Ritzschl）。相反，這裡似乎是指救主在生命終點臨近時所踏上的最後幾次旅程之一，祂的目光投向了自己的升天，同時，在整段旅程敘述（路加福音 9:51 至 18:14）中，不同的細節並未按嚴格的歷史順序出現。這對福音書作者來說是完全允許的，因為從他的實用主義立場來看，主整個公開的生活都可以恰當地稱為通往死亡的旅程，正如本格爾（Bengel）精闢地解釋道：「苦難、十字架、死亡、墳墓仍在逼近，但耶穌透過這一切展望終點，福音書作者的筆觸模仿了這種意識。」此外，路加關於這次旅程的敘述顯然取材於一個或多個不同的書面來源（διηγήσεις）；但關於它們的性質和起源，無法確定任何確切的結論，對於這部分的可靠性，我們必須滿足於路加在引言（路加福音 1:1-4）中對其整部福音書所做的聲明。
他定意向耶路撒冷去，ἐστήριξε τὸ πρόσωπον（estērixe to prosōpon，堅定面容）。— 我們不同意（Von Baur）認為這僅僅暗示耶穌在祂所做的所有旅程中，從未忘記最終目標，而是帶著一種持續、不動搖的意識，即無論通往何處，它們本質上都是「向耶路撒冷去」。誠然，ἐστήριξε 一詞包含了一種對旅程最終目標堅定不移的凝視，但從路加福音 9:53-56 可以清楚看出，這與旅程的立即開始與持續密切相關。
路加福音 9:53：那裡的人不接待他。— 雖然前往耶路撒冷的商隊經常走這條路（參見約瑟夫，《猶太古史》xx. 6. 1；以及萊特富特對約翰福音 4:4 的註釋），但對於一個單獨旅行的隊伍，尤其是對救主而言，拒絕提供接待是完全可能的；如果關於祂所受仇恨日益增加的傳聞已經傳到撒馬利亞，並在那裡產生了影響。[事實上，隊伍是猶太人，這足以解釋被拒絕的原因，無需那些關於猶太人黨派狀況的、完全多餘且毫無根據的假設。如果猶太人對救主的仇恨在撒馬利亞人中有任何影響，那也應該是偏向祂的。— C. C. S.] 關於撒馬利亞人與猶太人之間的仇恨，參閱蘭格對約翰福音的註釋。
路加福音 9:54：雅各、約翰。— 假設（Euth. Zigab.）或否認（Meyer）西庇太的兒子們就是使者，都沒有根據。他們心中充滿的憤慨，正如他們所發出的復仇請求一樣，是容易理解的。1. 他們曾在他泊山上見過主，摩西和以利亞向祂致敬：不久之後，一場極其重要的對話將他們的注意力引向了以利亞及其與神國的關係。這位先知歷史中的形象出現在他們靈魂中，他那火熱熱心的火花點燃了他們的心，這有什麼好奇怪的呢？參閱列王紀下 1:12。正如前面所提到的，稱他們為「半尼其」（Boanerges）是為了羞辱性地提醒他們這裡所發生的事，這是毫無根據的。
像以利亞所做的，ὡς καὶ Ἠ. ἐποίησεν。— 基於 B、L 以及一些草書抄本和變體，這些詞經常受到懷疑（Mill, Griesbach），並最終被蒂申多夫刪除。然而，我們認為它們早期的刪除必須解釋為：「在耶穌的回答中，發現了對這個榜樣的間接譴責」（De Wette）。另一方面，這些詞很可能出自門徒自己之口，因為這種看似不合理的詢問，最好透過明確訴諸那位也曾施行過這種懲罰神蹟的人來辯護。
路加福音 9:55：你們的靈是什麼樣的，你們不知道？ — 救主並非無條件地不贊同這種以利亞式的熱心。祂知道在舊神權政治的層面上，這並非不必要；但祂嚴厲譴責的是：祂的門徒完全忽略了舊約與新約之間的區別，以至於在最溫柔的主的侍奉中，他們仍然認為自己可以像以色列嚴厲的改革者在嚴格的立場上那樣行事。他們本應更考慮到，在祂的陪伴下，他們從一開始就分享了另一種靈，這種靈對復仇毫無興趣。主不僅有力地告誡他們應當成為這種靈的承載者，而且告誡他們在祂的陪伴下，他們已經是這種靈的居所。我們找不到任何理由將這些詞作為偽經從文本中刪除，儘管它們很早就受到許多人的懷疑並被刪除。（參見蒂申多夫 ad loc.）然而，它們被拒絕的原因足以解釋為：它們似乎包含了對以利亞行事方式的間接譴責，因此冒犯了抄寫員，儘管這是出於對它們的誤解。或許人們也擔心，保留這些詞會被視為譴責古代基督徒在迫害異端時的熱心，因此被謹慎地刪除。在這兩種情況下，刪除至少是完全可以理解的，但如果救主沒有說過這些話，它們又是如何進入其他手稿的呢？路加會只寫 ἐπετίμησεν αύτοῖς（責備他們）而不加任何說明嗎？正如他之前在路加福音 9:42 提到邪靈時所做的那樣？相反，關於公認文本（Recepta）中的最後幾個詞：「人子來不是要……」，在我們看來，支持其為偽經的權威數量和權重是決定性的。它們很可能是作為教會課文的合適結尾，從馬太福音 18:18 或路加福音 19:10 轉移過來的。至少，斯蒂爾（Stier, iii. p. 95）等人試圖為其辯護的理由，在我們看來是主觀且不令人滿意的。
路加福音 9:57：他們走路的時候。— 此事件正確的歷史順序似乎已被馬太福音 8:19-20 所記錄。第二個事件可能幾乎同時發生，第三個可能是在另一個場合；但路加因情況相似，將它們與其他事件聯繫在一起。我們的福音書作者顯然將它們放在這最後一段旅程敘述的開頭，原因在於它們都與一個極其重要的主題有關：在自我否定、勞苦和衝突的道路上跟隨救主。
有一人。— 根據馬太福音，這是一個文士。如果我們預設福音書作者在提到門徒的特殊呼召時，心中想的只是使徒的呼召，因此這裡提到的人必然是十二門徒之一，那麼蘭格的猜測就極其巧妙：我們在這裡接下來的兩個敘述中，看到了猶大、多馬和馬太的呼召歷史。另一方面，我們不知道第一個人是否是文士：此外，我們認為基於年代學理由，必須假設馬太的呼召已經發生。況且，這三個人中的第一個並非由耶穌呼召，而是未經請求，主動提出要成為祂旅程的同伴。他表達了激動的熱情，追隨當下的印象，是樂觀性格的典型。
路加福音 9:58：狐狸。— 救主的回答本身並不賦予我們指責這位主動提出跟隨的文士有功利目的的權利；它只是預設了他的決心下得太倉促，未經深思熟慮。因此，救主希望他先考慮一下，他在這次旅程中幾乎沒有休息和舒適可言。祂自己擁有的甚至比最野蠻的野獸還少，因此祂也只能呼召祂的跟隨者進行每日的自我否定。救主在此並非主要指祂生活的卑微與貧窮，而是指祂那漂泊不定、無處安身的生活，儘管前者的想法不必完全排除。難道這些話中也表達了一種預感，即即便在臨終時，祂也將頭枕在一個甚至不是祂自己財產的地方休息嗎？無論如何，我們必須欽佩救主在此處的深邃智慧，祂稱自己為「人子」，彷彿祂想暗示：那位要求如此多自我否定的人，也完全配得這一切。就我們從其他經文對那些心態較好的文士的了解來看，我們完全可以假設，這個人在聽到這句話後，帶著不安的心離開了。此外，認為救主用這個充滿深意的回答只是想說：「但我還不知道今晚在哪裡睡覺」（Herder），或者「那在他裡面不安地運作的神聖靈，不願被限制在任何屋簷下，在四面牆內」（Weisse），這些解釋只適合放在釋經奇聞錄中。施萊爾馬赫（Schleiermacher）認為文士想跟隨救主去耶路撒冷，無論祂走哪條路，我們無法贊同，因為這建立在一個不可能的前提上，即假設不是馬太而是路加給出了正確的歷史聯繫。為了理解這個人的意思，我們可以更好地比較伊泰（Ittai）對大衛所說的話，撒母耳記下 15:21。
路加福音 9:59：又對另一個人說：「跟從我來！」 — 根據馬太福音的暗示：πρῶτον（首先），耶穌首先呼召這個人跟隨祂，並因此鼓勵他，而祂對前一個人則採取了勸阻的態度。主對憂鬱氣質的人的處理方式與對樂觀氣質的人截然不同。根據馬太福音，他是 μαθηταί（門徒）之一，屬於約翰福音 6:66 中提到的更廣泛的圈子。如果文士太過輕率，這個人則太過憂鬱，即使在生命之君的直接身邊，他也看到自己被陰暗的死亡影像所追逐。主知道這個人必須立即做出選擇，否則他毫無疑問永遠不會選擇，因此祂以愛的所有嚴厲，同時也以愛的所有智慧來對待他。
容我先去埋葬我的父親。— 意思並非父親已經年邁，他想等待父親去世（例如 Hase, Leben Jesu, 第二版），因為那樣他將要求一個不確定的、或許很長的延期，並應得到更尖銳的回答。不，毫無疑問他的父親已經去世，他或許只是剛收到死訊。然而，他不可能在剛從死者家中出來、變得禮儀上不潔淨之後，就混入人群並接近救主。相反，他想去埋葬死去的父親，並懷著希望，認為救主會為了他的緣故推遲出發，或者允許他隨後跟上。
路加福音 9:60：任憑死人。— 參見蘭格對馬太福音的註釋。對於這種性格的人，救主認為絕對有必要堅持履行一個崇高的原則：為了祂的緣故，人必須無條件地撇下一切。如果連拿細耳人都不得因觸摸親人的遺體而使自己不潔（民數記 6:6-7），且這種禁令並未被視為過於嚴苛，那麼救主在此要求撇下死去的父親也並非要求過多；更何況祂以傳揚神國福音的喜樂呼召，千倍地補償了為祂緣故所放棄的一切。對一捧塵土的責任，現在必須讓位於對全人類的責任。當然，救主在此處提到的第一個 νεκροί（死人）是指靈性上的死人，這顯然可以看出，透過 νεκροί 一詞在此處的雙重含義，表達顯得更加優美且有力。在這裡，對觀福音與約翰福音中基督的語言使用也表現出令人讚嘆的一致性。參閱約翰福音 5:24-25。
路加福音 9:61：主，我要跟從你。— 路加沒有明確說明是救主還是門徒主動發起。可能是耶穌先呼召了他，但也可能是他主動提出。這個歷史與以利沙的先知呼召（列王紀上 19:19-21）有驚人的巧合，救主回答的形式似乎也借鑑了以利沙的情況，以利沙是在耕地時被呼召的。在這裡，救主堅持不分心的奉獻，正如祂在第一種情況下堅持成熟的考慮，在第二種情況下堅持勇敢的決斷。詢問者要麼不跟隨，要麼就完全、完美地跟隨。
路加福音 9:62：沒有人。— 在一切事上，救主都要讓這個人感覺到，在神國裡必須完成一項艱鉅的勞動——如果整個人不參與其中，這項勞動將會加倍艱鉅，且註定毫無果效。祂從生活中為我們描繪了那個手扶著犁、眼睛向後看、工作因此變得勞苦、混亂且微不足道的耕地者。[東方輕便、容易翻倒的犁增強了這個意象的力量。— C. C. S.] 在祂的國度裡，祂要這樣的人做什麼呢？與此相比（儘管不能完全等同）的是羅得妻子的例子（路加福音 17:32）以及使徒的教導（彼得後書 2:22）。
關於整段的評論：人們經常指出，路加在沒有觀察嚴格年代順序的情況下，在此匯集了四種不同的人物：路加福音 9:51-56 是膽汁質，9:57-58 是多血質，9:59-60 是憂鬱質，9:61-62 是黏液質。我們並非斷言福音書作者有明確的目的要描繪救主對待不同氣質之人的方式，但我們不能否認，他更關心相似事實的結合，而非嚴格的年代排列。在救主公開生活的最後時期，當對祂的敵意已經顯著增加時，文士還會跟隨祂，這是不太可能的；相反，這更可能發生在較早的時期，正如馬太所記載的那樣。最後這種情況發生了兩次（Stier），在我們看來，基於內在理由幾乎是不可能的。
路加福音 9:51-56：救主邁向受難與榮耀的堅定步伐。— 這個撒馬利亞村莊與敘加（約翰福音 4:40）的區別。— 根深蒂固的宗教仇恨的力量。— 誇大的宗教熱忱與真正的人性之間的爭戰。— 撒馬利亞的仇恨是耶路撒冷衝突的預兆。— 西庇太兒子的火熱熱心：1. 燃燒；2. 被責備；3. 被淨化。— 救主面對：1. 固執的敵人；2. 不明智的朋友。— 耶穌是父溫柔的僕人。— 真假宗教熱心。參閱羅馬書 10:2。— 宗教仇恨、虛假的熱心與溫柔。— 舊約與新約精神的區別。
路加福音 9:57-62：跟隨耶穌；三重的訓誡：1. 不可太過倉促；主要求認真的考慮；2. 不可有憂鬱的決心；主要求勇敢的行走；3. 不可有未決的動搖；主要求完全的奉獻。— 主勸阻那些出於好意卻考慮不周的步驟。— 主漂泊不定的一生。— 凡要跟隨人子的人，必須預備好自我否定。— 最重的，必須是最重的。— 死去的父親與活著的福音。— 將無生命的塵土交給靈性上已死的人去照料。— 忘記背後，努力面前。— 救主在看似武斷的拒絕中所蘊含的愛。— 在救主與家人之間猶豫不決的人。— 神國田地裡無用的耕地者：1. 他的類型；2. 他的工作；3. 他的判決。— 跟隨耶穌道路上的三塊絆腳石：1. 過於急躁；2. 心情沉重；3. 優柔寡斷。
整段：人子身上的神聖和諧與人類不同的氣質。— 救主在與不同類型的人交談及引導他們時的智慧。— 如何：1. 不同的氣質與救主相關；2. 救主如何與不同的氣質相關。— 嚴厲與愛、聖潔與恩惠，在人子身上以最高貴的方式結合。— 特別參閱弗·阿恩特（Fr. Arndt）關於路加福音 9:52-62 的卓越講章。
Starke：—對死亡的思考不應使我們沮喪，因為我們知道自己正前往天上的耶路撒冷。—J. Hall：—噢，何等深沉的謙卑，那擁有諸天及其中一切居所的主，竟為自己求一個棲身之處，甚至還找不到。—Quesnel：—一個人一旦認真踏上天路，他在世人眼中便不再有什麼信用了。—不接待人，特別是不接待那些跟隨基督的人，是不義的。來 13:2。—Zeisius：—血氣之人對復仇竟是如此渴求！—我們必須對罪保持熱心，但不可對罪人本身懷有敵意。—雖然一個人確實可以跟隨聖徒，但在這方面仍須謹慎。—Canstein：—基督的教會並未被賦予毀滅人的權柄與能力。—Nova Bibl. Tub.：—凡與基督同行卻只求安逸日子的人，讓他遠離祂吧。—Brentius：—神的呼召必須接受，不可與血氣商量，無論代價如何。加 1:16。—父母必須孝敬，但為了天國的緣故，也必須放下他們。太 19:29。—事奉要求全人投入。—Zeisius：—作基督徒既容易又困難。
Heubner：—事奉中有多少無益且多餘的寄生蟲。這樣的工人不過是遲早要被埋葬的屍體。—耶穌通常來到我們這裡，並非毫無預兆。—奧古斯丁（Augustine）：—Opus est mitescere pietate（必須以敬虔變得溫柔）。—Palmer：—世俗的慾望、世俗的愛、世俗的憂愁——這三種力量使人遠離基督。—Beck（論路 9:51-56）：—你們不知道你們是屬於什麼靈的兒女嗎？1. 我們是屬於什麼靈的兒女；2. 我們應當屬於什麼靈的兒女。—Gerok：—在耶穌基督——那鑒察人心者——訓練下的四種氣質。—Schaufler（論路 9:61-62）：—跟隨耶穌絕不能附帶條件！
腳註：
[11] 路 9:55。—根據 A、B、C、Ξ、西奈抄本（Cod. Sin.），蒂申多夫（Tischendorf）刪去了 ἐπετίμησεν αὐτοῖς（責備他們）與 καὶ ἐπορ.（且往）之間的所有文字。關於這一點，阿爾福德（Alford）說：「很難想像蒂申多夫所編輯的較短文本會是原始版本，而其餘部分是後來插入的。」「這些文字有如此強大的權威反對，若能解釋它們是如何進入文本的，它們本應被拒絕。另一方面，考慮到以利亞，有意刪除是多麼容易！此外，這簡短、有力且充滿深意的責備之語，一點也不像抄寫員的插句，它既配得上耶穌本人，另一方面，也很難想像路加在如此獨特的場合，竟將自己限制在僅僅一句『責備他們』。」邁爾（Meyer）說：「原始敘事若表達得如此大膽，即根據此文本：『祂轉身責備他們』，而沒有傳達救贖主自己的表達，這本身就是非常不可信的；另一方面，如果文本最初僅讀作（如所提議的那樣），它在早期教會中就被補充成現在《公認經文》（Received Text）中的樣子，這同樣不可信。因為它在武加大譯本（Vulgate）、四份義大利譯本（Itala）手稿、大多數其他古譯本，以及馬吉安（Marcion）、亞歷山大的革利免（Clemens Alexandrinus）、居普良（Cyprian）、奧古斯丁（Augustine）、安波羅修（Ambrosius）等人中都已如此存在。這些文字的早期遺漏，或許最初是由於抄寫時的偶然錯誤所致，抄寫員的眼睛從 καὶ εῖ̓πεν（且說）誤跳到了 καὶ ἐπορ.（且往），正如邁爾所推測的，隨後這種較短的文本因教義上的考慮而在教會中被保留下來，即因為基督的話語被馬吉安所使用——我們從特土良（Tertull. adv. Marc. Luk 4:23）及其他反猶太的諾斯底主義者那裡看到，他已經讀過這些話——用以證明他們對舊約和猶太體制的拒絕。」布雷克（Bleek）。「因為人子來不是……」等語的偽造性，並未受到太多爭議。這似乎是我們主「習慣性插入的句子」，源自太 18:11 或路 19:10。—C. C. S.
[12] [路 9:62。—刪去 πρὸς αὐτόν（對祂）。這些變體顯示這是對動詞的插入性補充：有些人將其插入在 ὁ Ἰησ.（耶穌）之前，有些人插入在之後，有些人則給出 αὐτῷ（對祂）。阿爾福德。西奈抄本有此詞。—C. C. S.]