1其間，有成萬（原文：萬萬）的群眾聚集，甚至彼此踐踏，耶穌開口先對門徒說：「你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。2因為（但）掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事沒有不被人知道的。3因此，你們在暗處所說的，將要在明處被人聽見；在內室耳中所說的，將要在房頂上被宣揚出來。4我對你們我的朋友說，那殺身體以後不能再做什麼的，不要怕他們。5我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後，又有權柄丟在陰間裡的；我實在告訴你們，正要怕他（這一位，τοῦτον）。6五個麻雀不是賣二分銀子嗎？但在神面前，一個也不忘記。7就是你們的頭髮，也都被數過了。不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。8我又告訴你們，凡在人面前認（已經認）我的，人子在神的使者面前也必認他；9在人面前不認（已經不認）我的，人子在神的使者面前也必不認他。10凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨褻瀆（已經褻瀆）聖靈的，總不得赦免。11人帶你們到會堂，並官府和執政的面前，不要思慮怎麼分訴（為自己辯護），或說什麼話；12因為聖靈在那個時候，必指教你們當說的話。」
13眾人中有一個人對他說：「夫子（教師），請你吩咐我的兄長和我分家業。」14耶穌對他說：「你這個人！誰立我作你們斷事（審判者）的官，或分家業的人呢？」15於是對眾人說：「你們要謹慎自守，免去一切（所有的）貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」16就用比喻對他們說：「有一個財主的田地（產業；原文：地方，χώρα）出產豐盛；17自己心裡思想說：『我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？』18又說：『我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食（出產）和財物。19然後要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！』20神卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂（原文：他們索要）；你所預備的要歸誰呢？』21凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」
22耶穌又對門徒說：「所以我告訴你們，不要為生命（那生命）憂慮吃什麼，為身體憂慮穿什麼；23因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。24你想烏鴉，也不種也不收，又沒有倉又沒有庫，神尚且養活牠。你們比飛鳥（鳥類）是何等地貴重呢！25你們哪一個能用思慮使壽數（原文：壽命，ἡλικίαν）多加一刻（一肘）呢？26這最小的事，你們尚且不能做，為什麼還憂慮其餘的事呢？27你想百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線（它既不勞苦也不紡線，V. O.）；然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！28野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢！小信的人哪。29你們不要求吃什麼，喝什麼（和什麼），也不要掛心（心懷疑慮）。30因為這一切外邦人所求的，你們的父知道你們需要這些東西。31你們只要求他的國（求他的國），這些東西就必加給你們了。32你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。33你們要變賣所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊（錢袋），用在天上，無所不缺的財寶，就是賊不能近、蟲不能壞（毀壞）的地方。34因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡。」
a. 警告法利賽人的心態，並稱讚相反的品格（Luk 12:1-12）
Luk 12:1。其間，ἐν οἷς。——顯然，我們必須這樣理解：當法利賽人忙於設下陷阱的問題和陰謀時，救主周圍的群眾正每時每刻地增加。沒有實際理由認為即使提到「成萬」也是誇張的（Meyer），儘管毫無疑問，這遠非嚴格的算術計算。參見 Mat 4:23-25；Mar 3:20；Mar 4:1。我們在此顯然已到達歷史的一個點，即對救主的愛與恨的極端，在廣度和深度上都達到了最高峰。
先對門徒說。——救主以此開始對祂的門徒說話，並藉此展現了祂的寬容與自制，因為在這一刻，當法利賽人對祂燃起盲目的憤怒時，祂並沒有直接轉向群眾進行警告。πρῶτον（首先）不應與 τοῖς μαθητ.（門徒）連接（Luther, Bengel, Knapp 等人），那樣做會顯得部分晦澀、部分無目的，且缺乏先例；而應與 προσέχετε（防備）連接 = Luk 9:61。在剛才發生的事情之後，救主心中最關切的警告莫過於此。
關於酵。——參見 Mat 16:6。從第二次五餅二魚神蹟後的對話中可以看出，救主所指的「法利賽人的酵」是他們的教義。這並非泛指他們的全部教義，否則其中將包含純粹的摩西律法要素，而是指那些被他們宗派精神所玷污的部分。因此，從先驗的角度來看，救主既然在先前曾熱切地反對這種 ζύμη（zýmē，酵），現在心中所想的也必然是這種教義。基於此，我們必須完全贊同邁爾（Meyer）深刻的見解：「此處所指的並非（通常解釋的）偽善，因為若然，後文就必須出現 ἡ ὑπόκρισις（hē hypokrisis，那偽善，帶有定冠詞）；此處所指的乃是法利賽人那有害的教義與規條，而耶穌在席間剛好就在辯論這些。關於這些，祂說：『它們的本質就是偽善』，這為祂的警告提供了一個要素，也提供了警告所依據的基礎。」
Luk 12:2。掩蓋的事沒有不露出來的。——參見 Mat 10:26。正如偽善本身是不被允許的（Luk 12:1），它此外也是徒勞的，因為真理遲早會顯露出來。——「掩蓋的」與「隱藏的」（具有完全普遍的含義），無論是對神還是對人而言。沒有什麼——無論是善是惡；無論是最大的事還是最小的事，皆是如此。
Luk 12:3：因此，你們在暗中所說的。——如果我們將此句僅僅與使徒的 κήρυγμα（kērygma，宣講）聯繫起來，這將是一個奇特的說法，因為我們確實讀到救主曾對門徒耳語（Mat 10:27），但他們的宣講從一開始就是為了最大的公開性。因此，各種觀點（德威特 [De Wette]：「一個不協調的表達。」本格爾 [Bengel]：cum timore aliquo [帶著某種恐懼]。邁爾：「你們因受逼迫而在暗中所教導的一切，將在我的事業得勝時，以最大的公開性被宣揚出來。」）。然而，這種關於逼迫與得勝的對立，顯然是無中生有的。但此外，為什麼一定要如此斷然地將此處理解為使徒的 κήρυγμα 呢？如果我們將其理解為無論是使徒還是眾人（Luk 12:1）在暗中所說、且將來要被帶到光下的一切事物，這會簡單得多。Luk 12:2 說的是一切隱藏的事都將顯露；Luk 12:3 則更明確地指每個人的隱藏言語。通過這一提醒，偽善在其最深層的基礎上受到了反對；甚至在使徒們因懼怕人而陷入隱藏真理的試探之前，Luk 12:4-5 就已經向他們指明了他們不該懼怕誰，以及他們毫無疑問必須懼怕誰。
Luk 12:4。不要怕。——參見 Mat 10:28。這裡有一個問題：那個「有權柄丟在陰間裡的」是指誰？是神還是撒但？大多數注釋家依照釋經傳統，傾向於前者；但也有一些聲音支持後者（奧爾斯豪森 [Olshausen]、斯蒂爾 [Stier]、蘭格 [Lange]、貝瑟 [Besser]、阿恩特 [Arndt]、里切爾 [Riechel]、范·奧斯特澤 [Van Oosterzee]）。在蘭格於馬太福音相關經文撤回其觀點後，我們不得不承認真理站在少數派這一邊。理由如下：1. 此處的「怕」只能解釋為一種恐懼、一種提防；因為在勸誡的前半部分，這個詞無疑表達了這一點。而人所必須懼怕的對象，即 δὲ μᾶλλον（de mallon，反而更要），不可能是至高的愛，而必然是撒但。誠然，結構上有所區別。我們首先有：μὴ φοβηθῆτε（mē phobēthēte，不要怕），然後是：φοβήθητε δὲ τὸν ἔχοντα（phobēthēte de ton echonta，卻要怕那有權柄的）。本格爾早已指出：Plus est, timeo illum, quam timeo ab illo（怕他，比怕從他而來的傷害，程度更深）。但救主在平行經文 Mat 10:26 的語境中，使用 φοβήθητε（phobēthēte，懼怕）搭配賓格時，同樣是指「恐懼」之意，且（馬太福音中的）μᾶλλον（mallon，更要）清楚地暗示，此處發生了一種恐懼感的遞進，即轉向一種更強烈的恐懼；因此，救主並非要門徒用另一種感覺來取代前一種感覺，而是要他們以更高的程度去持守這種敬畏。
[C. C. S. 註：以下關於馬太福音平行經文的評論，在我看來清楚地揭示了作者解釋的不合理性。——「斯蒂爾將其稱為『聖經中唯一一段其話語可同樣適用於神與靈魂之敵的經文』。他本人強烈支持後一種解釋，並進行了長篇辯護；但我完全無法贊同他的觀點。這似乎與講論的上下文以及聖經關於撒但的普遍基調相矛盾。如果像 φοβεῖσθαι τὸν διάβολον（懼怕魔鬼）這樣的短語可以被視為等於 φυλάξασθαι τὸν δ.（提防魔鬼），或者如果能證明撒但在任何地方被賦予了類似於『能把靈魂和身體都滅在地獄裡』的權柄，那麼我或許會懷疑此處是否指他；但鑑於 φοβεῖσθαι（懼怕）表示恐懼，轉變為 φοβεῖσθαι（敬畏），後者在聖經中通常以更高、更神聖的意義跟隨 τὸν θεόν（神）（Luk 12:26 中並無此對比，因此該節不能作為決定此處含義的依據），且神在整本聖經中始終是生命與死亡、現世與永恆的唯一全能掌管者，又鑑於撒但始終被描繪為神的被定罪者，而非『能毀滅者』，我必須堅持普遍的解釋，並相信無論是在此處還是在 Luk 12:3-7，我們的天父都是我們敬畏的正確對象。至於這與下一節中祂所呈現的性格不一致，φοβεῖσθαι 的語法變化本身就會引導思想從前述的恐懼，轉向當應用於神時所指的那種更美好的敬畏，從而為下一節鋪平道路。此外，這種意義在 Luk 12:29 中以另一種方式得到了極好的印證……平行經文雅各書 4:12，即使在沒有其他考慮的情況下，也具有決定性。雅各書充滿了我們主從本福音書中的話語，毫無疑問，在『設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的』中，他心中想的正是這一節。斯蒂爾試圖通過說 ἀπολέσαι（滅）僅僅作為 σῶσαι（救）的對立面，遠非等同於在此語境下的『滅靈魂』來規避這一點。但作為與『立法者』的聯繫，ἀπολέσαι 除了永恆的毀滅之外，還能有什麼含義呢？」——阿爾福德（Alford）]
Luk 12:6。五個麻雀。——這是 Mat 10:29 同一句話的一個優美版本。麻雀在日常生活中價值微不足道，以至於買兩分錢的麻雀還會多送一隻，然而在世人眼中幾乎一文不值的，在天上的神面前卻沒有被遺忘。門徒們需要自己計算他們在價值上超過這些麻雀多少。
Luk 12:8。我又告訴你們。——這一宣告的多次重複，對於細心的聽眾來說，也是一個證明，即此處是將救主原本屬於完全不同語境的各種教導，進行了選集式的編排。隨之，關於此處與緊接其前的勸誡之間聯繫的焦慮探究也就消除了。關於這件事本身，即對基督勇敢的認信，參見 Mat 10:32 及 Luk 9:26 的註釋。此處特別強調的是在天使面前認信的獎賞；而在馬太福音的平行經文中，則是強調在父面前認信的獎賞。
Luk 12:10。褻瀆聖靈的。——關於褻瀆聖靈的罪，參見蘭格對 Mat 12:31-32 的註釋及其中提到的作者。我們認為將此罪僅僅解釋為「將基督藉聖靈能力所行的神蹟歸功於魔鬼的能力」（衛斯理）是完全不足的。它必須與聖經在其他地方所提到的那種不得赦免的罪（來 10:26；約壹 5:16）放在同一層面上。然而，只有在具備高度宗教啟蒙與發展的情況下，才能談論褻瀆聖靈的罪；與 Luk 23:34 中「不曉得自己所做的」相對，我們在此必須理解為對神及神聖事物在其最高發展階段的完全自覺且頑固的仇恨。最高的恩惠（Grace）才使得最深重的背道成為可能，只有達到重要高度的人才能墜入如此深淵。保羅在歸信前曾褻瀆人子，但他得到了赦免；如果他踢刺，竭盡全力壓制所受的感動，那麼他就會犯下那不得赦免的罪。關於猶大，我們或許可以說他犯了此罪，並參考 Mat 26:24 對他的審判。——關於此罪的懲罰，我們必須記住奧古斯丁的話（《上帝之城》xxi. 24）：「因為若不是有些人確實不得赦免，無論是在今世還是在來世，就不會說有些人即使不在今世，卻能在來世得到赦免。」斯蒂爾（ii. p. 44）對此罪的本質給出了一個簡短而精確的描述。關於改革宗與路德宗注釋家之間的區別（前者認為沒有重生者能犯此罪，後者認為只有重生者才能犯此罪），我們在此無法詳述。後者觀點的依據可在斯蒂爾與奧爾斯豪森的著作中找到；相反觀點的依據則在 J. 米勒（J. Muller）的《罪的基督教教義》（ii. p. 566）中。
Luk 12:11。會堂。——人們或許不無道理地懷疑，先前對褻瀆聖靈罪的警告是否完全適合救主忠誠、奉獻的門徒；另一方面，這項應許則是明確地針對他們未來作為福音傳道者的呼召而給出的。表達方式的堆疊特別適合向他們表明，他們不僅會被傳喚到猶太法庭，還會被傳喚到外邦法庭，而此處所給出的聖靈應許，承諾了他們在任何需要時都能得到來自上頭直接、即時的幫助。然而，儘管這種幫助在此處僅限於他們在辯護時所說的話，但毫無疑問，使徒們的這種辯護同時也是一種最高意義上的見證（κήρυγμα），且既然已經應許了他們在較小的事上得到幫助，在較大的事上就更不會被剝奪。使徒行傳是對這句話意義與力量的不間斷、持續的闡釋。參見彼得與保羅的護教講論。因此，本格爾說得對：「甚至在辯護需要之外，你們所說的也包括在內。」
教義與倫理
講道與實踐
法利賽主義與基督教在原則上的對立。——偽善者與救主的關係，以及救主對偽善者的態度。——天國不包含那些註定永遠隱藏的奧秘。——秘密的言行必須是例外；真誠與公開必須是救主門徒的準則。——不要懼怕眾多敵人，而要懼怕那極其可怕的對手。——撒但的權勢：1. 其範圍；2. 其基礎；3. 其界限。——對靈魂之敵的警惕與對靈魂之父孩童般的信靠相結合。——神在微小事物中的治理。——救主門徒的算術。——在神面前，最小的為大，最大的為小。——基督徒的生命是無價的。——注視麻雀與頭髮能給基督門徒帶來的安慰。我們作為以下身份，地位高出多少：1. 理性存在；2. 不朽存在；3. 被神兒子的血所買贖；4. 被召與神相似。因此，那位數算麻雀的主，絕不可能忘記人，忘記基督徒。——基督徒認信其主的聖潔職責。此職責具有：1. 廣泛的範圍；2. 不容置疑的權利；3. 無與倫比的重要性。——根據我們在此在主面前的表現，我們已經可以判斷將來從祂那裡得到什麼。——救主的門徒在多大程度上仍需要像法利賽人那樣（Mat 12:31-32）對褻瀆聖靈的罪保持警惕？——那不得赦免的罪：1. 只有一種罪絕對不得赦免；2. 現在與過去一樣，犯此罪的可能性依然存在；3. 對此罪的審判是完全公義的；4. 提及此罪在現在與過去一樣合適：a. 為了給個人帶來有益的不安；b. 為了給困擾的靈魂帶來穩定的平靜。——聖靈是救主受威脅事業的最佳辯護者：1. 此應許在多大程度上僅針對使徒並在他們身上應驗；2. 它在多大程度上適用於所有信徒，並可用於他們的益處。
斯塔克（Starke）：——教導不正的人，生活也不正；生活不正的人，教導也不正。——奎內爾（Quesnel）：——聖徒不避諱光，不做任何在神審判前會感到羞恥的事。——赫丁格（Hedinger）：——神對恩惠（Grace）的宣告不是煉金術的秘密，而是每個人都應知曉並理解的。——福音中發現的奇妙簡樸（詩 19:9）。——布倫蒂烏斯（Brentius）：——如果神的僕人與兒女承受了許多基督的苦難，他們也通過基督得到了豐富的安慰。——靈魂有其獨立的存在；因此，當它與身體分離時，它可能處於好或壞的境地。——《圖賓根新聖經》（Nova Bibl. Tub.）：——神不可能撇下那些信靠祂的人。——發生在人身上的一切，即使是最微小的事，都是神的治理。——僅僅心裡相信耶穌是不夠的，我們還必須在世人面前堅定而喜樂地用口承認祂。——有一種罪比其他罪更大，也值得更重的懲罰。——馬尤斯（Majus）：——每個基督徒都必須準備好為自己的盼望作見證（彼前 3:15）。——地上的偉人從一開始就大多是基督及其福音的死敵。——聖靈的內在事工與外在事工緊密相連，不可分離（提前 6:3-5）。
帕爾默（Palmer，關於平行經文 Mat 10:26-33）：——主的權能與人的無能：1. 祂的工祂必成就，人不能阻擋；2. 祂的忠信者祂必保護，人不能阻擋；3. 不忠者祂必推翻，人不能阻擋。——范·奧斯特澤（Van Oosterzee）：——神的治理留意瑣事。這是真理：1. 太確鑿而不容懷疑；2. 太榮耀而不容輕視；3. 太具啟發性而不容遺忘。——貝克（Beck）：——真正的勇氣從何而來？
b. 無知財主的比喻（Luk 12:13-21）
釋經與評論
Luk 12:14。祂說。——德威特（De Wette）懷疑這個無知財主比喻的歷史背景，是毫無根據的；對我們而言，這一特徵顯得真實，且取自生活。但當然，這裡出現的說話者並非耶穌的親密朋友（庫諾爾 [Kuinoel]），而是一個陌生人，他或許在成千上萬的人中（Luk 12:1）第一次聽救主講道，當祂講論天上的事時，他卻在盤算地上的事。被拿撒勒人的人格力量所震撼，他心中盤算著祂的影響力是否能最好地解決現有的家庭糾紛。同時，這個例子以一種特殊的方式表明，人們是如何不斷地在支持與反對救主之間劃清界限，因為就在他們甚至讓祂的用餐感到苦澀的地方（Luk 11:37），卻給了祂一個特殊的證明，這無疑是對世俗事物的強烈執著，但也同樣是對祂個人的信靠。從救主在 Luk 12:15 附加的對貪婪的警告中，我們不必得出結論說請願者心中所想的是一件本身不義的事。
人哪。——這個回答並未表現出救主對提出不當請求者的個人不滿，只是表明救主絕無意介入一個不可能屬於祂的領域。祂的回答不由自主地讓我們想起曾經一個埃及人對摩西說的話（出 2:14）。
Luk 12:15。你們要謹慎自守，免去一切的貪心。——不僅是免去剛才以爭奪遺產形式出現的貪心，而是免去對世俗財產的一切誇大之愛。如果請願者（Luk 12:13）仍留在聽眾圈中，救主在此給他的幫助比讓他發財更好；祂要醫治他主要的病症。為此，路加獨家記載了無知財主的比喻，關於它，人們不無道理地斷言：「它幾乎不能被稱為比喻，因為它本身就如此清晰地闡明了與神的關係，而無需任何思想的轉移。」（里根巴赫 [Riggenbach]）。
因為人的生命……在於他所有的。——這是一個困難的句子，但在其中，蒂申多夫（Tischendorf）的讀法 αὐτῷ（autō，對他而言）似乎比拉赫曼（Lachmann）的 αὐτοῦ（autou，他的）更值得優先考慮。總體而言，最好的結構似乎是：「ὅτι ἡ ζωὴ αὐτῷ οὐκ ἐστίν τινι ἐν τῷ περισσεύειν ἐκ τῶν ὑπαρχόντων αὐτοῦ」（因為人的生命不在於他擁有的財富豐盈）。——Ζωή（zōē，生命）在此處不應被理解為生活的幸福，而等於 ψυχή（psychē，靈魂），正如肖特（Schott）所意譯的：「siquidem quando quis bonis abundat, tamen vita ejus a bonis minime pendet」（因為當一個人財富豐盈時，他的生命絕不取決於這些財富）。生命是否能長久安穩地留在世上，不取決於擁有多少財物，而取決於延長或縮短生命之線的神的旨意。一個人可以在沒有財物的情況下保全生命，也可以在擁有財物的情況下意外喪生。財富本身不能給予幸福，這無疑是真實的，但這並非此比喻的核心思想。
Luk 12:17。有一個財主田產豐盛。——可能是一塊相當大的土地，不是 χωρίον（chōrion，小塊地），而是 χώρα（chōra，大片土地）。救主並非無意地選擇了一個以慣常、合法、表面上無辜的方式積累財富的人作為例子。「Modus hic ditescendi innocentissimus et tamen periculosus」（這種致富方式最無辜，卻也最危險）。——本格爾。這位幸運的財主所缺乏的第一件事是完全的滿足。
我當怎樣行呢？——伴隨著不滿的是焦慮與困惑，因為他不知道該如何處理他的財寶。這與馬可福音 16:3 中提到的困惑相似，但在那裡，神並沒有介入並提供幫助。他那增加的繁榮本可提供機會為貧窮的弟兄做些什麼，但他連想都沒想；自私構成了主旋律，甚至在他四次重複的「我的」中：我的出產、我的倉房等。
Luk 12:18。我要拆了我的倉房。——因此，通過強力的拆毀，他相信自己將開啟通往幸福的道路。ἀποθῆκαι（apothēkai，倉房）大多是地下的乾燥拱頂。財主可能是在考慮擴建它們，但也可能打算從地基開始建造更大的倉房。這裡同樣沒有提到窮人，相反，卻強調地將他的 γεννήματα（gennēmata，出產）提升為他最高的世俗 ἀγαθά（agatha，財富）。
Luk 12:19。靈魂哪。——在財主持續的不滿與不斷上升的憂慮之上，現在又加上了最虛假希望的自欺。他在無意識中承認，他至今尚未找到長久以來渴望的安息，而是期待著，且是在預期的工作完全完成後，期待很長一段時間。邁爾說得極好：「對我的靈魂，不完全是『對我』，而是對我的靈魂，即感官的座席，在此處指享受的慾望。」不僅是懶惰，不，享樂，才是這個愚人為自己描繪的理想。在整個描述中，對《便西拉智訓》11:17-19 的引用幾乎是不可能弄錯的。
Luk 12:20。無知的人哪。——愚人的獨白與神的審判之間那種強烈的對比，屬於比喻中最美的部分。然而，如果我們僅僅想到這是一個 decretum Dei（神的預旨，庫諾爾），而不是那位隱形的「天國之王」以言語和行動顯現，並突然讓他感覺到他連夢想中幾年的時間都沒有，那麼這種美感就喪失了——ἀπαιτοῦσιν（apaitousin，他們要取回）。誰來執行這個判決？神自己（邁爾）；我賦予權柄的死亡天使（馮·格拉赫 [Von Gerlach]）；強盜與殺人犯（博內曼 [Bornemann]、保盧斯 [Paulus]）？後者或許最符合比喻的具體特徵；也沒有任何理由將動詞理解為無人稱的。如果我們理解為強盜要求他的生命，那麼這個要求就具有雙重強調。由此，在財主面前呈現出恐怖的形象，對他而言是極度可怕的；而緊隨其後的問題：「你所預備的要歸誰呢？」如果我們假設那些他不知道且已經逼近的殺人犯，同時也將成為他財物的搶劫者，那麼這個問題就獲得了更高的意義。Luk 12:21 對這種解釋也沒有任何困難，只要我們記住比較的第三點（tertium comparationis）。
Luk 12:21。那為自己積財。——他夢想得像這個愚人一樣虛幻，以便遲早以同樣可怕的方式醒來。θησαυρίζων ἑαυτῷ（thēsaurizōn heautō，為自己積財），in suum commodum（為了自己的利益），以至於他的享受構成了他在增加財寶時心中所想的主要目的。與這種焦慮且徒勞的積財相對立的，是那種安靜且持久的、指向神與神聖事物的「向神富足」，在另一處經文中被稱為「積財在天上」（Mat 6:20）。
即使在耶穌的講道之下，仍有不接受、不留心的聽眾。——關心世上的遺產，勝過對天國的渴慕。——救主不以強權行事，而是以更新與重生的方式影響世俗關係。——貪婪是萬惡之根。——各人應當守住蒙召的地位。——富人可能多麼貧窮，窮人可能多麼富有。——若財富臨到某人，切不可將心放在其上。——即使是世上的祝福也可能成為網羅。——世俗財富的憂慮與上帝兒女聖潔的無憂無慮背道而馳。——財主在極度貧乏中對生命的自我享受。——隨著財富增加而增加的焦慮。——對晚年安逸的虛妄盼望。——上帝的意念不同於人的意念。——屬世之子意想不到的死亡。——那為自己積財、在上帝面前卻不富足之人的悲慘命運：1. 痛苦的不滿；2. 增長的焦慮；3. 虛妄的希望；4. 無可挽回的損失。——在上帝面前的富足：1. 唯一真實的財富；2. 不可剝奪的財富；3. 普世可得的財富。 對於講道處理，第 15 節或第 21 節皆可作為切入點。此比喻也特別適合用於收穫節的講道。
斯塔克（Starke）：——奎內爾（Quesnel）：世上的財物常引起紛爭、不安與冒犯。——坎斯坦（Canstein）：維持人暫時生命的並非巨大的財富，而是上帝的大能與祝福。——上帝的祝福甚至臨到不虔誠之人的田地（太 5:45）。——領受最豐厚祝福的人，往往最容易忘記施恩者。——《杜賓根新聖經》（Nova Bibl. Tub.）：屬世的靈魂總有屬世的思想與目的。——馬尤斯（Majus）：伊比鳩魯式的人很快就會得到他們永恆的報應。——主知道人的意念，知道他們是虛妄的。——《符騰堡聖經》（Bibl. Wirt.）：貪婪的人在今世和來世都是不幸的。——馬尤斯：凡在上帝面前富足的人，如亞伯拉罕、大衛和所羅門，世上的財富不會傷害他們，他們按著主的旨意使用財富。[對這三個例子中的最後一個，可能會提出嚴重的異議。——C. C. S.]
霍伊布納（Heubner）：即使是最嚴密的血緣關係，也無法保護自私的心免於紛爭。——虛榮之人的自愛心有多大？——執著於世上的財物是愚蠢的。——貧窮的財主帶著喪失的名聲、喪失的靈魂、喪失的世界、喪失的天堂來到上帝的審判台前（里格爾，Rieger）。——人的真正財富。參見巴西流（Basil）的兩篇講道，Opp. ii. p. 43, Edit. Garner。——阿恩特（Arndt）：肉體的安全感：1. 其形式；2. 上帝對它的審判。——利斯科（Lisco）：關於世俗財富如何誤導許多天國子民。——貪婪被視為摧毀一切收穫祝福的破壞者。——克魯馬赫（Krummacher）：信心如何慶祝收穫節，不信又如何慶祝。兩類人在本質上分道揚鑣：1. 對所領受之神聖祝福的看法；2. 對祝福的使用方式；3. 他們在祝福面前所處的依賴關係。——格羅克（Gerok）：財主——一個窮人；看看人如何誤算。——庫阿德（Couard）：若要使我們的世俗憂慮不成為罪，需要什麼。——克利福斯（Kliefoth）：我們能帶什麼穿過墳墓的門？
釋經與考證
路 12:22。所以我告訴你們。——如果我們預設這段關於平靜無憂的勸誡是在同一場合發表的（但參見上文，並比較太 6:22–34），那麼將這部分救主的講論與前文聯繫起來並不困難。祂剛才所抨擊的貪婪之源，無非是過度的焦慮與恐懼，擔心我們在某方面會缺乏；而這種恐懼對救主的門徒來說是最不相稱的。世俗的憂慮首先指向飲食與衣著。救主反對這兩種憂慮，因為祂指引那些憂慮的人觀察自然界，最重要的是，祂指出那位已經賜下更高恩典的上帝，絕不會讓他們缺乏較小的恩典。
路 12:23。生命勝於飲食。——「你們完全顛倒了；飲食本是為了服務生命，但生命竟成了飲食的奴僕；衣著本是為了服務身體，但身體竟成了衣著的奴僕；世界竟盲目到看不見這一點。」（路德）。如果上帝賜下更高的，祂就已經以此作為保證，祂不會扣留較小的（羅 8:32）。
路 12:24。試想烏鴉。——詩 147:9。或許也間接回憶了以利亞的神蹟歷史（王上 17:6）。藉著 κατανοήσατε（katanoēsate，深思、觀察），其含義不僅是表面的觀看，而是觀察與研究烏鴉。馬太福音使用更通俗的詞彙，僅用了 πετεινά（peteina，飛鳥）。或許在這一刻，祂身邊的飛鳥或百合花引起了救主的注意，並使祂採用這種比喻性的說法。
路 12:25。壽數。——參見蘭格對太 6:27 的註釋。
路 12:27。試想百合花。——複數形式指的 κρίνα（krina，百合花）不一定是指一大片，也可以指單個。——Πῶς οὔτε νήθει, κ.τ.λ.（它們如何既不紡線……），這是一個間接問句，其更完整的形式見於馬太福音。參見經文註釋。
所羅門極榮華的時候。——當他展現其完全的皇家威儀時。參見代下 9:15。
路 12:29。也不要心懷疑慮，或作：不要自高，μὴ μετεωρίζεσθε（mē meteōrizesthe）。——這個詞的用法很熟悉，與我們的「流星」（Meteor）一詞呼應。參見庫伊諾爾（Kuinoel）在此處收集的豐富例證。μετεωρίζεσθαι（meteōrizesthai）只能表示：將自己舉得太高，以至於像空中現象一樣閃耀，但隨後必須分擔許多流星墜落的命運。參見那句熟語：「Tolluntur in altum, ut lapsu graviore ruant」（被舉到高處，好讓墜落時摔得更重）。這裡似乎特別是指思想的高飛，當一個人為自己創造了想像中的需求，並因此對現實感到加倍的不滿，也正因如此，他更容易被誘惑陷入不信的焦慮中。願望越謙卑，心就越容易滿足。
路 12:31。你們要尋求祂的國。——沒有足夠的理由從太 6:33 將副詞 πρῶτον（prōton，首先）移到這裡。根據路加福音，救主的旨意是我們應當絕對地尋求上帝的國；在這種情況下，這條誡命與太 6:33 所給出的誡命僅在表面上不同。那裡所規定的 πρῶτον ζητεῖτε（首先尋求）也是一種排除任何進一步焦慮的尋求。在救主門徒應當尋求上帝國度的意義上，他們已無須再為其他事物爭競。參見蘭格對馬太福音該處的註釋。
路 12:32。不要懼怕，小群。——首先，這裡無疑是指前幾節所抨擊的恐懼，但也進一步指可能阻礙他們尋求上帝國度的恐懼。這種尋求絕不應是徒勞的：因為天父樂意將他們最渴望的一切賜給他們。
小群。——或許是將門徒的小圈子與路 12:1 中成千上萬的群眾進行刻意的對比。同時，這也是好牧人的一句話。參見太 26:31；約 10:11。——你們父的樂意。——弗 1:4–6。這不僅是 divinum arbitrium, cui stat pro ratione voluntas（上帝的裁決，其意志即是理由），也是 beneplacitum amoris divini（上帝慈愛的喜悅）。
路 12:33。變賣你們所有的。——這是對太 6:19–21 中以另一種形式出現的勸誡的加強。毫無疑問，這條誡命可以以非常健全的意義應用於每一位基督徒：參見太 19:21。然而，在這裡，這是對使徒的一條明確命令，他們為了完全為上帝的國度而活，不應被任何世俗的憂慮所束縛。
賙濟人。——這條誡命也像登山寶訓中的幾條教導一樣，不能按字面（κατὰ ῥητόν）解釋，而應按智慧的精神來解釋，這種智慧既遠離利己的限制，也遠離共產主義式的狂熱。藉著以這種方式關懷他人，他們將為自己（ἑαυτοῖς）預備永不壞的錢囊。帶上這種 βαλάντια（balantia，錢囊）並不被禁止，不像禁止帶另一種錢囊那樣（路 22:35）；在這些錢囊中，他們為自己積攢了永不衰殘的財寶。對觀福音所說的這天上的財寶，在今生就已經積攢起來了，正如約翰福音所說的 ζωὴ αἰώνιος（永生）在死前就已經開始了。正因為天上的財寶具有屬靈的起源、屬天的性質，它也具有絕對不朽的持續性。
路 12:34。因為你們的財寶在哪裡。——這是一句對人性有最深刻認識的話，且能進行多方面的闡釋。人類的心靈會一點一點地將自己同化為其全部思想所指向的財寶的風格與本質。誰將金子當作神，他的心就會變得像金屬一樣冰冷堅硬；誰將肉體當作膀臂或偶像，就會變得越來越感官化，並染上他所愛之物的屬性；但誰擁有隱形的財寶，就會自發地將眼目與心靈指向隱形的世界，而誰若沒有比上帝更高的好處，就會在愛中給予祂首位。這就是那句無比豐富的教父名言的鑰匙：「主啊，因為祢造我們是為了祢，我們的心若不安息在祢裡面，便不得安寧。」
救主的門徒在多大程度上需要為暫時的供養憂慮，在多大程度上不需要。——盲目的外邦人、敬畏上帝的以色列人與信徒（基督徒）之憂慮的區別。——烏鴉與百合花的講道。——對世俗事物的過度焦慮：1. 在某種程度上是不必要的；2. 在某種程度上是徒勞的；3. 在某種程度上對更高的利益是有害的。——如果你想超越對那尚缺之較小好處的憂慮，請看看那已經賜給你的更高好處。——我們所有的憂慮在上帝對我們命運的旨意面前，都無法改變任何事情。——上帝的裝飾：1. 所羅門的榮耀；2. 百合花比所羅門更榮耀；3. 信徒比所羅門與百合花加起來更豐富。——不要志氣高大，倒要俯就卑微的人（羅 12:16）。——「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩」（賽 30:15）。——你們的父知道你們需要這一切。1. 有一位知道我們需要什麼；2. 這一位是我們的父；3. 耶穌將我們引向這位父。——不要懼怕，小群，這是一句安慰的話：1. 對於面對不信世界的使徒圈子；2. 對於處在眾多敵人中間的福音派教會；3. 對於面對墮落的階級教會的每一個信徒小群（ecclesiola）。——用世物的，要像不用世物的（林前 7:29–31）。——與我們這個世紀的諷刺畫相對立的基督徒共產主義。——那種使我們不致變窮反而變富的給予藝術。——積攢在天上之財寶的安全性。——財寶在哪裡，心也在哪裡，無論是：1. 在地上，還是 2. 在天上。
斯塔克：在焦慮的憂慮與過度的疏忽之間，基督徒必須保持中道。——阿恩特：讓我們務必與聖經一起勤奮研讀自然之書。——奎內爾：我們在小事上無能的經驗，應當促使我們在更重大的事情上完全降服於上帝。——坎斯坦：華麗的服飾與其他事物的誇耀完全是虛空的，甚至比不上田野花朵的美麗。——基督不禁止身體的勞作，但禁止靈魂的不安與不信任。——君王與王子的兒女不需要為焦慮而折磨自己，基督徒更不需要。——坎斯坦：既然上帝打算賜給我們天堂，為什麼我們還要為地上的生計而焦慮地折磨自己？——與不虔誠的大多數人相比，真正的信徒在任何時代都是少數（詩 12:1）。
克拉默（Cramer）：行善幫助窮人是每個基督徒的義務（賽 58:7）。——凡想行善的人，應當用自己的錢財，而不是用別人的。——《杜賓根新聖經》：沒有什麼投資比賙濟更安全、更穩妥。——靈魂啊，省察你自己，你的財寶和你的心在哪裡？
霍伊布納：憂慮中正確的優先順序。——世俗憂慮的悲慘愚蠢。——基督徒的主要憂慮。——不要憂慮活多久，而要憂慮如何活。——庫阿德：關於世俗的憂慮，它：1. 是不配我們的；2. 是最危險的；3. 是極度愚蠢的；4. 是完全無益的。——韋斯特邁耶（Westermeyer）：上帝所禁止的憂慮：1. 禁止到什麼程度；2. 為什麼禁止。——克勞斯·哈姆斯（Claus Harms）：收穫節講道，載於《夏季講道集》（Sommerpostille），第 6 版，第 349 頁。
[1] [路 12:2。—Γάρ（gar，因為）僅依賴於 D 手抄本的權威。西奈抄本甚至省略了 δέ（de，但）。—C. C. S.]
[2] [路 12:11。—我們認為沒有足夠的理由認為 ἢ τί εἴπητε（或說什麼）是取自馬太福音的平行經文。]
[3] [路 12:15。—插入 πάσης（pasēs，一切）而非 τῆς（tēs，那）得到了評論家與手抄本（包括 A、B、D 及西奈抄本）令人信服的一致支持。—C. C. S.]
[4] [路 12:22。—權威的決定性權重（包括 A、B、D、西奈抄本）支持省略 ὑμῶν（hymōn，你們的）。—C. C. S.]
[5] 路 12:25。—μεριμνῶν（merimnōn，憂慮）與 πῆχυν ἓνα（pēchyn hena，一肘）在考證上沒有得到足夠好的證實，無法排除它們是從馬太福音借用的假設。[拉赫曼（Lachmann）、邁耶（Meyer）、特里格爾斯（Tregelles）與 A、B、西奈抄本及其他 17 個安色爾字體抄本讀作 Μεριμνῶν，蒂申多夫（Tischendorf）也與所有手抄本一起讀作 πῆχυν。范·奧斯特澤（Van Oosterzee）的意思一定是說 ἕνα（hena，一）的支持力薄弱，因為 B、D、西奈抄本都省略了它。—C. C. S.]
[6] 路 12:27。—公認經文（Rec.）：πῶς αὐξάνει οὐ κοπιᾷ οὐδὲ νήθει（它如何生長，不勞苦，也不紡線）。另一方面，D 以及譯本與克萊門特（Clem.）則作：πῶς οὔτε νήθει οὔτε ὑφαίνει（它如何既不紡線也不織布）。蒂申多夫如此採用。[邁耶、阿爾福德（Alford）亦同。] 雖然該讀法沒有外部權威的優勢，但從內部來看它更具可能性，因為公認經文（Recepta）反而是從馬太福音的平行經文借用的。
[7] [路 12:28。—直譯：如果上帝這樣裝飾田野裡的草，這草今天在，明天……等。Εἰ δὲ ἐν...，B、L、西奈抄本。田野被呈現為上帝活動的舞台。—C. C. S.]
[8] [路 12:29。—Καί（kai，且），B、L、西奈抄本，及其他 2 個安色爾字體抄本。—C. C. S.]
[9] [路 12:29。—范·奧斯特澤將此翻譯為：Erhebt [verfliegt] euch nicht in euren Wünschen（不要在你們的願望中過度高升）。「不要在你們的期望中太過高昂。」武加大譯本：Nolite in sublime tolli。德韋特（De Wette）與邁耶為此含義辯護，這與 μετεωρίζεσθαι 的更常見含義一致，但正如布萊克（Bleek）與阿爾福德所指出的，這與上下文的契合度遠不如「在懷疑中波動」這一含義，後者也是該詞無可爭議的意義。—C. C. S.]
[10] 路 12:31。—Αὐτοῦ（autou，祂的）擁有 B、D、[西奈抄本]、科普特語、薩希德語、埃塞俄比亞語等權威支持，而另一方面，公認經文 τοῦ Θεοῦ（tou Theou，上帝的）則面臨被從太 6:33 轉移過來的嫌疑，正如在 ταῦτα（tauta，這些）之後多餘的 πάντα（panta，一切）一樣。
5. 主之忠心門徒的警醒與爭戰（路 12:35–59）
（與太 24:43–51 平行）
a. 路 12:35–48
35 你們腰裡要束上帶，燈也要點著， 36 自己好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來。他來到，叩門，就立刻給他開門。 37 主人來了，看見僕人警醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。 38 若是二更天來，或是三更天來，看見僕人這樣，那僕人就有福了。 39 家主若知道賊什麼時候來，就必警醒，不容人挖透房屋，這是你們所知道的。 40 你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。 41 彼得說：「主啊，這比喻是為我們說的呢，還是為眾人呢？」 42 主說：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人（θεραπείας，僕人團），按時分糧給他們呢？ 43 主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。 44 我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。 45 那僕人若心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打僕人和婢女，並且吃喝醉酒； 46 在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他（切開他），定他和不忠心的人同罪。 47 僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打； 48 唯有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」
釋經與考證
路 12:35。你們腰裡要束上帶。
關於警醒的勸誡，非常恰當地與前幾節關於信心與無憂的勸誡結合在一起。誠然，他們可以不必為天父是否樂意將國度賜給他們而憂慮（路 12:32），但他們唯有在警醒與作工中期待主的再來，才能承受這國度。誠然，接下來的勸誡影射了十個童女的比喻（德韋特），但它仍然包含了一些獨特的特徵，使得基督徒警醒的方式與福分顯現在一個全新的光照下。路加福音中接下來的比喻，無論在形式上還是實質上，都比馬太福音 24:42–51 的呈現方式完整得多。
燈也要點著。——這是僕人要以合適的方式迎接歸來之主所具備的兩種品質。東方人的長袍若不束起來，就會妨礙他們行走與等候。參見韋特斯坦（Wetstein）在此處的註釋。比較彼前 1:13，這或許是對這句話的回憶。同樣，當主即將在半夜歸來時，燈也必須點著。藉著第一個意象，特別指出了忠心僕人的行動力；藉著第二個意象，則指出了警醒。
路 12:36。從婚姻的筵席上回來。——比喻的一個特徵與常見的觀念略有偏差，根據常見觀念，天上的 γάμοι（gamoi，婚禮）僅在人子降臨（Parusia）之後才開始。參見例如太 25:1–13。在這裡，彌賽亞被描繪為祂在賓客與朋友的簇擁下，在天上慶祝祂的婚禮，現在，婚宴結束後，祂回到祂的居所，並以榮耀與喜樂為祂的忠僕加冕。至於這些僕人在祂歸來後是否繼續與祂慶祝婚禮，這裡並未提及。現在，這或許被視為已經結束。（否則參見本格爾 [Bengel]、斯蒂爾 [Stier]）。然而，那些在主慶祝婚禮時忠心等候祂的僕人，現在被祂以另一場為他們榮譽而準備的筵席所款待，在筵席上，祂顯現的身份不是新郎，而是僕人。當然，若在教義上強行解釋比喻的每一個特徵，會顯得極其牽強，我們只需尊重 tertium comparationis（比較的第三點）。
立刻給他開門。——因為他們沒有什麼可隱藏的，也沒有睡著。「Vult suos esse expeditos」（祂希望祂的人隨時準備好）。本格爾。
路 12:37。那僕人就有福了。——藉著不同的意象，忠心者的福分被描繪出來。第一階段：主將使迄今為止存在於他們之間的短暫分離結束，並親切地靠近（παρελθών，進前）。第二階段：祂束上帶，以便現在，祂也親自伺候他們。救主如何字面地實現了祂這幅圖畫的特徵，顯現在約 13:4 中。第三階段：祂叫他們坐席，並將祂最精緻的食物擺在他們面前。這裡無需理解為從婚宴帶來的食物，或是送到祂居所的食物。（庫伊諾爾）。正如路 12:44 所補充的第四個特徵，那些迄今為止僅被託付部分產業的僕人，現在被託付管理主的一切所有。然而，沒有必要聯想到羅馬人的農神節（Saturnalia）（格勞秀斯），眾所周知，在農神節中，好僕人與壞僕人都會受到主人的伺候。我們倒不如回想古代希伯來人的習俗，即讓他們的僕人分享神聖的筵席（申 12:18；申 16:11）。
路 12:38。若是二更天來，或是三更天來。——羅馬人將夜晚分為四更，即 diei inclinatio（黃昏）、gallicinium（雞鳴）、canticinium（黎明前）、diluculum（清晨），猶太人從他們那裡接受了這種劃分。參見弗里德利布（Friedlieb）的《受難史考古學》，關於路 22:60–62 的詳細說明。認為救主在這裡遵循了另一種僅分為三更的劃分，是完全沒有根據的（利斯科、奧爾斯豪森）。祂沒有提到第四更，僅僅是因為門徒應當從中注意到，祂的再來絕非越晚越好，正如祂沒有提到第一更一樣；因為那會削弱警醒僕人的整個形象。人子的降臨既不會像急躁者所想的那樣快，也不會像疏忽者所想的那樣遲，而是在半夜，當睡覺的誘惑最大、因此必須最有力地抵擋時。它甚至可能比僕人所想的還要遲；但即便如此，若它直到第三更，甚至在第二更才發生，凡在崗位上忠心堅持的人，絕不會失去他的獎賞。
路 12:39。家主若知道。——比喻語言的一種修正，其中那些迄今為止被描繪為僕人的人，現在在主預設的缺席期間，被比作必須確保財物不被偷竊的家主。
賊。——不是 ἄρχων τοῦ κόσμου（世界的王，奧爾斯豪森），而是人子（路 12:40），祂對祂的門徒來說將同樣出其不意地來到。值得注意的是，這種將人子降臨比作賊的到來，以各種形式進入了使徒著作，並在後來從榮耀之主口中聽到。帖前 5:2；帖前 5:6–8；彼後 3:10；啟 3:3；啟 16:15。當然，賊的比喻完全是從那些沉溺於世俗享受與懶散休息之人的角度出發的，對他們來說，人子的降臨不是一件喜樂的事，而是一件可怕的事。
路 12:40。你們也要預備。——參見蘭格對太 24:43–44 的註釋。
路 12:41。彼得說。——對這個問題原創性的懷疑是毫無根據的。同樣，它也不能被視為路加的插筆（反對德韋特）。相反，這完全符合這位使徒的性格，從心理學的角度來看，值得注意的是，這個問題是由那位後來（太 26:41）最需要這勸誡，並以如此悲慘的方式忘記它的使徒提出的。鑑於
路加福音 12:42。主說——救主絕非如弗里德利布（Friedlieb）所言，認為這段比喻僅針對所有人；亦非如埃瓦爾德（Ewald）所主張，認為它僅指使徒。相反，祂在更廣泛的意義上延續了祂的譬喻性講論，且其方式使彼得透過某種反思，便能給出自己的答案。這個答案歸結為：根據主僕被託付的運作範圍之大小，其警醒的義務也隨之增加；若他忘記了自己的職分，他所要面臨的懲罰就越嚴厲。這對所有使徒而言，都是極其沉重的教導，尤其是對那位引發此教導的彼得本人而言。參見馬太福音 16:18。
誰是那忠心有見識的管家——οἰκονόμος（管家），參見哥林多前書 4:2，是介於主人與奴僕之間的中間人；正如以利以謝之於亞伯拉罕，約瑟之於波提乏，他肩負著整個家務管理的重任。用最完整的話來說，這是一個信任的職位，因此在各方面都要求忠心。正如οἰκονόμοι（管家）對待其餘僕人一樣，使徒們在對待其他信徒時也應如此，並蒙召為他們分發糧食。忠心的獎賞在於，其運作的範圍得到了重要的擴展。
路加福音 12:45。但若那僕人，ἐκεῖνος（那人）。救主藉此強調，非常明確地指向剛才所描述的οἰκονόμος（管家）。祂描繪他因疏忽而陷入兩種大罪：對他人冷酷且反覆無常，對自己則懶惰且放縱。馬太福音 12:49 中，透過「吃喝醉酒」更生動地表達了後一種思想。這正是那不忠的οἰκονόμος（管家）反覆無常的特點：他壓迫那些忠心卻無力自衛的同伴，扣留他們應得的權利，另一方面卻將託付給他管理的居所塞滿了卑劣之徒，使其成為放蕩的場所。當我們在此看到不忠的使徒、牧者和教師的形象時，我們同時可以比較以西結書 34 章中對牧者那令人讚嘆的描繪，他們不餵養羊群，反倒餵養自己。教會的整個歷史向我們展示了這些不配之人的形象。
[盲目的口，幾乎連自己都不知道 如何握住牧杖，或學過任何一點 屬於忠心牧者藝術的事。 這對他們有何益處？他們在乎什麼？他們吃飽了： 當他們想唱時，他們那瘦弱而浮誇的歌聲 在他們那可憐的麥稈製成的粗糙笛子上刺耳地響起。 飢餓的羊群抬頭，卻得不到餵養。 反而因霧氣和他們吸入的惡臭之風而腫脹， 從內部腐爛，並散播污穢的傳染病。
彌爾頓，《利西達斯》]
值得注意的是，這種整體警告的精神是如何貫穿彼得書信的。參見，例如，彼得前書 5:3；彼得後書 3:3。
路加福音 12:46。Διχοτομήσει αὐτόν（必把他腰斬）——關於此處的不同觀點，參見蘭格（Lange）對馬太福音 24:50 的注釋。毫無疑問，有許多理由支持我們不應以溫和的意義來理解這個詞，而必須按字面翻譯：「他將把他劈成兩半」。另一方面，必須注意，在對被定罪者施行這種懲罰之後，他的分被定在與假冒偽善者一起，因此他被描繪為仍然活著。這個詞僅出現於此處和馬太福音 24:51；參見撒母耳記下 5:20；6:7-8；歷代志上 14:10-11。如果我們考慮到這種懲罰是針對一個起初顯得忠心，後來卻顯露不忠，因而內心極其分裂的惡棍，那麼這個形象的選擇就顯得更為貼切。Qui cor Divisum habet, Dividetur（凡心懷二意者，必被分裂）。——本格爾（Bengel）。
與不忠的人——根據馬太福音，是在假冒偽善者中間。此處突出的思想是，主將根據祂發現僕人時的狀態來審判他們，若他們在預見到Parusia（基督再臨）的延遲時陷入疏忽與不忠，那麼先前表現出的忠心也無法拯救他們。我們在以西結書 18:24 中發現了以另一種形式表達的相同思想。
路加福音 12:47。那僕人——救主透過提出一項普遍原則，即我們所受的光照越多，罪的可罰性就越大，且正是透過懲罰的差異來彰顯審判者的公正與公義，從而為剛才所作的判決辯護，以消除對其過於嚴厲的可能懷疑。所有惡僕都受到懲罰，即使是那些在某種意義上可以說「不知道主人旨意」的人，因為在任何情況下，這種無知都不是絕對的，且並非完全沒有他們自己的過錯。在他們所有人身上，都可以預設某種程度的知識，無論它是多麼不完美，因為賜給人類的，不僅有特殊啟示的光，還有良心的光。參見加爾文（Calvin）的話：Tenendum memoria est, qui regendœ Ecclesiœ prœfecti sunt, eos non ignorantia peccare, sed perverse et impie fraudare Dominum suum. Hinc tamen generalis doctrina colligi debet, frustra ad ignorantiœ patrocinium confugere homines, ut se a reatu liberent（必須記住，那些被委派治理教會的人，並非因無知而犯罪，而是悖逆且不虔誠地欺騙他們的主。然而，由此應得出一個普遍的教義：人們徒勞地逃避到無知的藉口下，以求從罪責中解脫出來）。——參見雅各書 4:17。——多打幾下——雖然根據摩西律法，規定的鞭數為四十，申命記 25:2-3，但當然可以理解，在這種情況下規定具體數目將與比喻的精神相衝突。然而，申命記 25:2 所表達的相同原則，即罪行的大小與懲罰之間必須存在公義的關係，也在此處被救主所強調。
路加福音 12:48。多給誰，就向誰多取——無論是在世俗事物還是在屬靈事物上。最大的特權也帶來最大的責任。’Εδόθη πολύ（多給），不應嚴格限制於magna et accurata religionis scientia（偉大而精確的宗教知識），而應廣義地理解為賦予高位οἰκονόμος（管家）的使命，並由此延伸到對他的信任。——Πολὺ ζητηθήσεται（多要），指職務上的活動（邁耶，Meyer），對此將要求嚴格交代。雖然παρέθεντο（託付）和αἰτήσουσιν（索取）是以非人稱方式表達的，但在這種語境下，幾乎不可能排除那位僕人的主，即那位將信任託付給他，並將立即審判其工作的神。——更多，περισσότερον。——根據邁耶（Meyer）的觀點：「他要用此贏得比託付給他更多的盈餘。」但在前面的比喻中，哪裡表達了忠心的僕人要用主人的財產賺取利息的思想呢？這段經文的語境似乎更支持以下解釋：plus quam ab aliis（比別人更多），只有在忘記了整個表達具有諺語性質的情況下，這種解釋才會顯得軟弱且無意義；此外，這種解釋下兩個句子的平行結構也得到了更好的保持。
救主門徒的生命必須是警醒的生命。——基督徒警醒的本質：1. 敏銳，2. 行動，3. 謹慎。——基督徒警醒的動機：1. 確定性，2. 突然性，3. 主降臨的決定性。——主對祂忠心的僕人有何要求？1. 一雙為祂的光而睜開的眼睛，2. 一雙執行祂工作的雙手，3. 一雙隨時準備去迎接祂並為祂開門的腳。——主對祂忠心的僕人有何應許？1. 榮譽的區別，2. 完美的滿足，3. 相稱的提升。——這種描述與路加福音 17:7-10 之間的聯繫。——神國僕人的恩典獎賞，不取決於工作的長久，而取決於工作的忠心。——主發現我們處於什麼狀態，祂就會怎樣審判我們。——夜間的賊：1. 他來得何等突然，2. 必須如何謹慎地等待他的到來。——日益嚴重的疏忽，是人子降臨已不再遙遠，而是近在門口的徵兆。——福音的執事是一位οἰκονόμος（管家）。透過這個形象表達了：1. 他崇高的地位，2. 他神聖的職分，3. 他沉重的責任：「所求於管家的，是要他有忠心」，哥林多前書 4:2。——神國裡的οἰκονόμος（管家）不是男僕女婢的統治者，但也絕非他們的奴隸。——與主降臨的遲延相關聯的是巨大的疏忽誘惑。——祂的使者之一對祂最小的子民所犯下的不義，對神國的君王而言是絕對無法容忍的。——對他人過度嚴厲而對自己過度寬鬆，在沒有牧者心腸的僱工身上並不罕見。——神權領域中的Jus Talionis（同態復仇法）。——不同的等級：1. 可寬恕性，2. 罪的報應。——即使是關於主旨意的無知，也可能是自招的無知。——對於不忠的οἰκονόμος（管家）來說，在那一天，成為最小的僕人會更好。——比別人享有特權的人，只能戰兢地喜樂，參見希伯來書 2:3。——站得越高，跌得越深。
斯塔克（Starke）：——當神敲門時，我們應立即為祂打開我們心靈的門，並像喜樂一樣甘心地接待祂，啟示錄 3:20。——布倫蒂烏斯（Brentius）：——主人必須以愛與忠心回報僕人的愛與忠心。——始終被發現行善，是為永恆所作的最好準備，羅馬書 14:8。——隨著蒙福的死亡，信徒的福分便開始了，啟示錄 14:13。——馬尤斯（Majus）：——有一個時刻，永恆懸於其上；在瞬間，一切都可能被揮霍和喪失；因此我們必須時刻警醒。——所有人都應警醒，特別是牧者，他們的職責是激勵他人警醒。——克拉默（Cramer）：——神真正的管家必須既忠心又有見識。——全家人的職責是根據這些管家的示意和旨意來調整自己。——忘恩負義的世界通常不夠重視神管家的忠心與勤奮，但神會更豐厚地獎賞他們。——奎內爾（Quesnel）：——不虔誠的傳道者中常見兩種惡習：以暴力統治聽眾，以及生活在懶惰與奢華中。——赫丁格（Hedinger）：——不忠擊打的是自己的主。——克拉默（Cramer）：——當人們最安全時，他們的毀滅就最接近。——可怕的罪行之後是可怕的懲罰。——在真正的宗教中，知識與實踐絕不可分。——《圖賓根新聖經》（Nov. Bibl. Tub.）：——不要稱那些擁有許多恩賜卻不按此行事的人為有福。——神的恩典與公義並不互相抵消，而是各自確立了祂的聖潔。
利斯科（Lisco）：——不同的僕人。——關於神國真正公民為基督降臨所作的準備：1. 警醒，2. 忠心。——阿恩特（Arndt）：——警醒的真正特徵：1. 其內在本質，2. 其蒙福的結果，3. 其不可或缺的普遍性。——虔誠僕人的榮耀與不忠僕人的恥辱。
霍伊布納（Heubner）：——神的審判考慮到所有能減輕或加重罪責的因素。——一切都是神借貸給我們的；我們只是管家。——克魯馬赫（Krummacher）：——我們時代的警醒僕人，一篇宣教講章。（《安息日之鐘》，第 5 卷，第 17 頁起）。——蘇雄（Souchon）：——在關心我們永恆救恩上的愚昧：1. 這種愚昧在於何處；2. 什麼能促使我們遠離並保持遠離這種愚昧。——克利福斯（Kliefoth）：——主的降臨。——格羅克（Gerok）：——神工人的卓越工作日。——托馬修斯（Thomasius）：——為主的日作好準備。
b. 路加福音 12:49-59
49我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎 [我多麼希望它已經著起來了！15]？50我有當受的洗還沒有成就，我是何等的迫切 [受壓制 16]！51你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人紛爭 [只有紛爭]。52從今以後，一家五個人將要紛爭，三個人對兩個人，兩個人對三個人。 [他們將要紛爭，父親對兒子 17] 53父親對兒子，兒子對父親；母親對女兒，女兒對母親；婆婆對媳婦，媳婦對婆婆。54耶穌又對眾人說：「你們看見一 [那 18] 片雲從西邊上來，就說：『要下一陣雨』；果然如此。55你們看見南風吹來，就說：『將要燥熱』；也果然如此。56假冒偽善的人哪，你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？57你們又為何不自己審量什麼是合理的呢？58你同你的對頭去見官，還在路上，務要盡力的和他了結；恐怕他拉 [拖] 你到法官面前，法官交付差役，差役把你下在監裡。59我告訴你，你若不還清最後 [甚至最後] 的一分錢 [λεπτόν，小錢]，斷不能從那裡出來。」
路加福音 12:49。我來——關於這部分救主的講論與緊接其前的內容有何聯繫，neutiquam cohœrent（完全不連貫，庫諾爾，Kuinoel）對我而言無疑是最簡單的答案。至少奧爾斯豪森（Olshausen）等人給出的思想聯繫，在我們看來過於牽強。但如果我們堅持要某種聯繫，那麼邁耶（Meyer）的觀點——「路加福音 12:48 的責任之大，以及先前所要求的忠心之重大意義，因路加福音 12:49 局勢的艱難而得到進一步加強，從而意在使門徒更深刻地體會到這一點」——或許是最簡單的。
路加福音 12:49。把火丟在地上——問題在於救主此處所指的火是什麼。認為此處是指爭論之火的回答，確實顯得最為可取，但卻有一個困難，即路加福音 12:51 實際上只是路加福音 12:49 已說過內容的微弱重複。如果πῦρ（火）與馬太福音 10:34 的μάχαιρα（刀）和路加福音 12:51 的διαμερισμός（紛爭）完全相同，那麼救主無條件地希望點燃這樣的火，就難以想像了。另一方面，沒有任何理由像許多教父和一些現代注釋家那樣，立即將其理解為聖靈的火，因為對於聖靈的火，βαλεῖν（丟/投）肯定不是一個非常恰當的表達。毫無疑問，最好的方法是從隱喻表達的一般意義出發，理解為基督在祂的福音被廣泛傳揚時所帶來的思想上的非凡運動，參見路加福音 24:32。正如火一方面具有溫暖和淨化的力量，另一方面具有分解和毀滅的力量，基督的顯現——福音為此作見證——也是如此。然而，不可否認的是，救主心中所想的更多是後者而非前者。不過，直到路加福音 12:51，這一點才達到最充分的突出。救主的降臨已經造成了紛爭，但這火直到祂死後並被高舉，才以其全部力量燃燒起來。
Καὶ τί θέλω εἰ ἤδη;（我若已經著起來，不也是我所願意的嗎？）。一般解釋（庫諾爾、布雷特施奈德、德·韋特，他們引用馬太福音 7:14）：「我多麼希望它已經著起來了」，有εἰ（若）的含義反對它。施萊爾馬赫（Schleiermacher）的觀點更好：「如果它已經著起來了，我還願什麼呢？」但如果我們與格勞秀斯（Grotius）和邁耶（Meyer）一起翻譯：「我還願什麼呢？但願它已經著起來了！」這將最符合講論的特徵。然而，救主之所以懷有這種願望，不僅是因為在現在與這火燃燒之間，橫亙著祂即將到來且痛苦的受難，這必須首先忍受（邁耶），而是因為除了有害和毀滅性的力量外，這火的救贖力量也呈現在祂的視野中，且祂知道只有透過這些火焰，地上的所有污穢才能被清除。
路加福音 12:50。我有當受的洗——與祂所發出的天火相對立的，是祂在受洗之前必須完全淹沒祂的受難之水。——當受的洗——這是一種對受難深度與強度的形象，如同浸禮一樣。參見馬太福音 20:22；約翰福音 1:33。——我是何等的迫切，πῶς συνέχομαι（我是何等受壓制）。這既不是僅僅指渴望與願望的壓力（歐提米烏斯·齊加貝努斯，Euth. Zigab.；德·韋特），也不僅僅意味著「被焦慮和恐懼所壓迫」（邁耶及其他人）；相反，兩者必須結合起來。毫無疑問，此處存在一種συνοχὴ καρδίας（心靈的壓迫），不亞於約翰福音 12:27；哥林多後書 2:4。任何在主對受難的人性退縮中發現任何冒犯原因的人，都將自己置於幻影說（Docetic）的立場上。但在聖潔人子的心中，這種對受難的退縮，以及希望它已經被克服的願望，若沒有同時感受到一種必須受這洗的愛的壓力，是不可能產生的，而這僅僅是因為祂自己願意如此。我們在約翰福音 16:21 的婦人身上看到了焦慮與渴望的類似結合，當她的時候到了，她被恐懼和痛苦所抓住，然而在這種恐懼中，她卻感受到了愛和內心的渴望，想要儘快將孩子抱在懷裡。
路加福音 12:51。你們以為——參見馬太福音 10:34-36。當一些注釋家認為此處關於救主顯現後果的語言僅是ἐκβατικῶς（結果性的），而非τελικῶς（目的性的）時，這只是他們的困惑。另一方面，我們可以說，救主此處所說的並非祂在世顯現的最高和最終目的，但卻是一個非常本質的目的，然而這目的反過來又是達到更高目標的一種手段，即透過這種紛爭才能達到的和平。救主帶到地上的紛爭是如此普遍，以至於祂在某種意義上可以說，祂建立的不是別的，正是（ἀλλ̓ ἤ）不和。這種現象不僅不令人驚訝或偶然，相反，它是被預見到的，且將會發生，這並非因為它本身是好的或可取的，而是因為這是祂能在地上將祂的和平之國建立在不可動搖的基礎上的唯一途徑。類似的描述，參見路加福音 2:34；約翰福音 9:39。正因為基督是公義的日頭，祂那熾熱的光芒必然會點燃紛爭的火把和葬禮的柴堆。當神的聖者與不聖潔的世界發生個人接觸時，衝擊和紛爭是不可避免的，這不僅是針對祂個人，也是在人類之間，因為他們開始將自己區分為祂國度的對手和臣民。
路加福音 12:52。一家五個人——此處提到奇數「五」也是路加的獨特之處，正如在麻雀數量的陳述中一樣（路加福音 12:6）。當三個人對兩個人，兩個人對三個人時，要使他們重新團結起來就更加困難。最神聖的紐帶被撕裂了，無論是男性還是女性，我們的主都計算著朋友和敵人，他們因祂的緣故而彼此對立。——「Non additur gener, nam hic aliam constituit familiam」（沒有加上女婿，因為他組成了另一個家庭）。——本格爾（Bengel）。關於整個描述，比較先知的話語，彌迦書 7:6。只有當救主作為和平之君顯現時，三個人與兩個人之間的不和諧才能永久結束。
路加福音 12:54。耶穌又對眾人說——路加正確地指出，此處救主對門徒的講論中斷了。接下來的內容更適合祂聽眾中的混合群體，其中也包括敵人以及持法利賽觀點的人。根據馬太福音 16:1 起，救主特別針對法利賽人和撒都該人進行了接下來的譴責；然而，兩位福音書作者的表達或多或少有所不同。如果我們想證明與前一部分的聯繫，我們可以發現，救主現在轉向陳述導致祂剛才所描述的如此多不和與誤解的根源；即未能識別時代的徵兆，這些徵兆已足夠明確地指向彌賽亞國度。
一片雲——從西邊海面上升起的雲，被視為即將下雨的徵兆，參見列王紀上 18:44，而南風則被視為預期炎熱的徵兆，約伯記 37:17。此處提到的καύσεν（燥熱）無疑是巴勒斯坦地區由南風產生的那種熾熱。在七十士譯本（LXX）中等於קָדִים（東風/熱風）。這些天氣預言家那種在日常生活中立即（εὐθέως）作出決定，且其預言通常也會實現的敏銳智慧，與他們在涉及無限重大且同樣容易發現的事物上的普遍盲目，形成了極其悲哀的對比。
路加福音 12:56。假冒偽善的人哪——我們不能忽視這樣一個事實，即此處在結尾處，講論再次明顯地傾向於其出發點。如果我們考慮到法利賽人的酵已經多麼深刻地滲透到他們的思想中，救主如此稱呼眾人是非常恰當的。既然他們有能力分辨天地的氣色（約翰福音 4:35），那麼他們完全忽視神國在這些日子裡所賦予的雨水和生命之熱，只能是因為缺乏善意。人心中最關心的是什麼，他的理解力就判斷得最好；但由於神屬靈國度的降臨對他們來說本質上是無關緊要的，他們甚至不認為值得花費精力去留意道德世界中的這些徵兆，而這些徵兆如此令人信服地證明了時機已經成熟。另一方面，救主希望祂的同時代人成為屬靈領域的氣象學家，因此祂後來也責備他們不知道眷顧他們的時候（路加福音 19:44）。
路加福音 12:57。自己，ἀφ̓ ἑαυτῶν（從自己），路加福音 21:30。從前文看，他們缺乏在屬靈領域清晰分辨什麼是正確（κρίνειν，判斷/區分）所必需的恩賜。當他們分辨天地的氣色時（路加福音 12:56），他們確實是ἀφ̓ ἑαυτῶν（從自己）做的，是獨立的，不需要別人先告訴他們。因此，在其他關係中，他們也理應應用真理與義務的自然科學標準，而不必總是先等待他們屬靈領袖的啟示。——路加福音 12:58-59，救主提出了一個特殊案例，他們可以在其中應用這種κρίσις̓ ἑαυτῶν（自己的判斷），同時祂讓他們運用自己的理解力和良心，將此處給出的規則應用於更高、更重大的事務中。
路加福音 12:58。因為——此處的γάρ（因為）引入了特殊案例的陳述，透過對該案例的描繪，救主更具體地解釋了祂的意思。參見馬太福音 5:25-26。祂預設他們正與對頭（ἀντίδικος）在去見合法統治者（ἅρχων）的路上，如路加福音 12:59 所示，因為關於未付的債務產生了爭議；如果他們現在在訴訟的道路上堅持到底，後果是很容易預見的。與之無法和解的對頭將債務人拖（κατασύρῃ）到公義的法官（κριτής）面前，而法官在確定債務要求成立後，將被告交付給差役，差役將他下在監裡（πράκτωρ，執行官，羅馬法庭合法任命的官員，馬太福音僅籠統地稱之為ὑπηρέτης）。在那裡，人必須停留，直到債務的最後一分錢在最後一項上都還清為止。馬太提到τὸν ἔσχατον κοδράντην（最後一個銅錢），路加則更強烈地提到τὸν ἔσχ. λεπτόν（最後一個小錢）。最後一個小錢等於半個銅錢。——因此，當一個人在最後決定性的一步採取行動之前，與這樣的ἀντίδικος（對頭）達成協議，進行令人滿意的妥協，他能避免多少麻煩，又能多麼充分地維護自己的利益！Δὸς ἐργασίαν（盡力），這是一個拉丁語習語，或許作為羅馬法律公式，對提阿非羅來說已經足夠熟悉。
因此，救主在此敦促祂的聽眾，為了他們自身的利益，應當採取和解的態度，並希望他們透過這樣的行為，表明自己處於一種能夠 ἀφ̓ ἑαυτῶν（從自己出發）去 κρίνειν τὸ δίκαιον（判斷何為公義）的狀態。若單獨考慮這項勸誡，其意圖與馬太福音中的平行經文相同，唯一的區別在於，路加福音中將審判過程的司法形式呈現得更為詳盡。如果我們現在探討這段勸誡（路加福音 12:57–59）與前文（路加福音 12:54–56）之間的聯繫，我們必須承認，在任何注釋家中，我們都未曾找到一個令我們完全滿意的答案。路加福音第 12 章各部分之間的聯繫線索，隨著章節接近尾聲而愈發鬆散。總體而言，我們可以說，救主在此敦促祂的聽眾，不要再像過去那樣，在判斷上過多地受他人左右，以至於未能辨認出時代的徵兆（路加福音 12:54–56），而應當更多地用自己的眼睛去看。祂透過一個例子（路加福音 12:58–59）闡明了這個含義；但無論是從字面還是從精神上來看，都沒有任何證據表明這個例子必須被解釋為一個比喻，或者祂希望藉此勸誡他們及時悔改，「因為彌賽亞的審判如此臨近，以免他們遭受地獄的審判。」（邁耶，Meyer）。將 ἀντίδικος（對頭）暗示為魔鬼（歐提米烏斯·齊加貝努斯，Euth. Zigab.）、窮人（米凱利斯，Michaelis）、上帝（邁耶），甚至是律法（奧爾斯豪森，Olshausen），並將 φυλακή（監獄）視為地獄的代表，這完全是武斷的。僅僅是因為渴望在路加福音 12:57–59 中找到一個與前後連貫的論述相稱的結論，才使注釋家們誤入歧途。然而，救主並未提供任何證據支持這種觀點，即祂在此是透過寓意來敦促他們悔改；且根據馬太福音 5:25 的表述，這句話有著完全不同的含義。毫無疑問，與其在詞句的簡單含義之下，強行挖掘出一個最初的聽眾在沒有救主更明確暗示的情況下根本無法發現的深層意義，不如在必要時承認無法釐清那種（無疑存在的）聯繫（庫諾爾，Kuinoel；德·韋特，De Wette），而我們也絕非沒有做到這一點。
基督在地上所點燃的火：1. 一種溫暖寒冷之物的火；2. 淨化不潔之物的火；3. 吞噬邪惡之物的火。——受苦，是一種洗禮。——對於基督徒而言，三重的洗禮是必要的：1. 灑水的水洗；2. 更新的靈洗；3. 試煉的火洗。——救主預見祂即將到來的受難時，那種強烈的痛苦與愛。——基督帶到地上的紛爭：1. 一種令人驚訝的現象，如果我們觀察：a. 君王（詩篇 72 篇），b. 神國的基本律法（約翰福音 13:35）；2. 一種可解釋的現象，如果我們將目光投向：a. 福音的嚴厲，b. 人心的罪惡；3. 一種重大的現象：a. 這種紛爭是其崇高意義的證明，b. 也是基督教建立、淨化與得勝的手段。——祂的顯現所引發的衝突宣告，證明了：1. 無謬的全知；2. 神聖的嚴肅；3. 我們主無限的愛。——真理國度的君王終結了一切虛假的和平。——在舊地上點燃的火不是咒詛，而是祝福。——在必要時，為了基督的緣故，我們甚至必須否認我們最親近的屬世親屬。——屬靈世界也像自然界一樣，有其徵兆。——注意時代的徵兆是一種義務：1. 為天上的智慧所稱讚；2. 為罪惡的盲目所遺忘。——救主希望人能獨立判斷何為真、何為善。——我們自身的利益如何敦促我們履行和解的義務。——終將有一個時刻，律法將任其運行，而一切恩惠的希望都將被切斷。
斯塔克（Starke）：——坎斯坦（Canstein）：——當福音被真誠地傳講時，就像一場大火爆發，每個人都奔去撲滅，信心也因此得到證明。——奎內爾（Quesnel）：——耶穌始終將祂的受難放在眼前；祂對十字架的愛，使那些不願受苦的基督徒的柔弱與嬌貴感到羞愧。——三對二；亞伯拉罕家中也是如此：亞伯拉罕、撒拉和以撒對抗夏甲和以實瑪利。——幾乎沒有一個家庭中，邪惡者不與良善者混雜，良善者不與邪惡者混雜。——布倫提烏斯（Brentius）：——在基督的國度與撒但的國度之間，不存在和平，即使在永恆中也是如此；因此，不要讓任何人為了實現和平而徒勞地費心。——符騰堡聖經（Bibl. Wirt.）：——人啊，要辨認恩惠的時刻，辨認它其實並不困難。——對屬靈事物的考驗，即使是單純的人也是一種義務。——克拉默（Cramer）：——透過友好的處理與弟兄般的和解來解決爭議，比透過嚴厲的律法與法官的判決要好得多（哥林多前書 6:7）。——在地獄中，償還是不可能的，因此那裡的災難將永無止境。
霍伊布納（Heubner）：——如果所有的改革與激發人們頭腦的行為都是錯誤且非法的，那麼基督教將是最不合法的；但一切取決於這種革命與煽動是出於自私，還是出於上帝。——即使是已經決心履行職責的人，在衝突結束前，內心仍會感到退縮。——當風暴臨近你時，要在耶穌裡堅固自己。——偉大而高尚的事物需要嚴酷的衝突。——對耶穌的錯誤判斷是我們自己的過錯。——埃倫伯格（Ehrenberg）：——火作為一種力量：1. 分離的；2. 吞噬的；3. 溫暖的。——托魯克（Tholuck）：「基督在這裡談論的是什麼火？是剛剛在福音派教會中點燃的那種火嗎？」關於路德宗與聯合教會的分離（見其講道集第二卷，第 412 頁起）。——申克爾（Schenkel）：基督帶到地上的爭議，我們該如何：1. 渴望它；2. 恐懼它；3. 忍受它。——T. 穆勒（T. Muller）：基督教的毀滅性力量：1. 在外部世界；2. 在內心世界。
[15] [路加福音 12:49。—Τί θέλω εἰ ἤδη; 范·奧斯特澤（Van Oosterzee）這樣理解：我願什麼呢？但願它已經點燃了！這與上述建議的譯法本質上意思相同，但正如布萊克（Bleek）和邁耶（Meyer）所指出的，這是一種較不自然的表達方式。當願望的對象被預期得不那麼自信，或已知不存在時，使用 εἰ 代替 ὅτε 是相當確定的。我將引用邁耶從《便西拉智訓》（Sir 23:14）中引出的一個例子：θελήσεις εί μὴ ἐγεννήθης。—C. C. S.]
[16] [路加福音 12:50。—諾頓（Norton）將其翻譯為：「直到它成就，我心裡是何等的重擔！」；這雖然是意譯，但似乎非常精確地表達了含義。—C. C. S.]
[17] 路加福音 12:53。—根據最可能的讀法，即拉赫曼（Lachmann）和蒂申多夫（Tischendorf）的讀法，為 διαμερισθήσονται，見於 B、D、[西奈抄本]、T、U、草書抄本、Schid、武加大譯本、科普特譯本、古拉丁譯本以及幾位教父。公認文本（Recepta）的單數形式是受緊隨其後的名詞自發暗示而產生的。然而，對稱性要求使用動詞。[暗示蒂申多夫和拉赫曼將 διαμερισθήσονται 與前一句連接起來。—C. C. S.]
[18] [路加福音 12:54。—即由盛行的西風或西北風帶來的常見雲層。—C. C. S.] 原文 τήν 在 A、B、[西奈抄本]、L、X、Δ 和草書抄本中似乎因前面的 ἴδηTE 而被無意中遺漏了。（邁耶）