E. 人子與一人之罪及他人之苦難的關係。路加福音 13:1-17
1正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。2耶穌回答說：「你們以為這些加利利人比眾加利利人更罪大惡極，所以受這些害嗎？3我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡。4從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，你們以為他們比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？5我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡。」
6於是設這個比喻說：「一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子，卻找不著，7就對管園的說：『看哪，我這三年來這無花果樹前找果子，竟找不著。把它砍了吧！何必白佔地土呢？』8管園的說：『主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞；9以後若結果子便罷，不然再把它砍了。』」10耶穌在安息日，在會堂裡教訓人。11有一個女人被鬼附著，病了十八年，腰彎得一點直不起來。12耶穌看見，便叫過她來，對她說：「女人，你脫離這病了！」13於是按手在她身上；她立刻直起腰來，就歸榮耀與神。14管會堂的因為耶穌在安息日治病，就氣忿忿地對眾人說：「有六日應當做工；那六日之內可以來求醫，在安息日卻不可。」15主回答他說：「你們這些假冒為善的人！難道你們各人在安息日不解開槽上的牛驢，牽去飲水嗎？16況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」17耶穌說這話，他的敵人都慚愧了；眾人因他所行一切榮耀的事，就都歡喜了。
路加福音 13:1。正當那時。——根據路加的記載，這消息是在救主身處加利利時傳給祂的，祂剛在那裡（路加福音 11、12 章）駁斥了敵人的指控，並警告民眾提防法利賽人的酵。我們或許可以這樣設想：在祂最後一次講道的聽眾中，有些人剛收到關於加利利人的悲慘消息，現在急於傳達給救主，以聽取祂對此事的判斷。極有可能，這場殘酷的暴行發生在不久前，並引起了普遍的憤慨。
關於加利利人。——這裡有許多因素加劇了這起暴行的醜惡。猶太巡撫彼拉多違法攻擊了希律的臣民。彼拉多這個外邦人，甚至沒有敬畏聖物，竟在聖殿中進行了大屠殺。路加在表達方式中似乎仍迴盪著對此事的憤慨——彼拉多使他們的血攙雜……——這是一種悲劇性的生動描寫，證明了這些不幸者極有可能是被羅馬士兵突然襲擊並殺害的。引發此事的動機無法確定，也沒有理由認為這裡（歐提米烏斯·齊加貝努斯、狄奧菲拉克特、格勞秀斯等人）特別是指加利利猶大（Judas Gaulonites）的追隨者。但可以肯定的是，當時的加利利人極易引發民眾騷亂（約瑟夫，《猶太古史》17, 9, 3）；即使在耶路撒冷的節期中，騷亂也屢見不鮮；而彼拉多並非那種會因顧及地點的神聖性而放棄執行他認為必要的懲罰的人。如果我們回想起羅馬人後來對猶太人所犯下的暴行，這些加利利人的被殺在我們看來，不過是深不可測之海中的一滴水；因此，如果我們發現這件事雖然在耶穌時代廣為人知（τῶν Γαλιλ.），卻僅由路加記錄下來，我們也不必感到驚訝。我們在路加福音 23:12 中提到的彼拉多與希律後來之間的敵意中，發現了這件事可信度的一個間接論據，這種敵意或許就源於這一非法行為。然而，並沒有跡象表明這消息是帶著任何特別敵意的意圖傳達給救主的，而且由於路加在提到彼拉多進行這場屠殺的時間或節期時沒有給出任何暗示，他使我們無法從這個孤立的歷史數據中得出任何年代學上的推論。
路加福音 13:2。你們以為。——極有可能，那些將此消息帶給我們主的人，陷入了一種普遍的錯誤，即認為在如此神聖的活動中突然死亡，無疑應被視為上帝對這些被殺者降下可怕憤怒的特殊證明。他們是否在思考救主剛才所說的（路加福音 12:47–48），關於未來報應與罪惡的精確對應，並希望藉此將祂的注意力引向今生罪惡與懲罰之間的聯繫？救主至少認為有必要反駁這種錯誤的幻想，即這些加利利人因所遭遇的審判而被標記為比所有其他人都更罪大惡極（ἐγένοντο 為宣告性用法）。祂絕不否認自然災害與道德邪惡之間的內在聯繫，但祂反對那種認為每一次個人的遭遇都是對個人過犯的報應的絕對確定性，也不承認那些目睹審判的人有權從某些人先於他人遭受災難的事實中，對他們的道德墮落做出結論。但如果我們將救主的宣告理解為這些加利利人根本不配被稱為 ἁμαρτωλοί（罪人），而應被視為殉道者，那就是濫用了祂的宣告。
路加福音 13:3。我告訴你們，不是的。——「主從神聖智慧的寶庫中提出了這一點。」（本格爾，Bengel）——我們的主知道並反對許多人的乖謬，當他們聽到公共災難時，更傾向於向外看而不是向內看。與此相反，祂給出了嚴肅的暗示，即個人的命運應成為所有人的鏡子。——你們若不悔改。——如果我們假設傳達這一重大消息的意圖是為了引起救主的恐懼，擔心類似的命運也可能威脅到祂和祂的追隨者，那麼這一宣告就顯得更加貼切。不！祂宣告，不是祂，而是他們自己必須恐懼即將到來的神聖審判。在耶穌眼中，整個加利利都已成熟，等待著未來的審判，為了表明猶太地在任何方面都不更安全，祂隨後（路加福音 13:4–5）回憶了類似的傷亡事件。
如此滅亡。——讀作 ὡσαύτως（蒂申多夫）似乎比較弱的 ὁμοίως（拉赫曼）更值得優先考慮。救主並非意指他們將以類似的方式滅亡，而是指他們將以同樣的方式滅亡，即透過羅馬人的殘暴，這些羅馬人註定要以可怕的方式報復拒絕彌賽亞的邪惡行為。後來在同一座聖殿中流下了多少血，又有多少人同時被埋在城市與聖殿的瓦礫與廢墟之下！
路加福音 13:4。那十八個人。——主再次提到了另一個類似的事件，這在每個人的記憶中仍記憶猶新。由於我們未知的原因，西羅亞溪附近的一座塔樓倒塌，將十八具屍體埋在廢墟中。這是一座城牆塔樓（邁耶）的說法並未得到證實。——這裡的規則與應用與前一個例子相同，只是對救主而言，現在不僅是未悔改個人的命運，同時整個猶太國家的命運也呈現在祂的靈魂面前；在靈裡，祂看到的遠不止一座塔樓，祂看到了城市與聖殿的倒塌。對於可能產生的問題，即為什麼許多與那十八個人同樣罪大惡極的人至今仍能免於這種命運，救主現在用無花果樹的比喻回答了。
西羅亞，參見約翰福音 9:7，極有可能與尼希米記 3:15 中出現的 Shelah（西羅亞）是同一片水域，位於耶路撒冷城外、汲淪谷中噴泉門附近的一個池子，大衛或其繼承者可能挖掘了它（參見以賽亞書 8:6），其附近還有一個同名的村莊或地方。顯然它得名於此（意為「奉差遣」），因為供應這個池子的水是透過岩石人工引導的。儘管約瑟夫經常提到西羅亞，但考古學家對於這個池子實際應尋找的位置仍存在分歧。主要觀點可參見維納（Winer）的相關條目，至於西羅亞與基訓是否應被視為同一處，參見哈梅爾斯維爾德（Hamelsveld）的《聖經地理》第 2 卷，第 187 頁。至於其餘部分，關於西羅亞塔樓（πύργος ἐν τῷ Σιλ.）沒有更詳細的記載。然而，斯蒂爾（Stier）認為這十八個不幸者是被關押在塔樓裡的囚犯，因此在他們身上更容易顯得像是遭受了神聖的審判，這種觀點與塞普（Sepp）認為他們是工人的觀點一樣，都沒有證據支持；塞普認為其中還包括了根據耶柔米的說法，我們主曾經醫治過的石匠。參見上文路加福音 6:6。
路加福音 13:6。一棵無花果樹……在葡萄園裡。——儘管在葡萄園中提到無花果樹聽起來有些獨特，但它絕非不協調，也不與申命記 22:9 相衝突，後者無疑談論的是種子而非樹木。如果我們將無花果樹視為以色列的象徵（何西阿書 9:10；馬太福音 21:19），那麼葡萄園就只能指代整個世界，這些人作為一種完全獨特的現象被栽種在其中。「無花果樹，本身在葡萄園中沒有位置。上帝極其自由地選擇了以色列。」（本格爾）
路加福音 13:7。於是他說。——如果上帝是葡萄園的主人，那麼園丁只能是基督。這種觀點至少比斯蒂爾那種有些武斷的假設更值得優先考慮，即葡萄園集體指代以色列的統治者與領袖，如馬太福音 21:33 所述。沒有任何證據證明「看哪，我來了」（路加福音 13:7）這句話僅適用於基督。父神本人在這裡被表現為來者，因為自從新聖約的黎明破曉以來，祂完全有權利期待以色列這棵無花果樹結出特殊的果子。毫無疑問，關於無花果樹所說的一切，仍然適用於每一個特定的個人，並且每一個受託照顧靈魂的人都可以在園丁身上認出自己的原型；但同樣明顯的是，根據路加福音 13:1–5 的上下文，救主在這裡首先想到的是猶太國家，而祂將自己間接設定為園丁，與祂長期以來在這棵無花果樹上所花費的照料，以及祂作為為罪人代求的中保的性格完全吻合。
我這三年來。——這三年並不表示耶穌在以色列事工的先前持續時間（本格爾），也不表示整個前基督教時期（格勞秀斯），更不是指士師、君王和大祭司的三個政權（歐提米烏斯·齊加貝努斯）；而是泛指一個明確的短暫時間，這裡限制為數字三，因為無花果樹栽種後通常在三年內結出果實。但如果有人堅持要為上帝在以色列身上的恩惠工作設定一個明確的時間，我們可以從施洗約翰公開露面——在耶穌開始事工前半年——算起，直到現在，總共加起來也不會少於三年。然而，對於這項恩惠的勞作，以色列至今沒有給出任何回應。無花果樹不僅沒有結出果子，而且還透過遮蔭、吸收養分等方式，奪走了其他樹木本可以獲得的溫暖與汁液（καταργεῖ，參見邁耶的相關條目）。
路加福音 13:8。今年且留著。——無花果樹仍獲得了一個充足但短暫的時間來結出更好的果子。——周圍掘開土，加上糞。——這暗示了救主在祂生命的最後幾週與幾天裡，以加倍的恩惠勞作來回報敵人日益增長的仇恨。祂現在將代求與艱苦的活動結合起來，只有當這一切也徒勞無功時，祂才會停止為這棵不結果子的無花果樹代求。然而，祂並沒有說祂自己會砍掉它，只是祂不再阻攔葡萄園的主人，也不再為那些仍然不可救藥的事物祈求。祂仍然認為第四年可能會出現前三年沒有結出的果子，但祂也認為，如果相反，這棵無花果樹必須被移出葡萄園。
路加福音 13:10。祂在教訓人。——關於醫治病弱婦人的敘述是路加所獨有的。這神蹟發生的時間沒有更具體的說明；但會堂主管對耶穌表達不滿時的無恥，讓人推測我們必須將此事件歸入我們主公開生活的最後時期。將此敘述納入此處，同時可以作為一個證明，說明救主正如祂自己的宣告，即使在日益增長的反對聲中，仍繼續為那棵不結果子的無花果樹掘土施肥。至於其餘部分，這個安息日神蹟與其他已記錄的神蹟有許多相似之處，顯然馬太和馬可對此保持沉默也歸因於這一情況。對於事實的可信度，這種沉默證明不了什麼，除非是對那些先驗地否認這類神蹟可能性或益處的人。
路加福音 13:11。ΙΙνεῦμα（靈）。——我們可以清楚地認識到，路加在這裡理解為一種被鬼附的類型；她被一個 πνεῦμα（靈）所折磨，導致了 ἀσθένεια（虛弱）。她的神經能量被削弱到無法挺直身體。「由於神經收縮，身體變得彎曲。」（加爾文）透過「女人，你脫離這病了！」這句話，救主出人意料地將她叫到自己面前，從而對她產生了心理上的影響，使她能夠接受祂即將在生理上給予她的恩惠。最後，祂按手在她身上，結果也如常地發生了。
路加福音 13:14。管會堂的。——在這個人身上，對所謂安息日褻瀆行為的憤怒，明顯地與神蹟剛剛引發的一種恐懼發生了衝突。他不敢對救主本人說的話，卻對眾人說了出來，聲音大到救主也能聽見。但神蹟對他沒有產生任何其他影響，這對他是一個強有力的見證。然而，從路加福音 13:17 中也可以看出，除了他之外，會堂裡還有其他 ἀντικείμενοι（反對者）在場，這同時也是路加福音 13:15 中「假冒為善的人」（ὑποκριταί）這一讀法的內在證明。
路加福音 13:15。主，帶有強調。——人子現在以安息日之主的身份發聲，其比喻語言與祂在類似情況下不止一次使用過的相似。然而，請注意這裡使用的 argumentum ad hominem（訴諸個人的論證）與路加福音 14:5（參見馬太福音 12:11–12）中所使用的論證之間的區別。萊特富特（Lightfoot）和韋特斯坦（Wetstein）在相關條目中證明，在安息日將牲畜牽出去飲水確實是被允許的。怎麼可能對牲畜來說被視為一種理想恩惠的事情，一旦在人類身上執行，就被譴責為惡行呢？
路加福音 13:16。亞伯拉罕的後裔。——這不僅僅是人與獸之間的一般對比，更遠非僅限於猶太流行觀念中對值得同情的人格的理解（德·韋特），而是對亞伯拉罕與這位女兒之間存在的屬靈關係的強調性稱呼，參見路加福音 19:9。我們有權在屬靈意義上將這位婦人視為亞伯拉罕的女兒，這一點甚至從救主根本沒有詢問她的信心這一事實中就可以看出，毫無疑問是因為祂已經在她的心中讀到了這一點，此外，她在神蹟發生後立即歸榮耀與神（路加福音 13:13），也證明了她虔誠的靈魂傾向；這裡也沒有出現「你的罪赦免了」這樣的宣告。現在，既然這樣一位亞伯拉罕的女兒被撒但捆綁，救主就不能不從他手中奪回這份戰利品。
被撒但捆綁。——除了這個本來多餘的表達之外，救主無法更清楚地讓人理解，祂將這位受苦者的鬼附狀態視為直接撒但影響的結果。由於被鬼附絕不可能是純粹肉體的，因此可以假設，伴隨著沮喪與力量喪失的靈，信心的火花在婦人心中得以維持或發展。
路加福音 13:17。眾人就都歡喜了，參見路加福音 5:26；路加福音 9:43。——救主的話語激發了良知，正如祂的神蹟激發了感官。目睹這一神蹟再次喚起了對先前神蹟的回憶，而這種仁慈活動的連續性（γινομένοις）使人心與口都歸榮耀與神。這對父神榮耀的讚美一致，對子而言是一個證明，說明祂這次在加利利也沒有白費時間，並伴隨著祂，現在當祂似乎要離開這片土地，前往耶路撒冷參加修殿節時（約翰福音 10 章）。
耶穌，1. 面對人類的罪惡（路 13:1–9）：a. 祂以不可動搖的嚴厲責備罪惡（路 13:1–5）；b. 祂以無窮的耐心渴望保全罪人（路 13:6–9）；2. 面對人類的悲慘（路 13:9–17）：a. 耶穌所到之處，必發現悲慘；b. 耶穌發現悲慘之處，必帶來醫治。
許多人以成為惡信的第一傳播者為樂。——主回答我們的方式，往往與我們所希望和期待的截然不同。——意外的死亡。——所有遭遇沉重且應得災難的人都是罪人，但並不因此就比其他人更是罪人。——臨到他人的事應當成為我們的警戒（林前 10:11）。——上帝忍耐與寬容的豐富（羅 2:4）。——「不結果子的無花果樹」的比喻是上帝對待罪人之作為的寫照：1. 悉心的耕耘，2. 公義的考察，3. 不幸的結果，4. 公義的審判，5. 懇求的中保，6. 最後的寬限。——上帝的恩慈與嚴厲（羅 11:22）。——在上帝恩典的屬天計畫中，有些日子可能重於整整數年，而有些年份可能重於數個世紀。——主悅納人的禧年（賽 61:2）。——上帝一切恩慈的引導，其唯一目的都是為了讓我們真正結出果子。——凡不結果子的，同時也對他人造成損害。——主不輕易發怒，大有能力（鴻 1:3）。——救主所確立的真正守安息日（路 13:10–17；路 13:1）：1. 指出，2. 辯護。——主的殿是受苦者最好的避難所。——沒有任何苦難是漫長到救主無法給予拯救的。——主甚至能聽懂未說出口的嘆息。——撒但對身體與靈魂的可怕權勢。——凡子所釋放的人，都當讚美父。——即使是最榮耀的愛之啟示，對於心與上帝為敵的人來說，也是枉然。——偽善與怯懦往往緊密相連。——即使救主只是被間接指責，祂也不會讓其不經回應就過去。——偽善在人類的法庭前受到譴責：1. 理解力，2. 感知力，3. 良心。——所有起來反對耶穌的人都必蒙羞。——救主如何戰勝祂的敵人：1. 藉著行動，2. 藉著祂愛的言語。——耶穌斷開撒但的鎖鏈。——真理使人蒙羞的力量。——榮耀上帝是救贖工作的果子。
斯塔克（Starke）：——總有新事，卻鮮有好事。——上帝公開的敵人，往往必須成為祂審判那些慣被稱為祂子民之人的工具。——坎斯坦（Canstein）：——人在任何地方、從事任何工作，都無法保證這災難或那災難不會臨到自己。——克拉默（Cramer）：——忠心的傳道人應當將所聽見的一切，都導向造就與改善教會的目的。——布倫提烏斯（Brentius）：——上帝的審判是不可測度的；我們理當在審判面前掩口，並以聖潔的謙卑去敬畏祂。——奎內爾（Quesnel）：——在上帝來尋找果子之前，我們應當先在自己的生活中尋找果子。——當公私代求懇切時，在上帝面前大有功效。——當恩典時期過去，基督就不再代求。——當上帝將罪人交給棄絕的審判時，罪人就被砍下了。——克拉默：——了解漫長疾病的例子是必要的，對我們有益（羅 5:3–5）。——耶穌注視那些被壓彎、卑微與溫柔的人，為要扶起並提升他們。——公眾聚會擁有祝福的應許；願無人離棄它們。——在教會與學校裡，無疑有許多盲目的狂熱者，他們對上帝國度的損害多於益處。——奎內爾：——宗教往往成為貪婪與嫉妒的藉口；要對此保持警惕。——必要與愛是不受律法限制的。——坎斯坦：——沒有什麼比主的工作與毀滅撒但的工作更適合主的日子了。——透過基督所救贖之靈魂的高貴價值，永遠無法被過分強調與銘記。——儘管忠心的牧者與教師在世上必須走過死蔭幽谷，但他們終將獲得一場又一場的勝利。
休布納（Heubner）：——上帝在特殊災難審判中的目的。——上帝在猛烈風暴前會派遣先遣者。——人們從他人的災難中獲得的虛假安慰。——與未來世界毀滅時發現自己滅亡的悲慘相比，在城市毀滅中喪生只是小事。——上帝也計算年歲。——罪人在任何地方都減損了地上的美善。——對上帝的嫉妒甚至披上了虔誠的外衣。——沒有基督，靈魂就是彎曲的，無法讚美。
比喻——阿恩特（Arndt）：——上帝寬容的偉大與持久。——齊默爾曼（Zimmermann）：——上帝的恆久忍耐如何引導罪人悔改。——利斯科（Lisco）：——在基督裡顯明的上帝的公義。——整則比喻也極適合用於元旦早晨的講道。
神蹟——皮希勒（Pichler）：——主耶穌是我們所需要的救主：1. 為了從多樣的困境中拯救，2. 為了啟示我們內心深處，3. 為了在信心與謙卑的生活中進步。——帕爾默（Palmer）：——救主所到之處，必遇見悲慘與罪惡。——施密特（Schmidt）：——對救主的抵擋：a. 如何產生，b. 如何化解（透過真理與恩典）。——利斯科：——真正的守安息日。
腳註： [1] 路 13:11。—Ἠν（ēn，是），是一個常見的插入語，拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）、[邁爾（Meyer）、特里格爾斯（Tregelles）] 等人根據 B、[西奈抄本]、L、X 等抄本將其刪除，這增強了敘事的生動性。 [2] 路 13:15。—複數形式 ὑποκριταί（hupokritai，偽善者們），在外部與內部證據上都佔有壓倒性優勢。公認經文（Recepta）中的單數形式，僅僅是因為抄寫員注意到了前面的 αὐτῷ（autō，對他）。但救主是以會堂主管為代表，向所有偽善者這一類人說話。[Υποκριταί 得到 A、B、西奈抄本及其他 13 個安色爾字體抄本的支持，反對者僅有 3 個。—C. C. S.]
F. 上帝國度的本質、進入與衝突（路 13:18–35）
18耶穌說：「上帝的國好像什麼？我拿什麼來比較它呢？19它好像一粒芥菜種，人拿去種在園子裡；它長大，成了大樹，天上的飛鳥宿在它的枝子上。」20又說：「我拿什麼來比較上帝的國呢？21它好像麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」
總論——參見馬太福音與馬可福音平行經文的注釋。路加將這兩個比喻與前文聯繫起來的方式（ἔλεγεν οὖν，因此他說）非常鬆散，以至於沒有什麼能強迫我們假設救主是在上述神蹟之後立即講述它們的。它們最初所屬的真實歷史背景僅見於馬太福音與馬可福音；至於路加為何精確地在此處傳達它們，除了推測之外很難確定。根據邁爾（Meyer），耶穌在結束前一個場景（路 13:17）後，認為自己有理由對彌賽亞國度抱持最榮耀的希望，隨後便在這些比喻中表達出來。根據蘭格（Lange），福音書作者筆下的這兩個比喻，都是為了闡釋最後那段醫治敘事，每一個比喻都代表了它的一個特定側面。根據施萊爾馬赫（Schleiermacher），這些比喻包含了對救主剛才在會堂中所教導內容的參考。然而，很難否認路 13:17 給人一種總結性公式的印象（施特勞斯），且從路 13:18 開始，路加的旅程記錄中便開啟了一個新的選段（Pericope）。
路 13:18。上帝的國好像什麼？——根據可 4:30，芥菜種的比喻也是以這種主觀且熟悉的感嘆開始的；馬太福音中的表述則更為客觀。此外，救主的提問並非證明祂實際上的不確定與困惑，而是屬於祂講道中熟悉且戲劇化的形式，這一點是不言而喻的。
路 13:19。一粒芥菜種。——參見太 13:32。關於芥菜種絕非世上所有種子中最小的這一科學異議，最簡單的反駁無疑是：這裡所指的並非其本身的微小，而是相對於從這顆種子長出的巨大植物而言的微小，這種植物特別是在巴勒斯坦，往往能長到相當的高度。在耶穌時代，芥菜種有時也被文士用作象徵微小極致的形象。例如，地球相對於宇宙被比作芥菜種，並被稱為「幾乎不算種子」。參見萊特富特（Lightfoot）對此處的注釋。
種在園子裡。——馬太福音僅提到「他的田裡」，馬可福音提到「地裡」。此外，路加福音中的芥菜種直接變成了 εἰς δένδρον μέγα（成為大樹），而馬可福音與路加福音中提到的與其他植物的比較在此被省略了。然而，這類變體並不足以讓我們假設救主講了兩次這個比喻。至少在路加福音這裡，我們發現的是對先前所言的明確回顧，而非如此短時間內的重複。在馬可福音中，比喻的美好結尾以極其生動的方式闡述。
路 13:20。Πάλιν（Palin，又）。——接下來是麵酵的比喻，馬可福音略過了，只有馬太福音（太 13:33）另外傳達了它，路加的敘述與其逐字一致。參見蘭格對此處的注釋。斯蒂爾（Stier）的觀點認為，這裡的「三斗麵」除其他事物外，是指挪亞的三個兒子，他們的後裔必須被基督教徹底發酵，隨後又指根據古代地理劃分的全球三個部分（因此，1492 年哥倫布的發現，在這方面破壞了這則比喻的正確性），這或許顯示了許多天才，但仍然相當武斷。在此處尋求對人類「三分法」（靈、魂、體）的微觀宇宙論暗示，同樣是毫無根據且站不住腳的。相比之下，本格爾（Bengel）對這數字「三」的評論要簡單得多：「一個人一次通常攜帶或用於揉麵的量。」參見創 18:6。
上帝國度的發展史：1. 從微小的開端；2. 帶著可見的祝福；3. 達到驚人的偉大。——芥菜種的比喻是歷史的寫照：1. 上帝國度創始人的歷史；2. 教會整體的歷史；3. 每一位基督徒個人生活的歷史。——麵酵：1. 麵酵只發麵（福音對心靈的內在親和力）；2. 全團都發起來（基督教對人類與全人類所有能力的和諧發展）；但，3. 只是逐漸地，參見林後 3:18 與約壹 2:12–14；約壹 4；4. 在隱密中（彼前 3:4），然而如雅歌所言，5. 只要麵團還有一部分未發起來，它就不會停止。——麵酵的比喻是否為「萬物復興論」（ἀποκατάστασις πάντων）提供了良好的根據？——麵酵在單純麵團中的作用，與上帝的靈在心靈中的作用之間的區別；必須謹慎區分物理必然性的領域與道德自由的領域。——揉麵的婦人是上帝國度所要求之不懈活動的形象。——為上帝國度勞苦：1. 看似微不足道；2. 持續不倦；3. 最終是蒙福的勞苦。——如果麵團已經揉好，我們就必須給麵酵時間與安靜來發揮作用。——福音與麵酵的相似性。——麵酵是一種微小、強大、有益、滲透性的物質。——上帝的道必須謹慎地與一切人性融合：「祂認為沒有什麼人性是與自己無關的」。——上帝的國在全人類中遵循的發展過程，與在每個人身上並無二致。——在這些比喻的光照下看待過去、現在與未來。——上帝國度從微小開端的發展，是上帝榮耀的啟示。甚至藉此，上帝的國度也高於我們：1. 作為上帝大能的創造；2. 作為上帝智慧的教導劇場；3. 作為上帝之愛的無價恩惠。——上帝國度從微小開端的發展是一個覺醒的聲音：1. 對感恩的信心；2. 對靈性成長；3. 對持久的熱心。——這些比喻是以色列的形象、基督教的榮耀、外邦世界的希望。——人類慈善與主拯救之愛之間的區別。前者盡可能轉向集體大眾，並試圖以此影響個人；後者轉向單個個人，以便深入到集體大眾。
斯塔克：——赫丁格（Hedinger）：——基督教透過言語、榜樣與交談來感染人。與光明中聖徒團契的人是有福的。——布倫提烏斯：——沒有足夠的言語或比喻能描繪上帝國度的美麗。——符騰堡聖經（Bibl. Wirt.）：——福音在人身上作用的時間越長，就越能改變與更新他。——我們必須謹慎，不要像那種發得快、塌得也快的麵團，以致我們的悔改與敬虔更像是一種膨脹，而非堅固、持久的品格。
艾勒特（Eylert）：——上帝國度在地上的發展過程：1. 開端是微小的；2. 進程是漸進的；3. 結果是偉大而榮耀的。——阿恩特：——天國的內在活動：1. 在哪裡；2. 如何；3. 它產生什麼。——施魏策爾（A. Schweizer）：——從最小的產生最大的。——上帝國度的滲透性：1. 因為它的目標是掌握一切人性；2. 因為它作為神聖的力量是得勝的；3. 因為其僕人的全心全意都投入其中（關於上帝國度的講道，蘇黎世，1851）。——其他觀點參見馬太福音與馬可福音的平行經文。
腳註： [3] 路 13:20。—公認經文中的 καί（kai，且），被朔爾茨（Scholz）與蒂申多夫刪除，但再次被邁爾辯護，在我們看來非常可疑。
22耶穌往耶路撒冷去，在所經過的各城各鄉教訓人。23有一個人問他說：「主啊，得救的人少嗎？」24耶穌對眾人說：「你們要努力（Ἀγωνίζεσθε）進窄門。因為將來有許多人想要進去，卻是不能。」25及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：『主啊，給我們開門！』他就回答說：『我不認識你們，不曉得你們是哪裡來的。』26那時，你們要說：『我們在你面前吃過喝過，你也在我們的街上教訓過人。』27他要說：『我告訴你們，我不曉得你們是哪裡來的。你們這一切作惡的人，離開我去吧！』28你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知，都在上帝的國裡，你們卻被趕到外面，在那裡必要哀哭切齒了。29從東、從西、從南、從北，將有人來，在上帝的國裡坐席（ἀνακλιθήσονται）。30只是有在後的，將要在前；有在前的，將要在後。」
路 13:22。耶穌往……去。——根據我們的觀點，路加在路 13:22 至 17:10 所提供的歷史素材，應緊接在救主出席聖殿潔淨節之後（約 10:22–39）。從耶路撒冷，救主前往約旦河外，即「約翰起初施洗的地方」（約 10:40）。祂在那裡停留，直到拉撒路的病情傳來，召喚祂前往伯大尼（約 11:6）。因此，大約在此時發生了從比利亞到猶太的旅程，歷時約三天，在路加的旅程敘事（路 13:22 起）中，沒有什麼能阻礙我們特別將其理解為這次旅程。參見維塞勒（Wieseler）前引書，第 322 頁。那麼，從路加福音 17 章開始，救主最後一次前往潔淨節的旅程記錄才正式開始。我們有自由將路 13:22 的 εἰς Ἱερουσαλ.（往耶路撒冷）理解為旅程的方向而非目的，這一點幾乎不會有爭議；但它在此處必須按前一種含義來理解，這是與約翰福音 2:54 比較後的結果。耶穌對法利賽人的回答（根據路 13:31，祂是在出發當天給予他們的），在其中包含的年代數據方面，與約 11:6 驚人地一致；甚至上述年代學家的推測對我們來說也絕非毫無根據，即路 16:19–31 比喻中的名字「拉撒路」，也是救主在想到祂剛去世的朋友時有意選擇的。
路 13:23。有一個人問。——時間與地點沒有特別說明。即使是問題本身，如果救主的回答沒有引發人們推測該人迄今為止並未真正認真地為自己的救恩努力，我們也沒有權利對提問者做出較不有利的判斷。無論如何，他只是耶穌的一個外在跟隨者（路 13:24），他並不認為自己有任何理由需要認真關心自己靈魂的得救。顯然，這個問題是由於他無論是親自還是從他人那裡得知了耶穌要求的崇高嚴格性而引發的，然而只有少數人聽從了這些要求。
得救的人少嗎？——關於此類問題中 εἰ（ei，是否）的特殊含義，參見邁爾對此處的注釋。「Dubitanter interrogat, ita ut interrogatio videatur directa esse」（他懷疑地詢問，以至於詢問看起來是直接的）。在規定的條件下，藉由被接納進入彌賽亞國度而得救。
路 13:24。努力，ἀγωνίζεσθε（agōnizesthe），「Certate」（奮鬥）。——從救主回答的方式中，足以看出祂如何評判這個問題與提問者。由此可見，那人提出這個問題並非出於內在的興趣，甚至不是出於對那些可能滅亡之人的憐憫，更不是出於對自己靈魂得救的關心。這更像是一個出於純粹好奇的問題，伴隨著輕浮與驕傲。救主沒有給出明確的裁決，而是立即將問題從抽象理論的領域帶到了純粹實踐（Praxis）的領域，甚至沒有進一步與提問者對話，而是對今天所有聽祂講道的人說話。然而，救主的教導確實包含了一個回答——雖然是間接的，但卻是令人滿意且強有力的——回應了向祂提出的問題，這一點在比較兩者時立刻引起了我們的注意，因此我們無法找到任何理由推測這類問題僅僅是被路加（無論是在此處、路 12:41，還是其他地方）用來延續對話（德韋特，De Wette）。另一方面，恰恰是這些特徵，在我們看來帶有生命與運動、新鮮與簡單的印記。我們可以肯定地假設，提問者對耶穌跟隨者人數之少感到驚訝，但他也同樣肯定地認為，根據猶太人的大眾信仰：「Omni Israelitœ erti portio in mundo futuro」（所有以色列人在未來世界都有份），自己比許多人更有把握繼承永生。參見萊特富特對此處的注釋。
窄門。——參見蘭格對太 7:13 的注釋。我們認為救主在公開教導中不止一次使用如此簡單且生動的形象，並沒有什麼不可信的，尤其是當它在這裡以一種獨特的方式提出時。
許多人想要進去。——我們無疑必須將此處的「想要」理解為一種尚未達到 ἀγωνίζεσθαι（奮鬥）程度的尋求——因此，這是一種沒有真正認真態度，也沒有不惜一切代價獲得進入之堅定目的的尋求。即使一個人知道的不僅僅是對得救的膚淺渴望，他往往也以自己的方式尋求滿足，因此錯過了真正的目標。值得注意的是，這裡所描述的 ζητήσοντες（尋求者）確實渴望進入，但並非明確地「進窄門」。如果一個人忽略了那唯一不可少的事，他可能會為自己的救恩做很多事，卻沒有成功。
卻是不能。——主要理解為以除了窄門（=悔改）之外的任何方式進入上帝國度的道德上的不可能。救主在路 13:25–27 中展示了這點何時會顯露出來。
路 13:25。及至（即）。——路 13:25–27 包含了兩個徒勞無功、尋求進入的例子。首先，他們叩門並呼喊，但為時已晚；然後，在路 13:27，他們訴諸與家主的熟識，但毫無理由。這個比喻並非借用自單個客人遲到的婚禮（太 25:10–12），而是借用自一個家庭，其家長已盡可能長時間地等待在外面遊蕩的家庭成員歸來；現在，當等待時間結束時，他無情地拒絕接納他們。觀察這驚人的高潮：首先是在外面站了一段時間，然後叩門，然後呼喊，最後提醒過去的熟識，但一切都是徒勞。
我不認識你們，不曉得你們是哪裡來的。——主用這些話以最堅決的方式否認他們是祂家庭的成員，無論他們原本是什麼人。這項宣告在隨後立即重複，且語氣更加強調，這充分表明審判是無情的，隨後緊接著嚴厲的 ἀπόστητε（離開）。「如果祂對他們一無所知，祂怎麼能稱他們為作惡的人呢？正是因為這個原因：因為他們在外表上與祂靠得太近，而在內心裡卻變得如此陌生；他們在比喻的意義上變成了野蠻人，其起源如此遙遠，深陷於黑暗之中，以至於世界的主，可以說，無法認出他們的出身；並且因為他們藉著為世界救主遮蔽自己本質的事實，背叛了他們必然是透過巨大的惡行才達到這種可怕的自我毀滅。」蘭格。
路 13:26。我們在你面前吃過喝過。——參見太 7:22。這裡我們特別要強調的是，所說的是在主面前（ἐνώπιον）吃喝，卻沒有與祂有內在的團契；而隨後的「在我們的街上」，意指祂先前至少很了解他們，他們現在竟變得如此完全陌生，幾乎是不可能的。試圖以這種方式讓似乎健忘的家主回憶起來，是取自真實生活的。提醒祂在街上的教導與講道，同時也表明這裡所說的不是別人，正是那道成肉身的基督。
路 13:28。在那裡必要……。——在某種意義上是第三個 ἄρξεσθε（開始），而且是最可怕的一個。被驅逐者現在被描述為那些發現自己身處黑夜（地獄）之中，但在此處卻仍是等待家庭成員之喜樂的見證人。作為這喜樂的參與者，舊約的先祖與先知在此來到前台，他們是那些現在因自己的過錯而變得如此悲慘之兒女的屬靈祖先。馬吉安派（Marcionitic）的讀法「πάντας τοὺς δικαίους」（所有義人），有意地從描述中撤回了連接所必需的以色列元素，因此，基於這一內在理由，應予以拒絕（反對沃爾克馬，Volkmar）。
路 13:29。從東、從西、從南、從北，將有人來。——參見太 8:11–12。——值得注意的是，這裡省略了我們在平行經文中發現的 πολλοί（許多人）的提及。因為救主若在此處重複這個詞，就等於對那個問題（路 13:23）給出了明確的回答，然而這並非祂的意圖，也與祂教導的智慧相衝突。然而，從坐席的形象來看，我們或許可以推斷，我們不應僅理解為個人。此外，關於救主在此所作審判的意義，我們無疑必須承認，根據上下文，它指的是猶太人暫時被排除在彌賽亞國度的祝福之外（斯蒂爾），而另一方面，也沒有什麼能阻礙我們將此處應用的聖經表達方式，以其全部力量指向那些堅持不信與不悔改直到最後之人的永恆命運。
路加福音 13:30。有在後的……——「關於這些箴言的獨創性，由於它們在不同場合與不同語境中被說出，我們無法在任何單一選段中做出定論。」（邁耶，Meyer）。然而，在不同的選段中，其含義各異。在 Mat 19:30 中，πρῶτοι（pōtoi，首先的）確實是 ἔσχατοι（eschatoi，在後的），但這並不意味著他們被完全排除在神國之外；而在這裡，他們顯然是被排除的。在那裡，這僅僅是一種順序的後置，而在此處，發生的是徹底的拒絕。在那裡，救主心中所想的是渴望賞賜的僕人，而在此處，祂所面對的是不信且拒絕祂的人。此外，祂在此處（沒有冠詞）以一種完全普遍的方式談論某些 πρῶτοι 和某些 ἔσχατοι，從而引導提問者（Luk 13:22）回到他自己的內心，使他能審慎地衡量自己站在哪一邊。
救主的這番教導對這位無名氏產生了什麼印象，聖經並未提及。顯然，這對他來說太過膚淺，以至於他無法完全領會這句話的深意——即對以色列被拒絕的明確宣告。然而，這仍然值得注意，也證明了路加福音的這些章節是指向我們主公開生活的最後時期；正是在這裡，以及在下一章的三個比喻中，這種「在後的」被召喚，而忘恩負義的「首先的」卻被棄絕的思想，才如此強烈地凸顯出來。這表明耶穌在以色列家所做的徒勞之工，如今很快就要結束了。
問題：我當做什麼才可以得救？這是人生最迫切的問題。——關於是否只有少數人得救的問題，可以出於不同的動機：1. 出於閒暇的好奇；2. 出於隱藏的憂慮；3. 出於隱秘的驕傲；4. 出於對人真正的愛。——救恩不是抽象推測的問題，而是堅持不懈的個人爭戰。——努力進窄門：1. 一個沉重的要求；2. 一個公正的要求；3. 一個有益的要求；4. 一個可行的要求。——許多人尋求進入卻不能：1. 當他們想通過窄門以外的門進入時；2. 當他們確實想通過窄門，但前提是將門擴大一些時；3. 當他們確實想通過窄門，卻不願撇下那些無法帶進去的東西時。——救恩既非易事，也非不可能。——「永遠太遲」的莊嚴意義。首先者能進卻不願進；後來者願進卻不能進。——窄門：1. 尋求得太懶散；2. 發現得太遲。——門關閉了：1. 何時？2. 為誰？3. 多久？——我們必須從神而生，否則主自己就不認識我們是從哪裡來的。——當恩典之日過去時，任何藉口都無濟於事。——在恩典之門敲門在墳墓的這一邊有效，但在另一邊則無效。——猶太人在看到其他人被召喚參與他們所拒絕的救恩時，其憤怒加劇，甚至在他們對最初信主的外邦人的苦毒中顯露出來（Acts 15:45, 46）。——父輩因純粹的恩惠被召，子孫因自己的過錯被逐。——神國就像一場筵席：1. 招待；2. 主人；3. 客人；4. 旁觀者。——太遲的悔改是徒勞的。許多首先的將要在後；許多在後的將要首先。1. 這句話的真理：a. 在救主的日子，b. 在後世所有日子的基督徒世界中，c. 在宣教領域中；2. 這種現象的原因：a. 許多首先者的驕傲與懶惰，b. 許多在後者對救恩的認真與渴望，c. 神聖潔的愛，祂按各人的行為看待所有人；3. 這一觀察的價值：它傳講 a. 給在後者勇氣，b. 給首先者謙卑，c. 給兩者對主的信心，祂將成為首先與在後者之間的合一中心。——「這句話應當使最偉大的聖徒戰兢。」（路德）。
斯塔克（Starke）：——知道得救者的品格確實重要，但知道得救者的數量並不重要。——坎斯坦（Canstein）：——人們確實有對未來蒙福的渴望，但只有極少數人將其看得如此重要，以至於願意為此放棄現在和可見的事物。——奎內爾（Quesnel）：——神有祂的時間，人不可讓其徒然溜走。——蔡修斯（Zeisius）：——遲來的悔改很少是真正的悔改。——奧西安德（Osiander）：——偽君子在神面前，儘管有外在的聖潔，卻是作惡的人。——布倫提烏斯（Brentius）：——在此恩典之國中不願成為公民和神家成員的人，在榮耀之國中也不可能成為；兩者互相關聯。——那些離神國最遠的人，往往最熱切地接受它。——主啊，永遠感謝祢，因為祢也召喚了外邦人！——坎斯坦：——神在任何時候都在地上有教會；祂不受限於任何國家。——不要誇耀你高於他人的特權；在傍晚之前，情況可能會與清晨大不相同。——霍伊布納（Heubner）：——這裡有一個出於好奇的問題。這樣的人很多；關於外邦人的得救，以及關於惡天使的問題，在神學家中間也常常更多是出於好奇而非其他。——那些自以為有權得救的人的閒暇期望。——不是地位、國家或類似的東西使人配得救恩，而是遵行耶穌的旨意。
腳註： [4] Luk 13:24。—Θύρας（thuras，門），根據 B, D, L, [Cod. Sin., T.]。公認經文（Rec.）的 πύλης（pulēs，門）取自 Mat 7:13。
（Luk 13:34-35 與 Mat 23:37-39 平行。）
31 正當那時，有幾個法利賽人來對他說：「離開這裡去吧，因為希律想要（θέλει，意圖）殺你。」 32 耶穌說：「你們去告訴那個狐狸說：『看哪，今天、明天我趕鬼治病，第三天我的工作就成全了（或作：我就結束這裡的工作）。』 33 雖然這樣，今天、明天、後天，我必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。 34 耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。 35 看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的。』」
Luk 13:31。正當那時。——這整段敘述是路加所獨有的，但具有內在的真實性和連貫性，無疑構成了他關於希律與施洗約翰及耶穌關係之系列報導中的一個重要環節。請記住，不僅加利利，而且比利亞以及耶穌現在所處的邊界地區（Luk 13:22），都屬於希律的管轄範圍。如果救主根據 Luk 9:51 不在那省份，這證明了這裡所指的旅程與剛才提到的地區不同（反對德·韋特，De Wette）。
離開這裡去吧。——問題在於，這些法利賽人是否真的代表希律說話，還是他們僅僅利用那個名字，通過散佈虛假報告來驅逐救主。後一種觀點（奧爾斯豪森 Olshausen、斯蒂爾 Stier、埃布拉德 Ebrard）乍看之下並非不可能，因為這種詭計與他們在各處表現出的性格非常吻合，而且很難假設希律（他之前和之後，Luk 9:9; Luk 23:8，都對耶穌表現出極大的好奇心）這次會派人傳達這樣的信息。然而，如果仔細考慮，這個困難僅僅是表象。自相矛盾屬於那些良心不安之人的性格，因此在心理上完全可以想像，希律有時充滿渴望，有時充滿恐懼，他既想把我們的主從他身邊移開，有時又想吸引祂到他身邊。他曾對施洗約翰的幽靈感到戰兢，儘管他心裡並不相信不朽或永生；因此，他同樣可能時而希望拿撒勒人出現在他的宮廷，時而又希望祂離開他的省份。但他現在希望後者，其原因或許在於法利賽人和撒都該人的耳語，以及他對耶穌的追隨者群體甚至擴展到宮廷成員家庭（Luk 8:3）的事實感到憤怒。既然邪惡最喜歡走彎路，且本性怯懦，那麼他利用那些既奉承又畏懼他的法利賽人作為傳話人，去威脅那位他不敢正面對抗的拿撒勒人，這完全符合他的性格。他們要暗中威脅祂可能面臨的危險；他可能想，這樣祂就會自動離開。——基於這種解釋，救主的回答是合理的，我們不必強行解釋說 ἀλώπηξ（alōpēx，狐狸）指的就是法利賽人本身，也不必認為這比喻意味著救主看穿了他們的詭計與謊言。基於所有這些理由，我們相信這信息確實來自希律，而回答也是針對這位分封王。
Luk 13:32。告訴那個狐狸。——暗示狡猾與奸詐。關於這一含義的證據（證據是多餘的，因為事實不言自明），可在韋特斯坦（Wetstein）等人處找到。針對耶穌對希律做出這樣的回答是否得體的反對意見，必須指出：古代在這一點上並不像現代那樣過分講究宮廷禮儀；那個糟蹋主葡萄園的人（歌 2:15）完全配得上這個稱號，而且確實沒有人比這位不久前雙手沾滿先知鮮血的暴君更不值得憐憫。此外，救主在這裡更多是將他視為一個人而非君王（蘭格，Lange），祂心中絲毫沒有因擔心招致此人憤怒而產生的恐懼，這從祂隨後立即補充的信息中可以看出。因此，沒有必要假設法利賽人的整個信息僅僅是不確定的報告，或者是他們與希律宮廷成員勾結的陰謀（里根巴赫，Riggenbach）。正是在這件事上，希律已經證明自己配得上「狐狸」這個稱號，因為他竟然利用了這樣的中間人，而這些人無論如何都像他一樣熱切地希望主離開。
看哪，我趕鬼。——救主有意不談祂的話語，而談祂的神蹟；因為這些最強烈地激起了希律的不安（Luk 9:9）。我們之前已經看到，「今天、明天、第三天」並非指一段短暫但確定的時間，而是救主從比利亞前往耶路撒冷附近伯大尼所需時間的精確陳述。——Τελειοῦμαι（teleioumai，我被成全），現在式中動態，並非「我死」的意思，這既與上下文衝突，也與用法（usus loquendi）不符；而是「我完成」的意思。不是指我的一般工作，而是指我工作的這一部分，即趕鬼等。祂離開分封王的領地不會比祂要完成的使命更早。因此，希律本可以省去派遣這種使團的麻煩。「這是耶穌口中最深奧的話語之一，它開啟了洞察祂歷史內在精髓的視角。」（鮑姆加滕，Baumgarten）。
Luk 13:33。雖然這樣，我必須。——這不是「晦澀且報導不準確的言論」（德·韋特），而是一個非常清晰的暗示，即只要祂的生命之日尚存，祂就無需畏懼希律，並且祂將對現在的完全安息與對即將離世的清晰意識結合在一起。邁耶（Meyer）對思想聯繫的解釋非常好：「雖然這樣（儘管我不允許自己在三天的活動中被你們的詭計所干擾），但我仍面臨必須在今天、明天和後天遵循你們的 πορεύου ἐντεῦθεν（poreuou entauthen，從這裡離開）的必然性，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不可能的。」因此，在那段確定的時間裡，祂繼續在加利利工作，但同時，在祂這樣工作的同時，祂也向猶大進發；不是因為希律驅逐祂，而是因為祂必須遵循更高的預旨，因為先知在首都之外被殺會與所有規則相衝突，可以說，耶路撒冷在這方面擁有一種悲哀的壟斷權。顯然，Luk 13:33 中的三天與 Luk 13:32 中的時間段並無二致。
是不可能的。——神聖的諷刺與深沉的憂鬱相結合。第三天，救主將到達耶路撒冷，那裡註定將成為祂流血死亡的舞台。塞普（Sepp）的觀點（同上，ii. p. 424）認為這裡的三天是主公開生活三年的一種象徵性暗示，這純屬武斷，且與上下文直接衝突。對救主這句話的常見反對意見是，並非所有的先知都死在耶路撒冷——例如約翰就不是——最好的反駁是：後者並非作為猶太人不信的犧牲品而倒下，且救主在此並非要提供統計數據，而是一個普遍規則。此外，這裡考慮的與其說是地理位置，不如說是耶路撒冷作為神權國家首都的象徵意義。猶太人所犯的每一次殺害先知的罪，直接或間接地都源於在那裡設座的民眾長老；正如上個世紀末法國南部恐怖統治的恐怖事件，源於作為中心的巴黎一樣。至於其餘的，法利賽人現在可以判斷，在這種由更高權力所定的 δεῖ（dei，必須）之後，像希律那種偶然且短暫的威脅在主眼中是多麼微不足道。
Luk 13:34。耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！——參照 Luk 23:37-39，蘭格（Lange）對該處的注釋。如果我們不假設這句話也被救主使用了兩次（斯蒂爾，Stier），那麼我們就必須在路加或馬太的安排之間做出選擇。前者被奧爾斯豪森（Olshausen）採納，後者被德·韋特、埃布拉德、蘭格、邁耶及許多其他人採納。對耶路撒冷的哀歌，無疑在耶穌公開生活的末期，在祂最後離開聖殿時，比在這裡（當祂離耶路撒冷還很遠時）更易於解釋。路加似乎僅僅因為它與 Luk 13:32 的邏輯聯繫，才將這段哀歌放在這裡，就此而言，並不顯得不協調。
Luk 13:35。奉主名來的是應當稱頌的。——認為救主在此是指城市居民對到達的朝聖者所做的慣常逾越節問候，因此換句話說，是通知祂在這次節期之前不會再在首都露面的觀點（維塞勒 Wieseler、保羅 Paulus），在我們看來極不自然，且僅僅是基於和諧化的偏好。如果救主只是想說明祂即將到達首都的期限，為什麼要表達得如此間接？真正的解釋請參見蘭格（Lange）對平行經文的注釋。
耶穌面對虛假的朋友和不可調和的敵人。——虛假友誼建議離開指定崗位所帶來的危險建議。——一個希律所開始的，另一個在三十年後繼續。現在救主不願被誘騙到分封王的宮廷，祂就被逐出了他的管轄範圍。——救主是多麼不安卻又多麼安息地朝著祂面前設定的目標前進。——狐狸面對母雞，Mat 23:37。——基督徒在某種意義上也是不可侵犯的，只要他在世上還有必要。——從加利利凱旋歸來。——耶路撒冷的悲哀特權。——耶穌面對希律。這裡對立的是：1. 堅定的勇氣與可悲的怯懦；2. 天上的純樸與卑劣的狡詐；3. 不動搖的堅定與焦慮的猶豫；4. 對離世的確定期望與無力的威脅。——耶路撒冷啊，耶路撒冷！——耶路撒冷與主的關係，以及主與耶路撒冷的關係。——拒絕基督是耶路撒冷邪惡的頂點。——凡不願在母雞翅膀下尋求庇護的人，都會成為老鷹爪下的獵物。——家成為荒場留給你們。——以色列國家的黑夜與清晨。——救主對耶路撒冷的呼喚也是對每個罪人的呼喚：1. 等待耶路撒冷的慈愛關懷；2. 耶路撒冷所盛行的罪孽；3. 為耶路撒冷哀嘆的憐憫；4. 臨到耶路撒冷的報應；5. 為耶路撒冷破曉的光芒。
斯塔克（Starke）：——蔡修斯（Zeisius）：——撒旦在祂兒女身上的方式，是通過狡詐或恐懼將聖徒從善道中引開，但基督徒必須對此不予理會。——奧西安德（Osiander）：——因此，當建議擺在我們面前時，我們應當根據神的話語和我們自己的呼召來衡量它們。如果它們與此相悖，就藐視它們。——真正的教師的工作要求他們直呼其名：誰會因此而對他們感到冒犯呢？——神的工作，無論人多麼強大，都無法阻礙或推遲。——在大城市中犯下大罪。——羞恥啊，你這敵人，你常常不敢直呼你真實或假想的傷害者的名字，而耶穌卻做了！——蔡修斯：——不是慈愛的神，而是人自己的邪惡，導致了他們暫時和永恆的毀滅。——奧西安德：——對福音的迫害是城市、國家等變得荒涼的主要原因之一。——奎內爾（Quesnel）：——當神離開時，心裡是多麼可怕的荒野；當永恆的光不再照耀時，是多麼黑暗！——符騰堡聖經（Bibl. Wirt.）：——神向一個民族顯示的恩典越大，如果這恩典被忘恩負義地拒絕，隨之而來的懲罰就越大。
尼奇（Nitzsch）：——路加福音講道集 95：基督在耶路撒冷：1. 呼喚的愛與頑固的抗拒；2. 致死的仇恨與捨己的忠誠。——托魯克（Tholuck）：——路加福音講道集 173：——凡滅亡的人，不是因神而滅亡，而是因他們自己的意志（耶路撒冷啊，耶路撒冷！）：1. 什麼看起來與此宣告相反；2. 什麼證實了它；3. 它召喚我們做什麼。
腳註： [5] Luk 13:31。—在公認經文（Rec.）的 ἡμἑρα（hēmera，日）之後，該詞似乎比肖爾茨（Scholz）和格里斯巴赫（Griesbach）[蒂申多夫 Tischendorf, Cod. Sin.] 所採納的 ὥρᾳ（hōra，時）更值得優先考慮。 [6] Luk 13:35。—Ἔρημος（erēmos，荒場）被絕大多數權威版本省略，很可能是從 Mat 23:38 借用而來的。