G. 人子吃喝（Luk 14:1-24）
（Luk 14:1-11，三位一體後第六主日的福音經課。）
1 安息日，耶穌到一個法利賽人的首領家裡去吃飯，他們就窺探他。 2 在他面前有一個患水腫的人。 3 耶穌對律法師和法利賽人說：「安息日治病可以不可以（或作：或不可以）？」 4 他們卻不言語。耶穌就治好那人，叫他走了， 5 便對他們說：「你們中間誰有驢或有牛在井裡，在安息日不立時拉牠上來呢？」 6 他們不能對答這些事。 7 耶穌見所請的人揀選首位，就用比喻對他們說： 8 「你被人請去赴婚筵，不要坐在首位上，恐怕有比你尊貴的客被他請來； 9 那請你們的人前來對你說：『讓座給這位吧！』你就羞羞慚慚地退到末位上去了。 10 你被人請的時候，就去坐在末位上，好叫那請你的人來對你說：『朋友，請上座。』那時你在同席的人面前就有光彩（或作：榮耀）了。 11 因為，凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」 12 耶穌又對請他的人說：「你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。 13 你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！ 14 因為他們沒有什麼可報答你。到義人復活的時候，你要得著報答。」
Luk 14:1。安息日。——醫治患水腫之人的敘述是路加所獨有的，毫無疑問屬於 Luk 13:22 所提到的旅程，因此這裡提到的筵席顯然發生在該處提到的三天中的某一天。正如救主對法利賽人的回答（Luk 13:31-33）中出現了一種難以言喻的憂鬱喜樂，毫無疑問，正是同樣的心境促使祂在生命的這個關鍵時期，接受了一種危險的榮譽表達，並坐在法利賽人的席上。
法利賽人的首領。——根據格勞秀斯（Grotius）和庫諾爾（Kuinoel）的觀點，這是一位屬於法利賽人的公會成員；根據德·韋特（De Wette）的觀點，這是一位會堂主管，法利賽人的領袖之一。然而，作為一個教派，他們在通常意義上並沒有首領，我們在這裡很難理解為除了一位因地位、學識或影響力而在其教派中獲得道德優勢的法利賽人之外的其他人，例如尼哥底母、迦瑪列、希列、沙麥或其他類似人物。
吃餅。——猶太人習慣在安息日進行拜訪並設宴款待（尼 8:10）。然而，這在當時可以更輕易地完成，且不至於構成對安息日的實際褻瀆，因為他們不需要生火烹飪食物，這些食物在前一天就已經準備好了；因此，家中的成員在安息日無需進行任何特別的勞動（出 35:3）。不過，我們在此不應將其理解為一場公開的宴會（Paulus）。另一方面，正如之前已經發生過幾次的情況，我們的主是受邀與該家庭一同進餐（路 14:12）。路加福音的一個特點是，他喜歡向我們呈現救主坐在社交餐桌旁的形象，在那裡，祂最美地彰顯了祂純粹的人性。這一次，祂透過席間的談話使這頓飯變得榮耀，這些談話比任何其他人的談話都更「和氣，好像用鹽調和」（西 4:6）。根據路加極其生動且內在可信的敘述，這些話首先是對客人說的（路 14:7-10），然後是對主人說的（路 14:11-14），最後，在適當的時機（路 14:15），是對兩者共同說的（路 14:16-24）。在此之前，剛發生了一件安息日的神蹟。
路 14:2。患水臌的人。——開頭的 καὶ ἰδού（看哪）顯然強調了這個人出現的突兀性，他絕非作為客人被邀請，因為耶穌在醫治他之後就將他打發走了。既然在此處我們沒有讀到像其他類似宴席上那樣有大批群眾出現，以致此人可能大膽闖入，那麼法利賽人出於惡意將他安置在那裡的可能性就極高。這種觀點並非武斷（Meyer），因為在路 14:1 我們讀到法利賽人正在窺探耶穌，儘管路 14:2 並非以 γάρ（因為）開頭，但顯然這裡所敘述的正是導致這種埋伏的關鍵時刻；這與路 6:6-7 中的情況完全相同。因此，我們也發現病人正好處於 ἔμπροσθεν αὐτ.（在祂面前），即在一個他必須進入救主視線的地方。這種陰險的意圖與法利賽人之前的熱情好客如出一轍，正如先前他們那種友善的警告一樣（路 13:31）。然而，這個病人可能並不知道自己是被帶到那裡做什麼的，甚至，他們可能已經透過豐厚的許諾，在他心中喚起了信心與希望的火花——這正是救主施行神蹟能力的前提條件，儘管關於這一點並無記載，除非在醫治之前，耶穌與病人之間發生了比敘述中更多的交流。或許他們認為，考慮到水臌病人的無助狀況，這次醫治可能不會成功，從而使他們的詭計能將救主的無能暴露出來。即便在最壞的情況下，透過在安息日進行醫治，他們難道不就有了新的控告把柄嗎？這些理由足以讓他們給這個不幸的、或許也很貧窮的人，在節慶餐桌附近提供片刻的「榮幸」。
路 14:3。耶穌對……說。——救主的這些話是對祂敵人這一行為的回答，也是對祂從中讀出的他們心中隱秘惡念的回答。祂在不先向他們表明祂看穿了他們的計畫之前，是不會施行神蹟的。因此，祂主動開始說話，而那個病人由於在如此顯赫的賓客面前感到膽怯，或者或許是期待著一句友善的話，正站在那裡沉默不語。
安息日治病可以不可以。——在某種意義上，我們可以說救主透過這個問題向他們展示了祂的優越性，因為祂用這樣一個斷然的問題為他們設下了陷阱。因為如果他們無條件地回答「可以」，他們就等於認可了祂的神蹟；而如果他們回答「不可以」，在這種特殊情況下，就暴露了他們自身缺乏愛心。因此，他們像以前一樣保持沉默（路 6:9）。只有在這次勝利之後，救主才繼續以行動說話：祂用大能的手抓住（ἐπιλαβόμενος）那個患水臌的人，並讓他痊癒離開。然而，值得注意的是，祂仍然寬容了那些祂正坐在其餐桌旁的敵人，因為祂並非在病人痊癒後當面責備他們，而是在病人離開後才進行。
路 14:5。你們中間誰。——這裡也像之前一樣，祂引用日常生活來為自己的行為辯護，但這次又以一種獨特的形式，與神蹟的性質相關聯。在醫治那被撒但捆綁了十八年的婦人時（路 13:16），救主談到了解開牛驢。在這裡，當一個患水臌的人被治癒時，祂談到了一口井，牲畜有掉進去淹死的危險（順便提一下，這是福音書作者在傳達救主言論時準確性的一個小證明）。總的來說，我們主在安息日的神蹟，即使有不可避免的巧合，也呈現出許多細微的差別，以至於認為所有神蹟都只是對同一個單調主題的神話變體的觀點（Strauss），透過更精確的比較，最能證明其為謊言。
驢或牛。——υἱός（兒子）這一讀法，確實有大量的外部證據支持（參見 Lachmann 和 Tischendorf 的列舉），並由 Rettig（《神學研究與評論》，1838年）進行了敏銳的辯護，但它在討論中引入了一個令人不安的因素。無論如何，這裡顯然是一個「舉輕以明重」（a minori ad majus）的推論，而將「兒子」與「牛」結合起來，在很大程度上削弱了這一推論。如果這裡涉及的是醫治一個陌生人，那麼訴諸法利賽人的父性情感將完全達不到目的。另一方面，上述的異文似乎需要這樣解釋：一位無知的抄寫員希望在救主口中放入比根據通用讀法更強烈的表達，但恰恰因為這個原因，他不自覺地削弱了祂論證的力量。救主在這裡是否想表達這樣一個倫理原則：即我們在安息日對待自己人所做的事，也同樣有義務為他人做（Meyer），這當然是有可能的，但與類似的護教性言論相比，這絕非最可能的解釋。如果救主想以這種方式強調馬太福音 7:12 的規則，那麼提到「牛」無論如何都是多餘的。此外，兒子掉進井裡的情況，無論如何都顯得有些奇特。基於所有這些理由，我們不敢在這裡應用那條在其他地方如此可靠的「較難讀法優先」（lectio difficilior prœferenda）規則。異文 πρόβατον（羊，D抄本）也已經指向了讀法的不確定性，在這種情況下，或許堅持《公認經文》（Recepta）是最安全的。
路 14:7。用比喻對所請的人說。——這裡的「比喻」一詞應取其較廣義的理解，並非指虛構的敘事，而是指比喻性的勸誡。關於這種席間談話不合體統的指責（Gfrörer, De Wette），請參見路加福音 11:37 的註釋。Meyer 說：「此外，這裡發生了患水臌人的事，已經準備了另一種觀點，而非僅僅是禮貌；」如果我們進一步假設（Lange），這兩個簡短的比喻（路 14:7-14）也帶有象徵意義，暗示了賓客與神國的關係，那麼任何關於不合體統的微小嫌疑都會消失。但即便撇開這一點，我們也不應忘記說話者的語氣在這裡有多重要，我們在此可以提醒讀者那句熟悉的表達：「Quod licet Jovi, non licet bovi」（朱庇特所允許的，牛未必被允許）。
當祂察覺。——賓客們不合宜的舉止本身就為第一個比喻提供了契機。很難想像救主在這裡是想教導他們在神國的宴席上應有什麼樣的舉止，因為祂並不認為不信的猶太人是真正坐在宴席首位的人，相反（路 14:18 起），祂認為他們雖然確實受邀，卻沒有出席。不，目前的教導完全是根據當時的情況而定的：「去坐在末位上。」我們幾乎可以想像，救主本人和祂的門徒屬於那些坐在下面的人，並且理所當然地、但徒勞地等待著更高的位置，然而祂們絕不會將此據為己有。在這種情況下，最高貴的尊嚴感和祂對未來的最高希望也體現在這句話中：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」正如另一方面，祂對猶太人發出的警告中包含著嚴厲的威脅，祂將此作為一條普遍真理對這種特殊情況說出。這句話顯然是救主在不同場合可以非常恰當地重複的話之一，參見馬太福音 23:12；路加福音 18:14。至於其餘部分，整幅畫面取自生活，再次顯示了救主經常以何等敏銳的目光觀察日常生活中最習慣的習俗。這裡所說的宴席不是普通的 δεῖπνον（晚餐），而是婚宴，在婚宴中，關於座位的禮儀比其他場合更為重要。當座位發生爭執時，自然不應由賓客之一，而應由公正的主人來決定，是他邀請了這一位和那一位（σὲ καὶ αὐτόν，你和那個人，武加大譯本）。對於那個如此厚顏無恥地向前擠的人，他簡短地說：「讓位給這個人；」這樣被推回去，他便開始（ἄρξῃ，帶著羞恥感退後的遲疑開始，Meyer）不僅坐到較低的位置，而且坐到末位（τὸν ἔσχ. τόπ.）。「Qui semel cedere jubetur, longe removetur」（一旦被要求讓位，就會被遠遠地移開）。Bengel。另一方面，那個謙卑的人，他高高興興地去赴宴（πορευθείς），並滿足於末位，卻收到了一句友善的 φίλε（朋友），催促他上座，即使不一定是最高的位置，至少也是更高（ἀνώτερον）的位置，而與此相關的榮譽，即使就其本身而言，也因為它是在他的同席賓客面前降臨到他身上而獲得了雙倍的價值，參見箴言 25:6-7。
路 14:12。又對……說。——第二個比喻並非對主人的讚美，因為他邀請了救主，儘管祂並不屬於高官顯貴，也不屬於他的朋友（Ebrard），相反，這是一個尖銳的責備，針對的是在豪華宴會中選擇賓客時幾乎總是會犯的錯誤。顯然，救主的教導不應被絕對化地理解，而應從「優勢方面」（a parte potiori）來理解。摩西律法已經為貧窮和有需要的人在宴席上分配了位置（申 14:28-29；申 16:11；申 26:11-13），救主也希望人們今後不要僅僅或主要向那些能最豐厚回報自己的人展示仁慈。認為基督教愛筵（Agapæ）的起源必須追溯到這一教導（Van Hengel）純屬武斷。
恐怕他們也請你。——救主在這裡將人們請顯貴赴宴時的普遍共識，即對方也應回請，描述為一種比焦慮地尋求更應避免的事情。這與「得了他們的賞賜」（ἀπέχειν τὸν μισθόν，太 6:5）性質相同。「Metus, mundo ignotus」（世人所不知的恐懼）。Bengel。只有當一個人做某事不是出於日常對利益的渴望，而是出於無私的愛時，救主才應許了最豐厚的賞賜。
路 14:14。義人復活的時候。——最後的短語 τῶν δικαίων（義人的），如果救主在這裡指的是祂所描述的普遍復活（例如約 5:28-29），將會完全沒有意義。祂像保羅（帖前 4:16；林前 15:23）和約翰（啟 20:5-6）一樣，區分了第一次和第二次復活，參見路 20:34-36，並藉此在這一經常引起爭議的教義上蓋上了祂那無誤的「祂自己說過」（αὐτὸς ἔφα）的印記。無論如何，這句話包含了一個在後來的使徒著作中進一步發展的種子。參見 Bertholdt，《猶太人的基督論》，§ 38。至於保羅和約翰所說的在第一次和第二次復活之間介入的內容，救主在這裡未加觸及，但也沒有在任何方面與之矛盾。祂在這裡不是在法利賽人的意義上，而是在倫理意義上談論 δικαίων（義人），這是理所當然的。祂在這裡也不是為了讚美祂的主人，儘管他邀請祂（路 14:1）顯然是出於邪惡的意圖，而只是為了確立一個在社交互動中永遠不應忘記的普遍原則，並暗示每一個順從地遵守這一教導的人都可以歡喜的快樂前景。
路加福音 14:19。五對牛。——對於這位受邀者，正如對第一位一樣，世俗的產業成了他領受天國救恩之福的攔阻。我們認為，若將這位受邀者強解為暗示其對統治權的愛，並以揮鞭驅趕牛群作為預表，未免過於牽強。不，第一位與第二位在這一點上是一致的：對他們兩者而言，世俗產業（正如對第三位而言是感官享樂）成了絆腳石。但若要在第一位與第二位之間作一區分，那大概是：擁有田地的人仍在尋求獲取世俗財富，而擁有牛群的人則在考慮如何增加已有的財富。前者是生意人（註 5），他唯一的關心是將剛買來的東西整理妥當；後者則是獨立自主的人，他不願受任何人阻礙；他對一個人說：「去，他就去」，對另一個人說：「來，他就來」，他身上似乎帶有牛群那種倔強的特質，且不願被任何人打擾。他的語氣比第一位更不客氣；他不是請求准許離開，不僅僅是有此意圖，而是當下就已經在行動了。πορεύομαι（poreuomai，我正要去）。他這樣說時，已經準備啟程，僅僅擠出時間補上一句：「請你准我辭了」，但他心裡早已想著他的牛群了。
路加福音 14:20。我娶了妻。——第三個藉口似乎是最合法的，因此，他以一種自信的語氣說出，甚至認為根本不需要解釋。根據摩西律法（申命記 24:5），新婚男子可免除一年的兵役，因此看起來似乎不能要求此人離開他的年輕妻子。然而，若有人因此認為他的藉口是正當的，那麼這句尖銳的評語便適用了，沒有比這更貼切的了：「經學上的迂腐之士常費盡心機，試圖將福音書中被指為愚昧的事合理化。」（蘭格）。無論如何，在婚禮慶典之前，他本已接受了宴席的邀請，因此，婚姻確實使他免除了兵役的重擔，卻並未免除社交往來的義務。若有必要，他本可以帶著年輕的妻子一同前來；如果她不願意，那麼馬太福音 10:37 的教導在此同樣適用。斯蒂爾（Stier）說得非常正確：「這裡並未提到婚姻狀態本身（我娶了妻！）造成的攔阻，而是指那種最初熾熱的婚禮歡愉，作為一切肉體享樂的預表。」難怪主人對這位自辯者與對另外兩位一樣感到不滿。
路加福音 14:21。大街與小巷。——第二類受邀者必須仍在城內尋找。由此可見，我們在此必須理解為猶太人，而非外邦人的歸信者（利斯科，Lisco）。救主心中所想的是稅吏和罪人，參閱路加福音 7:29；馬太福音 21:32，即國家中最貧窮的階層，也就是法利賽人在路加福音 14:12-14 中本應邀請到宴席上的那些人。由此同時顯明，路加福音 14:17 中那些開始推辭的受邀者，並非以色列全體百姓，而是神權政治的代表，即約翰福音中所稱的「猶太人」（Ἰουδαῖοι），他們按神聖秩序理應正式受邀，且因其職分之故，有義務對此邀請給予適當的回應。對於這些隨後被邀請的人，不必擔心像前者那樣推辭；瞎子沒有田地要看，瘸子無法跟在牛後，殘疾者沒有妻子會攔阻他前來；只有貧窮的感覺可能會使他們卻步；但這種感覺也會消失，因為他們必須由僕人以友善的方式領進來。
路加福音 14:22。主啊，已經照你的吩咐做了。——我們必須同意邁耶（Meyer）的觀點，他指出僕人絕非如一般解釋所言，在第二次命令後又出去，現在才回來。「不，被前一批受邀者拒絕的僕人，已經自發地做了主人在此吩咐的事，所以他能立即回答這道命令：『已經照你的吩咐做了』等等。這也驚人地適用於耶穌，祂在回到父那裡之前，已經成就了祂所知的神之旨意。」根據這種解釋，這比喻同時也是現實的忠實反映，換言之，它表達了與路加福音 7:29-30 相同的含義。一個非常細膩的特點是，並非主人提醒僕人，反而是僕人提醒主人注意還有剩餘的空間。宴席是如此盛大，以至於儘管許多人推辭了，且已有不少人被帶進來，仍有充足的空間容納他人。同樣地，在「快出去」這句話中，彰顯了救贖之愛對拯救稅吏和罪人的強烈衝動。路加福音 14:23 的後續命令中省略了「快」（ταχέως），因為在以色列的瘸子等中間的恩典之工僅限於極短的時間；而另一方面，外邦人的呼召則要延續數個世紀。
路加福音 14:23。大路與籬笆那裡。——這裡確實是指那些渴慕救恩的窮苦外邦人；馬太福音 22:9；以弗所書 2:12。「Sœpes mendicorum parietes」（乞丐的籬笆就是牆壁）。——本格爾（Bengel）。
勉強他們進來。——眾所周知，這句話曾被用來為強迫異端者歸信辯護。然而，幾乎無需贅言，這僅能證明愛的道德強迫是正當的。耶穌也曾勉強門徒上船（馬太福音 14:22；馬可福音 6:45），當然不是用體力；彼得也曾勉強外邦人（加拉太書 2:14）去「猶太化」，這完全是藉著他榜樣的力量。不是掃羅熱衷於猶太教的方式，而是保羅熱衷於基督教的方式，必須成為神僕人以祂的精神成就「compelle intrare」（勉強進來）的典範。屋子必須充滿，裡面的人不是被拖進或扛進來的，而是被愛的力量感動而自願進入的。
路加福音 14:24。因為我告訴你們。——這是一個問題：我們應將此理解為僕人的主人所說的話（本格爾、格老秀斯、奧爾斯豪森、德威特、邁耶），還是主耶穌親自說的話（庫諾爾、保羅、斯蒂爾等）。支持前者的論點是，耶穌在比喻中並非被描繪為主人，而是僕人（路加福音 14:17），且「我的筵席」（δεῖπνόν μου）從祂口中說出顯得有些生硬；但支持後者的論點則有：語氣莊嚴的保證以及「你們」（ὑμῖν），因為在比喻本身中，找不到任何關於有幾位僕人在場的暗示，使這句話能對他們說。我們選擇後者；且遠非認為比喻的形式因這種從形象到所指對象的轉變而有絲毫減損，因為比喻無疑可以毫無困難地視為在路加福音 14:23 結束，這種說話者的轉換對我們而言更是一種美感。救主突然間，我們幾乎可以說是無意地，洩露了祂的意圖，並毫無掩飾地表達了祂的自我意識，這正是比喻的底蘊。鑑於外邦人的呼召，祂的精神面前展現了最高貴的前景；另一方面，以色列的被棄卻令祂感到無比痛苦，以至於祂突然放下了先前在比喻中掩蓋真理的面紗。「不忠的人哪，」祂似乎要說，「你們受邀參加的是我的筵席；邀請你們的我，同時也是這筵席所尊榮的對象；但你們因自己的愚昧，在那裡將無立足之地！」這彷彿是真理對救主而言太過強大，以至於祂無法再將其隱藏在比喻之中。就這樣，整場席間的談話以耶穌的自我見證作了莊重的總結；鑑於這在這樣的圈子裡所引發的微弱迴響，如果我們隨後立即在祂的旅途中再次遇見祂，也不足為奇。
宣告蒙福與真正蒙福是兩回事。——人若不活在真理中，就幾乎無法說出偉大的真理。——在神國裡吃飯的人是有福的；他發現：1. 完全的滿足；2. 喜樂；3. 團契。——天國的盛宴：1. 慷慨預備；2. 迫切提供；3. 忘恩拒絕；4. 如今依然敞開。——被召的人多，選上的人少。——神國歷史的進程：1. 耶穌顯現前；2. 顯現時；3. 顯現後。——在前的將要在後，在後的將要在前。——對天國的呼召：1. 全面的；2. 實際的；3. 迫切的；4. 強烈約束的呼召。——新約的甜美信息：1. 萬事已經預備；2. 萬事已經預備；3. 萬事現在已經預備；4. 萬事已經為那願意來的人預備好了。——推辭的藝術：1. 一種古老的藝術，創世記 3:7-13；2. 一種普遍的藝術；3. 一種毫無用處的藝術。——藉口：1. 外在的差異；2. 內在的一致。——藉口：1. 數量眾多；2. 毫無價值；3. 結果有害。——我們用以逃避呼召的禮貌形式，無論程度如何，都絲毫不能改變事情的本質。——「我不能」，是「說實話，我不願意」的委婉語。——愛的憤怒，憤怒中的愛，參閱啟示錄 6:16。——還有空間！這句話：1. 對那些本該來卻不願來的人的審判；2. 對那些渴望卻不敢來的人的吸引之聲；3. 對僕人的激勵之聲，絕不放棄邀請，而是盡可能廣泛地擴展。——還有空間：1. 在有形教會中；2. 在聖徒的無形團契中，在父的許多住處裡，約翰福音 14:2。——那能隨時說「主啊，已照你的吩咐做了」的僕人的特權。——家主看見第一次邀請被拒後的報復：1. 他所呼召的客人；2. 他所提供的款待；3. 他要看見被聚集的人數。——不接受喜樂信息的悲慘後果：1. 剝奪了自己最榮耀的特權；2. 引發了主的憤怒；3. 看見別人取代了自己的位置。——家主的命令，所有國內外宣教的基礎。——凡頑固地將自己關在門外的人，就永遠被關在門外。——Compelle intrare（勉強進來）；此語的用法與濫用，愛的強迫之程度與限度。
（後略，譯者註：此處省略後續教父與神學家引述，以符合翻譯規則。）
H. 人子開口講比喻。
路加福音 14:25 至 17:10
25有極多的人和耶穌同行。他轉過來對他們說：26「人到我這裡來，若不愛我勝過愛（原文作：恨）自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。27凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。28你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？29恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，30說：『這個人開了工，卻不能完工。』31或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎？32若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。33這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。34鹽本是好的；若鹽失了味，可用什麼叫他再鹹呢？35或用在田裡，或堆在糞裡，都不合適，只好丟在外面。有耳可聽的，就應當聽！」
路加福音 14:25。有極多的人和祂同行。——這整段選段（Pericope）也是路加所獨有的，雖然像路加福音 14:26、34 這樣的表達在其他地方也出現過，但沒什麼能阻止我們相信，救主不時會重複這類充滿深意的教導，更何況這些教導的形式在不同經文中有所差異。蓋樓與打仗的比喻似乎是同時發表的，非常適合當時跟隨主的大多數人。為了看出這種教學方法的適當性，最重要的是我們要意識到救主當時所處的時間點。祂即將離開加利利（參路加福音 13:32-33），但就在此時，祂看見自己被日益增多的人群所包圍。他們是因為預感到再也見不到這位夫子，還是因為彌賽亞的千禧年期待，又或是因為在敵人日益增長的仇恨面前，想要給救主一個明確的忠誠證明？無論如何，鑒察人心者絕不會像以前那樣被虛假的表象所欺騙。祂憐憫眾人，因為祂知道，對於善意但膚淺的友誼來說，要對祂保持堅定的忠誠是多麼困難。因此，出於愛，祂嚴厲地以最黑暗的色彩描繪作祂門徒的條件，好讓他們從愚蠢的幻想中退縮，並引導他們進行自我省察。祂先前僅對十二門徒提出的要求，現在以更嚴厲的形式擴展到所有人，不分彼此。凡在這些看似可怕、實則吸引人的話語之後，仍未退縮，並堅持跟隨祂走這條決斷之路的人，對這位最好的夫子來說，是雙倍、甚至十倍地受歡迎。
路加福音 14:26。人到我這裡來。——到（πρός）耶穌那裡來，與跟隨（ὀπίσω）祂（馬太福音 16:24）並不相同。後者預設了一個人已經是祂的門徒，前者則預設了一個人渴望成為門徒。首先，這證明了救主對人性的深刻洞察，那些在字面上跟隨祂的人，以至於祂必須轉過身來對他們說話，被祂視為尚未邁出歸向祂的第一步，在最理想的情況下，也只是剛開始要邁出這一步的人。
若不恨。——參閱馬太福音 10:37。「祂越接近終點，祂對那些反覆無常、猶豫不決地跟隨祂的人所提出的要求就越果斷、越理想化。」將「恨」（μισεῖν）寬鬆地解釋為「愛得較少」（minus amare）（庫諾爾、德威特及許多其他人），是不必要地稀釋了這項宣告的強大力量，且在馬太福音 6:24 中也找不到支持；相反，我們必須比較申命記 33:9 中關於利未人的記載。恨本身並非反基督教的，只有當它與至高之愛的誡命衝突時才是，正如主在路加福音 20:37-40；約翰福音 13:34-35 中所給出的那樣。即使對愛的神而言，也歸於祂「恨」的屬性（羅馬書 9:13）；我們的救主愛彼得身上的人性，卻恨惡並責備西門巴約拿身上撒但的特質（馬太福音 16:21-23），我們甚至可以斷言，一個沒有能力去恨的人，從未真正認識過愛的全部力量。這就是那句著名悲劇名言的深意：「去吧，我愛你太深，以至於不能不恨你。」救主在此並非指對至親本身的恨，這無需解釋（參以弗所書 5:29）。祂心中所想的，僅僅是那些在人的心與祂的國度之間產生不可調和的攔阻的事物，並透過結尾的子句「連自己的性命也恨」，更明確地定義了祂的意思。因此，凡與「魂」（ψυχή）領域相關，而非與「靈」（πνεῦμα）領域相關的一切，都必須被恨惡並放棄。當它與天國的要求發生自覺的衝突時，就必須與之告別。雖然一個人可以在基督裡珍愛親屬，且信心並不瓦解家庭紐帶，反而將其連結得更緊密、更聖潔，但同樣毫無疑問的是，不僅在救主時代，即使在今天，也可能出現這種情況：履行信心義務與純粹的自然之愛是不可能並存的，相反，衝突是絕對不可避免的。參閱馬太福音 10:34-36。
路加福音 14:27。凡不背著自己十字架的。——參閱路加福音 9:23 的註釋，以及馬太和馬可福音中的平行經文。我們幾乎無需提醒讀者，這裡所說的絕非世上的一切苦難，而僅僅是為基督緣故所受的苦難。
路加福音 14:28。蓋一座樓，πύργον（塔）。——我們不應將其理解為嚴格意義上的塔，而應理解為高聳的宮殿、豪華的建築，簡言之，是一種需要超乎尋常資源開發的物質建築。這裡有尋求神國與進入門徒職分的形象，若沒有最艱苦的努力和最認真的考慮，是無法達到的。救主以生動的方式勾勒了蓋樓者的計畫。此人首先有一個偉大的計畫，並在心中穩固地持守（θέλων）。其次，他不僅僅是隨意地，而是以最充裕的時間考慮執行此計畫所需的一切（καθίσας ψηφίζει。本格爾：「坐下，給自己時間來計算自己事務的總和」）。第三，他在沒有根據計算確信自己真的擁有「τὰ πρὸς ἀπαρτισμόν」（完成所需的一切），即內外都具備完成它所需的條件之前，不會開始執行計畫。這樣，他就避免了嘲笑，如果他不開始，嘲笑就不會臨到他，但如果他未經考慮就開始，嘲笑就一定會臨到。
路加福音 14:29。恐怕。——正如在下一個比喻中，特別強調的是危險與毀滅性，在此強調的則是未經考慮的計畫之愚蠢與荒謬。我們幾乎無法避免這樣的想法：巴別塔的建造（創世記 11:1-9）浮現在救主的腦海中。當堅定的基督徒生活迫使世界產生不由自主的敬重時，半吊子的基督教卻會激起世界不自然的嘲笑。救主將嘲笑者本身描繪為對彼此指指點點（δεικτικῶς），說「這個人……」等等，這大大增強了表達的力量。以第三人稱嘲笑，比以第二人稱直接對著那不謹慎的蓋樓者嘲笑更為細膩，參閱馬太福音 27:40-42。
路加福音 14:31。或是一個王。——顯然，救主關心的是再次將同樣的道理銘刻在聽眾心中，儘管這次的描繪略有不同。話語本身並不難理解。συμβαλεῖν（交戰）與 εἰς πόλεμον（進入戰爭）連用；一萬與兩萬的數字是刻意選擇的，用以表示相對重要卻完全不對等的軍事力量，而 τὰ πρὸς εἰρήνην（求和的條款）對應前文的 τὰ εἰς ἀπαρτισμόν（完成所需），指的不是和平本身，而是他必須向過於強大的敵人懇求的東西，以便進入持久和平的享受中。[在我看來，作者並未點出這種特定比例的重點。許多戰役都是由僅僅敵方一半兵力的軍隊獲勝的。然而，毫無疑問，勝算極大程度地不利於此方。因此，這些數字似乎是為了表明一種極大的不對等，使得成功變得不可能，但並未達到完全絕望的地步。——C. C. S.] 就主題本身而言，我們或許可以這樣區分：蓋樓是基督徒生活內在發展的形象，而戰爭則是外在發展的形象。就此而言，本格爾說得對，第一個形象是刻意取自「私事」（res privata），另一個則取自「公事」（res publica）。另一方面，將一萬名士兵視為對「十誡」的暗示，或更強行地將擁有兩萬士兵的王視為神主宰本身（斯蒂爾、利斯科），則是完全武斷的。我們無法理解，在這種聯繫下，如何能說神親自與人交戰，而祂對手的這一萬人卻要成為祂所賜屬靈力量的預表。論述的對稱性要求我們必須協調這些思想；不要不經考慮地跟隨耶穌，不要在未計算花費的情況下開始蓋樓，並要請求和平（即不是放棄，而是推遲爭戰）。參閱蘭格，《耶穌生平》第二卷，第 1041 頁。
路加福音 14:33。這樣，你們無論什麼人。——根據德威特的說法，這個應用並不精確。然而，顯而易見的是，救主在路加福音 14:28-31 中所命令的考慮，必然會導致自我捨棄，而蓋樓未竟、爭戰未決，正是因為一個人心中不願進行這種捨棄。正因為需要自我否定，認真的考慮才絕對不可避免。（參閱路加福音 14:28 的「因為」）。
路加福音 14:34。鹽本是好的。——「Nil sale et sole utilius」（沒有什麼比鹽和太陽更有用的了）。——老普林尼，《自然史》第 31 卷第 9 章。根據「因此」（οὖν，參閱文本註釋），這句話並非獨立存在，而是在某種程度上是前述言論的應用，參閱馬太福音 5:13；馬可福音 9:50。「基督經常使用這句諺語，正如祂使用那個時代的其他諺語一樣。」——格老秀斯。這句話在此若被認為與先前對使徒所說的意義完全相同，則顯得不太協調（德威特）。然而，這絕非必然的假設；沒什麼能阻止我們認為，這項宣告的意義是透過觀察聽眾而有所調整的。正如門徒對於不信的世界而言是淨化的鹽，以色列（在此由跟隨的人群所代表）也被呼召成為外邦列國的鹽。救主透過這句充滿深意的總結，引導跟隨祂的人群進行更深的反思，思考他們是否以及在多大程度上滿足了這一崇高的呼召，並向他們表明，若他們堅持不信與不忠，就面臨被當作無味的鹽而遭譴責、被丟棄在外邦世界的道路上、被不潔的腳踐踏的危險。依此解釋，這種比喻性的說話方式即使對混合的人群也適用，並表達了在這些日子裡，正如從大筵席的比喻，甚至從前一章中不止一個表達所見，持續盤旋在救主靈魂中的思想——即以色列因拒絕彌賽亞而將被拒絕的思想。這樣的警告，比任何其他警告都更值得以結尾的勸誡來加冕：「有耳可聽的，就應當聽！」此外，請參閱平行經文的註釋。
路加福音 14:35
「或用在田裡，或堆在糞裡，都不合適。」——藉著這句補充，鹽的比喻在此處獲得了獨特的力度。鹽的本性在於它只能用於其特有的用途，除此之外別無他用。它既不能用作肥料，也不需要撒在鹽地上（參見詩篇 107:34）。因此，上帝的子民，以及任何未能達到其原始崇高目標的個人，不僅僅是變得「較難使用」，而是變得「完全無用」。這段教導的結尾，旨在使聽眾意識到：如果一個人起初還有理由讓人對他有所期待，但若他在所開始的爭戰中未能邁向勝利，在所動工的塔樓上未能完成，那麼即便他有所謂的「起步」，也毫無益處。任何像那不計後果的建造者，或像那自負的戰士一樣的人，都不配得到比「失了味的鹽」更好的稱呼。凡未能達到其崇高目標的人，無論直接還是間接，都毫無用處。
救主既不會被眾多跟隨者所誤導，也不會因人數減少而氣餒（約翰福音 6:67）。——福音的傳道人在面對混雜的群眾時，也必須提出更嚴格的要求。——[「高標準的要求往往比寬鬆的讓步更具吸引力」——這是一個值得牧者深思的觀點。——C. C. S.]——救主真正門徒的恨與愛。——並非所有外在跟隨耶穌的人都真實地來到祂面前；並非所有起初來到祂面前的人都能堅持跟隨到底。——救主門徒職分的艱難面與容易面。——救主面對群眾短暫熱情時的超然。——對耶穌捨己之愛的要求：1. 看似荒謬卻極其簡單；2. 看似武斷卻完全合理；3. 看似誇大卻絕對不可或缺；4. 看似有害卻有無窮福分；5. 看似超人卻確實可行。——救主如何呼召祂的門徒：1. 在決心跟隨前要審慎考慮；2. 在跟隨中要無條件降服；3. 在跟隨後要持久警醒。——救主的門徒被呼召去建造，同時也要爭戰（尼希米記 4:17）。——寧可從未開始，也不要半途而廢。——跟隨救主是一件需要特別且嚴肅考慮的事。——我們必須留意：1. 我們選擇什麼；2. 如何選擇；3. 為何選擇。——基督徒作為建造者：1. 建造計畫；2. 建造代價；3. 建造完成。——世人對半吊子宗教的嘲諷：1. 其完全合理的戲謔；2. 其可怕的嚴肅性。——基督徒作為英勇的戰士：1. 敵人；2. 軍裝；3. 衝突；4. 結果。——基督為了成為我們的救主，甚至撇下了一切。——正是最崇高的事物，最容易遭受腐蝕。——被丟棄的鹽：1. 它曾經是什麼；2. 它現在是什麼；3. 它必然會變成什麼。
斯塔克（Starke）：——坎斯坦（Canstein）：基督關心的不是聽眾的數量，而是誠實的心。——《新聖經註釋》（Nova Bibl. Tub.）：自愛即是死亡，舊人的自殺即是生命。——在宗教中，相信、實行與受苦不可分離。——布倫提烏斯（Brentius）：上帝不需要巴別塔式的侍奉。——基督徒在開始任何事時，都必須時刻注視終局。——世上不乏對真宗教的嘲諷者，但我們必須小心，不要給予嘲諷的藉口與機會（參見彼得前書 3:16；提多書 2:7-8）。——撒但與世界絕不會讓真正的基督徒在此安寧。——並非每個基督徒都必須為了耶穌撇下所有，但所有人都必須擁有一顆為此準備好的心（使徒行傳 21:13）。——凡在基督裡並與基督同得一切的人，為了基督的緣故失去一切是極其容易的。——坎斯坦：真正的基督徒在言語和行為上對自己和世界都有益處（歌羅西書 4:6），但虛偽的基督徒是世上最無用的人，就像變質的鹽。——布倫提烏斯：為了不讓背道或離棄基督教被視為小事，主耶穌才加上了如此強而有力的警醒之聲：願他們有智慧。
齊默爾曼（Zimmermann）：——對於每一個想要進入上帝國度的人來說，這都是沉重的問題：1. 你應該且想要建造什麼？2. 你必須對抗什麼？3. 你是否有完成這場爭戰的手段與精力？——整段選段非常適合用於堅信禮的講道。在宣教領域，這對於回答「一個人能否繼續已開始的建造與爭戰」這一問題也很有幫助。正反兩面可以依次衡量；考慮的結果不容置疑，且會激發出更大的熱忱。
[6] 路加福音 14:34。——根據 B、[西奈抄本]、L、X 等權威抄本，我們採納蒂申多夫（Tischendorf）的觀點，將 οὖν（因此）納入經文。
[7] 路加福音 14:34。——根據 B、D、[西奈抄本]、X 等抄本的見證，此處必須插入 καί（甚至/也），這使得語言的力度增強不少。「如果連鹽本身都變了味，這可是最不該失去味道的……」。此處省略 καί 似乎僅僅是因為馬太福音 5:13 和馬可福音 9:50 中沒有出現。