（三一主日後第三主日的福音經課。——部分與馬太福音 18:12-14 平行。）
1眾稅吏和罪人都挨近耶穌，要聽祂講道。2法利賽人和文士私下議論說：「這個人接待罪人，又同他們吃飯。」3耶穌就用比喻對他們說：4「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊，直到找著呢？5找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，6回到家裡，就請朋友鄰舍來，對他們說：『我找著失去的羊了，你們和我一同歡喜吧！』7我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」
8「或是一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著嗎？9找著了，就請朋友鄰舍來，說：『我找著那塊失落的錢了，你們和我一同歡喜吧！』10我告訴你們，一個罪人悔改，在上帝的使者面前也是這樣為他歡喜。」
路加福音 15:1。眾稅吏和罪人。——Πάντες（眾），並非指「各類人」（休布納等人），而是一種通俗的說法，用來指代當時在場的所有稅吏與罪人集體。參見路加福音 4:40。——挨近祂。——常見的解釋是「習慣於挨近祂」（德威特），這在語法上並非必要，且有一個缺點，即不必要地切斷了與前文的聯繫。更好的解釋是：他們此刻正忙於挨近祂這件事，且有明確的意圖要聽祂講道。因此，我們必須想像這樣一個聽眾群體：在救主離開加利利時，他們顯然聚集在一個公共場所，其中大多數是稅吏和罪人，他們此刻擠在法利賽人前面，這一事實激起了法利賽人的憤恨。
路加福音 15:2。議論，διεγόγγυζον。——διά（前綴）表示許多人之間的私下議論，因此也變得能被他人清楚聽見。這種不滿的總體原因是：救主仁慈地接待並接納了名聲惡劣的人（ἁμαρτωλούς，無冠詞）。（Προςδέχεσθαι，意為「親切地接待」。參見羅馬書 16:2；腓立比書 2:29。）這是普遍的指控，而隨後的「同他們吃飯」則陳述了一個具體的怨言。祂不僅接待，還允許自己被接待。我們不必假設救主就在這一天參加了稅吏的宴席，正如塞普（Sepp）所主張的那樣，他毫無根據地（見其著作 ii. 169）斷言，隨後的比喻是在馬太蒙召後，於他舉辦的宴席上發表的。法利賽人現在想到的是救主過去常做的事，並公開表達了他們的不滿。他們認為這種行為降低了夫子的身分，因為祂向國家中最糟糕的部分表現出了不應得的尊榮，同時也傷害了法利賽人——他們過去確實偶爾給予祂被接待到他們桌上的殊榮，但現在卻會為有這樣的客人而感到羞恥。
路加福音 15:3。祂就用比喻對他們說。——當我們考慮到主要的比喻（路加福音 15:11-32）僅由一個簡單的 εἶπεν δέ（就說）引入，且路加福音 15:3-7 和 15:8-10 這兩個來自日常生活的例子，比「浪子回頭」的故事更不具備「經過徹底闡述的比喻」之特徵時，我們傾向於認為路加福音 15:3-10 僅僅是實際比喻的引言，而真正的 παραβολή（比喻）是在路加福音 15:3 宣告，直到 15:11 才開始。然而，另一方面不可否認的是，路加在更廣泛的意義上使用 παραβολή 一詞，不僅用來指代虛構的敘事，也指代比喻性的表達或日常生活中的例子；參見路加福音 4:23；5:36；6:39；14:7-11。因此，最簡單的假設可能是：路加福音 15:3 宣告的 παραβολή 實際上是在 15:4-7 中講述的；救主緊接著在 15:8-10 中以第二個 παραβολή 表達了同樣的思想，最後在 15:11，經過短暫間隔後，再次開口，以更完美的比喻形式呈現這一核心真理。
路加福音 15:4。你們中間誰。——從這個開頭，以及路加福音 15:8，顯然救主訴諸於那種普遍的人性情感，即驅使男人和女人去尋找失落之物，並與他人分享尋回後的喜悅。藉此，祂引入了本章三個比喻中的第一個——「迷失的羊」。毫無疑問，這三個比喻屬於一個整體，因此這裡並非救主比喻講道的隨意組合，而是一篇結構嚴謹的教導，旨在以不同方式表達同一個核心思想。至於第一個比喻與馬太福音 18:12-14 所記載的是否為同一個，參見蘭格（Lange）的註釋。我們不知道有什麼理由反對這種觀點：救主可能多次使用同一個意象，一次是為了教導使徒，另一次是為了羞辱祂的敵人。這兩個比喻在以下方面有所不同：1. 形式上。在馬太福音中，九十九隻羊留在山上；在路加福音中，留在曠野。路加福音 15:5-7 與馬太福音的平行經文也非常不同，這證明路加記載的是該比喻更精細、更晚期的發展形式，而馬太記載的是最初更簡潔的形式。2. 目的與意義上。在路加福音中，重點是上帝對迷失罪人的無限之愛；而在馬太福音中，重點是基督對流浪信徒的恩典之工。因此，根據上下文，馬太福音與路加福音中講道的目的不同。此外，這個意象本身非常自然，取自生活，因此即使在後來的拉比著作中發現了類似的比喻，也不足為奇。參見塞普（Sepp），ii. p. 169。
有一百隻羊。——Ἐκατόν（一百）不僅用作整數，也為了凸顯相對於剩餘羊群而言，損失的相對微小。救主以最引人注目的方式描繪了尋找迷失者的忠實之愛，以至於僅憑這種描繪的鮮活感，這個比喻就理所當然地屬於路加福音。好牧人立刻將九十九隻羊留在 ἐν τῇ ἐρήμῳ（曠野），即羊群習慣的牧場，並暫時將牠們撇下，完全不顧自己將大多數羊群置於巨大的危險之中。祂去尋找那迷失的一隻（ἐπί），帶著明確的意圖將牠帶回。祂並沒有輕易放棄努力。因此，祂的愛是對拯救迷失者的一種堅持不懈、不斷更新的努力；當牠最終回到祂手中時，祂並沒有無情地驅趕疲憊的羊，也沒有將牠交給最信任的雇工，而是扛在自己的肩上（ἑαυτοῦ）。祂歡喜地將牠扛回家，並召集鄰舍和更遠的朋友。既然聽說了祂的損失，這隻眾所周知的迷失之羊（τὸ ἀπολωλός），他們現在也必須分享祂的喜悅，這喜悅甚至超過了祂對未失之羊安然無恙的感激。
路加福音 15:7。在天上也要這樣為他歡喜。——此處尚屬籠統。隨後在路加福音 15:10，特別提到了天使。值得注意的是，救主在此將天上的喜悅描述為未來的（ἔσται），而隨後在路加福音 15:10，祂將其描述為已經開始的（γίνεται）。我們幾乎無法避免這樣的想法：這裡，救主靈魂中浮現出祂作為好牧人，在完成爭戰、回到天父的居所時，將要品嘗的那種喜悅（約翰福音 14:2；希伯來書 12:2）。
較比為九十九個……義人歡喜更大。——關於我們現在應如何理解這些 δίκαιοι（義人），歷來有不同的回答。路德、斯彭納（Spener）、本格爾（Bengel）將其解釋為那些已經透過信心成為義的人，因為他們已經悔改，並在上帝面前處於恩典狀態，例如瑪拿西等人。——德威特：實際的義人，即比稅吏等更義的人。——邁耶（Meyer）：從法律角度定義的 δίκαιοι，而非從內在倫理品格的角度。——格勞秀斯（Grotius）：這僅僅是圖畫中的一種擬人化元素，因為「意想不到且幾乎絕望的事物更能觸動我們」。根據我們的觀點，馬太福音 9:13；路加福音 18:14 等經文特別值得比較。如果我們進一步考慮到救主的聽眾部分由法利賽人組成，以及他們不久前表現出的內在惡意（路加福音 15:12），我們就不能再懷疑，我們必須理解為那些法律主義類型的「自以為義者」，如果應用更高的標準，他們顯然比其他人更罪孽深重。參見馬太福音 21:31-32。我們不知道有什麼理由阻止我們在此處（正如之前多次一樣）假設救主的話語中帶有神聖的諷刺，也不明白為什麼祂只在第三個比喻中才間接攻擊法利賽人的道德驕傲。將為一個罪人的喜悅與為九十九個（嚴格來說，他們根本沒有喜悅可言）的喜悅進行比較，其含義正如路加福音 18:14 的宣告。
路加福音 15:8。或是一個婦人。——為了表明迷失之物本身的物質價值並非尋找之愛的原因，而是它在擁有者眼中的價值，救主從日常生活中舉了第二個例子，這次不是像羊那樣有價值的東西，而是一枚 δραχμή（德拉克馬），本身相當微不足道。然而，對於這個婦人來說，這次損失意義重大，因為她的全部財產就是十枚這樣的銀幣。——Δραχμή，當時在猶太人中流通的普通希臘貨幣。阿提卡德拉克馬等於 1/4 斯塔特（約 17.6 美分）；亞歷山大德拉克馬重兩倍。看來我們這裡應理解為前者，它在救主時代流通時，有時甚至更輕。這十枚德拉克馬大約等於 1.76 美元。參見維納（Winer）的詞條。
豈不點上燈，打掃屋子，細細地找。——婦人為了重新擁有失落的德拉克馬所做的努力，現在以最實際的方式被描繪出來。彷彿人們看到掃地時灰塵飛揚，直到她在黑暗的角落發現了失落的錢幣，並立刻撿起。這枚最初印有皇帝像，卻被扔進塵土中變得幾乎無法辨認的錢幣，正是罪人的真實寫照。「我是上帝的錢幣，我從寶庫中迷失了，求祢憐憫我。」（奧古斯丁）。至於點燈、打掃和尋找，在我們看來，完全屬於敘事的圖畫形式，因此將其視為（斯蒂爾 Stier）傳道人、長老職分和整個教會拯救迷失者的三種活動的象徵，似乎有些武斷。「如果我們將每一個字都賦予比表面更深層的意義，我們往往會冒險將許多聖經中根本沒有的內容強加進去；因為正如藝術家為了美化畫面會做許多並非絕對必要的事，基督也說過許多話，這些話與比喻所要呈現的核心主題僅有遙遠的關係，甚至往往毫無關係。」（齊默爾曼）。
路加福音 15:10。同樣……有喜悅，γίνεται。——在此，救主不是進行比較，而是絕對地陳述；不僅是籠統地提到天上的喜悅，而是 ἐνώπιον τῶν ἀγγέλων τοῦ Θεοῦ（在上帝的使者面前）。然而，如果將此話作為「天使為罪人悔改而歡喜」這一觀點的直接證據，則不完全正確，因為救主並非直接談論 gaudium angelorum（天使的喜悅），而是 coram angelis（在天使面前）。正如牧人和婦人在朋友面前並與他們一同歡喜，上帝也在天使的注視下為罪人的悔改而歡喜；但正如朋友和鄰舍與婦人和牧人一同歡喜，我們也可以想像天使參與了這種神聖的喜悅。但如果這是上帝，在祂存在的全部豐盛中被呈現出來，那麼將其排他性地理解為聖靈（斯蒂爾、本格爾）或主的教會（路德、利斯科 Lisco）都是不可接受的。我們樂意承認該比喻對兩者皆適用，但救主的意圖在此處是指聖靈的職分，還是教會尋找罪人的職分，很難證明。同樣草率的是，本格爾在牧人和婦人的朋友與鄰舍中，發現了對天使不同等級和階層的暗示，即「無論是在家還是在外活動」。
「神性為悔改的罪人而歡喜， 不朽者用燃燒的雙臂， 將迷失的孩子舉向天際。」
【神性在悔改的罪人身上歡喜；不朽者以火熱的雙臂將迷失的孩子高舉向天。】
耶穌對稅吏和罪人具有何等大的吸引力。在祂身上，他們看見：1. 人性最高理想的實現；2. 神性最高啟示的彰顯。——耶穌，即使作為稅吏和罪人的朋友，祂的降臨也是為了使一些人跌倒，使另一些人興起。——被救主所褻瀆的人，卻宣揚了救恩的喜樂信息。參見路加福音 7:34 中的進一步思想。
好牧人，基督對罪人展現神之愛的形象：1. 其無與倫比的憐憫；2. 其持之以恆的忍耐；3. 其寬容的溫柔；4. 其蒙福的喜樂。——「直到找著」，這是神聖之愛的最高目標：1. 在達到此目標前需要付出多少努力；2. 當達到時，其喜樂是何等發自肺腑。——與喜樂的人同樂！——人類的情感是神聖憐憫之豐富的最佳保證。——罪人的得救，是天使的喜樂。——單單一個靈魂的價值。——當迷羊被尋回時，天上有喜樂的理由。天使之所以喜樂，是因為：1. 為了神的緣故；2. 為了耶穌的緣故；3. 為了罪人的緣故；4. 為了他們自己的緣故。——天使喜樂的實踐層面：救主在此的宣告包含：1. 對天上蒙福之愛的驚人啟示；2. 對悔改的強烈呼喚；3. 對尋求之愛工作的強大推動力；4. 對基督徒渴望天國生活的激勵基礎。——在福音的平台上，最大的不義者比自義者更具優勢。——失落的錢幣：1. 它的失落何以令我們驚訝；它失落了，a. 從一個嚴密看守的寶庫中，b. 在屋子裡失落，c. 失落了，幾乎沒有找回的希望；2. 這種失落何以激勵我們。它促使人 a. 點燈，b. 打掃，c. 尋找直到找著。——失落的錢幣是罪人的鮮明形象：1. 它最初的光澤；2. 它目前的墮落；3. 當它將來被找回時的價值。——罪人的靈魂是最大的悲傷、勞苦與喜樂的對象：1. 沒有什麼損失比靈魂失落更大；2. 若能保全靈魂，沒有什麼勞苦是太大的；但 3. 沒有什麼喜樂比靈魂得救更蒙福。——人類的心在自己的喜樂中需要他人的共鳴。——沒有一個罪人卑微到不能成為天上喜樂的對象。——耶穌對罪人的愛：1. 對象（路加福音 15:1）；2. 反對者（路加福音 15:2）；3. 基礎（路加福音 15:3-9）；4. 其珍貴性（路加福音 15:7-10）。
Starke：—Quesnel：—我們在今生所要做的主要事情就是親近耶穌。——人們最好避開壞人的交際，但也不應完全將自己與他們隔絕。——偽善者比公開的罪人更難悔改。——對於一位福音派傳道人來說，即使最大的罪人也喜歡聽他講道，這是何等的福分。—Osiander：—世人對忠心傳道人的一切言行都作最壞的解讀。——基督履行其職分的全過程是牧養神學的良好總結；讓我們在其中勤奮學習並效法祂。—Brentius：—回轉的罪人應以極大的愛與友誼接納，並將他們過去的一切惡行拋諸腦後。—腓利門書 路加福音 15:10；以西結書 34:16。—Quesnel：—得勝的教會與爭戰的教會是同一心靈、同一靈魂。—Nova Bibl. Tub.：—一個迷失的罪人不可能輕易被找回，以至於需要律法與管教的重掃帚來清理。—Peccatorum lachrymœ sunt angelorum deliciœ（罪人的眼淚是天使的甘甜）。
Heubner：—牧師與其教會之間鮮活的交流，勝過世人所驚嘆的文學活動。——悔改的開端是：聽基督的話。——你越聖潔，你就越溫和。——世人至今仍樂於嘲笑罪人的悔改。——耶穌在各處都顯明了人在世俗與屬靈事物上前後矛盾的自相矛盾。——正如牧人認識他的羊並呼喚牠們，神也認識祂的兒女。——神不會等到迷失者自己回轉，祂主動尋找他。——神從未像救贖人類時那樣彰顯祂自己就是愛。——「對於愛來說，沒有什麼負擔太重；凡為了神的緣故而愛靈魂，並知道基督為他們做了什麼的人，都願意付出一切代價。」—Quesnel：—人在尋求屬世事物上的忙碌，與他們在尋求屬靈事物上的怠惰形成了鮮明對比。——藉由一個罪人的修正，其他人也可能再次得救。
關於選段：—Heubner：—基督徒對拯救迷失靈魂的關懷。—Lisco：—拯救每一個罪人對耶穌來說是何等重要。—基督徒的拯救之愛是基督牧養忠誠的複製品：1. 一個像原型的複製品；2. 但永遠無法與原型相等。—Palmer：—1. 耶穌接納來到祂面前的罪人；2. 耶穌在罪人來到祂面前之前就尋找他們。—Fuchs：—這段福音中提到的不同心靈：1. 罪人悔改的心；2. 法利賽人嫉妒的心；3. 主慈愛的心。—Ahlfeld：—人子來尋找迷失的人：1. 祂的勞苦；2. 祂的成功；3. 祂的喜樂。—Reichhelm：—尋求之愛：1. 它尋找誰；2. 如何尋找；3. 為何尋找。—Souchon：—耶穌要使義人成為罪人，使罪人成為義人。—Von Kapff：—為悔改的罪人而喜樂：1. 悔改罪人自己的喜樂；2. 聖徒的喜樂；3. 神為他而有的喜樂。—W. Thiess：—耶穌接納罪人：這句話是以賽亞書 1。1. 聖經的唯一中心；2. 基督徒講道的真正中心；3. 生命中最珍貴的珠寶。—Rautenberg：—誰被找著了？1. 任何被從迷途中拉回的人；2. 被基督背負的人；3. 並被帶入祂子民團契的人。—Höpfner：—主的憐憫何等偉大！1. 祂尋找迷失的；2. 帶回走迷的；3. 包紮受傷的；4. 照料軟弱的；5. 看守強壯的。（然而，第 3、5 點很難從經文中推導出來。）—Burk：—屬靈事物中的蒙福經歷：1. 我迷失了；2. 神尋找我；3. 神已經找著我。
整個選段，無論是整體還是部分，都非常適合作為聖餐講道的基礎。
腳註： [1] [當然，那時的價值至少是現在的十倍。——C. C. S.]
11耶穌又說：「一個人有兩個兒子。12小兒子對父親說：『父親，請你把我應得的家業分給我。』他父親就把產業分給他們。13過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了。在那裡任意放蕩，浪費資財。14既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就窮苦起來。15於是去投靠那地方的一個人；那人打發他到田裡去放豬。16他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢，也沒有人給他。17他醒悟過來，就說：『我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？18我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；19從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧。』20於是起來，往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連親他。21兒子說：『父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。』22父親卻吩咐僕人說：『把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上；23把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂；24因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。』他們就快樂起來。
25那時，大兒子正在田裡。他回來，離家不遠，聽見作樂跳舞的聲音，26便叫過一個僕人來，問是什麼事。27僕人說：『你兄弟來了；你父親因為得他無災無病地回來，把肥牛犢宰了。』28大兒子卻生氣，不肯進去；他父親就出來勸他。29他對父親說：『我服事你這多年，從來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。30但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢。』31父親對他說：『兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；32只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。』」
路加福音 15:11。一個人。——這段所有比喻中最優美篇章的簡樸、不矯飾的開頭，本身就是一種美。這裡的人是神的形象；子以一種非常獨特的方式將父擬人化。這兩個兒子並不完全代表猶太人和外邦人（奧古斯丁、比德和杜賓根學派），也不代表天使和人類（赫伯格），而是代表在救主面前這一刻被劃分為稅吏和法利賽人的大眾。嚴格來說，這裡描繪的兩個兒子都迷失了——一個是因為使他墮落的不義，另一個是因為使他盲目的自義。
路加福音 15:12。小兒子。——最輕率的人，因此也最容易被引入歧途。他希望在父親還在世時就擁有那本應在父親死後才得到的家業，以便完全自由，成為自己的主人。——τὸ ἐπιβάλλον μέρος（to epiballon meros，應得的部分），這是一個有點獨特但卻是道地的希臘語表達（參見格勞秀斯），用以指明他作為財產，有權從父親的產業中要求的部分。——他分給他們，αὐτοῖς（autois）。——因此不僅分給了小兒子，也分給了大兒子，但區別在於小兒子現在親手拿到了他自己的那份，而大兒子則可以將其視為自己的財產，儘管父親仍在管理它，而他仍然像孩子一樣住在父親的家裡。
路加福音 15:13。收拾起來。——小兒子真正想做的事很快就顯露出來了。那種虛假的自由渴望，父親並沒有用暴力去壓制，驅使他到國外去尋求自己的命運。他將所得到的一切都收拾起來，可能部分是實物（德·韋特），並盡可能遠地旅行。遠方，是罪人遠離神的深重背道的形象。比喻的美感更因這一事實而增強：帶著寬容的溫柔，他墮落的深度並沒有用許多筆墨來描繪，而是後來在路加福音 15:30，才第一次從大兒子的口中得知了一些細節。他的生活方式被明確地定性為 ἀσώτως（asotos，放蕩地），這個詞只在這裡出現，但透過以弗所書 5:18、提多書 1:6、彼得前書 4:4 中名詞的使用得到了充分的解釋。那時，內心的分離與外在的分離變得同樣巨大。「凡與基督分離的人，就是祖國的流亡者，是世界的公民。」安布羅斯。
路加福音 15:14。既耗盡了一切……大遭饑荒。——這種生活方式的自然後果，因隨之而來的饑荒（ἰσχυρὰ λιμός，這裡根據多利亞方言和後來的用法為陰性；在路加福音 4:25 中，它仍表現為陽性，而公認經文的讀法 ἰσχυρός 僅是根據習慣用法的修訂）而加速了。他現在開始遭受的外在匱乏，成為他內在生命轉折點的過渡。但他並非沒有進行最後一次絕望的嘗試來用自己的手段補救自己的困境，就達到了這個轉折點。
路加福音 15:15。投靠，ἐκολλήθη（ekollethē），附著於他，彷彿是強行附著，以便在困境中得到幫助。因此，他在耗盡一切的土地上仍然是一個陌生人。「那等待回頭歸正的人，往往在錯誤的中心，仍保留著某些與世界公民不同的特質。」（Bengel）。但惡人的慈悲是殘忍的。異鄉的公民打發他（ἔπεμψεν，論述主體的改變）到他的田裡（複數的 ἀγρούς），去放豬，在那裡他本應不缺乏必要的維持：這或許是富有的異教徒對受苦、貧困的猶太人的一種蓄意侮辱，但無疑是罪將人拖入難以想像的悲慘境地的鮮明形象。然而，這深淵卻引向了高處，在 χοίροις（choirois，豬）中間，這個不幸的人很快就會比在 πόρναις（pornais，娼妓）中間過得更好。
路加福音 15:16。充飢。——這是一個本身不雅的表達，但完全符合事實的不雅，因此是比喻的額外美感。他現在最高的願望是得到一點（ἀπό）豬的飼料，然而他甚至連那一部分都無法獲得。——豆莢，κεράτια（keratia），一種在敘利亞和埃及發現的野生果實，被用作豬的飼料。或許是角豆樹（林奈）那甜甜的果實，由於數量極其豐富，價值極低，雖然味道甜美，卻不健康。「一英尺長的肉質豆莢殼（κεράτια）被扔給豬吃；但果核（Gerah，穀粒）在希伯來人中被視為最小的重量單位。」——沒有人給他（從中）。——「要麼是因為餵豬的工作委託給了除他以外的人，要麼是因為他看到豬槽的入口對他關閉；或許是因為他所侍奉的管家貪婪而惡毒。」（德·韋特）。無論如何，唯一能讓他忍受這種屈辱工作的事情，即滿足他狂暴的飢餓，他發現以這種方式仍然被拒之門外。
路加福音 15:17。他醒悟過來。——對於一個迄今為止一直神志不清，但現在從夢中醒來的人，其內心改變的一個絕妙表達。Εἰς ἑαυτὸν δὲ ἐλθών（eis heauton de elthōn），路德譯為：da schlug er in sich（他反躬自省）。罪人若要真正歸向神，必須先回到自己裡面。他首先將自己的外在狀況與那些享有更高特權的人進行比較。μίσθιοι（misthioi，雇工）有麵包，而且確實是 περισσεύουσιν ἄρτων（perisseuousin arton，口糧有餘）。他，家中的兒子，甚至連 κεράτια（豆莢）都沒有。透過 μίσθιοι，我們必須理解那些按日雇用的勞工。在 παῖδες（paides，僕人）中，路加福音 15:26，我們必須理解那些站在外面，不參與宴席的最低等的長期家僕；而在 δοῦλοι（douloi，僕人）中，路加福音 15:22，另一方面，是指地位較高的僕人，農場、葡萄園等的監督，他們親自參與了宴席的喜樂。因此看來，浪子確實羨慕那些站在最後一階的人的好運。現在，當他心中的驕傲破碎時，沒有虛假的羞恥感再阻礙他以真實的眼光審視自己的狀況。
路加福音 15:18。我要起來。——並非確切地說是悔改的開端（Bengel），因為這些已經在「醒悟過來」中表現出來了，而是從內在改變到現在也外在改變的過渡。特別是在這一點上顯示了他悔改的真誠，即它與尚未熄滅的對父親之愛的信賴相結合，他不尋求任何藉口，並毫不遲疑地起來執行所做的決定。——得罪了天，又得罪了你；ἐνώπιον σοῦ（enōpion sou），即「與你相關」。然而，既然這種關係是由天（更高精神世界居住地的普遍指示）所規定的，他同時感到，他在地上以這種方式侵犯了父親不可剝奪的權利，是如何傷害了這個神聖的、屬天的世界。當一個人將對他人犯下的罪也視為對天父的違背時，這永遠是悔改真誠的標誌。——把我當作一個。——他不僅希望被當作雇工對待，而且希望在各方面都被算作與他們同等；在 ὡς（hōs，像）上要加重語氣。他希望他和最卑微的日工之間沒有區別，並藉此承諾他將勤奮工作，像日工一樣順服。至於他希望以這種方式再次配得兒子的名號，他隻字未提，因此將此懇求視為自義的痕跡，或許太過精細了（Stier）。他只是希望不惜任何代價從悲慘的狀況中解脫出來，並以行動證明他認罪的真誠。
路加福音 15:20。相離還遠，他父親看見。——父親被描繪成每天帶著渴望，期待著迷失者的歸來；當他看到那不幸的人，看到那破爛的衣服，以及他從遠處走來時那可憐的狀況，他對他動了慈心。他印在兒子嘴唇上的吻，參見創世記 33:4；馬太福音 26:48，是先行的愛的標誌，這種愛甚至在悔改的告白（父親在歸來兒子的心中讀到）有時間從他嘴唇說出之前就已經顯現了。先前冥想的講詞結尾：「把我當作……」等，實際上被「父愛的舉止所阻擋；激動的兒子在這種父愛面前無法說出這些話；這是一種心理上溫柔而細膩的描繪。」（Meyer）。
路加福音 15:22。父親卻。——ταχέως（tacheōs，快）當然可以加進去，即使它不應該插入原文中。——參見希臘文原文註釋。——父親向兒子保證他的寬恕，不是透過回答他的講詞，而是透過在他面前對站在旁邊的僕人下達明確的命令。首先，必須拿出一件袍子，而且是上好的（參見原文註釋）；父親無法看著這些可惡的乞丐破布。這樣，他就被帶回了他以前尊貴的地位；因為 Talar（長袍）是主要猶太人的長而白的長袍，參見馬可福音 12:38。印戒和鞋子是為了表明他被承認為一個自由人（奴隸通常赤腳）。那（τό）肥牛犢，已經在棚裡準備好宰殺，除了這次之外，不可能有更快樂的場合了。所有的家庭成員必須毫不遲疑地聚集在宴席桌旁，彷彿現在愛的創造力耗盡了自己，向歸來的流浪者證明他對快樂的父親的心是多麼受歡迎。這一切的基礎在於保證：因為我這個兒子，等等。在聖經的用法中，死與生是罪與悔改的稱號，參見以弗所書 2:1；提摩太前書 5:6，以及其他段落。父親的意思不僅是兒子對他來說已經死了（Paulus，德·韋特），而且他在道德層面上已經從死亡的狀態中復活，進入了一種新的、更高的生命。他在父親眼中曾經是什麼，現在是什麼——曾經迷失，現在找回——在第二個對比中表達出來。因此，表達的平行性不應被視為同義反覆。
路加福音 15:24。他們就快樂起來。——當然是在宴席上，儘管就其本身而言，εὐφραίνεσθαι（euphrainesthai，快樂）不應被理解為 epulari（宴飲）（Kuinoel）。比喻在這裡達到了第一個比喻在路加福音 15:7 和第二個比喻在路加福音 15:10 中所指定的點；因為父親家中的喜樂與天上和神天使面前的喜樂完全對應。然而，這第三次對同一主要思想的暗示，特別引起了法利賽聽眾明顯的不滿，這並非不可能，因此救主感到更有必要透過第二個兒子，將路加福音 15:7 中已經給出的暗示，透過描繪他那缺乏愛心的自私，更詳細地闡述出來。在這裡，我們也歸功於人類的反對和惡意，才有了福音書中最美麗的頁面之一。
路加福音 15:25。大兒子。——法利賽人越是不能在小兒子的描述中認出他們自己的形象，他們的良心就越必須在大兒子的形象中為他們舉起一面鏡子。即使在最開始，描繪的生動和美感就因這一事實而增強：大兒子在最小的弟弟回來時不在家，而是在艱苦、自選、奴隸般的勞役中度過了一天，直到傍晚，當宴席已經進行時，才第一次回到家。——作樂跳舞。——沒有冠詞。關於這在古人宴席上的習俗，參見馬太福音 14:6。即使是這一事實，即這樣的事情在完全沒有他知情的情況下在住所發生，也暗中激怒了他，他帶著一種流露出不滿的驚訝，叫過一個僕人來。
路加福音 15:27。你兄弟來了。——有些人（Berl. Bibl.）在僕人的回答中發現了某些暗中惡毒的東西，這是完全沒有理由的。他效法主人的榜樣，給予歸來的兒子應有的地位；他沒有講述兄弟是以什麼狀況回家的，只說他健康地回來了。——奴隸談到 ὐγιαίνειν（hygiainein，健康）無疑是在身體意義上，正如父親之前在道德意義上談到死與生；同時提到了肥牛犢，他或許是親手宰殺的，對他作為一個僕人來說，這很可能是最重要的事情。在這樣一個善良的回答中，本身根本沒有任何東西可以給大兒子提供憤怒的正當理由。反而是案件本身的情況（在他的心境中）就足以使他充滿憤怒。這最後一筆也令人滿意地證明了那種奇特解釋的不合理性，即我們應該將大兒子理解為未墮落的天使。
路加福音 15:28。他父親……勸他，παρεκάλει（parekalei）。路德：懇求他。Kuinoel：叫他到他那裡。Meyer：召喚他進去。只有最後一個有點太強了，因為那樣的話，兒子的拒絕將與他自己的聲明（路加福音 15:29）相矛盾，即直接的不順服。我們傾向於將其解釋為父親用溫和的話語試圖勸說他做出不同的判斷，然後也做出不同的行動，參見使徒行傳 16:39。父親那不厭其煩、恆久忍耐的愛，為了他甚至暫時離開了喜樂的宴席，與大兒子那頑固而自私的性格形成了更鮮明的對比。
路加福音 15:29。這多年。——他對父親說話，但最小兒子的溫柔的「父親」並沒有從他嘴裡說出來。另一方面，他以盡可能少謙虛的方式，向他提出他為了報酬而進行的外在順服和服務。根據他自己的觀點，他從未得到過報酬，而且確實還沒有在心中享受到唯一真正的報酬。值得注意的是（參見原文註釋），他最高的願望似乎集中在一隻山羊羔，ἐρίφιον（eriphion，淫蕩的形象）[沒有絲毫理由認為 ἐρίφιον 中暗示了任何這樣的參考。——C. C. S.]，同時他以輕蔑的眼光看待他兄弟的不道德行為。你這個兒子。他明顯地避免給他兄弟的名號，而父親卻這樣做了（路加福音 15:32），但他撕開了遮蓋他罪惡生活的面紗。對他來說，父愛也集中在肥牛犢身上，它的價值遠高於那徒勞地希望得到的 ἐρίφιον。
路加福音 15:31。兒啊，你。——儘管自義已經用它自己的話譴責了自己，但現在它甚至被父親溫和的回答所過度責備。帶著親切的「孩子」，他試圖再次將他帶到一種更友善的心境，並向他表明他與父親的不間斷同住以及他對整個父系遺產的期望（路加福音 15:12），本應使他超越這種缺乏愛心的判斷。一種完全不同的心境現在是自然的，也是事件進程所要求的。現在必須做的是歡喜快樂，而不是帶來痛苦的指責。父親並沒有明確說大兒子現在也應該這樣做。現在省略了「你」；但他談到了一種倫理上的必然性，即現在必須如此，而不能是別的樣子。因此，無論如何，喜樂的宴席都不會為了他而中斷，但他自己必須判斷，在得到解釋後，他是否還要繼續站在外面表示不滿。父親有最後的發言權，彷彿救主藉此問祂的法利賽聽眾：你們自己決定這個比喻將如何結束；你們是否仍然拒絕參與天上為罪人悔改而有的喜樂？
關於整個比喻，我們必須補充一點，它完全屬於路加的保羅福音。「保羅關於 νόμος（律法）無法賦予真正的 δικαιοσύνη（義），以及透過 πίστις（信心）和 χάріς（恩典）獲得救恩的另一條途徑的必要性的表述，構成了這些比喻的最佳註釋。」（Olshausen）。但救主這種教導的保羅主義和自由主義特徵，卻被杜賓根學派以一種可悲的方式濫用，以支持他們對原始基督教的理解，以及第三福音書的特殊性。Ritzschl（以前）、Zeller、Schwegler，以及不少於 Von Baur，都帶著不同的修正，堅持在這裡找到猶太人和外邦人在彌賽亞國度中處於不同關係的象徵性表述。「誰在這裡看不出猶太基督徒對外邦基督徒以及我們從羅馬書中知道的保羅基督教的行為？」如果不公正地對待這種不可否認的果實所具有的非凡才能和輝煌的組合天賦，就不可能閱讀這整個最古老教會歷史的建構。但即使是最崇高的建築，當它缺乏堅實的基礎時，也必然會倒塌。後者在這裡就是這種情況，因此人們公正地指出，Hilgenfeld 等人將比喻對他們心愛主題的適用性，與其原始的場合和意圖混淆了。猶太基督徒與大兒子之間、外邦基督徒與小兒子之間存在明顯的一致性，這是顯而易見的，也應該欣然承認；但救主的設計是將注意力引向這一點，這與路加福音 15:1-2；15:7；15:10 直接衝突。同樣地，我們或許也能在天主教會和福音派教會的相互關係中找到這兩個兒子的對應類型。至於其餘的，我們已經在 Vitringa 等人中發現了杜賓根思想的痕跡。
若我們最後再次審視這三則比喻，會發現它們既有豐富的多樣性，又有令人讚嘆的一致性。第一則比喻描繪了罪人可悲的愚昧：羊自願用綠草地交換荒蕪的曠野。第二則描繪了罪人可悲的自我墮落：錢幣掉在地上，儘管印記未被磨滅，卻埋在塵土中，只有經過不斷的尋找與打掃，才能重見天日。第三則教導我們認識罪人特別是在忘恩負義方面的表現：父親的自由之愛被浪子以揮霍產業來回報——曠野中的羊、塵土中的錢幣、豬槽旁的兒子，都向我們展示了罪人深重悲慘的形象。但由於只有在第三則比喻中，失喪者才是一個人，這意味著只有在這裡，流浪靈魂的悔改才能以不同的層次與轉折呈現在我們面前。另一方面，上帝對罪人的愛在三則比喻中都得到了生動的描繪，儘管每次呈現的特徵略有不同。在所有比喻中，這愛都源自我們主耶穌基督的父（祂在舊約中也被比作牧人和婦人，結 34:28；詩 23；賽 40:11）。然而，牧人特別是尋找之愛的形象，婦人是孜孜不倦、細心之愛的形象，而在父親身上，這愛則表現為先行、憐憫與全能復原的愛。在對失喪者價值的描述中，有著明顯的遞進：先是百分之一，然後是十分之一，最後是二分之一：先是獸，然後是錢幣，最後是人。[但根據作者自己的論述，錢幣的價值遠低於羊。然而，在每一者相對於擁有者財富的比例上，無疑存在著遞進。——C. C. S.] 同樣地，在與尋找者一同歡喜的人的描述中，也存在著美麗的和諧：與牧人一同歡喜的鄰舍、與婦人一同歡喜的女友、與父親一同歡喜的家僕，都是畫面中必要的角色，他們都代表了在上帝因一個失喪者悔改而有的喜樂中，一同參與的天使。在第一與第二則比喻中，神聖之愛為尋找失喪者所冒的險與所成就的一切，都被描繪為在其自身層面上完全自然的。但另一方面，上帝對罪人的仁慈、恩惠與崇高，在第三則比喻中表現得最為強烈，因為這裡是一個人，愛可以用袍子、戒指和涼鞋來裝飾他：這些特徵在其他兩則比喻中是無法容納的。最後，雖然錢幣與羊對尋找並恢復它們的恩典是被動的，但在浪子的形象中，罪人回歸上帝的主動性則被置於前景；然而，這絕非伯拉糾主義（Pelagian）意義上孤立意志行為的果實，而是指這種回歸的決心，是由他完全違背自己意願、在更高引導下所陷入的環境所促成的，在這些環境中，他感受到了罪的苦澀。第三則比喻的結尾，不僅為前兩則比喻增添了極具價值的成分，同時也將整組三則比喻應用於羞辱與責備那些法利賽聽眾。