路加福音 16:3。我當做什麼呢？——救主向我們描繪管家的困惑時，那段獨白極為動人；若我們將這些話視為斷斷續續的語句，則更顯深刻——「我當做什麼呢？因為我的主人把管家的職分從我這裡奪去：——我耕地無力，討飯怕羞。——Εὕρηκα（我找到了）——我知道了——我已經發現（ἔγνων）我該做什麼了。」對於一個在「精明」方面被提議作為效法對象的人，人們現在會期待什麼呢？他若可能，會尋求一種手段來規避那令人恐懼的打擊，以保住自己的職位；若此路不通，他便會為自己的晚年謀求安逸。
路加福音 16:4。接我到他們家裡去。——並非精確地指進入他們的家庭（Schultz），而是指οἶκος（家），被視為家庭生活的所在，他希望出於感激之情，能被接納進去。整段獨白向我們展示了這位管家是一位深思熟慮的人。「這些反思並非為了辯解，而是為了描繪當時的危機。」
路加福音 16:5。於是把……叫了來。——並非（Brauns 等人所認為的）在主人面前，當然是在他那憤怒的主人不在場時；因為管家若要交出所要求的帳目，必然需要時間，因此他的主人已經離開了。路加福音 16:3 中提到的ἑαυτῷ（對自己說）也難以作其他解釋，只能視為在獨處時發生；而路加福音 16:5 中的短語καθίσας ταχέως γράψον（快坐下寫），顯然是一個想要在主人察覺之前迅速處理某事的人所說的話。至於認為管家是用自己的錢補足五十桶油和二十石麥子的觀點，與他自己在路加福音 16:3 中的斷言不符——即若不找到補救辦法，他就必須去討飯。如果救主在此意在描繪一個悔改的撒該，他將用不義得來的財寶行善（D. Schultz），那麼毫無疑問，救主會以某種方式讓管家口中吐露對罪的承認。
你欠多少？——我們必須這樣構想此事：他讓所有的佃戶同時來見他，但他與每個人分開談話。他與其中兩人的交易被作為例子傳達出來，從中可以輕易推斷出他如何對待其他人。他並非如通常所認為的那樣，讓佃戶寫一份金額較小的新契約；這會耗費太長時間，而只是在舊協議中將原來的數字改為較小的數字，這要麼是通過修改舊協議中的單個字母（希伯來數字很容易做到），要麼僅僅是填寫一份早已準備好的新協議。他讓佃戶寫下的五十和八十，取代了之前的一百，這表達了他已經向主人報告的公正數額；他通過這種修改獲得的好處是，租約與他之前向主人報告的數額相符，而主人從未見過原始文件。然而，那些原本以為必須向主人支付高額費用的佃戶，通過這種價格的減免，只能對管家心存感激，因為這項減免是出自管家之手，而管家或許已將這份意外的恩惠，描述為他代為求情以及他在莊園主面前發揮影響力的結果。——一百baths（罷特）。希伯來文בַּת等同於古老的μετρητής（麥特里特），是Homer（賀梅珥）的十分之一；因此對於液體而言，與乾貨的Ephah（伊法）相同。——一百Kor（歌珥），希伯來文כֹּו，根據約瑟夫（Josephus, A. I. 15. 9, 2），等於 10 μέδιμνοι（麥底姆諾），約等於柏林蒲式耳的 15/16 [11 1/9 英制蒲式耳]。參見 Winer, ad loc.
路加福音 16:7。寫八十。——通過剛提到的措施，管家實際上已經做了在如此危急的情況下，從一個精明的人身上所能期待的一切：首先，他彌補了自己先前的欺詐行為，儘管僅是出於自私；其次，他使得提交正確的帳目成為可能，只要租約被呈交給主人並與帳簿進行核對；最後，萬一發生了令人恐懼的解僱，他通過對佃戶表現出的仁慈，為自己的晚年購得了一份舒適的保障。至於他在用這種方式保護自己後，是否真的留任（Baumgarten-Crusius），救主確實沒有說，但救主也絕未說他實際上已被解僱（普遍觀點）。另一方面，這一點仍然完全是推測性的，因為救主的目的並非要將敘事本身帶向終結，而只是為了在關鍵時刻，推薦一種極其審慎的反思與處事方式，以供在特定方面效法。
路加福音 16:8。主人就誇獎這不義的管家。——當然，這裡的主人並非指主耶穌（Erasmus），而是比喻中那位富有的主人，他很快就得知了這位οἰκονόμος（管家）是如何幫助自己擺脫困境的。我們必須完全站在世俗智慧的立場上來理解此事：主人並非誇獎管家的動機或行為本身，而是誇獎他處理事情的機敏，憑藉這種機敏，他在還有時間的時候，將威脅自己的風暴轉移開了。——不義的管家。這一稱呼並不一定需要與他最後提到的行為聯繫起來，也可以指他先前且現已放棄的欺詐行為，這從類似的用法中可以看出。馬太福音 26:6；參見路加福音 7:37。
因為今世之子。——救主將這位οἰκονόμος描繪為「今世之子」，這一點毫無疑問，正如祂僅僅且完全是在「精明」這一點上將他作為效法對象一樣。此處所提及現象的根據顯而易見，「因為精明所運用的手段是世俗的，因此對於光明之子的目標而言是陌生的；又因為精明屬於對世界的理解與經驗，而光明之子則活在聖靈中。」De Wette。——Εἰς τὴν γεν. ἑαυτ.（在他們自己的世代中）——即當他們與像自己一樣的今世之子接觸時。因此，今世之子被恰當地稱為γενεά（世代），即一群性格相似的人。在彼此的交往中，他們習慣於像這位不義的管家一樣，帶著深思熟慮的計劃行事，在這方面，他們通常遠勝過光明之子在彼此交往或與他人交往時的表現。救主的門徒被稱為光明之子，因為他們是被真理之光照亮，並習慣於行在其中。參見約翰福音 12:35；帖撒羅尼迦前書 5:5；以弗所書 5:8。至於其餘部分，γενεὰ ἑαυτῶν這一表達不應指代上述兩類人（各自在自己的領域），而應專指υἱοὶ τοῦ αἰῶνος τούτου（今世之子），救主在路加福音 16:9 中正是將他們與自己的門徒進行對比。
路加福音 16:9。我告訴你們。——眾所周知，這條教導使早期及後來的注釋家陷入了何等的困惑——這種困惑甚至達到了一種地步，以至於有些人冒險提出大膽的考證猜測，通過插入一個小詞οὐ（不），使救主說出完全相反的話。然而，祂通過「結交朋友」這一短語所表達的意思，只要我們回想管家的行為，就足夠清楚了。管家使那些隸屬於他的佃戶成為他的朋友；同樣地，救主的意思是，人應當通過施捨，用那經常以不義方式獲得並用於可恥目的的錢財，使那些需要幫助的人成為自己的朋友。將此處理解為（Ambrosius, Ewald, Meyer）天使，即那些將虔誠人接到天堂的天使，是完全武斷且違背比喻精神的。相反，救主將此事描述為：那些曾受過恩惠的人，先於他們的恩人進入天堂，在那裡歡迎他們，從而提升他們的喜樂。這種應許的形式借用了管家在路加福音 16:4 中的表達，這一點顯而易見。通過「永恆的帳幕」，我們可以理解為天堂，或者（Meyer）根據類比，如以斯拉二書 2:11，理解為未來的彌賽亞國度；然而，這會遇到一個困難，即那樣的話，所有用不義的錢財結交的φίλοι（朋友），本身就被視為彌賽亞國度的公民。[毫無疑問，我們的主並非指除了屬於祂國度的朋友之外，還有任何人能接我們進入永恆的居所。——C. C. S.] 最穩妥的理解是，將其視為一個可以居住的蒙福之地，以對照我們很快就會離開的塵世居所。
不義的錢財，ἐκ τοῦ μαμμ. τῆς。——Ἐκ（從），即一個人藉以結交朋友的手段。參見使徒行傳 1:18。錢財的運用必須產生耶穌所指出的結果。關於錢財（Mammon），參見 Lange 對馬太福音 6:24 的注釋。——Μαμ. τῆς（不義的錢財）。並非因為它通常是以非法方式獲得的（Euthym. Zigab.），也不是因為它本身是易朽且虛幻的（Kuinoel, Wieseler），更不是因為救主的門徒在運用它時表現得過於吝嗇（Paulus）；而是與之前提到οἰκ. τῆς（不義的管家，路加福音 16:8）的意義相同。ἀδικία（不義）是錢財內在的特徵，此處將其擬人化，稱為不義，是因為金錢正如那位管家的情況一樣，通常成為不義行為的誘因與手段；「其運用的倫理特徵被視為附著於錢財本身。」Meyer。
當錢財無用的時候。——Ὅταν ἐκλείπῃ，我們相信必須按照 Tischendorf 的讀法，根據 A、B、X 手抄本。公認經文（Recepta）ἐκλίπητε的出現，可能是因為提到「永恆的帳幕」時，人們幾乎自然而然地將動詞改為複數，並將其理解為離開這個塵世的居所。因此，翻譯為：cum defeceritis（當你們離世時），並伴隨著死亡的思想。在我們所維護的讀法下，意義變得簡單得多，因為救主現在談論的是Μαμ. τῆς：cum Mammon defecerit（當錢財耗盡時）。那位管家的情況就是如此；對於每一個將信心寄託在財物上的人來說，遲早也會面臨同樣的情況。因此，我們不必精確地理解為錢財在死亡時拋棄我們的那一刻（Wieseler），而是指它像管家那樣（路加福音 16:4）走到盡頭的那一天。
他們可以接你們，δέξωνται。——不應被視為無人稱（Starke），也不應僅僅指代上帝和耶穌（Schultz, Olshausen），更不應（Grotius）理解為這些φίλοι recipientes（接納的朋友）是實現進入σκηναὶ αἰώνιοι（永恆帳幕）的手段（efficiant, ut recipiamini，使你們被接納），這必然會導致善行功德論或聖徒代求論；而應理解為由我們用錢財結交的朋友所進行的接納，其喜樂程度正如比喻中那位不義的管家所認為自己有權指望的那樣。這些朋友被視為已經存在於永恆的σκηναί（帳幕）中，並在那裡彷彿在入口處迎接他們的恩人，目的是接納他們進入未來的居所（εἰς）。Σκηνάς（帳幕），「之所以這樣稱呼，是因為安全、愉悅以及分享共同居住的便利。沒有加上：s u a（他們的），如路加福音 16:4 中的domus suas（他們的家），因為這些帳幕是上帝的。」Bengel。參見約翰福音 14:2。
最後，必須簡要地為上述解釋辯護，以反駁兩種錯誤的詮釋。第一種是伯拉糾主義（Pelagian）的觀點，彷彿救主的意思是說，一個人可以通過行善（無論動機如何）為自己買下天堂的一席之地，因此那些受過恩惠的人為他們的恩人打開了永恆的帳幕。因為用不義的錢財確實可以結交朋友，但這些朋友只能接納他們的恩人；他們無法確保恩人在永恆居所中的位置，而且即使是這種接納，他們本身也沒有權利，只有根據上帝的旨意，如果他們的恩人已經進入了信心與悔改的道路，並且這種信心結出了愛的果子，才有可能。[如果基督自己若非根據父的旨意，就不能在祂的國度中給予任何榮耀的位置，那麼聖徒更不可能在其中分配任何位置，除非是上帝所願。然而，對財富真正慷慨的運用是恩典的有力手段，從而也是救恩的手段；這無疑是我們救主想要教導的。——C. C. S.] 因此，我們在這裡找不到除馬太福音 25:34-40 之外的其他道德教訓。至於另一種解釋，即在這則比喻中發現的伊便尼派（Ebionitic）色彩，杜賓根學派（Tübingen school）確實自以為在μαμμωνᾶς τῆς中找到了他們心愛主題的新證據，即路加福音維護了一種伊便尼派對財富的蔑視和對貧窮的偏愛（參見 Schwegler, l. c. ii. p. 59）；但顯而易見的是，救主這樣稱呼並非指塵世財富的運用與擁有本身是不義的根源，而僅僅是指其普遍的濫用。如果這裡盛行的是伊便尼派的精神，我們非常懷疑路加是否會將對塵世財寶忠心管理的勸誡，以及這與人類永恆命運相關的保證，放入救主的口中。如果救主真的認為塵世財富本身就是應受譴責的，祂無論如何都會收回路加福音 16:9 中的勸誡。在公正的考證必須用來反駁路加福音 16:19-31 和 16:1-9 的伊便尼派解釋的武器中，這兩段經文當然不佔據最不重要的地位。
此外，就我們對比喻本身的解釋而言，它提供了我們認為不可否認的優勢；它消除了許多顯而易見的困難。首先，它在管家身上看到了比那些認為他只是為了確保及時獲得良好支持的人更大的精明；在我們看來，他的策略在兩方面都擊中了目標。其次，根據這種解釋，救主的講論更適合祂的兩類聽眾；因為稅吏現在聽到彌補先前的欺詐行為被讚揚為真正智慧與精明的表現，而貪婪的法利賽人則被一個雖然在任何方面都不聖潔，卻遠高於他們的人的畫像所羞辱。第三，這樣就立即排除了皇帝尤利安（Julian）及其他人後來基於這段教導而對我們主的人格提出的反對意見，彷彿基督在某種程度上提倡了耶穌會的原則，即目的可以使手段神聖化。因為儘管一再重複，並非管家採取的措施本身，而僅僅是他採取（本身邪惡的）措施時的精明，被提議給光明之子效法，但只要（普遍觀點）斷言管家是通過新的詭計而非（如我們所信）通過賠償損失來彌補他先前的欺詐，這其中總會留下令人反感之處。如果真是這樣，法利賽人為何沒有藉此機會進行新的指控呢？但如果我們假設管家是出於自利而放棄了先前歪曲的道路，我們確實必須承認他僅僅是作為一個真正的今世之子行事（因為我們讀不到任何關於自我謙卑或認罪的內容）；但即便如此，我們至少可以理解，不僅從他的狡猾，而且從他的處事方式本身，稅吏們都能得到一個沉重的教訓；因為管家通過他從純粹世俗角度所做的事情，在多少方面可以作為他們的榜樣！最後，我們只有在這種解釋下，才能理解路加福音 16:10-13 中宣告的全部力量。
路加福音 16:10。人在最小的事上忠心。——這彷彿是救主預見到了反對意見，即祂對如此無價值且膚淺的塵世財富的忠心運用與管理給予了過高的評價。為了消除這種反對意見，祂提出了一項普遍原則，並在下一節經文中立即應用。一個人不可能同時在大事上真正忠心，而在小事上不忠。因為真正的忠心，其基礎不在於所展現事物的偉大，而在於實行者對責任的良心感。因此，在小事上缺乏忠心的人，在更重大的關係中也不會表現出來；一個真正以忠心為樂的人，不會認為任何事——無論大小、瑣碎與否——是不值得他關注的。參見西拉書 5:18。「所有在大事上的忠心，若沒有在小事上的忠心相伴，都只是假象；所有在濾出蠓蟲時卻吞下駱駝的瑣碎主義，那確實不是真正心靈的忠心。因此反之亦然：無論誰想要在大事上保持或變得忠心，就讓他主要且持續地在隨處可見的細節與小環境中做到這一點；這裡存在著不可分割的聯繫。」Stier。
路加福音 16:11。倘若你們。——救主在應用ἄδικος μαμμωνᾶς（不義的錢財）時所要求的忠心是什麼（參見路加福音 16:9），已從比喻本身顯明出來。當一個人順從我們主的教導，用它結交朋友，並由他們接納我們進入永恆的帳幕時，這種忠心就展現出來了。如果祂的門徒缺乏這種忠心，換句話說，如果他們像那位不義的管家在先前的欺詐行為中一樣，卻沒有他那種在還有時間時彌補所犯之惡的精明，誰會將更高的財富、真正的財富託付給他們呢？Τὸ（那真實的）在此是對真理與光明之靈所賜恩惠的普遍稱呼，這些恩惠在彌賽亞國度中是每個人都可以獲得的；這些恩惠的管理首先託付給了使徒，但也託付給了每個領域中的每一位信徒。它們在這裡被稱為「真實的」，以作為對比，因為它們不像不義的錢財那樣不可靠且虛假，而是完全配得上真實財富的稱號，藉此實現了最高的理想。參見約翰福音 1:9；希伯來書 9:24。
路加福音 16:12。倘若你們在別人的東西上不忠。——同一思想的重複，只是換了一種形式。錢財在此被稱為ἀλλότριον（別人的東西），因為它不是人的財產，人只能是塵世財寶的οἰκονόμος（管家），而財寶屬於至高的所有者，祂隨時可以要求收回。金錢本身只有相對的價值，而ἀλλότριον完全等同於路加福音 16:11 中的ἐλάχιστον（最小的事）。與此相對的是救主關於祂的門徒所稱的τὸ ὑμέτερον（你們自己的），因為這些屬靈的恩惠一旦通過信心獲得，就註定在時間與永恆中成為他們不可剝奪的財產。「那屬於你們真實本性的，最初（在創造者的旨意中）屬於你們自己的，並且在救贖中將再次成為你們的。」Von Meyer。在這個意義上，錢財永遠不能被稱為我們的財產，因為它隨著每一代人更換主人，並且經常出人意料地長出翅膀飛走。
路加福音 16:13。一個僕人。——參見馬太福音 6:24 及 Lange 對該處的注釋。像這樣的諺語，救主可以適當地反覆使用；在這裡，這句話與前文之間也有明顯的心理聯繫。凡在最小的事上不忠，且沒有將ἀλλότριον用於路加福音 16:9 所述目的的人，由此表明他仍然是錢財的可憐奴隸，僅憑這一事實，他就不可能成為上帝的僕人，因為上帝要我們在祂的事奉中使用金錢，從而促進我們進入永恆的帳幕。正是這種對錢財的事奉，最阻礙了它的真正運用——那種歸榮耀於上帝的運用。如果救主的聽眾中有人心裡認為，即使不那麼字面地遵循祂在上述比喻中給出的教導，仍然可以真正成為祂的門徒，祂在此宣告，將本質上不相容的事物結合起來是不可能的。顯然，路加福音 16:10-13 中所讚揚的忠心，正是祂在路加福音 16:1-9 中勸誡聽眾的精明的最佳體現，因此整個教導配得上一個圓滿整體的稱號。
教義與倫理
上帝是世上財富的最高所有者。——人受召在世上作上帝的管家。作為管家：1. 他處於依賴的地位；2. 他被要求盡忠職守；3. 他必須交出完全的帳目。——「把你所經管的交代交代」（這是在年終講道中極好的經文）：1. 繁榮之子啊，交代你所領受的福分；2. 受苦學校的學員啊，交代你試煉的果子；3. 必死之子啊，交代你所度過的光陰；4. 沐浴在最令人振奮之光中的人啊，交代你所領受的救恩信息！——世上上帝的管家們面臨著嚴厲的指控，而那聽見這一切的主，將會仔細審查每一項指控，直到最後一項。——生命，是審判之日前的恩惠時期：它是 1. 短暫的； 2. 不確定的； 3. 決定性的。——「我做什麼才好呢？」這問題是：1. 痛苦的不確定性的表現；2. 深思熟慮的反映。——那不能掘地的人，不應以在上帝面前顯為乞丐為恥。——「你欠我主人多少？」這也是傳道人向會眾中每一位成員個別提出的合適問題。——「若偽造人類的契約是邪惡的，那麼狂妄地偽造上帝的聖言豈不更是如此！」——並非所有人都要向上天的主人交代同樣巨大的債務。——精明的人會受到同類人的稱讚。——靈巧像蛇，馴良像鴿子。——世之子在精明上往往勝過光明之子的現象：1. 這是一個持續發生的現象；2. 一個看似令人驚訝的現象；3. 一個完全可以解釋的現象；4. 一個理應感到羞愧的現象；5. 一個強有力地喚醒人的現象。——基督徒能從世之子身上學到什麼；比較：1. 世之子對世事的謹慎，對比光明之子的漫不經心：「我做什麼才好呢？」2. 前者對危險的清晰認知，對比後者的自欺：「我主人叫我不用再作管家了」；3. 前者在選擇補救措施上的創造力，對比後者的屬靈懶惰；4. 管家的果斷與靈活，對比許多基督徒持續的拖延與怠惰。——「今世之子比光明之子更聰明」等：1. 這是一句所羅門之歌（Song of Solomon），但必須有所改變。——世上的財富若運用得當，是增加天國喜樂的工具。——我們不能用金錢買到天國的位子，但我們可以為自己預備一個在信心所開啟的天國中的美好接待。——即使世上的財富耗盡，其租金（收益）仍可被保存。——在大事上的忠心與在小事上的忠心是不可分割地結合在一起的。——天上的財富在無限的卓越上高於世上的財富：1. 世上的財富微小，天上的財富偉大；2. 世上的財富虛幻，天上的財富真實；3. 世上的財富是別人的資本，天上的財富是主門徒不可剝奪的產業。——在基督徒身上，對世事的忠心與對天國呼召的熱忱是極其緊密地結合在一起的。——原則與行動合一的不可或缺性。——「你們心持兩意要到幾時呢？」（王上 18:21）。——主各項要求之間的緊密聯繫：1. 沒有忠心就沒有真正的精明；2. 沒有決心的堅定就沒有忠心；3. 沒有犧牲就沒有決心的堅定；4. 沒有豐富的補償就沒有犧牲。
Starke：—Quesnel：—如果我們不將上帝的恩賜用於祂的榮耀、鄰舍的益處以及我們自己的需要，這就等於毀壞並浪費了它們。—Brentius：—異教徒認為在未聽取某人的申辯前就定罪是不公正的；在基督教界更不應如此行。—J. Hall：—不要將受託的財物當作自己的財產來處理。—那偉大的算帳與審查之日正懸在每個人頭上（林後 5:10）。—Nova Bibl. Tub.：—不忠之後，隨之而來的是不可避免的懲罰、罷免與定罪。—懶惰與驕傲是那常見的狡詐的兩個邪惡根源。—人常在不該羞愧時感到羞愧，反之，在上帝面前本該羞愧時，卻往往不知羞愧。—即使在基督教世界中也有一個可悲的事實——大多數世俗的人足夠聰明去作惡，卻不願學習如何行善。—對於不敬虔的人來說，僅僅為自己犯罪是不夠的，他們還將他人也拉入罪惡的網中。—僕人所欠主人的債，並不屬於僕人自己。—Canstein：—一個世之子若向另一個世之子要求作惡，後者幾乎不會拒絕。—即使在一個壞人身上，我們也可以稱讚他身上好的地方。—Brentius：—廣博而肥沃的智慧是上帝寶貴的恩賜，在這一點上是值得稱讚的。—Zeisius：—在善事上要聰明，在惡事上要單純（羅 16:19；林前 14:20）。—光明之子確實擁有內在的光，但他們也有其天然的黑暗，這使他們變得懶惰。—J. Hall：—凡行善的，就是撒種在聖靈裡（加 6:8）。—Canstein：—凡要行善的人，必須特別對那些將要進入永恆帳幕的人行善，因為他們是基督真正的肢體。—不要有人說：我可以用我的東西做我喜歡的事（林前 4:7）。—上帝要麼擁有一切，要麼一無所有。
Heubner：—作惡的人在上帝面前總有控告者。—沒有宗教，財富是一個極具毀滅性的工具。—三件事使死亡對屬世的人顯得可怕：他們邪惡的良心、上帝的審判，以及失去一切世俗之物。—認真的思考總能找到出路。—天國的福分是真實、永恆的產業。
選段（Pericope）：—Heubner：—基督徒的救恩秩序：1. 為我們的管家職分悔改（路 16:1-3）；2. 信靠上帝的審判（路 16:3-4）；3. 成聖——對一切事物進行神聖的使用（路 16:5-9）。—基督教給富人的嚴肅提醒。—三種精明：1. 地主（管家之主）的精明；2. 管家的精明；3. 基督徒的精明。—不義管家比喻中的晦澀之處或表面上的困難。—Lisco：—論天國子民的精明。—Arndt：—通往天國的智慧。—Zimmermann：—世之子是我們的老師，因為他們：1. 考慮未來；2. 利用過去；3. 控制現在。—基督徒是上帝的僕人，是瑪門的主人。—F. W. Krummacher：—《安息日之鐘》（Sabbath-Glocke）中的講道，第 1 卷，第 140–151 頁。—Ahlfeld：—1. 在不義管家身上我們必須避開什麼？2. 我們要向他學習什麼？—Couard：—在關懷我們永恆救恩的事上，什麼屬於基督徒的精明？—Rautenberg：—我們如何確保自己能被接進永恆的帳幕？—Tholuck：—什麼是忠心管家的真實寫照？—Wolf：—即將跨越世俗財富邊界的不義管家。—當我們失敗時的避難所。—Steinhofer：—上帝管家中精明與忠心的聯繫；存在著一種性格：1. 既無精明也無忠心；2. 有精明但無忠心；3. 有忠心但無精明；4. 精明與忠心結合。—Burk：—上帝的偉大信實，即使在人極大的不忠之中。—Florey：—天國中管家的精明（路 16:8）。
腳註： [1] 路 16:1。—根據 B、D、[CoφThis is sod. Sin.]、L 的權威，αὐτοῦ（他的）應刪除。 [2] 路 16:7。—公認經文（Recepta）中的 καί（和）應刪除，如蒂申多夫（Tischendorf）所為。 [3] [路 16:8。—κύριος（主人）前的冠詞具有其持續重複的所有格意義。—C. C. S.] [4] 路 16:9。—參見釋經與考證註釋。
14法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑 [ἐξεμυκτήριζον] 他。15耶穌對他們說：「你們是在人面前自稱為義的，你們的心，上帝卻知道；因為人所尊貴 [高傲，ὑψηλόν] 的，是上帝看為可憎的。16律法和先知到約翰為止，從此上帝國的福音傳開了，人人努力 [或：強行] 進去。17天地廢去，較比律法的一點一畫落空還容易。18凡休妻另娶的，就是犯姦淫了；娶被休之婦人的，也是犯姦淫了。」
19有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。20又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，21巴不得得財主桌子上掉下來的零碎充飢；並且狗來舔他的瘡。22後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了 [入殮]。23他在陰間 [hades] 受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡。24就喊著說：『我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裡，極其痛苦。』25亞伯拉罕說：『兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡 [這兒] 得安慰，你倒受痛苦。』26不但這樣，並且在你我之間，有深淵 [裂口] 限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。27財主說：『我祖啊，既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；28因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。』29亞伯拉罕說：『他們有摩西和先知的話，可以聽從他們。』30他說：『我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一位從死裡復活的 [應當去] 到他們那裡去的，他們必要悔改。』31亞伯拉罕說：『若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸 [或：被說服，V. O.]。』
路 16:14。嗤笑他，ἐξεμυκτήριζον [直譯：對他撇嘴/嗤之以鼻]，參見撒下 19:21；詩 2:4。這是一種明確且令人憎惡的深切蔑視的標記，其原因很容易給出，特別是在這種情況下。富有的法利賽人輕蔑地俯視這位貧窮的拿撒勒人，彷彿在說：「你對財富的使用或誤用說得頭頭是道，但我們一點也不想為你的勸告而煩惱。」救主的回答（路 16:15）讓我們看到，祂將這種虛偽的驕傲視為這種蔑視的最深層根源。
路 16:15。你們是在人面前自稱為義的。—這表達幾乎就像先知拿單那句著名的話，撒下 12:7：「你就是那人！」—自稱為義。—參見路 11:39 及後續，以及路 18:10，那裡描繪了一個甚至在上帝眼中也要自稱為義的法利賽人的形象。—上帝卻知道你們的心。—參見撒上 16:7；詩 7:10。
因為人所尊貴的。—救主當然不是指那些在道德上確實高尚且可以高尚的事物，而只是指那些在人眼中高於其他事物、在表面上（κατ’ ὄψιν）顯得高貴的事物。—βδέλυγμα（可憎之物），通常指在聖潔上帝眼中令人厭惡且該受咒詛的事物；在特殊意義上，也指與偶像崇拜相關的污穢；因此有「行毀壞可憎的」，太 24:15；可 13:14，以及「可憎的與虛謊的」結合，啟 21:27。這裡使用這個詞具有更強的震撼力，因為法利賽人自認為是上帝特別的寵兒。
路 16:16。律法和先知。—自古以來，路 16:16-18 的註釋者就被分為兩類。一些人放棄了所有聯繫；例如德威特（De Wette）：「路 16:16-18 是孤立的；任何試圖證明其聯繫的嘗試都失敗了。」在荷蘭神學家中，范德帕姆（Van Der Palm）認為路加在開始新的一頁寫一個新比喻之前，為了利用前一頁幾乎寫滿後剩餘的空白空間，記下了一些主不連貫的教導，而沒有任何歷史聯繫。另一方面，其他人則或多或少成功地尋求說明這些話語與路 16:15 的責備，以及與路 16:19-31 的比喻之間的聯繫。例如，根據斯蒂爾（Stier）：「所有單獨的話語都精確地契合為最親密的統一體。」根據邁耶（Meyer），重心實際上落在路 16:17 上，而路 16:16 僅是介紹性的，路 16:18 是一個旨在更詳細解釋先前關於律法持續有效性宣告的例子。根據蘭格（Lange, L. J., iii. p. 464），救主是要讓法利賽人感覺到他們的時代已經結束，並且在他們未察覺的情況下，一個新的時期已經來臨。後者的整個論述在聯繫上值得比較。即使這些嘗試的多樣性也證明了問題本身的困難。就我們而言，我們不知道有哪種對這三節經文思路的陳述，其簡潔與自然能在各方面滿足我們，因此我們認為解釋這三節經文中的每一節，比說明它們如何相互聯繫，以及為什麼救主在此場合向貪婪的法利賽人提出這些回憶，要容易得多。
到約翰為止。—不應補入 ἦσαν（是，埃瓦爾德、德威特），而應補入 ἐκηρύσσοντο（被傳講）或類似的詞。無論如何，救主並非暗示舊約時代現在已被廢除（奧爾斯豪森），而是指舊約直到約翰為止構成了一個完全完整的整體，作為預備時期，現在讓位於實現的道——上帝國的傳講。
人人努力進去，或，人人對它施加暴力。—參見太 11:12-13。我們不同意通常的觀點，即這裡指的是熱情的興趣和衝進上帝國的急切渴望。路 16:14-15 的聯繫似乎更引導我們認為這裡談論的是一種敵對的攻擊，內心的惡意在其中顯露出來。鑑於救主在以色列所遇到的日益增長的抵擋，祂很難是指存在著對進入祂國度如此普遍的渴望。特別是當我們比較馬太福音平行經文的整體聯繫時，這種不利意義的解釋顯得尤為必要。在耶穌時代，βιασταί（強暴的人），無論如何，事實上並非非常致力於上帝國的事業，參見太 11:16-19；路 7:29-30，救主有什麼理由在這裡談論許多人內心的衝動，而這種衝動在法利賽人身上恰恰是缺乏的呢？另一方面，通過我們的解釋，或許可以顯示出與路 16:14 的某種聯繫。救主的意思是：儘管你們對上帝的國（路 16:16，由律法和先知所宣告）懷有敵意，但律法的要求和威脅在未減弱的力量下持續有效（路 16:17，例子見路 16:18），因此，你們將無法逃脫那位知道你們內心的上帝的審判（路 16:15）。[我無法同意作者對這段經文的觀點。首先，他從聯繫中得出的論點似乎沒有太大分量，因為原始聯繫顯然是平行經文太 11:12 中所給出的。其次，他將太 11:12 中的 βιασταί 等同於反對基督的世上權勢者，是完全沒有根據的。在約翰第一次傳道到此處提到的時期之間，對上帝國的迫害並沒有達到相當大的程度；而從那時起，確實存在著廣泛而熱情的衝動去聽關於上帝國的傳道，並且在許多人身上，存在著衝動進入其中的現象。路加的「人人」，除了不像馬太使用的術語那樣精確外，也不必像保羅提到福音被傳給「天下萬民」那樣按絕對字面理解。此外，兩段經文的整體面貌都表明，儘管正如阿爾福德（Alford）所言，我們的主在這裡將天國作為一個當前且強大的事實，與約翰和先知對它的單純預言進行了對比，但祂也意識到這種當前的熱情中有多少是考慮不周和外在的。我也不認為有任何理由說明馬太和路加中的現在式 ἁρπάζουσιν（搶奪）和 βιάζεται（努力）不能具有現在式和未完成式中常見的嘗試性意義，幾乎等同於「試圖進入」或「以強烈的努力去佔有它」，並暗示未來將顯示這種渴望在多大程度上能實現其目的。—C. C. S.]
路 16:17。天地廢去。—參見太 5:18-20，以及蘭格（Lange）對該處的註釋。救主確實沒有在這裡教導律法的外在有效性；因為根據祂自己的教導，天地有一天會廢去（太 24:35），但在新經濟黎明之前，律法的道德義務保持著不可侵犯的力量。「在完全的世界中，不再需要律法，因為每個人都為自己設定了正確的目標。因此，正如對上帝而言沒有律法，對完全的世界而言也沒有律法。因為，像上帝一樣，這世界本身就是律法。」
路 16:18。凡休妻另娶的。—根據大多數人的觀點，這是一個具體的例子，用以進一步確立路 16:17 中表達的原則。這個例子的獨特性誤導了奧爾斯豪森（Olshausen）產生了一種奇特的觀點，即這裡必須理解為法利賽人的屬靈偶像崇拜，他們尊崇瑪門勝過耶和華；並使斯蒂爾（Stier）推測這裡間接影射了希律所造成的醜聞（可 6:18）。這可能是真的，但在我們的理解中至少是不可能的。假設路加在福音書的其他地方沒有地方可以容納救主關於婚姻不可侵犯性的教導（參見太 19:3-12），在這裡提到律法的不可侵犯性時，在沒有觀察到原始歷史聯繫的情況下，加上了這一具體陳述，從中可以看出救主對其道德戒律的嚴格態度，難道不是更簡單嗎？我們在太 5:31-32 中發現了關於婚姻和離婚的更完整形式的戒律。但如果我們的主確實在此場合第二次說了這句話，那麼我們可以自信地假設，在祂繼續講述拉撒路與財主的比喻之前，祂在講道中停頓了一會兒。
關於財主與拉撒路比喻的一般性評論。—顯然，這個比喻是因路 16:14-15 發生的事而說的，目光投向了法利賽人。它放在這裡非常協調，因為它有明確的目的，教導這些人看到，當一個人在上帝面前是可憎的時候，在人面前顯得虔誠是多麼沒有價值；讓他們感受到那種缺乏愛心的脾氣的卑劣，他們在判斷稅吏時已經犯了這種罪（路 15:2）；但特別是為了引起他們注意誤用世俗財富的可怕後果，他們的心與這些財富緊密相連。因此，比喻的意圖不是給出關於未來報應的特殊教導——儘管我們感謝地接受了照亮這一點的光線，但顯而易見，整個比喻被包裹在猶太末世論的服裝中——而是宣告一個偉大的真理：如果一個人忽視將財富用於慈善目的，這就成為永恆災難的根源。到目前為止，這個比喻是前一個比喻的背面，並與之保持著自然的聯繫。凡像管家那樣用不義的瑪門結交朋友的，就被接進永恆的帳幕；凡出於驕傲和自私而不將財富用於此目的的，就被指定受永恆的痛苦！
特別是，比喻的第一部分（路 16:19-26）有這個明確的目的，而路 16:30-31 必須更多地被視為附錄，它以比喻的形式取代了整個描述的應用。在這個表述中，有些人（德威特、施特勞斯、圖賓根學派）也傾向於認為救主在世俗財富中發現了應受譴責的東西，而在貧窮本身中發現了值得稱讚的東西，並為此訴諸於這樣一個事實：這裡沒有提到財主的道德過失，也沒有提到窮人的虔誠，亞伯拉罕只是提到了兩者在世上不同的命運（路 16:25），現在已經逆轉了。然而，這種推論的片面性和膚淺性是不言而喻的。財主在行為上的過錯，他缺乏愛心的具體例子，確實沒有出現在比喻中；然而，正是從這個事實中顯出了表述的美感，道德的深切嚴肅性：不是財主所做的善事，而是他所忽略的善事，就足以在上帝面前定他的罪。救主能比通過一個展示一個忽略了這一點、不聽從愛心而聽從自私的人如何變得永恆不幸的描述，更令人印象深刻地進行教導嗎？為了被放逐到永恆的痛苦中，甚至不需要在世上虐待一個窮人拉撒路；即使是那些任由他無助地憔悴、將他留給狗去照顧的人，也必須為此交出沉重的帳目！正是這樣一個表面上無可指責的饕餮之徒，被當作一面鏡子舉給那些在人面前顯得虔誠的法利賽人看；在財主身上也沒有什麼，通常的觀點是，可以責備的，然而——他來到了痛苦的地方。此外，財主道德可譴責性的間接證據並不缺乏；在陰間，他仍然渴望身體上的清涼；他反覆想像自己有能力指揮拉撒路，彷彿後者是在他的服務中；甚至在懇求有人能從死裡復活去見他的兄弟們（路 16:30）時，也隱含了間接的懺悔，即他自己並沒有悔改。至於拉撒路，他在這個描述中不是主角，而是一個次要角色，他表現得更多的是受苦而不是行動。但如果他不能向他的祖先出示除他以前的貧窮之外的其他推薦信，救主幾乎不會將他描述為被天使帶到亞伯拉罕的懷裡。我們在這裡有自由完全忽略他謙卑沉默中所隱含的高尚意義嗎？
最後，與一些註釋者一樣，假設救主在這裡希望給出一個活著或已故之人的真實歷史，是完全沒有必要的。即使根據傳統，當時在耶路撒冷確實有一個著名的乞丐名叫拉撒路，但比喻中的窮人與他同名完全是偶然的。確實，人們很容易猜測救主在給他命名時，特別想到了祂剛剛在伯大尼去世的朋友，祂自己的旅程現在正指向那裡；但這無法證明。但最重要的是，我們在這裡不必發現對亞拿（Annas）及其五個兒子和女婿該亞法（Caiaphas）的影射，救主被認為以這種方式揭露了他們的撒都該式輕浮。這樣的事情，當然不符合祂的精神，也可能顯得像是一種個人恩怨。如果當時這群人出現在救主的腦海中，祂或許會選擇其他數字，以避免出現這種不恰當的影射。但這裡有比孤立的歷史真理更高的東西，最高的理想確實構成了整個比喻性論述的基礎，我們希望我們現在不必第一次提醒我們的讀者。
路 16:19。有一個財主。—名字的省略不是可憎的標誌（尤西比烏斯等），而是概括表述的一種手段。救主著手從生活中描繪一個具有撒都該情緒的人，是完全沒有證據的。本格爾（Bengel）公正地說：「Nullum adest vestigium vel mentio transitus ullius a Pharisœis ad Sadducœos」（沒有任何痕跡或提及從法利賽人到撒都該人的轉變）；毫無疑問，在法利賽人中也有不少人，財主奢華生活方式的描述完全適用於他們，參見詩 73:4-9。同樣完全沒有證據表明我們的主心裡想著早期歷史人物，掃羅、拉班或其他人的歷史。—穿著紫色袍和細麻布衣服。—前者是敘利亞外衣的名稱；後者是埃及外衣的名稱。細麻布，byssus，一種埃及亞麻布，售價為其重量的兩倍黃金，在啟 18:12 中也與絲綢一起提到，參見普林尼（Pliny），H. iv. 19, 1，以及韋特斯坦（Wetstein）在該處收集的許多其他段落。因此，我們不需要僅僅因為這個原因就假設財主的穿著超過了他的地位（Starke）。但那件細麻布衣服下沒有一顆充滿愛與同情的心在跳動，從比喻的後續部分已經充分顯現出來。
路 16:20。名叫拉撒路。—也許是一個象徵性的名字，לֹא עֵזֶר，無助的、被遺棄的（奧爾斯豪森、鮑姆加滕、克拉默、蘭格）。根據萊特富特（Lightfoot）和邁耶（Meyer），這是一個縮寫名，表示上帝是幫助（以利亞撒，Godhelp）。如果我們假設救主在思想中與伯大尼那位垂死的朋友在一起（見上文），那麼這個名字的給予就得到了充分的解釋。無論如何，這裡（德威特）不存在與約翰福音 11 章的傳統混淆。
被人放在財主門口，ἐβέβλητο。—他是被其他人放在那裡的，那些人要么想擺脫他，要么想確保他能得到從財主桌子上掉下來的東西（斯蒂爾、邁耶），他無助地躺在那裡，彷彿是對財主缺乏愛心的脾氣的一種每日無聲的責備。—渾身生瘡（完全被瘡覆蓋，ἡλκωμένος）。—巴不得得……充飢。—參見太 15:27。救主沒有直接說明這個願望是否得到滿足；然而，這個註釋很早就混入了文本中，καὶ οὐδεὶς ἐδίδου αὐτῷ（沒有人給他），參見武加大譯本和路 15:16。在批判上是站不住腳的，但作為一種解釋是正確的，因為拉撒路的願望通常沒有得到滿足，這從接下來的內容中可以看出。
路加福音 16:21。「甚至連狗也來舔他的瘡。」——這句令人費解的 ἀλλὰ καὶ οἱ κ.（甚至連狗也），似乎最好理解為：這並非減輕，而是加重了他的苦難。財主的桌子上是否一點碎渣都沒給這個窮人，比喻中確實沒有明說；否則他怎能一直躺在門口而不至於餓死呢？但即便他偶爾能得到一些碎渣，甚至僅僅是碎渣，他連這點微薄的食物也還要與狗爭搶。這裡的狗是指在京城街道上遊蕩的無主之犬（正如西亞各地的情況，參見詩篇 59:6 ——C. C. S.），牠們被財主桌上掉落的豐富碎渣所吸引，如今竟連窮乞丐可能偶爾分得的一點食物也搶走了。[當然，這些碎渣並非指我們桌上掉落的零星殘屑，而是東方所用薄餅的軟心部分；據說富人有時習慣用它擦手，然後扔在桌下，自己只吃餅皮——C. C. S.] 此外，這些野蠻且不潔的畜生舔他的瘡，反而加劇了無助的拉撒路的痛苦。若將他的受苦描述為因畜生的憐憫而減輕，則完全違背了我們主的本意。ἀλλά（但）與 ἐπιθυμῶν（渴望）的對比，使我們有理由認為這場悲慘的場景是在層層遞進，而非遞減。財主在陰間的痛苦也沒有得到任何緩解；即便我們假設救主的本意是將畜生對拉撒路命運的憐憫，與財主的冷漠相對比，這種憐憫若僅止於此，反而會更加深他的痛苦。參見 Meyer 註釋。 [毫無疑問，提到狗舔拉撒路的瘡，其目的是為了加深我們對他苦難的認知。加深這種認知有兩種方式：一是將狗舔瘡視為一種新的折磨，二是將他的苦難描述得如此深重，以至於連狗都憐憫他。後者是常見的觀點，顯得更具說服力且更自然，更不用說這與狗舌觸碰的效果相符，每個人都知道那種令人舒緩的滑膩感。因此，作者的觀點雖有 Meyer 支持，但被 Bleek、De Wette 和 Alford 正當地拒絕了——C. C. S.]
路加福音 16:22。「後來……」——隨著這一轉折，歷史的舞台瞬間轉移到了另一個世界。「看哪，突然的轉變：那剛才不僅是人類，甚至連狗都戲弄的對象，突然間受到了天使的服事。」Grotius。「被天使帶去」——當然，這是指他的靈魂。拉撒路並非完全沒有埋葬，而是靈魂與身體一同被帶到亞伯拉罕的懷裡，在那裡他現在復活並享福（Meyer），這種解釋是無法證明的。關於其他以色列人，經上說他們進入了亞伯拉罕的懷裡，沒人懷疑他們的身體仍照常歸於塵土。為什麼拉撒路的情況會例外呢？不，他的埋葬（Euthymius）是如此寒酸，以至於與財主的埋葬相比根本不值一提，而對比之處在於兩人所受的尊榮：財主在世時受尊榮，窮人在彼岸受尊榮——財主由抬棺人服事，窮人由天使服事——財主是身體上的，窮人是靈魂上的。「亞伯拉罕的懷裡」——這是一個隱喻，表達了虔誠的以色列人死後立即與他們蒙福的先祖一同享有的福分（約翰福音 8:56）。這詞極有可能與路加福音 23:43 中的樂園同義（Lightfoot）。在陰間（Sheol，離世靈魂居所的總稱）中，猶太人眾所周知地將其區分為兩部分：一處是刑罰之地，即地獄（Gehenna）；另一處是為虔誠人預備的樂園。我們必須理解財主身處前者，而拉撒路身處後者。兩者相距如此之近，以至於居民可以看見彼此並進行交談。參見 De Wette, Bibl. Dogm. §§ 178–182。
路加福音 16:23。「在陰間」——ἐν τῷ ᾅδῃ。這是離世靈魂居所的總稱，而從緊隨其後的 ἐν βασάνοις（在痛苦中）可以看出，他發現自己身處那個被稱為刑罰之地的特殊區域，即火的地獄（γέεννα τ. πυρός）。由於這被認為位於陰間的最深處，人們必須向上仰望（Lange）才能發現蒙福者的狀況。財主現在被描述為從短暫的無意識狀態中甦醒，恢復了完全的意識，而他首先在亞伯拉罕懷裡（κόλποις，希臘文習慣用複數）發現的對象之一，就是在那裡安息的拉撒路。
路加福音 16:24。「父亞伯拉罕」——因此他認識亞伯拉罕，並承認他是自己的先祖；正如亞伯拉罕後來也不拒絕稱他為「孩子」（τέκνον），儘管這種純粹外在的關係對他毫無幫助。他渴望拉撒路能被差遣到他那裡，用一滴水涼涼他的舌頭。這位美食家現在感到自己受到的懲罰如此嚴厲，恰恰是在他長期犯罪的部位，他只渴望短暫的清涼，「或許僅僅是因為他曾看見那人瘡痍滿身的不潔」（Lange）。值得注意的是，他仍然認為自己可以指揮拉撒路，而他在世時卻輕視拉撒路。正如他後來也輕視摩西一樣（路加福音 16:30）。只有他的外在狀況、他周圍的環境改變了，但他的個性卻沒有改變。
路加福音 16:25。「孩子，你該回想」——根據亞伯拉罕的宣告，拉撒路得安慰僅僅是因為他在世上受過苦，而財主受折磨僅僅是因為他在世上享過福，這看起來確實如此。但為了公平起見，這個回答必須補充比喻中給予我們充分理由去推測兩者道德狀況的內容，同時不能忽視 τὰ ἀγαθά（美物）與 τὰ κακά（惡事）之間沒有代詞的對比。財主所享受的確實是「他的」美物，在他眼中是最高的美物；而拉撒路所遭遇的 κακά（惡事），實際上並非「他的」，而是作為上帝的護理，他以溫柔忍受了這些。「如今他在這裡得安慰」——文中加入的 ὧδε（這裡）加強了描述的空間特徵，但 νῦν（如今）絕不保證我們能假設這不是一個不可撤銷的最終結局（Stier）。人們當然可以在受刑之地仍有反思的餘地，但這並不意味著同時展現了更好的未來。難道拉撒路所受的 παράκλησις（安慰）也僅僅是暫時的嗎？
路加福音 16:26。「不但這樣」——說明了為什麼即便亞伯拉罕願意，也無法滿足財主願望的根本原因。Χάσμα（深淵），字面意思是裂縫，當「兩個地方被急流或地陷隔開，以至於中間有深不可測或寬不可逾的距離時」，撒母耳記下 18:17；撒迦利亞書 14:4。這裡所指的不可撤銷的分離思想本身已足夠清晰，但救主表達它的形式卻非常獨特。希臘人確實知道塔耳塔羅斯（Tartarus）中有一個 χάσμα；然而，這並不被視為分隔兩個區域的空間；但拉比們只談論陰間兩部分之間的隔牆，或僅僅是一手之寬、甚至僅僅是一髮之寬的間隔。此外，關於設立這道深淵的特定目的，即為了（ὅπως）使從一邊到另一邊的過渡成為不可能，這使得想要跨越這道深淵的希望變得更加渺茫。關於意象的解釋，請比較維吉爾《埃涅阿斯紀》6:126 的著名段落： 「下到阿佛納斯（Avernus）的路容易， 冥王之門晝夜敞開： 但要收回腳步，逃離到上方的空氣中， 這才是工作，這才是艱難。」
路加福音 16:27。「我祖啊，既是這樣，求你打發拉撒路」——這不幸的人似乎在繼續對話中尋求某種痛苦的緩解，儘管他幾乎不抱希望請求能被應允。他第二次向亞伯拉罕請求，希望他能差遣拉撒路去見他的兄弟們。或許他記得自己曾以言語和榜樣鼓勵他們過罪惡的生活，因此感到更有責任去嘗試為他們的得救做點什麼。——Ὅπως διαμαρτύρηται αὐτοῖς（好叫他對他們作見證），這裡沒有明確的賓語（否則，使徒行傳 20:21 及其他地方）。Διαμαρτύρομαι。Wahl：以神和人的信實作見證或確認；關於勸誡者：嚴肅地警告。他認為沒有必要再向他的兄弟們陳述罪惡會受到如此可怕的懲罰，但他更熱切地渴望，透過不可辯駁的見證，將他們確實知道但在心中卻不相信的事實確認給他們。
路加福音 16:29。「他們有摩西和先知」——這一次省略了充滿憐憫的「孩子」，語氣變得更加嚴厲，以便在亞伯拉罕最後的回答（路加福音 16:31）中，轉變為明確且無情的拒絕。摩西和先知在這裡被視為上帝啟示的總綱，包含了以色列人尋求生命之道所需的一切。聽從這些，當然不僅僅是外在的聆聽，同時也指實際的順服並遵循他們的教導。舊約聖經的聖卷（Hagiographa）包含在這個簡要的舊約總綱中，這是理所當然的。
路加福音 16:30。「我祖亞伯拉罕，不是的」——這個不幸的人現在假裝比亞伯拉罕更了解他的兄弟，但同時也承認他自己並沒有悔改，因此他的定罪是公義的。
路加福音 16:31。「若不聽從摩西和先知」——參見以賽亞書 8:19；34:16；約翰福音 5:45。這裡絕不包含對以利亞顯現的指涉（Baumgarten-Crusius）。但耶穌的復活，在向猶太人宣告後卻未能使他們信服，在某種程度上可以作為我們主這一宣告的間接證實。對從死裡復活的拉撒路的敵意（約翰福音 12:10），儘管他確實沒有從陰間帶回任何確切的消息，也證明了當一個人拒絕聽從上帝的話語及其特別使者時，任何非凡的神蹟都無法強迫不悔改的人信服。總之，比喻的這個結尾一定讓法利賽人感到更加羞愧，因為它絲毫沒有給他們希望，讓他們以為對神蹟的無盡渴求（約翰福音 4:48）能在以後得到更多滿足。因此，他們現在再次表現出明顯的跡象，表明他們對救主的話語感到多麼深刻的冒犯，這也給了救主隨後發出關於「絆腳石」（σκάνδαλα）警告的機會。
教義與倫理
講道與實踐
良心所認知的真理，卻受到罪惡之心的反對。——法利賽人對愛之律法講道的敵意。——法利賽人的脾氣存在於每一個自然人心中；他們希望在上帝面前顯得公義。——「上帝知道你們的心」；這一真理可以被視為：1. 一個確定的真理；2. 一個可怕的真理；3. 一個安慰的真理。——上帝的審判與人的審判之間天壤之別，撒母耳記上 16:7。——舊約時期，一個預備的時期。——一旦上帝的國度帶著能力被宣揚，它就會受到激烈的反對。——律法的不可侵犯性：1. 在什麼意義上？2. 以什麼權利？3. 救主宣揚律法不可侵犯性的目的是什麼？——被基督的靈所轉化的婚姻生活。——離婚並非相對的好事，而是一種必要的惡。
富人與窮人相遇；主是他們兩者的創造者。——一個富人可能多麼貧窮，一個窮人可能多麼富有：1. 在今世；2. 在來世。——財主：a. 在真正的喜樂中貧窮；b. 在同情的愛中貧窮；c. 在有根有據的盼望中貧窮；d. 在永恆的幸福中貧窮。——窮人：a. 在災難中富有；b. 在痛苦中富有；c. 在永恆的安慰中富有。——世俗生活的喜劇與悲劇僅相隔幾步之遙。——世上的安逸生活如何不僅沒有軟化，反而使心變得剛硬。——財主身上展現出的無愛脾氣是不可原諒的：1. 窮人孤身一人；2. 就在門口；3. 眾所周知；4. 每天在眼前；5. 無法勞動；6. 謙卑到不抱怨；7. 滿足於碎渣；8. 成為狗關注的對象，卻仍被財主輕視。——死亡是生命不平等的終結。參見約伯記 3:17-19。——死亡對一人是最大的收穫，對另一人卻是極其可怕的損失。——天使對臨終聖徒的照顧，其確定性與不可言喻的安慰。——如果死後立即跟隨的是永恆的羞辱，那麼臨終時對罪人表現出的最後尊榮又有什麼用呢？——永恆早晨的甦醒：1. 我們在此處每次甦醒時所擁有的東西，在那裡依然持續：a. 我們的意識，b. 我們的個性，c. 我們的記憶；2. 我們在此處每次甦醒時所恢復的東西，在那裡消失了：a. 罪人的虛幻喜樂，b. 聖徒的困惑試煉，c. 上帝恩典在兩者身上的工作；3. 我們在此處每次甦醒時看到正在接近的東西，在那裡開始了：a. 令人驚訝的重逢，b. 公義的報應，c. 永恆的分離。——蒙福者與受刑者之間的相互凝視。——與亞伯拉罕的肉身關係在靈界並不被否認，但卻毫無用處。——來世的「同態復仇法」（Jus talionis）。——受刑者的悲哀：1. 為他們所缺乏的；2. 所看見的；3. 所忍受的；4. 所期待的。——禍哉，那除了今生所受之物外不知道更高美物的人！——巨大的深淵：1. 它的深度；2. 它的持續時間；3. 它兩邊的對立。——並非世上的受苦開啟了通往天堂的道路，而是忍受苦難的方式。——在受刑之地，對留在世上的親人那可怕的回憶。——如果自然關係沒有轉化為屬靈關係，它最終只會成為痛苦的源頭。——如果罪人真的相信地獄有多可怕，他們無疑會悔改。——上帝的話語是罪人悔改的唯一且充足的手段。誰輕視這個手段，就沒有別的可以期待。——即便從死裡復活的人也無法帶領罪人進入真正的信心。——誰期待上帝所命定的之外的另一種恩典手段：1. 這樣的人在恐懼中誤算；2. 這樣的人犯了深重的罪。
Starke：——Quesnel：當上帝轉而嘲笑那些嘲笑祂真理的人時，時候就到了。——貪婪的人喜歡用偽善的羽毛裝飾自己。——Cramer：有兩種驕傲——屬靈的和世俗的；兩者都不討上帝喜悅，兩者都是祂所憎惡的。——Brentius：新約時代需要新約的人。異教徒的奢華生活對基督教界預示著沒有什麼好處。——Hedinger：虔誠往往在乞討，但在上帝裡面卻是富有的。——Quesnel：身體的疾病往往有助於靈魂的醫治；那被大醫生認為配得如此醫治的人是有福的。——Nova Bibl. Tub.：羞愧吧，你們這些沒有同情心的富人！理性的人被非理性的野獸羞愧了！——那些變得永恆榮耀的人，必須先經歷過悲慘。——啊，死後局勢是如何逆轉的！——Canstein：對與上帝立約的外在團契的虛假信靠，甚至在受刑者中也能發現。——Hedinger：在殘酷的永恆中，所有的恩典與安慰都結束了。箴言 11:7。——受刑者在痛苦中渴望緩解，卻得不到，而這種徒勞的渴望會增加他們的痛苦。——那些透過壞榜樣給予他人犯罪機會的人，在地獄裡會因此受到良心的折磨。——Majus：每個人確實必須關心朋友的救恩，但要趁早。雅各書 5:20。——Canstein：惡人不會順應上帝的安排，反而輕視並指責它，並會按照自己的幻想，為自己安排得更舒適。——Hedinger：出於對無神論者和不喜歡聖經之人的愛，上帝不會行神蹟。——不虔誠的人即便在地獄裡也不會改變，也不敬畏上帝：不要對此感到驚訝。——Nova Bibl. Tub.：信心滿足於充滿神蹟與證據的上帝話語；但對不信者來說，什麼都不合適。——Heubner：上帝將來會摧毀一切虛假。——一個人的計劃越宏大，他跌落得就越深。——財富容易誤導人過著「生活優渥卻不行善」的日子。——過著奢華且沒有愛的生活，足以被定罪。——像財主那樣的富人很多；像拉撒路那樣的窮人很少。——死亡對虔誠的受苦者來說是一位受歡迎的朋友，他帶來了救贖。——人們進入另一個世界的方式是多麼不同！——短暫的快樂之後是永恆的折磨。——上帝懲罰人不是帶著激烈的憤怒，而是帶著冷靜的公義。——誰在世俗事物中尋求天堂，將來就會失去真正的天堂。——一個人不必貧窮且瘡痍滿身，也可能像拉撒路。——小心不要將救恩的基礎建立在天生的善良上。——受刑者互相折磨。——死者想起生者的次數可能比生者想起死者的次數更多。——信心滿足於上帝給予的證據，但不信者永遠嫌不夠。——人沒有權利規定上帝如何帶領他走向救恩。——這裡我們也找到了基督在復活後沒有向不信者顯現的原因。
關於此選段，參閱屈梭多模（Chrysostom）關於此部分的四篇講章。見蒙福孔（Montfaucon）編，第一卷。——馬西隆（Massillon）的講章《論財主》（Sur le Mauvais Riche）。——利斯科（Lisco）：論天國假子民的不信；我們應當如何評判關於基督救恩途徑不可及的抱怨。——舒爾茨（Schultz）：我們的靈魂在來世保留其意識與記憶。——弗洛里（Florey）：新約中此福音所宣告並證實給我們的四項宣告：1. Mat 19:23；Matthew 2. 1Jn 2:17；1 John 3. Jam 1:12；James 4. 2Ti 3:14-15。——沃爾夫（Wolf）：死亡改變了屬世之人的命運，卻未改變其性情。——德廷格（Dettinger）：永恆——它如何審判，如何分離，如何使人團聚。——魯林（Ruling）：屬世之子與神之子之間的深淵並非因死亡而填平，只是在次序上被固定了。——富克斯（Fuchs）：1. 貧窮的拉撒路，a. 一個窮人，但也是一個富人；b. 一個病人，但也是一個健康的人；c. 一個寄居者，但也是一個公民；2. 那財主，a. 一個富人卻是個窮人；b. 一個健康的人卻是個病人；c. 一個公民卻是個流浪者。——彼得里（L. A. Petri）：屬世之人的悲慘生活與命運：1. 生活中貧窮；2. 死亡中悲慘；3. 永恆中滅亡。——勞滕貝格（Rautenberg）：死亡的兩面：1. 噢，死亡，你是何等苦澀！2. 噢，死亡，你是何等慈悲！——馮·卡普夫（Von Kapff）：耶穌在此關於死後靈魂狀況的教導：1. 關於那些無神生活的人；2. 關於那些在神裡面生活的人。——烏勒（Uhle）：從墳墓窺見死者寂靜國度的一些瞥見。——庫阿爾（Couard）：淫逸：1. 其本質；2. 其根源；3. 其後果。——索蘭（Saurin）：講章《論啟示的充足性》（Sur le suffisance de la Révélation），見《講章集》，第一卷，第404頁。
腳註：
[5] [ Luk 16:16 。—Εἰς αὐτὴν βιάζεται。范·奧斯特澤（Van Oosterzee）將此譯為：thut Gewalt dawider，「對它施加暴力」。關於他對此譯法的辯護，參見《釋經與批判註釋》。—C. C. S.]
[6] Luk 16:18 。—公認經文（Recepta）中的第二個 πᾶς 僅是第一個的機械重複，因此被格里斯巴赫（Griesbach）、拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）、[邁爾（Meyer）、特里格爾斯（Tregelles）]正確地刪除。
[7] Luk 16:20 。—公認經文中的詞語 ἧν…ὅς，在 B、D、[西奈抄本（Cod. Sin.）]、L、X 中缺失，基於此，格里斯巴赫與拉赫曼已對其表示懷疑。我們與蒂申多夫 [特里格爾斯] 一致認為應當刪除它們，並傾向於較短的讀法。[邁爾則主張保留公認經文。—C. C. S.]
[8] Luk 16:25 。—公認經文中缺失的 Ὧδε，得到了外部權威壓倒性的支持。[所有安色爾字體抄本（uncials）。]