1耶穌又對他[的 1 ]門徒說：「絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！2就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡，還強如他把這小子裡的一個絆倒了[或作：使之犯罪]。3你們要謹慎！若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；4他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回轉，2說：『我懊悔了』，你總要饒恕他。」3 5使徒對主說：「求主加增我們的信心。」6主說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：『你要拔起根來，栽在海裡』，它也必聽從你們。」
7你們誰有僕人耕地或是放羊，從田裡回來，就對他說：『你立刻[立刻]過來坐下吃飯』呢？8[斜倚在桌旁]？豈不對他說：『你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝』嗎？9僕人照所吩咐的去作，主人還謝謝他嗎？4 我想是不必的。5 10這樣，你們作完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所作的本是我們應分作的。』」
釋經與批判
Luk 17:1 。耶穌又對他說 。—在 Luk 17:1-10 中，我們所見的是救主連貫的講論，還是一組沒有歷史聯繫、僅以鬆散線索按類編排的教導，這仍是一個難題。我們或許會傾向於認為，這不過是救主根據 Mat 18:6 等處在另一場合更詳細教導的簡要總結。但若考慮到「耕地僕人」的比喻（Luk 17:7-10）是路加所獨有的；關於桑樹的比喻性表達可能曾以修正形式被救主多次使用（參 Mat 17:20；Mat 21:21）；此外，Luk 17:3-4 的教導與 Mat 18:21-22 的實質並不完全等同；且法利賽人在聽了 Luk 15:1 等處的教導後，其可能的心態為警告「絆倒」（σκάνδαλα）提供了自然的契機，我們便會發現對 Luk 17:1-10 內部統一性的疑慮逐漸消失。關於以內部合理方式解釋講論各部分聯繫的嘗試，可參見斯蒂爾（Stier），《耶穌的言論》（R. J.）第三卷，第390頁。參見蘭格（Lange），《耶穌生平》（L. J.）第三卷，第466頁。
對他的門徒 。—參 16:1。毫無疑問，這與 Luk 17:5 的「使徒」（ἀπόστολοι）有所區別，因為現在對象中包含了許多剛悔改的稅吏（Luk 15:1），他們因此被稱為「小子」（μικροί，Luk 17:2），因其信心尚弱。
絆倒人的事 。—或許明確指涉了剛剛發生的事（Luk 16:14）。此處所指的 σκάνδαλον，是指那些讓主的真門徒有理由跌倒的事，因為這對主而言是羞辱，對教會而言是有害的。這些絆倒人的事之發生是 ἀνένδεκτον，即不可避免的，或是不可能不發生的，οὐκ ἐνδέχεται，non usu venit（Luk 13:33）。當然，救主所說的並非絕對的必然，而是源於世界罪惡狀態的相對必然。然而，儘管情況已無法改變，但這並未減輕那些導致 σκάνδαλα 出現與增加之人的責任。
Luk 17:2 。還強如他 。—完成時態表明，救主在此描述的是一個人的狀態：其頸項已被拴上磨石，且已被淹死。他認為這種命運，儘管可怕，卻仍比他還活著並（ἵνα）導致絆倒人的事更為可取。— 磨石 ，λίθ. μυλικός，我們無疑應當與拉赫曼、蒂申多夫等人一同採用此讀法，而非 μύλος ὀνικός，後者似乎取自公認經文 Mat 18:6。這兩種意象的含義相同，只是必須指出，此處不僅指簡單的溺斃，同時也指沉入地獄的最深淵，海即是其象徵。參見蘭格對 Mat 18:6 的註釋。
Luk 17:3 。你們要謹慎 。—根據上下文，「特別要謹慎不要絆倒人，因為對此有如此嚴厲的懲罰。」如果他們缺乏饒恕的愛，他們恰恰會造成這種絆倒。救主預見到，儘管祂努力為稅吏說話，但稅吏與驕傲的法利賽人之間的鴻溝仍將持續。因此，祂的新門徒必須展現出超越一般的愛，否則與他人的摩擦將時刻重演。正因如此，祂現在給予他們這條教導，而根據 Mat 18:21-22，祂先前已以另一種形式對彼得說過。如果他們彼此和睦，且樂於饒恕，那麼即使是為他們的敵人挪開絆腳石，對他們而言也不會是難事。
Luk 17:3 。若是你的弟兄 。—從整體上下文看，救主並非在談論一般的罪，而是特別指弟兄交往中發生的罪。對於這種情況，祂不要求司法性的責備，而是要求溫和的弟兄勸戒（ἐπιτίμησον），以愛的一切恆久忍耐，幫助他歸正並悔改。參見 1Th 5:14。如果這種糾正使他謙卑地承認錯誤，那麼即使過犯已經重複了六次，饒恕也不可保留。如果救主在此僅提到七次過犯，祂的本質含義與祂在另一場合提到「七十個七次」並無二致，因此在此也以象徵性的數字表達了饒恕之愛的質性無限。然而，祂在此表達的形式更為溫和，因為祂不願以看似過分的要求，去排斥或絆倒祂所對話的「小子」。此外，將祂在此給予私人交往的教導，與祂為教會紀律所規定的教導（Mat 18:15-18）進行比較是值得的。對於個別弟兄，不允許最終將其視為外邦人和稅吏；饒恕必須在對方表現出哪怕最微小的悔改跡象時，就予以重複。
Luk 17:5 。使徒 。—難怪在聽到救主這些實際上首先關乎他們自己的要求時，使徒們感到內心迫切需要加強，並羞愧地承認，在與血肉之軀的嚴酷爭戰中，他們仍缺乏那唯一能使他們真正得勝的更高原則。他們異口同聲地祈求加增信心；值得注意的是，那些在其他時候會因驕傲和爭競而分裂得如此可憐的人，現在竟能以如此可愛的方式，在這一謙卑的祈求中達成一致，「這確實是福音書中此類共同稱呼的唯一例子」，斯蒂爾語。路加在此處如往常一樣，強調地稱耶穌為「主」（參 Luk 7:31；Luk 22:61 等），以展現當使徒們感到被迫向祂提出此祈求時，祂在他們眼中是何等形象。
加增我們的信心 。—字面意思是「將信心加給我們」，πρόσθες ἡμῖν πίστιν。他們懷著感恩之心感到自己並非完全缺乏信心，但同時謙卑地意識到，其信心的強度尚不足以使他們勝任 Luk 17:3-4 所提出的工作。將此處理解為特別指「神蹟的信心」（Kuinoel 等人）是完全武斷的。救主的回答也絕非要求這種信心。這比外在的神蹟更高；這是剛才所說的對自我的勝利，是一種只能作為信心增長之果實的愛的凱旋。他們是否藉此祈求直接、即時的信心增強，很難斷定，但可以肯定的是，救主立即垂聽了他們的祈求，並加強了他們的信心，因為祂讓他們首先聽到鼓勵的話（Luk 17:6），隨後又聽到謙卑的話（Luk 17:7-10）。
Luk 17:6 。你們若有信心 。—救主並未否認他們有信心，只是讓他們感受到，他們距離最高理想意義上的信心還有多遠，而唯有那種信心才能使他們有能力履行祂如此嚴格的要求。信心在屬靈世界中能成就何等大事，祂透過指出信心在必要時對自然界所帶來的改變來向他們說明。— 對這棵桑樹 ，δεικτικῶς（指點式）。這或許證明此講論是在露天進行的，當時救主正在繼續祂的旅程。透過強烈的擬人化，無花果樹被描繪成一個理性的存在，能夠理解這種信心的命令並服從它。συκάμινος（桑樹）是巴勒斯坦常見的樹木。參見德·韋特（De Wette），《考古學》，§ 83。然而，此處或許是指 Luk 19:4 的 συκομορέα（桑樹），它像我們的橡樹一樣，有粗壯的樹幹和強壯的枝條，根系深而有力，因此在某種意義上，命令這樣一棵樹與命令一座山同樣偉大：ἐκριζώθητι（拔起）。甚至，救主在此處的表達比平行經文 Mat 17:20 更強烈，因為樹不僅是要沉下去，而是要親自栽在海裡，而普通樹木在那裡既不能紮根也不能生長；因此，這明顯暗示，在信心掌權的更高秩序中，那些按自然規律完全不可能的事，往往能立即發生。至於我們在不陷入荒謬的情況下，能在多大程度上期待此類應許的字面實現，斯蒂爾在 Mat 17:20 的註釋值得參考。
Luk 17:7 。你們誰有 。—關於缺乏與前文聯繫的舊有抱怨（德·韋特），透過細緻的心理釋經已足以解決。如果救主沒有立即考慮到，即使僅僅是成就如此偉大事業的前景，也足以使他們立刻變得自私和傲慢，祂就不配稱為認識祂門徒的主。因此，祂毫不遲疑地提醒他們一個真理：即使信心加強了他們去成就最偉大的事，他們自己也絕不能談論什麼特殊的功德。「耕地僕人」的比喻，也可能是由救主和十二門徒注視著某人耕作的場景所引發的；而「你們誰有」這個問題，並不顯得不協調，因為至少西庇太的兒子們屬於高於最低階層的人，因此很可能有 δοῦλοι（僕人），參 Mar 1:20。
僕人耕地或是放羊 。—提到了兩種工作，是為了明確指定他們後來將被呼召從事的使徒工作，既包括其較困難的一面，也包括其較容易的一面。我們不應將 δοῦλος 理解為 μίσθιος（雇工），而應理解為奴隸，他完全依賴主人，並被嚴格要求以盲目的順從去完成所指派的任務，「Quid magni facit ad arandum positus, si arat; ad pascendum, si pascit ?」（被派去耕地，若耕了地；被派去放羊，若放了羊，這有什麼了不起的呢？）格勞秀斯（Grotius）語。
從田裡回來 。—Εὐθέως（立刻）不應與 ἐρεῖ（說）相連（德·韋特等人），而應與 παρελθών（回來）相連（斯蒂爾、邁爾），這從下一節的對比 μετὰ ταῦτα（以後）中顯而易見。工作必須不懈地完成。休息在之後，無需為此匆忙。當田間工作完成後，必須先完成家務，然後才能坐下，主人的餐食當然優先於僕人的。奴隸必須滿足於保持束帶狀態，直到主人從容地吃喝完畢。—Περιζωσάμενος（束上帶子），這是一種比喻性的說法，取自東方人長袍的習俗，若要旅行或工作，他們必須脫下或束起長袍。
Luk 17:9 。僕人照所吩咐的去作，主人還謝謝他嗎？ —這是一個神聖反諷的問題，救主並非精確地意在贊同日常生活中許多服務行為連一句感謝都沒有的事實，而只是提醒人們這是不斷發生的常態。在我們看來，所添加的 οὐ δοκῶ（我想是不必的）帶有強烈的原創性印記，以至於我們無法像拉赫曼和蒂申多夫那樣懷疑其真實性。對於插入此句並無理由，但刪除它卻很容易解釋。邁爾，ad loc.
Luk 17:10 。這樣，你們作完了一切所吩咐的 。—救主希望祂的門徒，即使在忠實地完成工作後，也不要自視高於這樣的僕人。— 所吩咐的 。—無論是在田間還是在家中。一切，甚至最艱難的也不例外。即使在這種情況下，他們也不應期待特別的感謝，而應在深沉的謙卑中說：我們是無用的僕人，ἀχρεῖοι，並非「貧窮、微不足道」（羅森米勒），也不像 Mat 25:30 中使用該詞時那樣帶有負面含義，而僅僅是指那些沒有做到超過 δοῦλοι 所應盡義務的人。如果他們做得更少，他們甚至會造成損失；如果他們做得超過了所吩咐的，他們就會成為 χρεῖοι（有用的）；但現在，作為 ἀχρεῖοι，他們確實可以期待僕人在一天工作後應得的食物和飲料，但不能期待那種僅授予非凡服務的獎賞。救主並非要求祂的子民蔑視和譴責自己；祂更沒有說祂自己傾向於將他們視為無用的僕人；祂最不否認的是，正如祂在 Luk 12:31 所應許的那樣，有豐厚的獎賞等待著他們；但在此，祂否認了任何 meritum e condigno（按功德應得的獎賞），並明確提醒他們，無論他們在何時收到什麼獎賞，那永遠是恩惠的獎賞，他們在任何情況下都不得強求。這項教導對十二門徒是何等特別適用，而隨著謙卑在他們心中成長，他們的信心也隨之增長，他們或許當時就感受到了，後來也確實經歷了。
教義與倫理
講道與實踐
在罪惡的世界中，沒有絆倒人的事的宗教是不可能的。——對那絆倒人者所發出的禍哉：1. 可怕的；2. 公義的；3. 有益的。——有一種懲罰，比身體的傷害和生命的喪失要沉重得多。——救主賦予天國中小子的崇高價值。——絆倒人的偉人，地位低於受絆倒的卑微者。——饒恕弟兄的要求，在其長、寬、高、深中，Eph 3:18。——在舊約下，七倍的報復，Gen 4:23-24；在新約下，七倍的饒恕。——對罪的勸戒必須與對罪人的憐憫相結合。——沒有信心的增長，就沒有愛的財富。——在「加增信心」的祈求中，所有基督徒都必須像使徒一樣加入。——這祈求在何種程度上是必要的：1. 特別是對十二門徒；2. 對所有信徒而言，在何種程度上仍然必要。這祈求，1. 預設了：a. 人已經有了信心，b. 但信心還太少，c. 救主是我們能獲得更多信心的唯一源頭。這祈求，2. 要求：a. 更多的光，b. 更多的能力，c. 更多的信心團契。這祈求，3. 成就了：a. 門徒藉著垂聽而變得完全，b. 天國得以推進，c. 主得著榮耀。——適合聖餐講道的經文：此祈求是最好的聖餐禱告，因為正是信心，a. 在聖餐前我們最缺乏的，b. 因為在聖餐時它是首先被要求的，c. 在聖餐後可能面臨許多嚴峻的考驗。——信心勝過一切的力量：1. 從何處可見；2. 為何不被更多地看見。像芥菜種一樣的信心，有足夠的力量移植整棵樹。——天國中勞作與報酬的關係。天國的僕人就像耕地的僕人，一個 1. 被呼召從事各種、往往是令人疲憊的勞作的人；2. 永遠不能認為他的工作已完全完成；3. 在他的事奉中獲得並享受所需的一切；4. 但即使在忠實完成任務後，也永遠不能建立任何對應得報酬的索求。無用的僕人是非常有用的，最有用的僕人卻是無用的。——對天國勞作的真正報酬，只有在人放棄了所有報酬的前景時才開始。——救主越是看重祂的僕人，是因為他們學會了越少看重自己。
斯塔克（Starke）：——奎內爾（Quesnel）：神，萬事都能，本可輕易防止所有絆倒人的事，但祂為了神聖的理由容許了它們。——《符騰堡聖經》（Bibl. Wirt）：要謹慎，不要對任何人，特別是幼童，造成絲毫的絆倒。——愛在饒恕中永不疲倦。——布倫蒂烏斯（Brentius）：基督徒完全可以超越所有對過犯的控告，因為主神已以如此神聖的方式，為祂自己保留了所有的報復。——信心不像稗子那樣生長；因為它紮根於神，它也必須藉著神而生長。——蔡修斯（Zeisius）：即使是微弱的信心也是一種神聖的力量，能行神蹟、能拯救，且不被拒絕，Mar 9:24-25。——讓人省察自己是否在信心裡，以免將自己的不信誤認為微弱的信心。——《圖賓根新聖經》（Nova Bibl. Tub）：我們開始屬靈的勞作和事奉神是不夠的——我們還必須不間斷地持續下去，直到主親自給我們假期。——坎斯坦（Canstein）：一個忠心耿耿的僕人將榮耀歸給他的主人，並在一切事上理所當然地承認主人的優越。——先工作，後報酬。前者是我們欠的，後者源於恩典。——赫丁格（Hedinger）：遠離屬靈的驕傲：完美在哪裡？真正的神的僕人從不認為自己做得足夠；他們總希望還能多做一點，因為他們渴望事奉神並贏得靈魂的心是如此強烈。
霍伊布納（Heubner）：——信心是所有善行的力量，也是不可戰勝的寬容的力量。——禱告是加強信心的手段，因此是每日必需的。——信心在起初是否強大並非首要關心，只要它是新鮮、健全、有推動力的即可。——藉著對基督的信心，即使是深植且看似無法移動的事物，也能被拔起。——沒有勞作就沒有安息，沒有爭戰就沒有享受。——自視最不配的人，才是最配的。——信心命令：永遠安息；愛，信心的女兒：永不安息。——阿恩特（Arndt）：關於我們所行善事的謙卑表達：1. 它承認我們所做的一切善事僅是我們的義務；2. 我們唯有藉著神的恩典才能成功；3. 它永遠是不完美的。——利斯科（Lisco）：謙卑對於天國的每一位公民是何等必要。
腳註：
[1] Luk 17:1 。—Αὑτοῦ（他自己的）具有決定性的權威支持。參見蒂申多夫，ad locum。
[2] Luk 17:4 。—上下文越要求此 εἰς σέ（對你），就越有可能推測，儘管它有強有力的證明，但它仍是 a seriore manu（後人手筆）的插入。
[3] Luk 17:9 。—公認經文中的 ἐκείνῳ（那僕人）在 A、B、D、[西奈抄本]、L、X 等中缺失，似乎僅是解釋性的添加。
[4] Luk 17:9 。—Αὐτῷ（他）。此詞的偽造性幾乎是肯定的 [僅在安色爾抄本的 D、X 中發現]，並已被大多數現代批評家所承認。
[5] [ Luk 17:9 。—Οὐ δοκῶ（我想是不必的）。此句在 B、西奈抄本、L、X 中未發現，儘管它有其他 11 個安色爾抄本支持，並有大多數草書抄本、武加大譯本、大多數義大利譯本抄本、兩種敘利亞譯本等支持。蒂申多夫保留了它，拉赫曼將其括起；特里格爾斯、阿爾福德（Alford）刪除了它。邁爾為其辯護，布萊克（Bleek）則表示懷疑。阿爾福德回應了邁爾的指控，即它可能因與隨後的 οὕτω（這樣）相似而被無意遺漏，他指出在古代抄本中，後者總是寫作 ουτως；如果我們假設它是插入語，那它一定是某位古代抄寫員在面對如此荒謬的關係倒置時，在邊緣寫下的感嘆。但將其視為我們主自己的話語顯得更為自然。—C. C. S.]
I. 穿越撒馬利亞與加利利邊界的旅程，以及期間值得注意的事件。Luk 17:11 至 Luk 18:14
11 耶穌往耶路撒冷去，經過撒馬利亞和加利利。 12 進入一個村子，有十個長大痲瘋的，迎面而來，遠遠地站著， 13 高聲說：「耶穌，夫子，憐憫我們吧！」 14 耶穌看見，就對他們說：「你們去把身體給祭司察看。」他們去的時候就潔淨了。 15 內中有一個見自己已經好了，就回來大聲歸榮耀與神， 16 又俯伏在耶穌腳前感謝他；這人是撒馬利亞人。 17 耶穌說：「潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裡呢？ 18 除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神嗎？」 19 就對那人說：「起來，走吧！你的信心救了你。」
釋經與考證
路加福音 17:11。And it came to pass（事就這樣成了）。若要進行精確的調和，在 17:10 之後，應當插入拉撒路的復活，以及隨後猶太公會所召開的敵對會議（約 11:1–53）。在這些事件之後，救主在以法蓮小城停留了一段時間，直到臨近的逾越節呼召祂再次前往耶路撒冷（約 11:54–55）。在這次最後前往節期的旅程之初，發生了路加福音 17:11 以下所記載的事。因此，這十個長大痲瘋者的醫治並非發生在救主從以法蓮出遊期間（Olshausen, Von Gerlach 的觀點），而是在前往節期的旅程之初，這唯有路加作了記載。在救主告別祂的公開生活之前，祂要再一次遊歷那些曾是祂早期活動舞台的地區，藉此以言語和行動表明祂並不迴避祂強大的敵人。
Διὰ μέσου（在……中間）。沒有理由將此讀法改為 μέσον、διὰ μέσον 或 ἀνὰ μέσον。參見 Meyer, ad loc.。此表達方式並非暗示祂正穿行於這兩個地區的中間——因為若是這樣，首先提到的應是加利利而非撒馬利亞——而是指祂正行進於這兩地之間的邊界地帶，即祂保持在邊界上，而未深入該國的腹地，即 in confinio（在邊界上），Bengel 語。Lange 亦持此見，L. J. 2. p. 1065。認為提到撒馬利亞僅是因為本敘事中出現了一位撒馬利亞人（Strauss 的觀點），這是否定派批判的輕率之舉，這類觀點對其道德品格的懷疑不無貢獻。
路加福音 17:12。Ten lepers（十個長大痲瘋的）。關於痲瘋病，參見路加福音 5:12–16 的註釋，以及 Lightfoot 對馬太福音 8:2 的註釋。在列王紀下 7:3，我們發現一個例子，長大痲瘋的人因困境而聚集成群。作為不潔淨者，他們必須與未受感染者保持至少 4 肘的距離。參見利未記 13:46；民數記 5:2。即使在隔離中，關於耶穌的傳聞也傳到了他們那裡，這有力地證明了祂名聲的偉大。
路加福音 17:13。Jesus, Master（耶穌，夫子），ἐπιστάτα（師傅），而非 κύριε（主）。儘管他們尚未認識救主的彌賽亞尊位，但他們視祂為一位在言語和行為上有大能的先知；他們的信心是真誠的，儘管並不完美，正因如此，救主並沒有拒絕他們。但為了向門徒表明，祂在施行恩惠的方式上不受任何形式的束縛，同時也是為了試驗這些痲瘋病人的信心，祂這次以一種極其獨特的方式施行了醫治。儘管他們身上仍滿了痲瘋，祂卻要他們去見祭司，以便由祭司宣告他們潔淨。這其中確實隱含了一個間接的應許，即他們在到達祭司那裡之前就會真正潔淨，但要求他們在尚未痊癒時就啟程前往，這並非易事。看來救主不僅是要試驗他們，也是為了避免任何引起冒犯的機會，並給予神權政治的代表們應有的尊重，參見利未記 13:2；14:2。以色列的痲瘋病人可能前往附近村莊（我們必須將整個場景設想為仍在 κώμη（村莊）之外），而撒馬利亞人則可能前往他自己的祭司那裡，毫無疑問，他們也遵守同樣的潔淨律法。在他們憑信心前行的途中，醫治隨即發生。
路加福音 17:15。Turned back（轉回）。並非在他真正被撒馬利亞祭司宣告潔淨之後（Calvin, Luther, Lange 的觀點）；因為若是這樣，救主就不會對那九個人沒有回來感到驚訝，因為他們前往各自祭司處的路程肯定要長得多。不，在 ἐν τῷ ὑπάγειν（正去的時候）他們都得了醫治，所有人都應該立即回來，以感謝他們的拯救者。認為那九個人是因為受到敵對祭司的影響而被阻攔（Berl. Bibl.），這完全是武斷的猜測。從命令到醫治，從醫治到感恩，中間經過的不是數小時，而僅僅是片刻。難道我們要假設救主在 κώμη（村莊）入口處無所事事地停留了半天，只為了看看是否有人會回來嗎？
A Samaritan（一個撒馬利亞人）。那九個痲瘋病人，毫無疑問，在祭司宣告他們潔淨後，就歡喜地回到了自己的住處；但這位撒馬利亞人並不滿足於僅僅領受了恩惠，他還要讚美施恩者。他的感恩是正確的，因為它表現為歸榮耀與神（路加福音 17:15），這正是救主所喜悅的（路加福音 17:18）。但讚美那位作為恩惠第一因的神，並不會損害這位醫治的中保所應得的榮耀。他大聲讚美神，並俯伏在耶穌腳前，顯然，他已準備好在之後順服祂的命令，前往祭司那裡。
路加福音 17:17。Where are the nine?（那九個在哪裡呢？）為了理解這一詢問中深沉的憂傷與嚴肅，我們必須從歷史背景中審視這一事件。救主在此並非關心人的榮耀，但祂深知人心，也知道若一個人連對人類施恩者的一句感謝都吝於表達，那麼他對神的感恩也不會是真誠的。祂的抱怨，若考慮到所賜恩惠的非凡性、不配得性與巨大性，本身就是正當的；而若考慮到這句話發出的時間，就更令人感傷。救主深知猶太地已經為毀滅祂而制定的陰謀，卻仍再一次將加利利的邊界地帶作為祂救贖之愛的舞台，而在這次旅程的第一個神蹟中，就顯明了當時普遍的氛圍已發生了多大的改變。因為從前，在一個人身上施行的神蹟，會激發成百上千的舌頭讚美祂；而現在，十個不幸者的痊癒，甚至不能從大多數被醫治者口中，更不用說從村莊居民口中，引出一句感謝的話。這一次，祂藉著神蹟的形式，隱藏了其輝煌的特質，但同時祂也體驗到，神蹟的施行者竟被如此迅速地遺忘。當祂在最後時期仍展現對律法和祭司職分的尊重時，祂所得到的報酬卻是卑劣的輕慢。觀察到這一事實令救主心碎；正如祂剛剛顯明自己是滿有憐憫的大祭司，祂現在感到自己是被深深藐視的彌賽亞。然而，祂憂傷所發出的抱怨，同時也是對那位出現在祂面前的感恩者的讚美，隨著「起來，走吧！你的信心救了你」這句話，恩惠對這一人而言得到了提升、確認與聖化。
或許正是因為認識到撒馬利亞人與猶太人之間的這種區別，才促使路加從他寬廣的保羅觀點出發，記錄下這一事件；我們不知道有什麼特殊原因，導致其他對觀福音書略過了此事。路加在此希望藉著一個鮮明的例子，清楚地揭示猶太人對救主的忘恩負義，這種忘恩負義貫穿了祂的整個事工，這種觀點並非不可能。參見 Schleiermacher, l. c. 215。但路加並未因此表現出對撒馬利亞人任何不合理的、非歷史性的偏愛（Schwegler 等人的觀點），這從路加福音 9:53 已足以證明。
教義與倫理
20 法利賽人問：「神的國幾時來到？」耶穌回答說：「神的國來到不是眼所能見的。 21 人也不得說：『看哪，在這裡！看哪，在那裡！』因為神的國就在你們中間。」 22 耶穌又對門徒說：「日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。 23 人將要對你們說：『看哪，在那裡！看哪，在這裡！』你們不要出去，也不要跟隨他們！ 24 因為人子在他降臨的日子，好像閃電從天這邊一閃直照到天那邊。 25 只是他必須先受許多苦，被這世代棄絕。 26 挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。 27 那時候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。 28 又好像羅得的日子；人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造。 29 到羅得不出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。 30 人子顯現的日子也要這樣。 31 當那日，人在房上，器具在屋裡，不要下來拿；人在田裡，也不要回家。 32 你們要回想羅得的妻子。 33 凡想要保全生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必救活生命。 34 我對你們說，當那一夜，兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個。 35 兩個女人一同推磨，要取去一個，撇下一個。」 36 （有古卷在此有：兩個人在田裡，要取去一個，撇下一個。） 37 門徒說：「主啊，在哪裡有這事呢？」耶穌說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」
釋經與考證
路加福音 17:20。Inquired of by the Pharisees（法利賽人問）。這次詢問的背景、動機與目的只能推測。將其理解為尋求救恩的同情者所提出的問題，是被救主部分責備、部分懇切警告的回答所禁止的。顯然，這些法利賽人並非不知道猶太權貴對耶穌日益增長的仇恨，並私下嘲笑這一事實：約翰和耶穌已經作證許久的神國，依然保持隱形，且救主在加利利長期勞苦後，並未獲得像剛才所顯現的那樣大的追隨者群體。但正如惡事常能生出善事，我們在此也要感謝這種隱蔽的敵意，它引出了救主的一番教導，從根源上抨擊了祂敵對者的錯誤，並對所有未來世代具有持久的價值。
With observation（眼所能見的），μετὰ παρατηρήσεως，字面意思是「伴隨著觀察」，即可以透過外在標記來識別和觀察，以至於人可以確信地驚呼：「看哪，在這裡！看哪，在那裡！」我們首先不應將此理解為外在的排場與光輝（μετὰ πολλῆς φαντασίας，Grotius 語），而是指一般所有能用眼睛看見、用手觸摸的外在事物。藉由這個回答，法利賽人同時受到教導，即詢問神國突然降臨的確切時間是徒勞的。對於神國這種不被察覺的降臨，救主無法給出比這更驚人的證明：天國已經在他們中間以萌芽狀態出現了，而他們卻因屬世的心思，甚至還未察覺到。
路加福音 17:21。In the midst of you（在你們中間），ἐντὸς ὑμῶν。從他們所期待的未來，救主將他們的目光引回當下。由於神國的君王已經生活並工作在他們中間，這個國度已經潛在地來到了他們最近的周圍。將其解釋為 in animis vestris（在你們心裡，Chrysostom, Luther, Olshausen, Heubner, Hilgenfeld 等人，以及已故阿姆斯特丹教授 A. des Amorie van der Hoeven 的觀點），雖然在語言學上可以辯護，且在個別保羅書信的表達中（哥林多前書 4:20；羅馬書 14:17；歌羅西書 1:13）找到一些微弱的類比，但並不符合上下文。對於翻譯為「在你們中間」，有以下理由：1. 這樣可以更尖銳地界定外在降臨與已經實際存在之間的對立；2. 神國並未真正建立在這些法利賽人的心中；3. 在約翰福音 1:26；12:35；路加福音 7:16；11:20 中，與我們翻譯中所表達的相同思想，以另一種方式表達出來；而另一方面，對於那種看似深奧但實際上不太可理解的說法，即神國存在於人心中，在我們主自己的話語中找不到其他證據。毫無疑問，將 ἐντός 的兩種含義聯繫起來會更好（Stier, Lange 語），儘管上下文中沒有什麼內容絕對要求我們將 ἐντός 解釋為 ἔξω（在外面）的簡單對立，即 intra vos（在你們裡面）。Meyer 稱將神國視為靈魂中的倫理狀態為現代觀點，而非歷史聖經觀點，這並非完全沒有道理。
路加福音 17:22。And He said unto the disciples（耶穌又對門徒說）。法利賽人已經被上述回答所打發，這段回答唯有路加為我們保留了下來。但救主在此場合並未放棄他們所討論的主題，而是繼續，或許是在他們面前，進一步教導祂的門徒關於神國即將到來的知識。在我們面前的末世論講論（路加福音 17:22–37）中，我們已經多次遇到的相同現象再次出現。在此，路加傳達了馬太在完全不同的背景下所呈現的話語，問題再次不可避免：他們兩人中誰保持了最精確的年代順序？如果我們比較第一和第三福音書，就會發現路加福音 17:23–24 與馬太福音 24:23–27；此外路加福音 17:26–27 與馬太福音 24:37–39，以及路加福音 17:35–37 與馬太福音 24:40–41，幾乎逐字吻合。現在，雖然我們不能懷疑我們的主在多個場合說過這些話的可能性，但另一方面，也很難否認路加在此給出的許多話語，在馬太福音中呈現出更為恰當和自然的聯繫；更有可能的是，我們的救主在生命末期，僅對祂親密的門徒講述了這些未來的奧秘，而不是在幾週前對路加在此所描述的混雜聽眾群體講述；最後，幾乎無法想像馬太福音 24 章那篇長篇末世論講論，在很大程度上僅僅是由路加福音 17 章先前教導的回憶所組成。基於所有這些理由，我們認為路加福音 17:22–37 與馬太福音 24 章的關係，大約與路加福音 6:17–49 和 12:22 以下與馬太福音 5–7 章的關係相同。與 Schleiermacher 和 Olshausen 承認路加具有優先權的觀點相反，我們與 Ebrard, Lange 等人持相同看法，即我們在第三福音書此處的編纂中看到了異質元素，也就是說，這些元素雖然本身無疑是真實的，但在此處插入僅僅是因為機會，且脫離了它們原始的歷史背景；但我們傾向於假設救主在這次場合確實傳達了某種末世論教導，但尚未像後來那樣談論耶路撒冷的毀滅，而路加將後來講論中個別驚人的表達，預言性地編織進了這次講論中。有多少內容從一個講論轉移到了另一個講論，這可能永遠無法得出除近似值以外的任何確定結論。
Days will come（日子將到）。這句對門徒的第一句話與對法利賽人的最後一句話之間的心理聯繫顯而易見。救主剛說完神國已經存在於他們中間的保證，祂就想到了祂門徒的特權，他們已經被接納進入其中，但同時——在這樣的時刻怎能不如此呢？——祂也想到了即將到來的分離之痛。彷彿祂擔心祂的朋友們，從神國已經真正到來的保證中，會得出君王將永遠留在他們中間的結論。由於祂遠不願再次吹起祂先前已極力反對的任何微弱的屬世希望火花，祂現在趕忙為他們準備迎接艱難的時刻。在多重患難的壓力下，他們暫時會徒勞地渴望看見彌賽亞顯現的一個勝利的祝福日子。救主想到的是那種只有 αἰὼν μέλλων（來世）才能且應該帶來的幸福日子。祂的意思並非他們會渴望那些他們現在與尚未受辱的基督交談時所經歷的日子，而是他們會嘆息渴望那位榮耀者的顯現，祂將結束他們所有的苦難，並滿足他們的渴望。因此，我們不應像 Bengel 那樣解釋「cupiditatem illam postea sedavit Paracletus」（聖靈後來平息了那種渴望），而應解釋為「hanc cupiditatem tantummodo sedare potest Parusia」（唯有基督再臨才能平息這種渴望）。受到這種自然但急躁的渴望驅使，他們很容易陷入被假彌賽亞誤導的危險，救主在下一節中警告他們。
路加福音 17:23。Go not after them（你們不要出去，也不要跟隨他們）。參見馬太福音 24:23–27，以及 Lange, ad loc.。Schleiermacher 在此爭辯說我們不應理解為假彌賽亞，這是沒有根據的。讀者也應回想起那些在猶太國家毀滅前不久，以神蹟應許將成千上萬人引入曠野並走向毀滅的 Goetæ（術士）。參見 Josephus, Ant. 20.8.6；De Bell. 2.13.4；使徒行傳 5:36–37；21:38，以及 Chrysostom 的第 76 篇講道。
路加福音 17:24。The lightning that lighteneth（好像閃電）。基督再臨與閃電在黑暗天空中顯現的迅捷之間的 tertium comparationis（比較點），並非其意外出現，而是其無可置疑的可見性；正如一個人當閃電從天的一邊閃到另一邊（ἐκ τῆς，即 χώρας，地區）時，不需要詢問閃光出現在哪裡。如果人子的日子一旦臨到，這將不再是疑問，就像閃電是否劃過天空一樣，不再是不確定的事。Ἡμέρα（日子）在此指 παρουσία（再臨），路加福音 17:22 中指定的日子（ἡμέραι）並非在此之前，而是隨後。
路加福音 17:25。First … suffer many things（只是他必須先受許多苦）。在這最後時期經常出現的關於受苦和死亡的預言，在此也不例外。「在路加福音 17:25，祂針對所有錯誤的 παρατήρησις（觀察）給出了偉大的決定性宣告，即彌賽亞必須先在第一次顯現中受苦並被棄絕。參見馬太福音 16:21；17:12。」Stier 語。因此，絕不能像法利賽人那樣過早期待所應許的再臨，因為這在任何情況下都必須先經歷一件悲傷的事件。救主不能以足夠懇切的態度向祂的門徒強調，祂的道路是走向深淵，而他們卻在暗中夢想著榮耀的高位。
路加福音 17:26。In the days of Noah（挪亞的日子）。參見馬太福音 24:37–39。雖然我們主的降臨將是祂門徒從一切患難中的完全救贖（參見路加福音 17:22），但在此它特別被表現為對不敬虔和不信世界的審判，而這種審判在挪亞同時代人的命運中得到了預表。不同動詞之間的無連接詞結構（Asyndeton）增強了他們在最響亮的覺醒呼聲中依然過著漫不經心生活的生動描繪。我們或許可以從事件的可怕一面被特別強調，而挪亞的得救未被提及這一事實中，以某種可能性推斷，救主最初是對比祂門徒更廣泛的群體講述這些話的。
路加福音 17:28。In the days of Lot（羅得的日子）。第二個例子，唯有路加記載，特別值得注意，不僅是因為此處提到的時間與洪水前時期在特徵上的獨特巧合，也是因為路加福音 17:32 對羅得妻子歷史的驚人應用。在此，對於所多瑪毀滅的觀念，與創世記 19 章及其他地方所暗示的並無二致。
路加福音 17:31。那在房上的——救主在此勸勉人要立即逃離，並在必要時放棄在世上所擁有的一切。誠然，祂在此處尚未如在馬太福音 24:17 中那樣明確提到耶路撒冷的毀滅；但正如德威特（De Wette）草率斷言的那樣，這項勸誡在此處絕非不合時宜。我們也不必像邁耶（Meyer）那樣，將此處的逃離理解為為了得救而投奔即將降臨的彌賽亞。這種解釋顯然源於困惑，且僅僅是表面上受到羅得之妻這個例子的支持。我們在此可以普遍地理解為：當一座城市被入侵的敵軍攻佔時，若想保全性命，唯有立即逃離，而不顧生命危險去攜帶任何身外之物。在田間遭遇突襲的人也是如此，此處的「田間」與「城市」一樣，都是泛指。其核心思想顯然是：當必須不惜一切代價贏得永恆的福分時，任何屬世的財產都不應佔據人的心思。參見馬太福音 16:25。[我不明白為何有人會將路加福音 17:31-37 看作是救主隨後關於耶路撒冷毀滅之預言以外的內容。它與該預言完美契合，而在這裡卻無法看出任何直接的適用性。毫無疑問，這段經文是被插入此處作為主末世論講論的一個要素，並因此與前文相連。——C. C. S.]
路加福音 17:32。你們要回想羅得的妻子——若想從主這句話推斷出祂認為羅得的妻子因其一時的過犯而被交給永恆的苦難，那就推論過度了。路德（Luther）對此的判斷要溫和得多：「為了她的不順服，羅得的妻子必須承受暫時的懲罰，但她的靈魂是得救的。哥林多前書 5:5。」至於她的過犯究竟是什麼，從創世記 19:26 中已廣為人知。透過她那不合法的回頭，她成了那種屬世心態與自私自利的預表——這種心態想要不惜一切代價保全較小的東西，結果卻失去了更大的。值得注意的是，在《所羅門智訓》（Wisdom of Solomon）10:7 中，同樣的警示形象也被提出，因此福音書中的這段經文是極少數可能間接引用次經的例子之一。關於羅得之妻死亡的確切方式以及關於鹽柱的傳說，請參閱創世記第 19 章的注釋，特別是 T. W. I. 施羅德（T. W. I. Schroeder）的著作《摩西第一書釋義》（Das erste Buch Mosis ausgelegt，柏林，1844 年，第 373 頁）。
路加福音 17:33。凡想要保全生命的——參見路加福音 9:24，並參見馬太福音 10:39；約翰福音 12:25。——ζωογονήσει（zōogonēsei，保全生命），如使徒行傳 7:19 所述，即在基督再臨（Parusia）那最後的決定性時刻。救主的講論在此處更為深入，因為祂在此不僅如前文（路加福音 17:26-30）所言，談及威脅那些完全漠不關心之人的危險，也談及威脅那些像羅得之妻一樣，雖然確實邁出了逃離未來毀滅的第一步，卻遺憾地停留在救恩道路中途的門徒的危險。
路加福音 17:34。我告訴你們——參見馬太福音 24:40 及後續經文。救主透過提及那將與偉大決定同時發生的最終可怕的分離，進一步加強了祂的勸誡。在祂降臨時，那些在外表上以及內心深處看似緊密結合在一起的事物，將被撕裂開來。路加提供了兩個例子，而第三個例子（路加福音 17:36）似乎是從馬太福音 24:40 轉移過來的。參見經文注釋。第一個例子取自夜間的同伴關係；另一個取自白天的同伴關係。ταύτῃ τῇ νυκτί（tautē tē nykti，在這一夜）並非指「在那災難時期」（格老秀斯 Grotius，庫諾爾 Kuinoel），而是對人們習慣在床上度過之時間的簡單指稱，或許還隱含了基督再臨之不確定性的思想，即祂像夜間的賊一樣來到（馬太福音 24:44）。在第二個例子的開頭（路加福音 17:35），我們則可以補上：ταύτῃ τῇ ἡμέρᾳ（tautē tē hēmera，在這一日）。基督再臨來得突然；無論是白天還是黑夜都一樣；那些不相似、僅僅在外表上聯合的事物，屆時將永遠分離。透過「一張床」（κλίνη μία），我們不必必然理解為夫妻關係——無論如何，兩個代詞都是陽性的——而是指任何親密到足以共用一張床的關係，正如接下來的例子中白天的共同勞作一樣。另一方面，在另一個例子中出現了兩個女人（一個，另一個），根據東方習俗，她們正在使用那裡的手推磨磨穀（出埃及記 11:5），因此她們從事的是同一項指定的勞作。現在，無論基督再臨是在白天還是黑夜來到，其中一人被接去，另一人被撇下；——當然，這其中隱含的意思是，主並非藉此給出任何固定的規則。兩個人可能在同一張床上，結果兩人都被接去；另一方面，兩個人可能在同一個田裡勞作，結果兩人都被撇下；但也可能即使是最親密的同伴關係，也會被基督再臨所中斷。一人被接去（參見約翰福音 12:26；14:3），另一人則被交給那確定的災難，不論其身份地位。
路加福音 17:36。主啊，在哪裡呢？——這並非恐懼的表達（「如何」，庫諾爾），而是對這一切將發生之具體地點的明確詢問；正如法利賽人在路加福音 17:20 中明確詢問神國顯現的時間一樣。雖然根據路加的記載，救主在此處並未特別談論耶路撒冷的毀滅，但門徒似乎有一種預感，認為所預言的恐怖場景或許會發生在他們附近，即聖地，因此希望救主能平息他們的恐懼。然而，祂既沒有給出迴避的回答，也沒有給出完全明確的回答，只是引用了一句諺語，關於此諺語，請參見馬太福音 24:28 的注釋。——τὸ σῶμα（to sōma，身體），在馬太福音中為 τὸ πτῶμα（to ptōma，屍體），應特別理解為動物的身體，一旦它變得毫無生氣，就成了猛禽歡迎的獵物。如果人們不傾向於在此處將其視為對羅馬鷹旗的影射（羅馬軍隊像猛禽一樣俯衝向不幸的耶路撒冷），那麼我們通常可以將此回答意譯如下（斯蒂爾 Stier）：「萬事皆有其時序，各從其類！不要以急切的好奇心詢問『在哪裡、如何、何時』，而要看：屍體在哪裡，鷹就必聚在那裡！當黑夜來臨時，閃電就會帶來可怕的光！你們只要謹慎，務要被發現是活著的，是光明之子！」在任何情況下，我們都沒有理由像德威特那樣抱怨這句隱晦的諺語因路加的編纂而失去了清晰度。
對神國顯現的合法與非法渴求。——法利賽人的詢問（路加福音 17:20）與門徒的詢問（使徒行傳 1:6）之間的異同。——神國降臨的標記是：1. 不那麼明顯；2. 不那麼可疑；3. 不像人類短視所想像的那樣受限：a. 不是觀察得到的；b. 它就在你們中間；c. 人不能說它（排他地）在這裡或那裡。——神國在人心與世界中安靜而隱秘的降臨：1. 法利賽人忘記了它；2. 這可以從神國的本質中得到解釋；3. 它得到了歷史的證實；4. 它對未來是有保障的。——神國在你們中間：1. 這是何等不可估量的感恩之事；2. 這是何等沉重的責任。——神國在我們中間，若沒有進入我們的心，對我們就毫無益處。——主最後降臨的預兆：1. 痛苦的渴望（路加福音 17:22）；2. 危險的誤導（路加福音 17:23-25）；3. 日益增長的冷漠（路加福音 17:26-30）。——當救主被悲傷地懷念並被渴望地期待時，祂就不再遲延。——即使是救主最好的門徒，也面臨被虛假外表誤導的危險。——神國中的「大眾之聲」絕非「上帝之聲」。——照亮黑暗天空的閃電，是人子顯現的形象，祂將終結世界黑暗的夜晚。——在救主榮耀之前，受苦的神聖必然性。——過去的歷史是那尚隱藏之未來的預言。——已經發生的事，就是將來必發生的事，傳道書 1:9。——挪亞的日子是人子日子的形象。在兩者中我們都看到：1. 宣告了決定性的審判；2. 出現了長久的延遲；3. 維持著冷漠的漫不經心；4. 降下了公義的報應；5. 開啟了確定的避難所。——冷漠無情的本質不變：1. 在羅得的日子；2. 在耶路撒冷毀滅時；3. 在我們主最後降臨之時。——面對威脅性審判的冷漠：1. 一種古老的邪惡；2. 一種危險的邪惡；3. 一種可治癒的邪惡。——人子之日是恐怖與榮耀之日。——自我保存的合理衝動與可悲衝動。——羅得的妻子是主屬世門徒的警示紀念碑；我們看到她：1. 蒙恩被饒恕；2. 在開始時被拯救；3. 狂妄地不順服；4. 悲慘地滅亡。——凡想到達瑣珥的人，不可再回頭望向所多瑪。——任何屬世的獲利都無法彌補靈魂的損失。——外在聯合的事物被意外分離，其：1. 可怕的一面；2. 有益的一面；3. 強力喚醒與安慰的一面。——真正的團契是那能超越末日而存留的。——主的降臨是以下事物的終結：1. 懶惰的休息；2. 奴隸般的勞作；3. 被迫的同伴關係。——屍體在哪裡，鷹就必聚在那裡：這句諺語在歷史中得到了證實：1. 在外邦世界；2. 在猶太世界；3. 在基督徒世界。
斯塔克（Starke）：——坎斯坦（Canstein）：凡將基督的國度視為肉體與屬世的人，永遠無法認識它，更不用說達到它。——《新聖經註釋》（Nova Bibl. Tub.）：凡在自身之外尋求神國的人，就在自身之內失去了它。——赫丁格（Hedinger）：基督的安慰、同在與光，常隱藏在試探之中。——奎內爾（Quesnel）：讓我們不要跟隨人們告訴我們的，而要跟隨耶穌基督在聖經中首先告訴我們並以神蹟證實的。凡藉著信心一點一點發生的事，當耶穌基督向所有人顯現以審判世界時，將在瞬間發生。現在是人的日子，那時將是神的日子。——坎斯坦：世界越安全，耶穌基督與祂的國度就越近，帖撒羅尼迦前書 5:3。——布倫蒂烏斯（Brentius）：這是一種邪惡的瘟疫，當神的審判降臨時，人們越是受到威脅，就變得越壞；這本應使我們進行反思。——同樣的罪導致同樣的懲罰，神在祂的本性上是不變的。——事物的結局比開始更好；然而，讓我們努力堅持我們已經開始的道路直到終點，以免試探神，啟示錄 3:5。——當人們各不相同時，世界的結局也各不相同。——當諺語具有良好的聖經意義，並簡明扼要地表達事物時，我們可以非常有益且得體地利用它們。
休布納（Heubner）：——屬肉體的人根據外在的排場與光彩來評價一切。——傳道人製造轟動是可疑的，這往往只是稻草之火。——教會的救恩不是透過國家權力的干預，而是從內部而來。——克納普（Knapp）：讓你自己不斷地更深、更親密地進入神國。——克里斯·帕爾默（Chr. Palmer）：我們的主在回答「神國何時出現？」這一問題時，對不同的提問者有不同的回答：a. 對那些尚一無所知的人，祂說，它已經在這裡了；b. 對那些已經將它藏在心裡的人，祂指向未來，他們應當為此警醒、等待並做好準備。——藉此我們可以檢驗我們對神國降臨的盼望是否是一種虛幻的盼望。——尼安德（Neander）：神國的降臨不是觀察得到的。
腳註：
[6] 路加福音 17:23。——公認經文（Rec.）：ἰδοὺ ὧδε ἢ ἰδοὺ εκει（看哪，在這裡，或看哪，在那裡）。儘管拉赫曼（Lachmann）為第二個 ἰδού（看哪）之前的 ἤ（或）進行了辯護，但它似乎是從馬太福音 24:23 借用來的，並被蒂申多夫（Tischendorf）、[邁耶、特里格爾斯 Tregelles、阿爾福德 Alford] 正確地拒絕了。
[7] 路加福音 17:24。——Καί（和），雖然存疑，因為許多手稿中缺少它，但它確實存在於 B、D、[Cod. Sin. 中省略] 中，因此，正如看起來的那樣，蒂申多夫正確地保留了它，拉赫曼至少將其括起來。[蒂申多夫在其第七版中省略了它，邁耶、特里格爾斯、阿爾福德亦然。——C. C. S.]
[8] 路加福音 17:36。——極有可能是從馬太福音 24:40 插入的，因此除了肖爾茨（Scholz）外，幾乎所有後來的批評家都拒絕了它。德威特對此猶豫不決。[省略，A、B、Cod. Sin. 以及其他 14 個安色爾字體手稿，以及絕大多數草書手稿。——C. C. S.]
[9] 路加福音 17:37。——Καί（和）被蒂申多夫根據 B、[Cod. Sin.]、L、[U、Λ] 的權威正確地納入文本中。